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 净土法门:无量寿经(1992年51-55集)


发布:心源 [文章 空间 留言]   日期:2019/8/24 9:35:00   收藏   微博、微信、支付宝分享   护持正法

  无量寿经  (第五十一集)  1992/6  美国圣荷西迪安那大学  档名:02-012-0051

  请掀开经本第七十五面第二行,最后两个字开始:

  【我哀汝等。甚於父母念子。我於此世作佛。以善攻恶。拔生死之苦。令获五德。升无为之安。】

  这是「如贫得宝第三十七品」,前面讲到佛陀教化对个人、对家庭、对社会、对国家、世界都有真实的利益。那么这一段佛是以大慈悲来勉励我们。『我哀汝等』,「我」是释迦牟尼佛自称,「哀」是哀怜,怜悯众生在六道里头长劫的轮回,这个时间实在是太长太长。如果遇不到佛法,实在讲,佛法里面一定要遇到这个法门,如果遇不到这个法门,在一生当中是很不容易超越轮回的。这是佛的慈悲、怜悯,为众生宣说这个法门,在经典里面是苦口婆心的劝勉我们,这个恩德就太大了,所以说是:

  『甚於父母念子』,父母对於子女之恩德是一生的,不能延续到生生世世,这个我们一定要晓得,只有佛菩萨怜悯众生是生生世世,永远都在那里看到,都在那里照顾到,这是佛家讲的「佛氏门中,不舍一人」。通常我们听这一句话不知道它真正的含义,对佛法能有相当的理解才懂得这一句话的含义。那是诸佛菩萨对於一切众生,无时无刻不在照顾。那么既然时时刻刻照顾我们,我们为什么没有感触到?为什么还是作恶?还是堕落?还是搞生死轮回?佛菩萨虽然照顾我们,我们不能接受,换句话说,这个过失是在我们自己这一边,不在佛菩萨那边。

  『我於此世作佛』,我们善根、福德、机缘成熟了,成熟就是能信、能接受,佛就来了,来为我们讲经说法,帮助我们认识真实的环境,帮助我们解决这一个无始以来没有法子解决的生死大事,这个机缘是非常非常的难得。我们今天虽然没有生在佛同一个时代,而是在佛法末法之中,虽然佛不在世,佛的经典还遗留在人间。我们遇到经典了,读到经典,就如同佛亲自跟我们说法没有两样,能够善於体会,依教奉行,必定能得利益。

  佛教给我们『以善攻恶』,我们「恶」的习气太多了,恶的念头太多了,恶的行为太多了,必须认真把它改过来。「善」的标准就是佛在经上所说的。

  『拔生死之苦』,「拔」是拔除。为什么会有「生死」?为什么会有轮回?这一个原因一定要知道。佛在一切经论里面告诉我们,这个绝对不是一、两部经,少数经上所讲的,佛是普遍在说,生死轮回的根本就是「见思烦恼」。什么叫「见思烦恼」?「见」是讲错误的见解,「思」就是错误的思想。你的想法、看法错了,这才造成生死轮回的现象。哪些是错误的见解?当然这个见解与思想实在是太多太多了,说不尽。佛说法常常用归纳的方法,把许许多多错误把它归纳为一类一类,这就好说了。错误的见解可以归纳成五大类:

  第一个就是「我见」,把这个身体当作我,这一个看法错了。那么也许有人要问了,身不是我,那什么是我?身不是我,身是什么?身是我所有的,是我所,不是我。如果是我,这个身死掉了,我不就死掉了。诸位要晓得,死:身死,我不死。我要死掉了还会去投胎吗?还会去堕三恶道吗?那就没有了。真正的我跟这个身是两桩事情。所以身是我所,不是我。

  所以佛法无论是大小乘佛法,讲善恶的标准,为什么常常讲凡是於自己有利益的都是恶,凡是於众生有利益的都叫做善。为什么说於自己有利益的叫恶?增长「我见」。佛教给我们拔除生死根本从这里拔除,你天天增长「我见」,那怎么能出得了三界?这一关就很难,非常非常难。必须认清楚这个身是我所有的,是个工具。当然也得要爱惜它,好好的利用它,利用它做什么?利用它来修道,利用它来修清净心,这叫「借假修真」,这个「假」就是身。要借这个工具来修真正的我,借「假我」来修「真我」那就对了,这个就没错了。

  第二类叫「边见」,「边」是两边。第一个是叫「身见」,第二个叫「边见」,「边」是两边。两边为什么也是错误?大乘佛法里讲得非常清楚,就以六祖的话来说,《坛经》实在是六祖大师的语录,里面所说的都是佛法基本的道理以及修学的原则。他老人家讲「本来无一物」,如果我们执著两边,那就不止有一物了,就有很多物了,那当然是错了。「边见」,今天科学家所讲的「相对论」,相对就是两边。科学家知道,我们这一切众生都是生活在相对的空间里面,他看出来了,这个发现也是难能可贵。可惜这些科学家没念过佛经,佛在三千年前就讲「相对论」了,就讲相对的了。这个相对不是真实的,是虚妄的,所以不能够去执著,要晓得它的真相。

  第三类跟第四类用我们中国话来讲叫「成见」,「某人成见很深」,绝对是错误的见解。凡是「成见」,可以说都是错误的。「成见」里面分两大类:一类是修因,一类是证果。这个两类,譬如讲修因,「因」错误了,决定不能得到结果。这个世间人,连佛在世的时候都不例外,把这个因果看错了的很多很多。善因一定得善果,恶因决定得恶报,这个一点都不会差错的。

  印度有一些修行人定功很深,诸位要知道,得定,他就有神通,也就是我们六根的能力,最常见到的是天眼,这个是最容易得到的,稍微有一点定,他看东西就不一样了,他能够看到我们一般人看不见的东西。那么在古印度有一些修行人看到这个牛,耕田的牛,牛死了,它的灵魂生天了。这是真的,他亲自看见的,於是乎他就觉得很惊奇,人死了会堕三途,牛死了会生天,於是乎他就学牛去,叫「持牛戒」,牛吃草,他也吃青草;牛替人耕田,他也替人耕田,认为他这样修行,将来就可以生天了。佛举这一个例子,这个修行的「因」错了。他能不能生天?决定不能生天。他这样修行,他来生得什么果报?来生必定去做牛去。因为他学牛,天天心里想牛,那当然就变成牛了,他不能生天。他不知道这个牛生天是它前世修的有生天之「因」,在这个时候,它的寿命尽的时候,它这个善因成熟,它是因这个生天的,不是因为做牛这一生「行业」会生天。这个就是「因地」上误会了、错误了。这个世间类似这样错误的人,我们常常见到,他很执著。

  第二种是「果」上的错误,这个见解错误。许多人以为生到天上就究竟了。世间人一般宗教徒他们的目标都是生天,认为天是永恒的、永生的。佛告诉我们这是错误的。纵然生到「非想非非想天」,寿命不过是八万大劫,八万大劫还是有个定数,时候到了一样还要堕落,还要轮回。这就说明天并不是究竟的,这个执著、看法是错了。一个是「因」上错误,一个是「果」上错误。

  除了以上这四大类之外,所有一切错误的见解,总归一类叫「邪见」,不是正知见,是邪知邪见。所以这个「见惑」有五大类。

  「思惑」是错误的想法,也有五大类。这个五大类,第一个「悭贪」,无论对人对事对物,对世间法、对出世间法,你生了贪爱之心就错了,你就想错了。第二个是「瞋恚」。第三个是「愚痴」,「愚痴」就是是非、邪正、善恶颠倒了,想错了,颠倒了,这叫「愚痴」。第四类是「傲慢」。第五类是对於佛菩萨所说的话「怀疑」,不能够深信。这个五大类是属於思想的错误。

  你有了这许多错误,这个错误的想法、看法,所以才有六道轮回,这个是这么来的。那么我们要想把生死根本拔除,那就是一定要断「见思烦恼」,就是把这个错误的想法、看法要把它纠正。这个话说起来容易,做起来是非常非常不容易。小乘圣者断了「见惑」,这个「见惑」,三界总共有八十八品,讲品类有八十八品,才证得「初果须陀洹」,小乘初果。证得这个地位,佛告诉我们,他入流了,入哪一流?入圣人之流,他就是圣人了。从此之后,他虽然没出三界,还在三界里轮回,他不会轮到三恶道,他三恶道缘断掉了,他那个轮回就是天上人间,就是这个两道来来去去。来来去去多少次?七次。天上人间七次往返,他的「思惑」就断了,绝对不要等到第八次,七次一定成「阿罗汉」。这是遇到有佛讲经说法的时候,他证「阿罗汉果」。如果没有佛在世呢?没有佛在世,他还是能成就,因为他这个善根、福德、因缘深厚,他证「独觉」,就是「辟支佛」里面的一类。没有佛出现在世间,他能够成「独觉」,跟「阿罗汉」地位完全相同。所以决定没有第八世,他就是七生,决定不会等到第八生。这是讲「拔生死之苦」,这个说起来实在是非常非常的艰难,不是普通人在一生当中能做到的。

  所以这一个法门就殊胜了,这个法门叫不需要「断」,就以一句「阿弥陀佛」,以这一句佛号,佛号念到功夫得力,这个「见思烦恼」虽然有,只要它不起作用,这就能脱离轮回了。所以比起其他的法门,这个「见思烦恼」非断不可,不断就不能超越三界。我们这个法门不需要断,只要把它伏住,像石头压草压住,用这一句佛号压住,起心动念都是阿弥陀佛,没有是非人我,没有贪瞋痴慢,念念就是这一句阿弥陀佛,那就成功了。这个在所有一切法门里面称为第一殊胜方便。这个经典里面称「胜义法门」,「胜」是殊胜,「义」是特别,这个法门特别,这个法门殊胜。

  这个法门,说老实话,人人做得到,问题就是你肯不肯做?你要肯做,没有一个做不到的。其他的法门,你就是去做,你也未必能做得到,这是真的,未必能把「见思烦恼」断掉。伏没有用,伏烦恼生天,天人修定,这个四禅天、四空天都修定,所以叫「四禅八定」。那个修定,定就是把烦恼伏住。伏住,你生色界天、无色界天,出不了三界。我们这个用一句阿弥陀佛,也就是把心定在阿弥陀佛上,这个方法叫「念佛三昧」,叫「一心不乱」,它的力量跟其他法门修禅定类似,而且实在讲还不需要有很深的定就成功了,这是这个法门的好处,真正能够帮助我们了生死、出三界。

  『令获五德』,这个「五德」就是前面讲的「五善」,也就是清净的戒律。『升无为之安』,「升」是晋升、提升,把我们的境界向上提升,获得「无为之安」。「无为」跟「有为」是相对的,「有为」是生灭法,「无为」是不生不灭,在此地就是指往生不退成佛,就是指这个。

  【吾般泥洹。经道渐灭。人民谄伪。复为众恶。五烧五痛。久后转剧。】

  那么佛这几句话在今天是完全应验了。『般泥洹』就是佛示现「入灭」。释迦牟尼佛七十九岁示现「入灭」,离开我们人间。我们一般人讲释迦牟尼佛的世寿七十九岁,我们中国人常讲八十岁,那是讲虚岁,中国人讲虚岁,实际上释迦牟尼佛是七十九岁圆寂的。「般泥洹」就是圆寂,是梵语音译的。

  那么离开这个世间,时间慢慢久了,『经道渐灭』。佛的经典,教给我们修行的方法,逐渐逐渐在这个世间消失了,为什么消失?没有人相信了,没有人修学了,逐渐就消失了。现在虽然印刷术很发达,科技很方便,好像佛教是非常兴旺的样子,其实不然,我们每个同修都了解。佛法有没有消失?消失了,不过没有完全消失,变质了。虽然同样是一部经典,经典上一个字没有改变,讲错了。同样教给我们修学的方法,是修错了,这大有人在。把佛经颠倒讲,我们台湾同胞叫「黑白讲」,真是看得真痛心。讲错了、修错了,方法也错了。

  所以佛在《华严经》上说得好,「佛法无人说,虽智莫能解」,「智」是真正有智慧,就是世间聪明智慧的人,他没有办法理解佛所讲的话。那要什么人来说呢?一定要有真正修行的人来说。真正修行,他有心得,他有感应,他能得到三宝的加持,才能说得彷佛,不太走样子。如果完全凭自己的聪明智慧来看佛经,解释佛经,没有不说错的,这太多太多了。

  所以我常常劝勉同修,要真正发心学佛,先要念经、要读经,读经是什么?学文言文。我文字上没有障碍,我直接去研究经典,不必要跟著别人走,那靠不住,他讲错了,我们接受了,那不是一错到底!这个事情麻烦了。我自己有能力读经,这是最好了,直接接受佛菩萨的教诲,不要经过别人的解释,这是最上乘法。文字在今天是一个障碍,在从前大家都读文言文,是没有障碍的。现在我们把文言文疏忽掉了,所以经典文字上成了障碍。中国人毕竟在内心里面还是有自己文化的根存在,我们要想恢复不难,能有一年的时间足够了,认真去读经,就是用这一部经本都好,一天念个两遍,一年的时间决定恢复,你决定有能力去读经。

  读古人的注解,为什么我强调古人的注解?这有个很简单的理由,古人的注解传到今天总有几百年,那个古注是一千多年,传到今天绝对没有人情的关系。大家看到他这个注得真好,我们才会给它流传下去。如果觉得他注得不能满人意,早就被时间淘汰掉了,谁肯花钱去印它?从前印,在宋以前要靠手抄,哪有那么多时间去抄这些没用的东西?以后这个木刻版发明了,是木刻的,那个工本很高,所以经书流通相当不容易。不是真正好东西不可能流传到今天,这就是古人的注解可靠之处在此地。他们真正有修行的功夫,真正有心得,这是比较可靠的。今人呢?不太可靠,今人还没有经过时间的考验,我们暂时把它放在一边,先读古人的,因为那个靠得住。今人的时候,我们现在还找不到标准,还不敢说;古人那个标准已经存在了,那已经可靠了,所以我们读古人的注解作为参考,那么这样就好。

  这个「经道」逐渐逐渐变质了,渐渐就消失了。『人民谄伪』,他为什么会「谄伪」?「伪」是虚假,又要造作罪业了,这是我们能够想像得到的。第一,无始劫来的烦恼习气很重,这是「因」。其次,没有圣贤人的教化,必然会受社会恶的这个风气影响,这个是恶缘。内有恶因,外有恶缘,他怎么不作恶?所以『复为众恶』,就是前面讲的「五恶五烧五痛」。

  『久后转剧』,「剧」是剧烈,这就是一代比一代严重,这个我们可以从历史上能够观察出来。而这个严重的程度是加速度的在增长,这非常非常可怕。我们在小时候常常听著老人讲「一代不如一代」,我们听了耳熟,但是没有感觉,不晓得什么叫「一代不如一代」。现在细细想一想,我们比上一代虽然在物质生活上比他们是进步很多,但是在道德、在修养、在精神,不如,确实不如。不但不如上一代,就是我们在这一生当中细细来观察,如果是以十年、十年作一个阶段来说,今年就不如十年前。我的感触比你们要敏锐得多,因为我天天在外面跑。我到美国来十年了,我第一次是八二年来的,每年都来一、两次,年年不一样,一年比一年差,不是一年比一年进步,年年不一样。那么我们看台湾或者看其他地区,亦复如是。这看了真可怕。这是因。既然造恶因,后面哪里会有善果?不可能的。这个是我们一定要很冷静、很仔细的去观察,善恶祸福自然就明了了,如何趋吉避凶,自己就有方法了,就知道应该怎样做法才能够避免这个灾难。佛在此地教给我们要断恶修善。

  【汝等转相教诫。】

  这是佛教给我们。在这个社会不断不断在转变,世风日下,这个环境里面佛弟子应该如何相处?佛教给我们『转相教诫』,就是互相劝勉,这就是这个意思,要互相劝勉。我们亲戚朋友,凡是认识的人,都要尽一分力量去劝导他。他能接受,很好,他就转过来了。说实在的话,一百个人当中,九十个人造业,有十个人修善,这个社会还能保存安全,毕竟还有人真正在修善。假如一百个人当中没有一个人修善,那就不得了,一定会有非常惨烈的报应,所以我们尽量劝人修善。有善根、有福德的人接受到佛法,他就会回头。纵然不能接受,所谓「一历耳根,永为道种」,佛法这个善的种子在他的「阿赖耶识」,我们常讲八识田中,给他种下去了,这也是很好。

  【如佛经法。】

  这就讲「转相教诫」,转相劝导,互相勉励。『如佛经法』,就是如佛经上所说的修学,佛教给我们的方法,我们认真把它做到。经典是理论,「法」是日常生活的规范。

  【无得犯也。】

  我们决定遵守不犯。这是佛在此地再次的劝勉我们。

  【弥勒菩萨。合掌白言。世人恶苦。如是如是。】

  世间人造恶,受这些苦报。『如是』就是跟佛在此地所说的完全相应,佛一句话也没说错。那么这个经文,我们想到从第三十二品一直到此地,总共是六品经,到这里是一个大段落。这六品经都是给我们说是非善恶,给我们讲善恶报应,讲得非常详细、非常的明白。所以我们修净土的人纵然没有时间每天把这个经念一遍,至少这个六品经每一天要念一遍,提醒自己,检点一日的思想行为,改过自新,断恶修善,这也就是古德常讲的「持戒念佛」。这个六品经就是戒律。所以我在台北,我们的小道场里面,我们的早课诵经就是诵这个第六品四十八愿,晚课就是诵这一段,三十二到三十七,诵这一段作晚课。

  【佛皆慈哀。悉度脱之。】

  佛为我们说得这么详细、说得这么明白,实在是大慈大悲,哀愍众生,希望这一切众生都能在这一生当中永脱轮回,得生净土,这是佛的愿望。

  【受佛重诲。不敢违失。】

  这是弥勒菩萨,也是代表我们大众,表示完全接受佛的教诲。那么这边这一个『重』字,它是个破音字,念重(ㄔㄨㄥˊ;chongˊ)也行,是念重(ㄓㄨㄥˋ;zhongˋ)也行,都可以,意思都讲得通。重(ㄓㄨㄥˋ;zhongˋ)是重要的教诲,重(ㄔㄨㄥˊ;chongˊ)是一而再,再而三,三而四,不断重复的教诲,显示出佛的苦口婆心。所以两个意思都好,它是破音字,你怎么念都可以。『不敢违失』。再看下面第三十八品:

  【礼佛现光。】

  这一段也是属於劝勉我们。在这一品经里面显示出佛菩萨说法,所谓「三转法轮」。这个「三转法轮」用现代的话来讲是教学法,三种方式。第一种叫「示转」,是给你讲道理,也就是给你说明事实真相,跟你讲理。这个根性利的人,一听就觉悟,就完全承受而没有怀疑。善根弱的还不行。第二种方法就是「劝转」,这个劝里面就有很深的感情,显示出佛对我们真正爱护,以这个来动你的心,这好像不学对不起老师,老师对我们过分的爱护了,这是「摄受」的方便。假如善根更差一点的人,他还是不能接受,那必须什么?必须要拿出证据,现代人什么都讲证据,证据不拿出来,他不相信。那么这一段就是「作证转」。在前面佛是正说、劝说,已经说得太多了,现在这一品里头要给我们作证。

  【佛告阿难。若曹欲见无量清净平等觉。及诸菩萨阿罗汉等所居国土。】

  这就叫著『阿难』,叫著「阿难」这是一个习惯,下面就有很重要的话讲,提醒大家的注意。『若曹』就是你们大家。要想『见无量清净平等觉』,这就是阿弥陀佛的别号,阿弥陀佛也叫做「无量清净平等觉」,「觉」就是佛的意思。可见得经题里面这个「清净平等觉」就是西方世界本师的名号。这个意思是你们要想见阿弥陀佛,要想见『诸菩萨』以及『阿罗汉』,要想见西方极乐世界,这个见极乐世界是见环境,有没有方法见到?有。这个地方教给我们,你想见不是见不到。

  【应起西向。】

  这是求感应。极乐世界在西方,你就听佛的话,所以真正念佛人时时刻刻都向西方。站,面向西方;坐,面也向西方;睡觉都向西方,念念不离开西方,这个感应就很快。

  【当日没处。恭敬顶礼。称念南无阿弥陀佛。】

  你就能够见到阿弥陀佛,就能见到西方极乐世界了。实在讲佛在此地教给我们的方法,跟大势至菩萨在《楞严经》上讲的完全相应。《楞严》上说「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」,你忆念深了,你就会见到。那么也许有人要问了,我很想见佛为什么见不到?不是佛不现身给你见,佛一现身就把你的功夫完全破坏掉了,太可惜了,所以佛这个时候不来。你们自己冷静想一想,假如现在佛一现前了,我们马上就欢喜,「我见到佛了」,你看,那就完了,清净心没有了,平等心也没有了,这「清净平等觉」马上就失掉了。到什么时候你会见到佛?你的心清净,如如不动,会见到。换句话说,佛菩萨是帮助成就你的清净心,决定不会破坏。所以现在现身的时候,你受不了,一见就乱了,还是不见为好,道理在此地,所以一定要修一心不乱。纵然见到佛了,见如不见,这就对了。

  东晋慧远大师是我们净土宗的初祖,我们在传记里面读到,他一生曾经见过三次,就跟此地讲的完全一样。见到佛、见到菩萨、见到罗汉、见到西方极乐世界,他见到了里面的状况,他说跟经上所讲的完全一样。他见到了,是从来没有告诉任何人,这是见如不见,如如不动,这就对了。这是佛示现来给你作证明,西方极乐世界真有,一点都不假,这个感应是非常殊胜的感应。所以慧远大师在临终的时候,这个境界又现前,他才告诉大家「我要走了,西方世界以前见过三次」,他才宣布,才告诉人,说完了就跟阿弥陀佛走了。没有走之前,决定不告诉别人,这个就对了。

  那么小的感应,见到佛相、见到佛光、闻到异香,这常有。有许多同修是因为见到这些才产生信心的,原来怎么讲他也不相信。我们达拉斯那边有一位同修见到阿弥陀佛,这才相信了。他是怎么见到的?他父亲生病,在台湾,回到台湾去,父亲病重的时候回到台湾去。他父亲临走的那一天,阿弥陀佛现相了,这个佛相是金色的,是佛的坐像,不是站到的,是坐在那个地方的。这个相不高,大概只有两、三尺高,现在窗户上,他说时间大概有十几分钟到二十分钟,绝对不是眼睛看花的。他是从这个地方信佛的,这是说他信佛的因缘。那么他父亲过世了,走了。以后他做生意,不晓得在什么地方看到这个古董佛像,他看到一尊佛像就是他所见到的,他父亲走的时候所见到的,所以他就把那一尊佛像请回来之后供养在家里,现在送给我们达拉斯佛堂里面,佛堂里供著。他所见的佛像就是这一尊佛像,而在窗户上现这个相的时候,差不多有十几、二十分钟。那么这个境界比较常有,这是现的、看到的是佛像,是一个雕的佛像;窗户上确实没有这个,但是他见到。

  见到光,闻到异香,这一种机会就更多,这是学佛人非常正常的现象,而且多半在初学。所以有一些同学来问我,他说「法师,我刚学佛的时候瑞相很多,闻到异香、见佛、见光,现在都见不到了,是不是我退步了?」我就跟他说,我说「你没有退步,你的功夫很正常,如果你现在常常见到,你就著魔了,那就错了」。为什么初学的时候?初学来给你增长信心,已经相信了就不能再现了。再常常现,那就不是好境界了。到你功夫到某一个阶段,等於来考试一样,给你做一个证明,也给你一个安慰,也看看你自己的定力。那么这些事情我们必须要知道。

  那么阿难,当然这都是圣人,与会的大众都是大菩萨再来的,所以他们的感应就非常殊胜。那么佛教给他这个方法,阿难尊者立刻就照办:

  【阿难即从座起。面西合掌。】

  面向西方『合掌』,「合掌」是表敬。什么是敬?一心叫敬。我在求佛的时候,或者我们诵经、我们拜佛、我们念佛,都要一心念,把所有一切妄念统统放下,这个念才得力。这个「合掌」,十个指头代表散乱,把一切散乱收起来合而为一了,表示一心。「合掌」是表一心,一心是真正的恭敬。

  【顶礼白言。】

  『顶礼』是拜佛,向著西方合掌拜佛。

  【我今愿见极乐世界阿弥陀佛。供养奉事。种诸善根。】

  阿难顶礼当中有发愿,『愿见极乐世界』,见极乐世界的依报;愿见『阿弥陀佛』,这是西方极乐世界的正报。『供养奉事,种诸善根』,这是阿难之所求,也是阿难之所愿,他的愿求。愿意「供养奉事」,用什么「供养」?如教修行「供养」。辗转劝化就是「奉事」。这两种是一心一意自行化他,就是「种诸善根」。阿难在此地这个愿行也是教导我们的,给我们做了一个榜样,做了一个示范。

  【顶礼之间。忽见阿弥陀佛。容颜广大。色相端严。如黄金山。高出一切诸世界上。】

  这个感应非常之快,实在讲释迦牟尼佛跟阿弥陀佛合作,立刻就兑现,佛就现前了。诚则灵。你们念《了凡四训》,《了凡四训》讲到画符念咒。有人画的符,这符很灵;有人念咒,咒灵。有人念咒不灵,画符也不灵,什么原因?不诚。什么叫诚?「一念不生谓之诚」,就是心是清净的,里面只要一个念头,这心就不诚了。所以画符,这个符籙家画符的人平常要练,那个符要练得很熟,因为什么?他要快,一笔就画下来。他这个笔点下去,没有念头,一道符画下来一个念头没有,这个符灵。如果在画符还想别的事情,这符就不灵了。

  念咒也是如此。所以你们持咒的人,像这个楞严咒、大悲咒很长,那一个咒里头从第一个字到末后一个字一个妄念都没有,这咒就灵,打个妄想,这个咒就不灵了。所以古德跟我们讲「念经不如念咒」,什么原因?经太长了,咒比经短。这一部经从头到尾,一个妄念没有,这经就灵了。太长了。「念咒不如念佛」,这一句佛号四个字,四个字里头不打一个妄想,容易办得到。所以这个咒愈长愈不容易,心地清净愈不容易。

  他们是「感应道交」,诚则灵,诚心诚意,一个妄念都没有,所以感得阿弥陀佛现身了。现的这个身相是大身,我们常讲是报身,阿弥陀佛的报身。那么佛的身体是金色光明,所以比喻作『黄金山』,高出一切世界之上。

  【又闻十方世界。诸佛如来。称扬赞叹。阿弥陀佛种种功德。无碍无断。】

  这一小节也是不能缺少的。世尊给我们介绍说『阿弥陀佛』功德巍巍,十方一切『诸佛如来』没有一个不赞叹的。这是释迦牟尼佛告诉我们的,谁见到了?谁听到了?现在在这个法会十方诸佛都出现了,证明释迦牟尼佛讲的话没有错,是真的。在这个法会上,诸位要知道,不是阿难一个人见到,除了十方世界来参与法会的这些菩萨、罗汉,这些圣人我们不问他,单单讲我们肉眼能看得见的比丘众、比丘尼众,在家的男居士、女居士,还有一些护法众,国王大臣,这些在家的皈依弟子,经典上告诉我们,参与这个法会是两万多人,人人见到。不是某个人见到,大家统统见到,这个不能不相信。那么这是本经佛给我们讲十方佛赞,《弥陀经》里面讲的六方佛赞,在此地我们都看到了。

  『无碍无断』,这是讲诸佛如来无碍的辩才对於阿弥陀佛的赞叹,这个赞叹就是指为一切众生介绍西方极乐世界依正庄严,这就是赞叹。释迦牟尼佛给我们讲这部经就是对西方世界的赞叹。「无断」是从来没有间断过。我们念诵是赞叹,我们持名,这一句名号也属於赞叹。所以净宗修行人修行的要诀就是「不怀疑、不夹杂、不间断」,这个不夹杂就是真诚,不能夹杂一个妄想。

  【阿难白言。彼佛净刹。得未曾有。】

  阿难见到了,也见到十方一切诸佛刹土。《观无量寿佛经》,阿难与目犍连跟著释迦牟尼佛到韦提希夫人的皇宫,见到西方世界,见到十方一切诸佛的世界,比较之下,极乐世界是无比的殊胜庄严。所以阿难说了,『彼佛净刹,得未曾有』。

  【我亦愿乐生於彼土。】

  我们从这个地方来看,阿难的善根比前面阿闍王的善根就不一样。阿闍王子听到释迦牟尼佛讲经说法,只动个念头,希望将来自己成佛跟阿弥陀佛一样,还没想往生,还没想去。阿难就不一样,阿难听了、见到了,就发愿求生净土。所以诸位要问「阿难尊者现在在哪里?」「在西方极乐世界。」「你怎么知道的?」「这经上有。」阿难在西方极乐世界,这就是证明。

  【世尊告言。其中生者。已曾亲近无量诸佛。植众德本。汝欲生彼。应当一心归依瞻仰。】

  阿难发愿求往生,释迦牟尼佛不辜负他,立刻教给他求往生的方法,这个几句话就很重要了。「信、愿、行」是往生净土的三个条件,叫做「三资粮」,这三个条件缺一不可。「信、愿」,阿难具足了,怎么个修行法?佛在此地这几句话我们要注意到,佛说『其中生者』,凡是生到西方净土的人。『已曾亲近无量诸佛』,正应了《弥陀经》上所说「不可以少善根福德因缘得生彼国」。纵然是下下品带业往生的,过去生中都曾经「亲近供养无量诸佛」。我们想想前面阿闍王子才供养四百亿佛,四百亿很多了,跟无量还差很多。所以供养四百亿佛,听到这个法门还不动心。我们今天劝人,人家不愿意往生,这有什么奇怪?这很正常的现象。你一劝,人家马上就听,那才叫真奇怪。为什么?你就晓得他过去生中曾经供养无量诸佛,这不是简单的事情,他不是普通人,普通人不可能的事情。所以我们劝归劝,他不肯听、不相信,我们知道很正常。他一听了就接受、就真干,是很不正常,这个要知道。真的不容易。

  『植众德本』,这就是福德,多善根、多福德。这个「德本」有两种,一个是「勤修六度」,一个是「一向专念」,这个是「植众德本」。假如这两种都做到了,他决定往生。两种当中做到一种,这一生能不能往生就不能够确定。两种统统做到,「勤修六度,一向专念」,这就对了,这是我们往生的保证。

  底下佛劝阿难尊者,『汝欲生彼』,你要想生到西方极乐世界,『应当一心归依瞻仰』,注意这个地方,「一心归依」,「一心」是专,二心就不行。我又想亲近阿弥陀佛,还想亲近弥勒菩萨,这就不行了,恐怕两边都去不了。所有学佛的人,辛辛苦苦学一生,最后没有结果,都是三心二意,拿著佛法当人情,认为什么?我要专念一尊佛、一尊菩萨,那些佛菩萨对不起他。或者怀疑什么?我念阿弥陀佛,不念他们,他们见怪,还打这个妄想。认为佛菩萨也跟自己一样,你不来念我,我就找你麻烦,我就怪你。那这样佛菩萨就变成凡人了,甚至於连凡人还不如。凡人当中,贤人、君子你得罪他,他都不会怪你。这是很大的罪业,把佛菩萨看作凡夫,还看作下等凡夫,你说这怎不糟糕!这大错特错!实实在在奉告诸位,过去不管你念什么经、念什么佛、念什么菩萨,你今天专一念阿弥陀佛,那些佛菩萨都鼓掌,都说你对了,你没错,都赞叹你,都祝福你。你还继续那么念下去,这些佛菩萨看了摇头,为什么?不能成就,心不能专一,这就错了。所以一定要「一心」。

  「归」是回头、回归。从世间法里面,名闻利养、五欲六尘,我们没有学佛的时候追求这些,世间的荣华富贵,都追求这些。今天学佛了,我不追求这些,我从这里回过头来,我一心一意只求西方净土,这是回归。从世间法里面回归,依靠阿弥陀佛。还得从佛法里面回归,以前我修学许许多多经论、宗派、法门,现在我完全明白了、完全了解了,我要把那些统统放下,从今天起一心一意专修阿弥陀佛的法门。我们礼拜,专礼阿弥陀佛;我们思惟,专想阿弥陀佛;我们口念,专念阿弥陀佛名号;身口意三业皆专,这叫「归依」。净土现在有五经一论,有六样东西是专讲净宗的,最好这五经一论我们专依一部经,省事。专依一部经修行,其余的五种可以做做参考。实在讲做参考,行。你不去理会,也行。专主一门,这就对了。这个五经当中随便专主哪一门,都决定成就,因为这个五经一论统统是教给我们专修专弘的。这叫「归依」。

  此地「瞻仰」两个字就是我们平常讲的仰慕,像这个童子仰慕父母一样,常常会想著,看不见就想,要用这样的心态来对阿弥陀佛,来对西方净土,这个西方净土就像自己的家一样。小孩离开家久了,他想家,他要回家。你看一、两岁的小孩,他会说话了,出去玩久了,他要回家,他想家。看不到父母了,他要问他的父母在哪里,他想父母。他那个脑袋里头没有别的,只想父母,只想家。我们把西方极乐世界当作家,阿弥陀佛当作父母,时时刻刻想,时时刻刻恋慕,这样的心态来念佛,一百个人修,一百个人往生,一千个人修,一千个人往生,一个都不会漏掉的,所谓「万修万人去」。所以佛这个地方两句话,「应当一心归依瞻仰」,这两句话的意思非常的深广,我们要细心体会,这就是决定得生。我们今天就讲到此地。

  无量寿经  (第五十二集)  1992/6  美国圣荷西迪安那大学  档名:02-012-0052

  请掀开经本七十六面,倒数第四行,从第二句看起:

  【作是语时。阿弥陀佛即於掌中放无量光。普照一切诸佛世界。时诸佛国。皆悉明现。如处一寻。以阿弥陀佛殊胜光明。极清净故。於此世界所有黑山。雪山。金刚。铁围。大小诸山。江河。丛林。天人宫殿。一切境界。无不照见。】

  前面讲到这个感应的不可思议,这是佛当年说法与会的大众,这经典上记载是两万人,这两万人是出家的比丘、比丘尼,在家的优婆塞、优婆夷。其他像这个国王大臣这一些护法的人数没有计算在内,如果统统计算在内,当然是一定超过两万人。这样一个盛大的法会,阿弥陀佛在这里现身,是每一个人都看到的。这是昨天跟诸位报告了,这「三转法轮」里面,这是「作证」,阿弥陀佛来给我们做证明。不但他们见到西方极乐世界依正庄严,而且十方一切诸佛世界都见到了,今天这个经文很明显的告诉我们。

  阿弥陀佛从『掌中』放『光』,这个不是身光,是放光。身光是属於常光,这是放光。这个光明『普照一切诸佛世界』,诸佛国土大家全都见到了。见到了,看得就非常真切,经上讲『如处一寻』。这个「一寻」是我们世间这个度量的距离。在中国古老的度量衡当中,「一寻」是八尺,换句话说,不到一丈,这么近的距离当然看得很清楚。这个「一寻」是两个说法:一种是八尺,一个就是我们自己手张开,这个距离叫「一寻」。可见得就像我们现在看电视一样,就在眼前这样的距离,显示出十方一切诸佛的刹土,统统都看得很清楚。

  『阿弥陀佛』的『光明』无量,『殊胜』第一,就像佛在前面赞叹的话,所谓「光中极尊,佛中之王」,一切诸佛的光明都比不上阿弥陀佛,在这个地方我们也能够得到证实。佛在此地告诉我们「殊胜光明,极清净故」。因此这个世界,平常我们肉眼不能看见的,在佛光普照之下都见到了、都看到了。

  这个现象现代的科学能够理解,但是还做不到。现代人的知识比从前是丰富多了,知道这个光有许许多多种,像光波长度不相同,人的肉眼只能见到这个光波里头极小一个波段,比这个波段长的我们看不见,比这个波段短的也看不见,可见得这个肉眼的能力非常非常有限。我们这个耳也是如此,像个收音机一样,只能收到固定的这个音波,比这个长的、短的都收不到。现在我们利用机械,但是机械的能力还是很有限,比这个波度长一点的或者短一点的,我们已经能够探测出来了,像现在的X光、紫外线,这些都是我们肉眼不能见的,我们用仪器可以把它探测到,可以证实。我们用收音机能够收到不同波的这个音声,这就证明宇宙之间无论是音声、无论是光波,实在讲是无量无边。

  佛的光明,注意这里一句经文,『极清净故』。我们今天的心不清净,所以能力丧失掉了,眼不能看到所有一切的光度,耳不能听到所有一切的音波,是心不清净。因此我们能够体会到古德所说的「修定」。为什么说禅定能发神通?这个道理不就明显了吗!禅定是什么?心清净。心清净,能力就恢复了。清净一分,恢复一分;清净两分,恢复两分。我们肉眼看不到的那个光波,他能看见,听不到的音波,他能听到,就是这个道理。阿弥陀佛是「极清净」,这是大众藉阿弥陀佛的威神,让我们一般人看不见的也看见了,听不到的也听到了,这是弥陀「极清净」心的作用。使我们能理解这个定功深的人,他能够见到许许多多常人见不到的境界,譬如六道里面的事情,这是比较浅显一点的。

  这个『黑山、雪山、金刚、铁围』,佛在经上常讲的娑婆世界这些大山,而我们一般人确确实实不知道它的所在,也没有人见过。『大小诸山、江河、丛林』,这是指我们凡夫平常能够见到的,就是我们的生活环境。『天人宫殿』,这是我们见不到的。欲界天、色界天在这个时候全都看到了,在佛光照耀之下全都看到了。下面有比喻说:

  【譬如日出。明照世间。】

  这两句是比喻,我们在黑夜的时候对於外面的境界看不清楚,太阳出来了,把一切境界都照明了,我们见到了,这个比喻阿弥陀佛的光明,把这个六道、三界、十方诸佛的刹土统统照明了,使我们样样都能看得清楚。

  【乃至泥犂。溪谷。幽冥之处。悉大开辟。皆同一色。】

  前面跟我们讲的是诸佛世界、是我们天、人两道的居住环境,没有提到三恶道,这里给补出来了。『泥犂』是地狱,『溪谷、幽冥之处』,这个「溪谷」里面有龙蛇,这就是畜生道,「幽冥」是饿鬼道。这个两句是讲三恶道也在佛光普照之下,也让大家都见到了。

  阿弥陀佛有这种殊胜的能力,可是诸位要记住,这个能力不是佛独有,不是佛专有。佛在经上明白的告诉我们,是我们每一个人都有,所以这个能力不是奇怪的,是属於我们的本能。佛在《华严》、《圆觉》上告诉我们「一切众生本来成佛」,这是本能的起用。为什么现在我们的本能显现不出来?本能到底到哪里去了?佛告诉我们本能决定不会丧失,如果会丧失,这有生有灭了,这就不是真的。真正的智慧能力是不生不灭的,这就是自性的起用。现在智慧能力不起作用了,是因为有障碍把它障住了。佛家常讲二障、三障,二是二种,二种障碍,三种障碍,把我们的自性障蔽了,就像阴天云层很厚把太阳光遮住一样,道理一样。阳光有没有丧失?没有,只是被云彩障住了,不能够起作用。

  这两种障碍是什么?佛在《华严.出现品》里面告诉我们,经上说「一切众生皆有如来智慧德相」,这就是本能,统统有,决定平等的,成佛是平等的,「但以妄想执著,而不能证得」。这一句话把我们的病根道破了,我们有妄想、有执著,这个妄想、执著就是障碍,就是二障的根源。这个二障就是「烦恼障」、「所知障」,二障的根源就是妄想、执著,妄想发展就变成了「所知障」,执著发展就变成了「烦恼障」。你有烦恼,你有妄想,刚才讲了,你的心就不清净、就不定,所以这个能力大大的丧失掉了。如果这两种障碍去掉了,你本能再恢复了。纵然像阿弥陀佛这样完全圆满的恢复,你有没有得到?什么也没得到,为什么?本有的。如果不是本有的,那是真正我有得到了。本有的,你得到什么?所以《楞严》里头说得很好,「圆满菩提,归无所得」,不过是恢复自己的本能而已,哪有新东西?绝对没有新得的,只是恢复本能而已。

  所以诸位同修千万记住,恢复本能一定要「修定」。佛法八万四千法门、无量法门,「法」是方法,「门」是门径,方法门道不一样,也就是讲修行手段不一样,目的是一样,统统是恢复清净心而已。这个清净心也就叫做「禅定」,那么在净土宗叫「一心不乱」。一心就清净,二心就不清净;一心就是禅定,二心就不是禅定。所以名词术语随便怎么说都没有关系,它的意义、境界是相同的,是一桩事情。

  那么由此可知,佛法所讲决定不迷信,所说的全都是事实,不要把它看作这是神话,那你还是自己蒙蔽了自己,为什么?你依照这个方法,心地果然清净,这个境界你看见了,是事实。我们今天因为这个妄想、执著太重,这个境界隐没了,见不到了,佛给我们说了我们不能接受、不能相信,这叫「迷」。所以佛法所说的全是可以证实的,绝对不是说佛讲了算数,我们凡夫说的不算数,佛没有这么武断。佛给我们讲的一切境界,希望我们自己统统把它证实。什么方法证实?你把心清净,你就证实了,才知道佛所讲的究竟是有、还是没有,是真、是假,必须自己要用一点功夫。下面还用比喻来说:

  【犹如劫水弥满世界。】

  这个『劫水』就是我们历史上所谓的洪水。这是整个世界都淹没了,他用这个「劫水」来做比喻。『弥满世界』。

  【其中万物。沈没不现。滉漾浩汗。唯见大水。彼佛光明。亦复如是。】

  这个比喻是比喻佛光。因为佛光不现的时候,日月都有光明,所有日月灯光它都有光明,但是它那个光明小,所照的范围有限,而且这个光明是有障碍的,只要有东西障住它,它就照不到了。不像佛光,佛光能透视,没有障碍,佛光是透视的。那么这就是说在佛光之下,所有菩萨有光明,声闻、缘觉有光明,天人也有光明,日月也有光明,这些光明都显不出了。好像我们在太阳底下点个灯,这个灯我们觉得亮度还不错,可是在太阳光之下,这个灯就显不出它有光明了。这是把佛光比喻『浩汗』的大水,其他光明统统掩蔽了,这是形容佛光的殊胜圆满。

  【声闻菩萨。一切光明。悉皆隐蔽。】

  这是刚才所说的,前面是比喻,就比喻这桩事情。

  【唯见佛光。明耀显赫。】

  『明耀显赫』是形容阿弥陀佛所放光明的殊胜。

  【此会四众。天龙八部。人非人等。皆见极乐世界。种种庄严。】

  可见得这个事情不是阿难一个人见到的,是当时参加法会大众统统都见到的,这跟我们做证明,这个不是假事情。释迦牟尼佛灭度之后,阿难尊者负责集结经典,参加集结经典的人都是阿罗汉,也就是都是阿难的同学,释迦牟尼佛的学生。集结之严格,不是少数服从多数;集结的方式,就是阿难把佛当年所讲的经重复讲一遍,就是「覆讲」,重复讲一遍,所有的这些同学来做证明。阿难所讲的,每一个人听到都同意,佛确实是这么说的,这才能记录下来。如果有一个人提出怀疑、提出反对,这一句话就把它删掉。所以不可以有一个人反对的,这个是对后世人负责任,告诉我们经典字字句句可以相信。不是说多数人同意「佛是这么说的」,还有一部分怀疑「我觉得佛不是这样讲的」。现在是少数服从多数就可以决定。那个时候集结经藏的时候,一个人提出意见都不行,保持这个经典流传的纯正。

  那么阿难重复给我们说出这个状况,当时没有人反对,人人都同意阿难尊者的说法,为什么?他们也曾经参与这个法会,阿难所见到的,他们大家统统同时都见到了。这是我们应当要相信。我们再看这个经本是会集本,我们仔细去看一看原译本,五种原译本里面都有这个经文,都有这一段文字,有这一段记载。由此可知,它真实不虚。

  『此会四众』,当时佛讲经这个法会参与的这些听众们,「四众」是出家二众、在家二众。还有『天龙八部、人非人等』,这是指一切护法神,我们凡夫肉眼见不到的。这一些数量必然不少,他们统统见到极乐世界种种的庄严。这是见「依报」,见到西方极乐世界的环境。

  【阿弥陀佛。於彼高座。威德巍巍。相好光明。】

  这是说见到『阿弥陀佛』。佛坐在『高座』上,这个位子特别的显著,佛在那里讲经说法教化众生,这他们所看到的。

  【声闻菩萨。】

  这是指佛的学生。我们晓得,这是从前面经上读下来,我们都知道西方世界只有菩萨,没有声闻,也没有人天,即使下下品往生的,到达西方极乐世界也是「阿惟越致菩萨」。「阿惟越致」是梵语,翻成中国意思是不退转的菩萨,我们常讲古大德所说的「圆证三不退」。

  虽然带业往生,确确实实是凡夫身分到达西方极乐世界的,到达极乐世界,这是接受阿弥陀佛本愿威神的加持,就像此地一样,佛这一放光,这个光明的加持使你有能力看到十方一切诸佛刹土,有能力看到我们这边六道的状况,这个不是普通人能看到的。普通要有这种能力见到这个境界,这是常说的八地以上的菩萨。所以生到西方极乐世界,就跟此地情况差不多,得到弥陀本愿威神的加持,使你的能力的恢复几乎等於八地菩萨。但是你的烦恼没断,所以跟他方世界做个比较,那你是人天身分;见思烦恼断了,尘沙无明没断,等於他方的声闻。

  所以佛在此地给我们说『声闻菩萨』是两个意思:一个是就断烦恼层次上来说,等於他方世界的菩萨、声闻、天人,这是一个意思。第二个意思是说这些人没有到西方极乐世界以前的身分,像我们去往生的,就是人天;证得阿罗汉去往生的,那叫声闻,是这个意思。西方世界,记住,是平等世界。我们可以说一切诸佛刹土都不平等,唯独西方世界很特殊,它是平等世界。这个平等是弥陀本愿威神所致,这个道理在此地,完全是佛力加持的。这是看到阿弥陀佛在讲经说法,有无量无数的学生在那里听讲,这个是「声闻菩萨」:

  【围绕恭敬。】

  是在那里听讲。

  【譬如须弥山王。出於海面。明现照耀。清净平正。无有杂秽。及异形类。唯是众宝庄严。圣贤共住。】

  这一段用『须弥山』来比喻西方世界依正庄严。这个「依报」就是物质环境,「正报」是人事环境,以人事跟物质环境就可以把整个都包含了。这一小节里面虽然是比喻,我们容易体会它的意思,可是最重要的,我们要注意的,『清净平正』,我们要用功的也在这个地方。清净心、平等心、正直光明,或者中国人所讲的正大光明,这才能相应,整个世界是如此,无论是人事、是物质环境,无不如此,所以『无有杂秽』。

  『及异形类』,这一句要紧,假如里面真的有声闻、有菩萨,那就不一样了,那就有「异形类」。没有「异形类」。那个「无」是连下来的,「无有杂秽及异形类」,就是也没有「异形类」。这是证明那个世界纯一菩萨,纯一『众宝庄严,圣贤共住』。

  这个经文从前面一直读下来,是非常明显的看出西方极乐世界是普贤法界。凡是往生的人,全都是普贤菩萨。《华严》上告诉我们「不修普贤行」,这是讲菩萨,菩萨要不修普贤行,就不能够圆成佛道。《华严》之殊胜,菩萨统统修普贤行,这才能够圆满成佛。西方世界纯粹是普贤菩萨的法界,它有「四土」、「三辈」、「九品」,实际上就跟我们大乘法门里面所讲的从初信位菩萨,十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉,五十二个阶级,像学校念书一样,一年级、二年级,到五十二年级。这五十二个阶级全是修的普贤行,年级低的是小普贤菩萨,年级高的是大普贤菩萨,这些小菩萨、大菩萨全是普贤菩萨。

  在一般理论上讲,事实上讲,确实还有大有小,可是到了西方世界没大没小,这是奇怪,这是不可思议的境界。为什么没大没小?被阿弥陀佛本愿威神一加持,这小菩萨全部提升都变成大菩萨,这就是讲他的智慧、神通、道力,种种一切受用都等於八地以上的菩萨,这是一下提升上去了,是弥陀本愿的力量。可是他自己实际上并没有达到这个境界,实际上见思烦恼还没断,尘沙无明也没断,这从他实际上,所以他到那边还要努力进修。如果用功很勤奋、很精进的,他成佛就快,如果懈怠一点,他成就就比较晚,早晚都成佛,都是一生之事。他的寿命长,无量寿。这是它最殊胜、最圆满之处,寿命无量。

  修行勤惰这个事情在西方极乐世界确实有,再懒惰,他不会留级、不会退转,就是说他进得比较慢一点就是了,绝对会进步。他为什么不会退步?修行的环境太好了,老师是阿弥陀佛,同学是观音、势至、文殊、普贤这些大菩萨做同学,你跟他们天天在一块,你还会退步?那不可能嘛!这就是修学环境太好了,你想退也退不了,有许许多多人帮助你。所以那个地方是「圣贤共住」,就是小本《弥陀经》上所说的「诸上善人俱会一处」。此地这个「圣贤共住」跟「诸上善人俱会一处」是一个意思,完全相同。

  【阿难及诸菩萨众等。皆大欢喜。踊跃作礼。】

  『阿难』尊者见到,当时与会的『菩萨』们见到了。那个『众等』就是等同下面的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,以及这个国王大臣、天龙八部、人非人等。没有一个不『作礼』,就是礼拜阿弥陀佛。「皆大欢喜,踊跃作礼」。

  【以头著地。称念南无阿弥陀三藐三佛陀。】

  这是阿弥陀佛的圣号,后面『三藐三佛陀』是梵语,「三藐」翻作正等,「三佛陀」翻作正觉,正等正觉,要是完全翻成中国意思,就是南无阿弥陀正等正觉。我们正等正觉,现在用一个「佛」字就全都包括了,不必这么麻烦了,念南无阿弥陀佛就可以了。『南无』两个字也是梵语,是皈依的意思,是恭敬的意思,是敬礼的意思。我们敬礼,向阿弥陀佛敬礼,向阿弥陀佛致敬,就是这个意思。

  那么在许多意思里面,是以皈依这个意思最为殊胜,因为皈依才叫真正的恭敬,才是真实的恭敬。「皈」是回头,「依」是依靠。我们从世法、从佛法、从一切法里面回过头来,专依阿弥陀佛,这就是真实的恭敬。阿弥陀佛在哪里?经典所在之处就是佛所在之处。我们今天完全依据这一部经的理论、方法、境界来修学,那就是真正皈依阿弥陀佛。

  【诸天人民。以至蜎飞蠕动。】

  这底下是讲一般人,是六道的凡夫,指一般人。乃至於畜生,『蜎飞蠕动』是畜生。

  【覩斯光者。】

  他们也见到。由此可知,阿弥陀佛的光明普照是平等加持一切众生,并不是只有菩萨、罗汉才能见到,我们六道人天也能见到,不但我们能见到,动物也能见到,饿鬼也能见到,地狱也能见到,一切众生统统能见到,这个才叫真正的慈悲。所以佛心清净平等,没有分别、没有执著,所以这个光明才这样的殊胜,才有这样的功能。那么六道里面,特别是讲恶道众生,这个三恶道的,三恶道苦,见到佛光,这个苦难就中止了。

  【所有疾苦。莫不休止。一切忧恼。莫不解脱。】

  这个光明能够帮助众生破迷开悟,离苦得乐,这个地方是从果上讲的,帮助众生离苦得乐。

  【悉皆慈心作善。欢喜快乐。】

  六道的凡夫为什么受苦受难,它一定有原因。今天这个社会上有不少高级的知识分子,认为这个世界苦难的根源是众生生活程度差距太大,所以这个社会才会动乱。这个看法只看到一面,没有看到第二面,所谓是治标而不是治本。一切众生生活享受能平等吗?给诸位说,只有到西方极乐世界才平等。它为什么平等?它是阿弥陀佛本愿威神加持的,所以才达到平等。这是真的,这不是假的。为什么不会平等?各人所造的业不相同。业因不相同,果报怎么可能相同?所以这是根本就不可能的事情。

  那么社会安全动乱真正的根源在什么地方?在教育。我们中国古老的圣贤知道,你看这个《礼记.学记》里面就讲得很清楚,「建国君民,教学为先」。使每一个人能明理,心就平了;富贵的安於富贵,贫贱的安於贫贱。富贵的,他前生修的福,今生应该得的果报;贫贱的,前生没修,那今生受这个清寒,这是应有所得,就不会怨天尤人。每个人都过得很自在,都过得很快乐,社会没有争执,这要靠教育。

  佛给我们说的因缘果报,这是真理,这是事实。众生所求的,不外乎富贵、智慧、健康长寿。这不管中国人、外国人、古人、今人,哪个都想求的,这是果报,果必有因。你要不修因,哪来的果报?看到人家有这个果报,人家前面修因。富贵,佛告诉我们从布施得来的。财布施得财富,法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿,你要想得这三种福报,你要修三种布施。每个人修学的「因」不相同,所以他得的「果报」不一样。人人都明白这个道理,天下就太平了,社会就安定了。这个事实真相,唯有佛菩萨、大圣大贤他们知道。

  佛的光明不仅仅是明亮,佛光能启发我们的智慧,能够消除我们的无明烦恼,它有这个力量,所以接触佛光,他会回心向善。这个恶道是恶习气重,遇到佛光,他也能『慈心作善』,能够回心转意,『欢喜快乐』,他就能够离开恶道,就能够离苦得乐。道理在此地,我们不能不知道。

  【钟磬琴瑟。箜篌乐器。不鼓自然皆作五音。】

  这一句经文是讲的不思议的瑞相。那么这些瑞相从哪里来的?是不是天神在那里演奏?也有可能,但是也不尽然,为什么?性德的功能是圆满的。六祖大师在开悟的时候,向他的老师五祖提出他的心得报告,虽然言语不多,但是将性德作用都说尽了。他里面有两句说「何期自性,本来具足」,这就是性德是圆满的,没有一丝毫欠缺的,又说「何期自性,能生万法」,此地天乐鸣空是性德的显露,这能讲得通,所以纵然是殊胜的感应,依然不离自性。能生万法,天乐鸣空这也是一法。『皆作五音』就是我们今天所说的交响乐,极其美妙的音乐,供养佛、供养菩萨、供养一切大众。

  【诸佛国中。诸天人民。各持花香。来於虚空散作供养。】

  这个境界也是阿弥陀佛威神所致。弥陀的威德,一切诸佛敬仰赞叹。佛光遍照,使尽虚空遍法界变成一体,所有的隔碍都没有了,障碍都没有了。因此我们能够看到他们,十方一切诸佛刹土我们能见到,他们那边人说话声音我们能听到;我们在此地,他也看到,我们这个地方讲经说法,他也听到,完全没有障碍了。今天看到这个十方世界的天人,看到这个释迦牟尼佛在此地宣扬《无量寿经》,赞叹西方世界依正庄严,劝勉大家往生净土,这些人见到欢喜,自自然然就来供养了,以这个香花在虚空散花供养。

  【尔时极乐世界。过於西方百千俱胝那由他国。以佛威力。如对目前。如净天眼。观一寻地。】

  这个一段经文就说得更亲切了。佛的威神使极乐世界跟我们的距离就像面前,面对面一样,你就看得非常清楚,也听得非常清楚。我们今天看电视,电视是个画面,是个平面的,虽然现在这个立体的电视已经发明了,还不普遍。佛的威神变的,这个不是平面的,这是立体的,使你感触里面完全真实。

  【彼见此土。亦复如是。】

  阿弥陀佛、极乐世界里面的菩萨看到我们也像在面对面一样,彼此看得清楚、听得清楚。

  【悉覩娑婆世界。释迦如来。及比丘众。围绕说法。】

  我们在这里所有一切活动,他们也看得很清楚。如果我们对於经典这一段的记载深信不疑的话,我们现前这一会,我们眼睛看不到极乐世界,极乐世界的人看得到我们,我们这一会所有一切动态,他们也看得清清楚楚。所以我们在这个地方用功念佛,哪一天往生,他们都知道,到时候来迎接绝对不会耽误的,这是靠得住的。我们再看底下一章:

  【慈氏述见第三十九。】

  这一段经文以弥勒菩萨来给我们做证明,证明佛所讲的话句句真实,它的旨趣是要帮助我们断疑生信。

  【尔时佛告阿难。及慈氏菩萨。】

  『慈氏菩萨』就是弥勒菩萨。这两个人是这一次法会里头主要的当机者,就是要接受,将来还要负责承传,要弘扬的,他们有极大的责任。

  【汝见极乐世界。宫殿。楼阁。泉池。林树。具足微妙。清净庄严不。】

  这是佛问他们两个人,西方世界这种种状况你们是不是看清楚了,跟佛以往所说的是不是一样,有没有出入,问他们,现在你们是亲自见到了,亲眼见到了。

  【汝见欲界诸天。上至色究竟天。雨诸香华。徧佛刹不。】

  『欲界诸天』,这是讲六欲天。从四王天向上至忉利天,这个两层我们叫它做「地居天」,他居住在地面上;夜摩以上居住在空中,叫「空居天」;夜摩、兜率、化乐、他化自在天,这个都叫做「欲界」。这个六层天。再往上去就是色界,四禅十八层天;色界的天顶叫『色究竟天』。这一些天人散花供养。

  前面说过了,西方极乐世界是纯一菩萨法界,哪里来的「诸天」?怎么会有天人散花?给诸位说,天人散花是庄严道场。这个里面也有两个说法,一个是阿弥陀佛变化所作,你们在《弥陀经》、在《观经》里面看到的,西方极乐世界有很多鸟,鸟是畜生道,那些鸟不是真的畜生道,统统是阿弥陀佛的化身,换句话说,你喜欢什么,阿弥陀佛会变化什么,变化所作。这些诸天何尝不是阿弥陀佛变化所作?这是一种。另外一种是阿弥陀佛这些菩萨们变化所作,菩萨们游戏神通供养老师、供养同学,不妨表演表演,这个是他们日常生活的一部分,他们统统有能力。只要到达西方世界,即使下下品往生,他的能力就跟《普门品》里面所讲的观世音菩萨三十二应,能够「随众生心,应所知量」,能够自在随意变化,变化天人散花供养,供养老师、供养同学。这是这么一回事情。绝对不是真正那个世界怎么又有六道,天是六道里面的,那里头没有六道。

  【阿难对曰。唯然已见。】

  『阿难』答覆得非常肯定,『唯然』是应允,非常恭敬的答应,已经看见,如佛所说。

  【汝闻阿弥陀佛大音宣布一切世界。化众生不。】

  这是问他们,『阿弥陀佛』在那里讲经说法,你们有没有听到?「阿弥陀佛」讲的什么经?说的什么法?这是我们要知道的,这是一个普通的常识。如果你们在外面遇到人,人家知道你学佛了,问你一句,你们佛教的经典很多(这是真的,世界上所有一切宗教的经典,没有佛教这么多),在这么多的经典里面讲的是什么?你要有能力答覆出来。

  佛四十九年所说的归纳起来,不外乎给我们说明宇宙人生的真相。这一句话就解答了。佛学的术语叫「诸法实相」。讲「诸法实相」,不学佛的人听不懂。宇宙人生的真相,人生就是自己本人,宇宙就是我们生活环境,换句话说,佛经所说的是我们自己跟我们自己生活环境的真相。这个要不要紧?他如果要真正明白了,他一定会学佛。为什么?在这个世间没有第二桩事情比这个更重要了。你不了解自己,不了解生活环境,这叫迷。因为迷,所以你有很多事情想错了、看错了、做错了、也说错了,这才招来的苦果。你如果都明了、都清楚,你的想法没错、看法没错、做法也不错、说得也不错,那你就得乐了,你就得自在了,佛教学的目的就在此地,不能不知道。那不知道,人家问的时候,「这个佛法那么多经典,说的什么?」「我不知道」,不知道也就是迷信,那你当然是迷信。一定要晓得。所以真正搞清楚,你才晓得佛陀教育之伟大,真正了不起,人人都愿意接受。

  我们在美国,实在讲现在最大的障碍是语言,否则的话,外国人对佛法会喜欢得不得了。我这个达拉斯佛堂建好之后,我们举行开幕头一天就招待我们的邻居,附近那些外国人,招待邻居,我们邀请他们,他们也很喜欢到佛堂来。我给他们简单介绍佛法是什么?他问我:「我们供的是什么?」「我们是净土宗,供的是阿弥陀佛。」他问我们:「阿弥陀佛什么意思?」我找同学给他翻译,我说:「阿弥陀佛这第一个意思,长寿」。他听了很欢喜,他说:「我们也要长寿」。「快乐。」「这个也需要。」「清净。」他说:「这个我们统统需要」。我说:「你统统需要,每个星期六我这里开放,欢迎你们来,这个地方你一定可以得到长寿、快乐、清净」。

  他们真的需要。而且很坦诚的告诉我们,他说他们有许多事情,他们都是基督徒,在教堂里面不能解决,虽然信神,虽然每天去祷告,心里面总疑惑神太不公平了。这是他们告诉我的,太不公平了,还有怨气在。我说佛给我们讲因因果果,决定公平,到这里来,你的疑惑、你那个抱怨都会化解掉了,会给你带来真正的幸福、真正的快乐。这个佛法确实是能做到的。

  所以这个地方给我们讲的就是一切诸佛所说法的总纲领。『宣布一切世界』,一切世界里面理事因果的真相,就是宇宙人生的真相。『化众生不』,「化」是教化众生。这是问阿难、弥勒菩萨,你们有没有听到。

  【阿难对曰。唯然已闻。】

  都听到了,都见到了,都听到了。

  【佛言汝见彼国净行之众。游处虚空。宫殿随身。无所障碍。徧至十方供养诸佛不。】

  佛再进一步问,问什么?问我们西方极乐世界那边的人,他们日常生活的状况你有没有看到,这些事情是我们最关心的了。

  『净行之众』,这个「净行」要注意,唯有「净行」才能得生。这个念佛诵经,「行」不清净不能往生,这个要晓得。「行」是行为,行为太多太多了,归纳起来不外乎三大类,佛在经上讲「身口意」,这个三大类全部都包括了。「身」是我们的一举一动、一切造作,这是身业的行为。「口」是言语,言语是口业的行为。「意」是思想、见解,这是意业的行为。身口意三业行为要清净。有恶念恶行,不清净;善念善行,也不清净,这个诸位要知道的,善恶两边都要舍掉。恶业,这个恶的行为变三恶道,善的行为变三善道,换一句话说,超越不了六道轮回。所以佛教给我们修「净」业,这个「净」业就是两边都不染,两边都不执著,当然恶一定要断,善一定要修,断恶不著断恶的相,修善不著修善的相,心就清净了,像般若经里面所讲的「三轮体空」,这样就对了。如果我们对於般若经上讲的理论、方法不熟悉,不知道怎样用功,那么最简单的,执著名号,用这个方法一门深入就行,自自然然能达到这个目标。我们心里面不思善、不思恶,专思阿弥陀佛。

  像前面跟诸位报告的,我们每天拜佛,拜佛是非常重要的一个科目,每天要拜佛,何况拜佛对於健康长寿有一定的好处。世间人实在讲他不懂得养生之道,所以他的衰老、死亡、疾病都多,而且快速,他不懂得养生之道。人是身心,佛法讲的色心集合的一个体,心要清净,身要动。身是机器,不动就生锈了,就不起作用了。身要动,心要不动。现在人,他的身要不动,要很舒服,心在那里动,恰好颠倒,那他的问题就严重了,什么怪病都会生出来。

  所以佛法用轮来做标志,叫法轮。轮的心是圆心,你们想想圆心是什么样子?圆心是有,当然有心,不能说没有心。心在哪里?找不到,心是空的,心里头什么都没有。你要常常想心是空的,六祖大师讲的「本来无一物」,「本来无一物」是圆心。我们养心,心要清净,什么都没有,这个心是干干净净一尘不染,实在讲,它根本也染不上。心要净,心要空;身要动,身要劳动,这样身体才会健康、才会长寿。

  所有一切疾病的根源都是心动才生的,所以心里面的污染比环境污染严重。心理的污染、精神的污染、思想的污染、知见的污染,是所有一切疾病的根源。那个真正念佛人,心地清净,他不生病。他临走的时候,预知时至,他不生病,他可以站著走,可以坐著走,自自在在。你问他为什么原因?道理就在此地,就是「净行」,没有别的。如果我们懂得这一个事实的真相,认真的来修学,我们就不会生病,我们就不会衰老,我们将来走的时候也会很自在,这是佛法真正的利益。

  所以佛法,我过去也常常在讲席里头向大家报告,这个方法是道道地地、确确实实能叫我们不老、不病、不死,这是其他这个世间学术统统做不到,这个东西可以能做到。这三样也是大家都要求的,「佛氏门中,有求必应」,到佛门里面来求一定可以得到的。所以「净行」就非常非常重要了。中国人念《金刚经》多,《金刚经》讲得很好,「凡所有相,皆是虚妄」,既然是虚妄的,你想它干什么?你执著它干什么?应当放下。所以只要好好的抓住这一句阿弥陀佛,其他的东西统统放下,我们三业就清净了。心净则国土净,这是往生西方极乐世界唯一的一个条件。所以凡是到西方极乐世界的人都是修「净行」的。

  『游处虚空』,这是说他们的日常生活,地面、空中,随心所欲,得大自在。『宫殿随身』,我们今天到远方去旅行也要乘飞机,西方极乐世界到他方世界去旅游不需要,自己的房子可以跟著自己一起飞到那个地方去,而且你居住的这个房子随心所欲,想大就大,想小就小,想什么样子就变什么样子,随心所欲在变化,这叫圆满。如果不能随心所欲的变化,那就不圆满,那就不自在了,一切随心所欲。

  【无所障碍。徧至十方供养诸佛不。】

  比《弥陀经》上讲「供养他方十万亿佛」,范围大得太多了。《弥陀经》罗什大师的翻译是别有用心,这个也很难得。其实西方世界的人,他们的能力是尽虚空遍法界,任何一尊佛的刹土随念都到。十万亿这个范围太小太小了。罗什大师翻十万亿是迁就我们这个世间人,这个世间人感情太重了,我们这个世界距离极乐世界是十万亿佛国土,所以他就用这个方法来翻。这就说明你到了西方极乐世界,你随时可以回到家里来看看,就是这个意思。我们想本师释迦牟尼佛,想家亲眷属,天天都可以回来,天天都可以来看看,是取这个意思。实际上他的能力是太大太大了,是『徧至十方』。

  上是『供养诸佛』,听佛讲经说法;对下来讲,他是菩萨的身分,度化一切有缘众生,这是说那边人日常生活状况。他们生活自在,不像我们这里生活得很辛苦,日子过得很辛苦。冷静想想这一生为谁辛苦?为谁忙?到头来一场空,还要随业流转,苦不堪言。为什么不把念头转一转?修净业,这是应当要觉悟的。再往下看:

  【及见彼等念佛相续不。】

  这一句话很要紧很要紧。十方世界的人往生西方极乐世界,统统是念佛去的,到达西方世界之后,这一句佛号还是不停,还继续在念佛,换一句话说,法门没有改变。我们要问有没有改变的?有,当然有。在那个地方修学,随心所欲。可是不改变的也大有人在,就是用这一个法门修到底的,大有人在。哪些人?大势至菩萨带头,你看《楞严经》上所讲的,大势至菩萨与五十二同伦,这个「同伦」就是志同道合的,他是专修念佛法门的。这个五十二位是讲十信、十住、十行、十回向、十地,这个五十位,等觉、妙觉。所以这一帮人他就是一句佛号念到底,成佛之后还念佛,用这个法门成就自己,用这个法门度一切众生。

  所以夏莲居,你看这个《净修捷要》里面讲「净宗初祖,大势至菩萨」,这个说得很正确。在法界里面提倡念佛法门,专修专弘,是大势至菩萨。在我们娑婆世界提倡念佛法门,十大愿王导归极乐,是普贤菩萨,普贤菩萨是娑婆世界初祖。在中国是东晋慧远大师,在庐山建东林念佛堂,他是中国的初祖。这个地方讲的是法界初祖,西方极乐世界专修这个法门的人很多很多,这一句佛号不停,不中断。

  【复有众鸟。住虚空界。出种种音。皆是化作。汝悉见不。】

  这就跟《弥陀经》上、《无量寿经》上讲的一样,无数的化禽,阿弥陀佛变化所作,也讲经说法,也念佛、念法、念僧。那么这些事实,问他们有没有见到。

  【慈氏白言。如佛所说。一一皆见。】

  统统见到了,『佛』平常所讲的,现在全都见到了。

  【佛告弥勒。彼国人民有胎生者。汝复见不。】

  这很奇怪的事情了,问这个弥勒菩萨,西方极乐世界还有『胎生』的,你有没有看见。

  【弥勒白言。世尊。我见极乐世界人住胎者。如夜摩天。处於宫殿。又见众生。於莲华内结跏趺坐。自然化生。何因缘故。彼国人民。有胎生者。有化生者。】

  这个里面很有味道,而且对我们关系也很大。今天时间到了,下一堂跟诸位解释这个问题。

  无量寿经  (第五十三集)  1992/6  美国圣荷西迪安那大学  档名:02-012-0053

  请掀开经本,第七十九面倒数第三行:

  【边地疑城第四十。】

  在前面一品,我们看到释迦牟尼佛虽然是对阿难跟弥勒菩萨说,其实是对与会的全体大众来宣说,这是阿弥陀佛以及十方一切诸佛所展现的境界,当时参加法会的人是人人都见到了。这样的经文足以启发我们清净的信心,使我们对於这个事实决定可信,不至於再怀疑了。

  末后这是问到弥勒菩萨,西方极乐世界还有部分是属於胎生的,问他有没有见到这些事情。弥勒菩萨答应了,他见到了。而且对於这一部分的人在西方极乐世界那个生活的状况,可以说也描绘得相当清楚。他说这些人就像我们世间「夜摩天人」一样,那么样的自在、那么样的快乐。除这个之外,他所看到的有莲花化生的,这个莲花化生就是九品往生的。所以他提出一个问题,为什么西方极乐世界有九品往生的、还有所谓胎生的?其实西方世界决定没有胎生,这一点我们要晓得。那为什么说胎生?是他们这些人生到西方极乐世界有障碍,换句话说,有苦。这个四种「生」:胎、卵、湿、化。西方世界里全是化生。以胎生最苦,所以他们在这里受苦比喻作胎生。

  他受的什么苦?第一个是不见佛,不像九品往生的人,生到西方世界就见到阿弥陀佛,就见到观音、势至,他见不到。不能见佛当然就不能闻法。第二种苦,不能闻法。第三种苦,不得与诸上善人俱会一处。第四种苦,不能随意离开极乐世界到他方世界去供佛闻法,他们没有这个能力。因为这四种苦,所以叫他做胎生,实际上他也是莲花化生。为什么他们有这几种苦处?今天这一章就要详细的说明了,这与我们有很密切的关系。请看经文:

  【佛告慈氏。若有众生。以疑惑心修诸功德。愿生彼国。不了佛智。不思议智。不可称智。大乘广智。无等无伦。最上胜智。於此诸智。疑惑不信。犹信罪福。修习善本。愿生其国。】

  大致上堕在这个『边地』。实际上,这个「边地」不是指西方极乐世界的边缘地区,不是的。只要有这个障碍,即使生在阿弥陀佛七宝莲池里面,也叫做「边地」。那么这个障碍不是佛给他的,是他自己找来的,还是自己的因,自己结果。当然佛力也加持,佛力加持,他自己的疑根不断,佛在这一方面加不上,力量加不上,他本身有抗拒的力量,这是我们必须要知道的。总而言之,他是『以疑惑心修诸功德,愿生彼国』,这一句是总说。

  对西方极乐世界怀疑,为什么还会往生?他这个怀疑不是完全怀疑,是半信半疑,「听说西方世界这么好,这么多人往生去了,我也试试看,那真能往生更好,不能往生就算了」。这一种心态,这个就是「边地疑城」一类的人。所以他也真干,他不是不干。他是抱这么一个心态来念佛,他也念到能伏烦恼,能伏烦恼就能往生,还算不错了,还是很难得。生到西方世界所耽误的时间并不算很长,这个经上给我们讲五百岁不能见佛闻法。五百岁是个限度,换句话说,只比这个短,没有比这个长。五百岁是从哪里算起?不是西方极乐世界,西方极乐世界我们前面讲过,它里头没有年月日时,所以这个五百岁,《观经》里面讲的这个时劫的长短,都是以我们这个世界算的。我们这个世界五百岁,在西方极乐世界实在讲是非常短暂的一个时间。换句话说,他到那里去之后,经过一段时期他就觉悟了,他这个疑惑完全没有了,那么他就能恢复正常。

  所以这是把所有一切疑惑分为两大类。这个第一大类是不相信佛的智慧是圆满的。这个底下就说了,『不了佛智,不思议智』,我们刚才念的这是第一类的,对於佛的智慧有怀疑。实在说,佛在经上给我们说明诸佛如来具足究竟圆满的智慧,但是佛说得很明白了,真正能接受的人实在讲太少太少。我们大多数人能够承认佛的智慧比人高,比我们一般人高,我们一般人没有能力讲出那么多经典、讲出那么多道理,所以承认佛的智慧是非常了不起,没有一个人不佩服。但是说他是究竟圆满,无所不知,无所不能,就有不少人摇头了,就怀疑了,「这个话可能是对佛的赞叹,不是真实的」,抱这样态度的人很多很多。甚至於出家学佛修行一辈子,他也不相信佛的智慧是圆满的,是全知全能的。所以常常说法的时候还跟人说「佛也有不能,佛也有不知」,这是我们常常听到的。那么他这样人如果念佛往生,那这都生到「边地」。

  我们必须要晓得这不是佛的惩罚,不相信佛的智慧是究竟圆满,与佛不相干。关系在哪里?是不相信自己自性本能是究竟圆满的,这个问题严重。佛跟我们众生的差别在哪里?没有差别,佛跟众生完全相同,这是要知道的。佛是自性能力完全恢复了,我们的自性能力是因妄想、执著把它障碍住了,不能现前。如果我们把妄想、执著离开了,我们自性本能就完全恢复,跟一切诸佛如来无二无别。换句话说,不相信佛的智慧、德能就是否定自性智慧、德能,他的问题在这个地方。所以与佛有什么相干?不相干。

  你这个一念疑情对自己造成重大的障碍。所以这个「疑」是烦恼障,根本烦恼里面「贪瞋痴慢疑」,那个「疑」是什么?实在讲就是怀疑自己自性没有那么大的能力、没有那么大的智慧,也没有那么大的功德,是不相信自己。所以这是我们必须要知道的。所以他「不了佛智」。佛不过是修证到圆满而已,我们今天修证的功夫不够。

  下面给我们举出「不思议智」,这个「不思议智」要用现代的话来讲,就是他的能力,佛的能力是不可思议的。换句话说,世出世间一切事物他没有一样不会,真是现在人所讲的多才多艺。双手万能,什么都会做,而且都做得非常非常的美妙,那么这个就是「成所作智」,「成」是成就,「作」就是所作所为,「成所作智」。

  『不可称智』,「称」是称说。实在讲「不思议」、「不可称说」,意思都相彷佛,说不出的,没有法子称说的,这个就是唯识经论里面所讲的「妙观察智」。我们讲佛的慧眼,我们凡夫看人看事看物常常看错,佛有能力看得清楚、看得真切,一点错误都没有,能够看到过去,能够看到未来,能够看到十方世界,没有看错的,这个叫「不可称智」。

  下面一种叫『大乘广智』,这一句就是唯识经论里面所讲的「平等性智」,唯有「平等」,就广大无边。我们今天心胸都很窄小,为什么心胸窄小?有分别、有执著、不平等,心量就小。佛没有分别、没有执著,所以他的心是清净的,他的心是平等的。智慧是哪里来的?智慧是心的起用。清净平等心,这个心量广大无边,所以它起的作用叫「大乘广智」。广到什么地步?尽虚空遍法界就是一个自性,就是一个真心。这一个清净平等的真心起作用了,所以尽虚空遍法界哪有一样不知道的!你要问他为什么会知道?「心外无法,法外无心」,他怎么不知道!不知道就是迷失了自性,你才会不知道,所以不知道是不正常的现象,尽虚空遍法界一切都知道,这是正常的现象。要依六祖大师的话来说,「何期自性,能生万法」,这个「万法」是尽虚空遍法界十方一切诸佛刹土的依正庄严,这个「万法」是指这个。既然是自性所生的,这个「生」就是显现、变现出来的,那自性哪有不知道的道理!所以知道是正常,不知道是不正常,不知道叫「迷」,知道叫「悟」。

  佛法对我们的教学没有别的,恢复自性而已,所以佛没有东西教人。佛给我们讲的话是句句真实,佛哪有法教人?等到你的智慧德能完全恢复了,那是你本有的,你不是从外面新得来的。本来没有,现在有了,那叫你真正得来的。你所有的,还是你原先本有的,没有一样东西是新得来的。所以大乘经上常说「圆满菩提,归无所得」。

  《心经》大家常常念的,常常读到的,《心经》在末后讲「无智亦无得」,「智」是什么?就是此地讲的这五种智。这个五种智是究竟圆满的智慧,怎么说「无智」?这是你本有的,不是你新得的。这个「无智」就是没有一样新得的智;「无得」,没有一样新的你所得,没有。你所知、你所得,全是你自性的本能,你自性本来具足的。这个叫「大乘广智」。所以「广智」就是「平等性智」。

  末后,『无等』,「等」是等於,没有跟这个相等的。『无伦』,「伦」是同类的,没有与这个同类的。『最上胜智』,这是什么?这就是唯识里面讲的「大圆镜智」。「大圆镜智」是真如本性的本体,前面讲的「不思议智、不可称智、大乘广智」是它的作用,这个是它的本体,实在讲就是我们常讲的真如本性,也就是自己的真心。自己的真心,自己的本性,它有一个另外的名字,在此地叫做「无等无伦,最上胜智」。

  佛这个智德都显现了,为什么?他障碍没有了,他这个迷惑都淘汰尽了,没有一丝毫障碍了,所以他的自性,体、相、作用统统都恢复了。而我们呢?真心自性在哪里还不晓得,还搞不清楚,听到佛给我们讲的,还在半信半疑,还在处处都打问号,那么几时我们才能够恢复自性?所以我们必须要晓得,佛在经里面说如来的分上,就是说到我们自己本性的分上。

  『於此诸智』,这个上面讲了五种智,那个总的是「佛智」。『疑惑不信』,对这个不能接受。但是对於佛所讲的这个善恶因果,他能接受,所以『犹信罪福,修习善本』,也就是佛讲西方极乐世界依正庄严,念佛得生净土,这个他相信,他还可以接受。这个「修习善本」就是本经里面所说「发菩提心,一向专念」,这个他还能做到,他以一个真诚的心来念佛,来求生净土。

  「修习」这两个字是关键的字眼。「修」是修正,修正,那就是断恶修善。恶里面范围包括非常的广泛,三恶道是恶,三恶道跟三善道比较起来,三恶道是恶,三善道是善;三善道要跟西方极乐世界相比,三善道是恶,为什么?不能出三界,西方净土是善。你才晓得修行这个断恶修善,我们要断娑婆三界六道,要修西方四种净土,这叫「修」。不是这样修法,他怎么能往生?生在「边地」也是往生,生在「边地」也非常难能可贵,不能轻视他,他真的超越三界了,永远不再轮回了,也是一生圆满成佛。

  「习」是日常过日子,生活。换句话说,这个真正修净土的人,我们要过净土的日子,要把我们这个生活改变,我们不能过娑婆世界这一般人的日子,我们要过净土的日子。「习」是实习,就是生活。西方世界人的生活跟娑婆世界人的生活,差别在哪里?这个不能不知道。西方世界的人心清净,娑婆世界的人心染污,那么我们就知道应该怎么样修学了。我们虽然现在身在娑婆世界,必须对娑婆世界一尘不染,那我们过的日子就与西方世界就相应了,这个气氛就差不多了。衣食住行,知足常乐,随缘而不攀缘,现前就得大自在,清净心就现前。所谓「心净则土净」,这一句佛号念得才管用,所以才相应。这个相应,与心相应,与行相应,与生活相应。『愿生其国』,自己有个强烈的愿望,希望来生生到西方极乐世界。这个是一类生「边地」的人。可见得我们要想生「边地」,恐怕还靠不住。

  那么佛这一段经文,实在上说,教我们对於佛智、对於自己都不要怀疑。对於自己的善根、福德、因缘不怀疑,对於佛智、自性本能不怀疑,这个样子往生是九品往生,比这些人殊胜太多了。所以这一段经文主要的用意是在此地,真正是佛慈悲到了极处。那么再看第二类的:

  【复有众生。积集善根。希求佛智。普遍智。无等智。威德广大不思议智。於自善根。不能生信。故於往生清净佛国。意志犹豫。无所专据。然犹续念不绝。结其善愿为本。续得往生。】

  这个是一类。这一类跟前一类同样是有疑惑,不过疑惑的事项不相同。前面是疑惑佛的智慧,这个是疑惑自己的善根。有没有这些人?有,我就遇到不少,跟他讲西方极乐世界,他非常欢喜、非常崇敬,他不敢念佛。你问他「为什么?」「那都是佛菩萨住的,我一身罪业,我怎么能去!」不相信自己有善根、有福德,不相信自己能跟佛菩萨相处。这个障碍实在讲比前面那个障碍还要严重,但是他为什么也能生?经上也讲得很清楚。这一段经文前面这一半是说明他对於佛的智慧没有怀疑,但是这几种智跟前面所讲的名相不相同,如果是一个人翻译的,当然他翻译的就相同。因为这个本子是夏莲老会集五种不同的译本,保持五种原译本的面目,没有改动一个字。看看这个本子这样说的,那个本子是那么说的,文字不一样,意思相同。所以这是会集本的一种形式。

  他『积集善根,希求佛智』,向往「佛智」,仰慕「佛智」,所以对佛的『普遍智、无等智、威德广大不思议智』(黄念祖老居士在注解里面说得很详细,这就是前面所讲的佛智「不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智」,意思是完全相同),这个他不怀疑。他所怀疑的是『於自善根,不能生信』。凡是生到西方极乐世界的人,可以说都是大福德之人,那就是《弥陀经》上讲得清楚,「不可以少善根福德因缘得生彼国」。可以说凡是往生的,即使下下品往生的,都具足了圆满的善根、福德、因缘,否则的话,他去不了。他对自己的善根怀疑,实在讲是他自己不知道他自己过去生中累积的善根,他不知道。他只知道这一生,这一生做的善事不多,大概做的恶事超过了善的,这一生当中想一想,恶多善少,但是他不知道多生多劫的那个善根,他不晓得,没有「宿命通」,不知道自己的前世。

  我们从这个经上读来,大家应当明了,凡是真正能够信受奉行的人、发愿往生的人,心地信愿坚固,那都是过去生中曾经供养无量无边诸佛如来,这是佛在这个经上给我们说的。佛这一句话等於是给我们念佛人摩顶授记,这个我们要相信。像阿闍王子过去生中曾经供养四百亿佛,求生净土的意愿还不能兴起,你才晓得这个法门,那个西方极乐世界真的不是随便能去得了的。所以它那个世界特殊,它要求的条件,说实在话,我们能明白这个事实,才知道阿弥陀佛要求往生的人这个条件不简单的,不要把它看得太容易了。他这个生生世世累劫的修行,人家选的是这个,不是这一生。

  在这一生当中来看,那是太容易了,真是「万修万人去」。问题就是他肯不肯修?「万修万人去」的法门,为什么不肯修?善根福德不具足,他这个心不会动。因此,我们也能体会到西方世界为什么各个都是上善之人,原来他的善根福德是累劫所修,绝非寻常。我们对於这个事实真相了解了、明白了,自己要珍惜这一生的因缘。你只要真信真愿,那就证明你的善根福德非常深厚,你这一生超出三界成佛的机缘就成熟了,这是决定不怀疑的。如果还有犹豫,像这个经上所讲的,你并不是十分的成熟。换句话说,距离成熟虽然不远,你的因缘成熟了,善根福德还稍微差一点。因缘,就是机会碰到了,这也等於说提前往生了,提前往生没有入九品,上了预备班、预科也不错了。所以这些人实在讲也很难能可贵,不容易。所以他的『意志犹豫,无所专据』。

  在佛门里面,宗派很多、法门很多,他的心不专,一会儿想学这个,一会儿想学那个,我们也遇到不少人。我在台湾,过去一个老友钟景德老居士,我是好几年前在屏东碰到他,他那个时候已经八十多岁了,大概有八十五、六岁的样子,这是个老佛教徒,年轻的时候就学佛,学禅、学密、学教,学得很杂。碰到我之后,他就跟我讲,他说:法师,现在年岁大了,体力也衰了,想一想过去所学所有的法门都不成功,都用不上,我现在老实念佛了。我说:那很难得了,毕竟回头了。他告诉我他一天念三万声佛号。退休了,八十多岁了,没事情做了,一天到晚就是念佛。他念佛怎么念?他住在屏东乡下,每一天在外面散步,他说:我走一步念一声佛号,每一天念三万声佛号,走三万步。所以虽然八十五、六岁,满面红光,音声响亮,身体好,真好!心清净了,运动量也够了。老年人散步这个运动是非常之好,他一天走三万步,非常难得。他这个是到晚年意志才专,换句话说,八十岁他还不服气,他还不专,还「意志犹豫」;到八十四、五岁的时候这才专,他的寿命长,这很难得。在一般人没有这个好的身体,没有这么长的寿命,那就不行了,一生就空过了,那太可惜了。所以一定要专修。他的好处,虽然杂修,他这个念佛没忘掉,每一天还念几句佛号,这就讲『犹续念不绝』。

  最常见的就是修那个「十念法」,每一天早晚修「十念法」,平常有功夫去参禅、去念咒、去学教,叫杂修,这个就是属於杂修的,这不是属於专修的,属於杂修。杂修,他这个念佛一天都不中断,到临命终时,其他那个功夫统统用不上力,他那个念头一转转到这里,他能往生。可是这个也是善根、福德、因缘。如果没有深厚的这个善根,临命终时那一念转不过来,那这一生就耽误了。只要转不过来,无论修学什么功夫,总而言之,出不了三界。这个事情很麻烦,也非常严重,我们要觉悟,不是个开玩笑的事情。

  【是诸人等。以此因缘。虽生彼国。不能前至无量寿所。道止佛国界边。七宝城中。】

  那么这一类人,一个是对佛的智慧怀疑,一个是对於自己善根缺乏坚定的信心,但是他们的好处,念佛功夫没有间断,所以也凭著宿世的善根、福德、因缘生到西方世界了。虽然生到西方极乐世界,不能够立刻见阿弥陀佛。这『无量寿所』就是阿弥陀佛讲经说法的场所,他不能参加这个法会,见不到佛。『道止佛国界边』这就是前面所讲的边地。『七宝城中』,「城」是比喻,给诸位说,那边没有城,哪有城?这个「城」表示什么?不自由,把你关在里头,你出不去,是比喻。就跟前面那个「胎生」一样,也是比喻。「胎生」,你不自在,「城」,也是不自由,把你圈到里面去了,是这个意思,不是真的有「七宝城」。

  【佛不使尔。身行所作。心自趣向。】

  这一句说得好,这是说明了这一桩事不是阿弥陀佛的意思,这个「边地」、「胎生」不是阿弥陀佛造出来的,阿弥陀佛没这个意思。为什么会有这个现象?『身行所作』,还是你自作自受。平常我们只听说「因果通三世」,这是佛法常讲的,现在在此地我们又发现「因果通凡圣」,到西方极乐世界也离不开因果。我们做什么样的因,将来受什么样的果报,完全是『心自趣向』,与任何人都不相干,与佛菩萨不相干,与天地鬼神更不相干,这个是佛法里面给我们讲的真理。

  佛没有欺骗我们,我们求佛菩萨保佑,我们想想佛菩萨能保佑我们吗?不能。如果佛菩萨说「我能保佑你」,那是骗你,哪是真的?谁保佑你?自己保佑自己。你自己能行善,你所得的果报都是善的,都是吉的;你心行不善,你所得的果报就是不如意的。佛菩萨跟我们讲真话,不骗我们,一切要靠自己的心行。

  【亦有宝池莲华。】

  那么他生在「佛国边界」、「七宝城中」,这是比喻,他还是莲花化生,还是七宝莲花,换句话说,这个居住环境跟九品往生没有两样,这个是阿弥陀佛本愿功德的加持。换句话说,西方极乐世界物质生活环境是阿弥陀佛提供的,阿弥陀佛提供的是平等的,不会说是你这个疑根还没有断,还有一点疑惑,你的待遇差一点,没有,西方世界真的阿弥陀佛很公平,对他们这个物质生活的提供是完全相同。所以他有『宝池莲华』。

  【自然受身。】

  『自然受身』就是化生,就不是胎生的了,胎生不可能「自然受身」,这个就是说明他也是化生。

  【饮食快乐。如忉利天。】

  这个地方是佛说的。前面说他的快乐像「夜摩天」,那是弥勒菩萨说的。释迦牟尼佛给我们讲,他的快乐像『忉利天』。换句话说,这个生活的享受不是我们凡人能想像得到的。

  【於其城中。不能得出。】

  这是他第一种苦。换句话说,他离不开这个环境,不能够自由自在见佛闻法,这是他的第一个苦处。

  【所居舍宅在地。不能随意高大。】

  他所居住的环境,佛提供的是没错,佛提供的九品往生的人可以随心所欲的变化;他不行。他这个房子在地,不能够升到空中,不能够自由变大变小,这就是他不自在之处了,他苦处了。

  【於五百岁。】

  这是说明他的时间,这个『五百岁』是我们人间的五百年。

  【常不见佛。不闻经法。不见菩萨声闻圣众。】

  这就是五百年当中,他见不到三宝,他的苦处就在此地。

  【其人智慧不明。】

  不见佛,不闻法,不能够参与菩萨大会,这个『智慧』进步就会很慢。一个人进修,所谓是「闭门造车」,进步慢,进度很慢;大众在一起共修,天天研究讨论,那个进步就非常快,这都是我们能够想像得到的。

  【知经复少。】

  这是跟前面连到的,他不能够听佛讲经,也不能够每一天去供养十方诸佛。这每一天供养十方诸佛一定听佛说法,天天听佛讲经说法,这个智慧进步就非常非常的快速,所以他听经多。到西方极乐世界才真正听经多,同时听到无量无边的法门。

  【心不开解。】

  这个『开』就是开悟,『解』就是了解、明了的意思。

  【意不欢乐。】

  这个「心不开解」是「所知障」,『意不欢乐』是「烦恼障」,说明这两种障还相当深厚。

  【是故於彼。谓之胎生。】

  因为这个缘故,叫他做『胎生』。这个「胎生」是比喻的意思,不是真的胎生。胎生才不自在,所以他生到西方极乐世界,在初期他很不自在。那么佛终於把这桩事实跟我们说清楚了、说明了了。

  那么在这个地方我们可以简单的做一个结论。「念佛法门」是阿弥陀佛究竟圆满智慧所建立的,我们从这一部经,从第一品念到此地,对於这一个事实我们可以肯定,我们能相信,我们能承认。这个法门是阿弥陀佛「不思议智」所立的,「不可称智」所成就的,「大乘广智」所感的,「无上胜智」所发的。所以这个法门为什么这样殊胜,为什么十方一切诸佛赞叹,为什么一切诸佛尊崇阿弥陀佛为「光中极尊,佛中之王」,这个尊称绝对不是偶然得来的。

  诸佛菩萨决定没有妄语,《金刚经》上说佛的言语是「真语、实语、如语者」。这个「如语」就是说得恰到好处,完全讲的是事实,也不给你添一点,也不减一点,不增不减,这叫「如语」。那么诸佛对阿弥陀佛的赞叹,那就是西方世界的事实,真实的状况。向下经文,佛勉励我们,希望我们断疑生信,生到西方就入三辈九品,不必耽误五百年,用不著耽误这个。

  【若有众生。明信佛智。乃至胜智。】

  『明』是明了,『信』是深信。我们明白,我们深信不疑,佛的智慧确确实实是究竟圆满,无所不知,无所不能,为什么?这是我们自性本来具足的。六祖大师说得很好,「何期自性,本来具足」、「何期自性,能生万法」,它本来具足的,所以你相信佛的圆满智慧就是相信自己本性本来具足。

  【断除疑惑。】

  这是我们第一类的障碍没有了。

  【信己善根。】

  对於自己的『善根』决定不怀疑。尤其是读了这部经之后,这个经上等於佛跟我们授记,我们今天有缘遇到这一部经典,遇到这一个法门,这就不是寻常的事情,这是什么?这是因缘,不可以少善根、福德、因缘,得生彼国,因缘遇到了。遇到这个因缘,就是我们俗话讲的机会,这个机会你碰到了,这个不是偶然。偶然会遇到,没有那么好的事情,哪有偶然的?必定过去生中修的有善根、福德,你才有机会遇到。遇到了,你能信、能解、能愿,那就是佛在经上给你授记了,你的「善根」就很深厚了,不是普通的「善根」。所以你要相信自己的「善根」,要珍惜这一次的机会。

  【作诸功德。至心回向。】

  这个『功德』怎么个修法?依照世尊在这一部经上给我们所说的,我们尽心尽力把它做到。心里面念念有阿弥陀佛,念念有极乐世界,念念如同诸佛如来,将这个法门尽力的宣扬,也就是说尽自己的能力广为介绍,推荐给大众;我们得到利益了,希望别人都能够得到。至於他听了信不信,不必去问,为什么?那是他自己善根、福德的事情。他如果真正有大善根、大福德,他一听,他就接受,他就会有兴趣。所以这个事情不能勉强,但是我们不能够不介绍,不能够不推荐,这是我们应尽的义务。这就是「作诸功德,至心回向」。

  【皆於七宝华中。自然化生。跏趺而坐。须臾之顷。身相。光明。智慧。功德。如诸菩萨。具足成就。】

  这是说没有疑惑的,是九品往生的,这个跟前面不一样。『皆於七宝华中,自然化生,跏趺而坐』,这个三句是通指一般往生的状况,生到「边地」的也是这样的,也是这样往生去的。不同的呢?底下所说的就不一样了。九品往生的,『须臾之顷』,他这个果报就现前了。那个带著有疑惑去往生的,他要过五百岁之后,西方极乐世界那种殊胜的庄严他才能够得到,才能够现前。不是像九品往生的人这么快,到西方极乐世界「须臾之顷」。这个「须臾」是指快速,那么要照古人的说法,合我们现在大概是几分钟的事情,是非常的快速。

  他的『身相』跟阿弥陀佛一样,这是阿弥陀佛本愿,这四十八愿里头有。『光明』也跟佛一样,『智慧』也一样,『功德』也一样。诸位要知道,我们平常念这一句阿弥陀佛,如果心地清净,没有怀疑,心里面什么杂念都没有,只有这一句阿弥陀佛,这个不得了!把阿弥陀佛的智慧功德,就靠这个心念,念念的变成自己的。你要问有可能吗?为什么可能?阿弥陀佛也是自性变现出来的。「何期自性,本来具足」,阿弥陀佛、西方极乐世界是我们自性本来具足的;「何期自性,能生万法」,阿弥陀佛、西方极乐世界是我们自性所生的,不是心外之物,所以才说「唯心净土,自性弥陀」。我用这个方法恢复自己的性德,跟阿弥陀佛完全一样,有什么不可能?你说不能,那才奇怪!说真的,用这个方法把阿弥陀佛的智慧德能变成自己的,这是真的可能,这是事实。

  所以佛在一般大乘经典里面常说,一切诸法都是自己心里面变现出来的。我们如果细细的去思惟,明白这个道理了,肯定这个事实了,怎么不能转变!十法界依正庄严「唯心所现,唯识所变」。「心」是真心,「识」是真心的起用,真心的作用。这个作用里面有觉、有迷。觉,就是本经上讲的佛的五种不思议的智慧,那是觉悟的「用」;不觉,迷了,就叫做「八识」,八识是真心迷了的作用,都没有离开真心,没有离开自性。所以把佛的光明、佛的智慧、功德变成自己的,这是决定可能的,这是真的,不是假的。平常我们不懂方法,这个经上真的难得,经文并不很长,这些最重要的开示可以说一句都没有遗漏,所以这个经,古大德称为第一经,没有错。

  【弥勒当知。彼化生者。智慧胜故。】

  这个『化生』就是讲九品往生的。『智慧胜』是什么?他不怀疑,断疑生信,所以他是入九品位。

  【其胎生者。五百岁中。不见三宝。】

  『胎生』,智慧弱一点,疑根没断,智慧差一点,生到西方极乐世界,『五百岁中,不见三宝』,不见阿弥陀佛,不能听佛说法,不见菩萨圣众。

  【不知菩萨法式。】

  这个『法式』就是『菩萨』修学的状况,他没有参与这个法会,他不知道。换句话说,不知道「菩萨」平常是怎么修学的,「菩萨」是怎么生活的,这些事情他都不知道。像我们现在一样,没有见到西方极乐世界的状况,没有参与他们的法会,对这个不熟悉。

  【不得修习功德。】

  这个地方『不得修习』不是指个人的,是团体的,不能参与这个菩萨大众的共修。如果说要是自己修行都不能的话,他五百岁怎么能恢复!怎么能开悟!这是自己一个人关起来修就是了,不是跟大众在一块共修。大众共修的那个功德,殊胜的利益,那是不可思议的。

  【无因奉事无量寿佛。】

  他因为有障碍,在五百岁这个障碍当中,他还不能够亲近阿弥陀佛。『无量寿佛』就是阿弥陀佛。这是有障碍。

  【当知此人。宿世之时。无有智慧。疑惑所致。】

  这是佛把他的原因告诉我们。这是什么缘故?这个人『宿世』,「宿世」是指这一生,并不限定指他的多生多劫,指这一生,这一生为什么会有这个样子?多生多劫修习的善根,为什么这一生会有这个样子?这个还是善导大师把我们这个疑惑解答了。善导大师在《观无量寿佛经》注解里面,《观经》的内容主要是讲西方极乐世界的理论,理论的依据:「三辈」、「九品」(这个「九品」的因果说得非常详细),还有「往生的方法」,所以《观经》上讲三个东西。在「九品」里面,大师就说得太好了,「九品」怎么形成的?是众生遇缘不同。那同样一个道理,此地我们也明白了,他为什么会生到边地?遇缘不同。就是这一生当中没有遇到真正善知识给他开导,他始终有这个『疑惑』。所以归结到根本的原因,确确实实是遇缘不同,这个说得太好了。换句话说,我们每一个人如果遇缘殊胜,上品上生我们有分;遇缘不殊胜,这个品位就下了,甚至於「边地」去往生了。总而言之一句话,都是根熟众生。根熟是什么?你真信、真愿、真肯念佛,这就是缘都熟了。虽然大家统统根熟了,生到西方极乐世界品位不相同,这个原因就是你遇缘不一样。

  在过去,过去的缘比我们今天的缘不一定殊胜,如果从遇善知识来说,过去善知识比我们现在多,这一点说的是他的缘比我们的胜。那个善知识能不能把这些事情辨别得清清楚楚、明明白白,那又不一定了。善导大师虽然讲得那么清楚,讲得那么明白,依照善导大师去修学的人也不见得很多。因为《观无量寿佛经》的注解还有一部智者大师的注解,在我们中国非常流行。因为智者是「天台大师」,「天台宗」在中国、在日本、在韩国都非常兴盛,所以智者大师这个注子,读的人、研究的人、依照修学的人比善导大师的还要多。

  那么讲起《无量寿经》,这是我们净宗第一经,净宗所依据的第一经,《无量寿经》是西方极乐世界的概论、概说,面面都说到,那过去就不如今天了,为什么?过去没有一个很圆满的会集本,五种原译本是很难有机会遇到的。会集本在过去有两种:宋朝王龙舒居士的《大阿弥陀经》;前清魏源(魏默深)居士,他是咸丰年间人,有一个会集本。这是古德公认他这个本子有瑕疵,瑕疵里面有取舍不当,这是最重要的,其他的我们不要去论它,这一点太重要了。我们今天能遇到夏莲居老居士这一个会集本,确确实实是五种原译本的集大成,取舍精当,五种原译的精华全在这个地方。这是我们印的《净土五经读本》,诸位可以去对照,这是我们今天的缘比古人殊胜。

  更难得的是黄念祖老居士,这是夏莲居的传人,受老师之命给这个经作一部注解。他也很难得,没有辜负老师,真的把这个注解做出来了,参考古今中外的大德对於三经的注疏,综合成一个新的注解本子。老师是会集五经,黄念老是会集古今的注解。他那个《无量寿经解》是《无量寿经》的大辞典,非常的难得,这是我们今天的缘殊胜。他也真正不可思议,三宝加持,在大陆上这样困难的环境。所以我那个时候怀疑,「你参考的这些书从哪来的?你怎么可能找到那么多参考书?」他告诉我,以前也是一个老居士、一个大德手上有这些书,请他代为保管,所以他能够看到不少的这些典籍,很不容易。因为在文化大革命,几乎东西都毁掉了,这是文化大革命以后,他平反之后回到北京,遇到这样殊胜的一个缘分。实在讲,这真是三宝加持,能够完成这样一部注解。

  完成之后,他告诉我,他说「我非常担心这东西恐怕不能出版,人家再把我丢到字纸篓烧掉,那就太可惜了」。所以D.C.同修请他到美国来,他赶快就带了一部来。因为初版是油印印的,油印印的数量最多不可能超过两百册,印两百册,腊纸都坏掉了。这是流通到海外的时候,东西才能够保存下去。我们在台湾看到这个本子,大量的给它流通,普遍给它介绍,这是讲我们的缘分在这一点说比古人强,古人没有这个缘分。所以要珍惜机会,珍惜这个缘分,相信自己善根,相信佛的智慧,决定不怀疑,我们这一生一定能圆满成就。好,今天就讲到此地。

  无量寿经  (第五十四集)  1992/6  美国圣荷西迪安那大学  档名:02-012-0054

  请掀开经本第八十一面:

  【惑尽见佛第四十一。】

  这一品经是接著上一品而来的。我们既然知道这个西方「边地」往生的业因,当然最好是能够避免,也就是对於佛智、对於自己的善根要生决定的信心,这才是九品往生的基础。如果有怀疑,怀疑还是真正用功,这个「信愿行」还是要具足;如果怀疑,这个「三资粮」不具足,这是决定不能得生,这一点我们要知道。今天底下这一段文是说明「边地」往生的人,怎样他才能够恢复信心,再转入九品,要给我们说明这一桩事情。

  【譬如转轮圣王。有七宝狱。王子得罪。禁闭其中。层楼绮殿。宝帐金牀。栏窗榻座。妙饰奇珍。饮食衣服。如转轮王。而以金鏁。系其两足。诸小王子。宁乐此不。】

  佛在此地举了一个比喻,这都是对弥勒菩萨、对阿难所说的,对他们所说的,其实他们就是代表我们,对他们说的其实就是对我们说的。这是把『转轮圣王』比喻阿弥陀佛,「边地」往生的就是比喻犯了罪的王子,『七宝』牢『狱』比喻「边地」。

  「转轮圣王」这个名词出在佛经里面,是世界上众生多数都能修福,才能感应「转轮圣王」出世。可是现在人对这些事情不相信,几乎完全否定掉了,认为从前这个国王是家天下,一个人做主宰,这是很不公平的。现在要讲求民主,民主就是正确的,君主那就不知道有多大的罪过了,现在人的观念是如此。要扭转这个观念相当不容易,为什么?它已经成了风气,已经成了潮流。必须要非常冷静,非常理智,不要感情用事,细细的去念一念历史,读一读古圣先贤的教训,你才真正明白是非、善恶、果报的得失。

  「转轮圣王」是世间的国王,是帝王,是一个非常有道德、有学问、有能力,一心一意为人民、为老百姓谋幸福的这样一个国王。这是圣人,不是普通人。众生要有福,才会有这个人出现。众生没有福报,这些圣贤人是不会出现在世间的。你要问什么原因?那就是俗话讲的「物以类聚」。善人跟善人聚在一起,仁人跟仁人聚集在一起,就这么一个道理。人心向善,大家有福,就会感得有大福德的人来替大家服务。

  如果我们很冷静的去观察、去读历史,中国历代许许多多的帝王都是很有智慧、很明理、很爱护老百姓,真正替老百姓谋幸福。凡是要为了自私自利,图自己享受,这样的君王要一出现,他这个朝代大概快要灭亡了,顶多传三代就完了,甚至於自己一生都完了,你看中国的历史就是如此。那么得到政权之后,这个开国的君王培养他的继承人,这是他最大的一桩事情。他在王子当中选择,选择的是德行第一,然后请国家最好的老师来教导他,他确实受过非常良好的教育,知道仁民爱物,知道如何将这个政权维系下去,不至於灭亡。他的确负责任。可惜现在人真正读历史、读圣贤书的人少了,大家不念了,不念则人云亦云,这个在因果上讲也叫造业,造什么业?冤枉好人。帝王固然有糊涂的、有不好的,是少数,这个我们要知道。

  「转轮圣王」有四种,在佛经里面讲的是「金、银、铜、铁」,用这个来比喻。金轮王,这是最大的「转轮圣王」,他所统辖的区域是多大呢?在佛经里面叫「一四天下」,要用现代话来讲,就是他管一个太阳系。也许我们现在这个世间有这个「转轮圣王」,但是不住在地球上,他这个首都不在地球上。他来不来巡视?可能偶尔也派人来巡视一下。银轮王,就是这个「一四天下」的二分之一,也就是半个太阳系,一半的,这是银轮王,半个。铜轮王是「一四天下」,这个一四天下,就是一个太阳系的四分之一,这个里头的星球也不在少数。最小的是铁轮王,这个铁轮王照佛经上讲法,就是统治整个地球,这样的国王在我们有史以来还没有见过,没有出现过。这个是无论中国历史、外国历史,统治我们今天讲全球、全世界的,还没有这样的王朝。

  为什么叫他做「轮王」?佛说这个国王他有七宝,这个七宝当中他有「轮宝」,「轮宝」一定是非常的殊胜。这个「轮宝」是他的武器,他以这个,等於说是征服统治他的辖区。「轮宝」也是他的交通工具。在从前我们读经文,读这个很难想像,现在好像许许多多地方发现有飞碟,这个飞碟是不是「转轮圣王」的「轮宝」?常常出现这个东西,是不是「转轮圣王」派的这些人到这儿来巡视巡视?看看这边的环境,这都很难讲。那么要用现代的名词来讲,这个「转轮圣王」就是外太空人,不是在我们这个地球上,在其他的星球上,属於我们这一个星系;这一个星系是他的势力范围,他这个势力就是他的「轮宝」能够达到的地方。所以我们看到飞碟这个消息就想到佛经上讲的「转轮圣王」,这个的确是有可能的。

  飞碟,确确实实有这个事情,因为我自己亲眼看见过的。这是在很多年前,好像那个时候我还没学佛,我在石牌做事情的时候,有一个下午,突然之间看到空中有一个光点,愈来愈大,愈来愈大,到最后的时候,像一盏灯一样那么大,奇怪的就是它停在空中,它不动,大概停了有四、五分钟的样子。我还找了很多同事,指给他们看,他们都认为那是信号弹,放光信号弹。我们也不晓得是一回什么事情。看了之后,大家就晓得不对了,它慢慢移动,愈移动愈快,一刹那之间就不见了。到第二天,报纸上登了,有不少人看见,可见得这不是我们几个人看见的,报纸上登到出现这个不明的飞行的物体,是一个圆的,距离还是相当的远。所以这个事情是真的,不是假的。

  那么这是说「譬如转轮圣王」,这是世间很大福报的人。他这个福报是仅次於天神,比起「忉利天」、「夜摩天」,那他比不上;人间的富贵没有人能比得上「转轮圣王」。这是比喻他有「七宝狱」,这个监狱都是七宝造的,那何况宫殿,那都不用说了。『王子得罪,禁闭其中』。这个王子犯罪也要关到监狱去,这个监狱是「七宝狱」。监狱里面也是有『层楼』,有『绮殿』,有『宝帐』,有『金牀』,一切物质的享受跟在皇宫里面没有两样。那不一样的呢?就是这一些王子失去自由了,他们身上带著有刑具,『而以金鏁,系其两足』,就是脚镣手铐,这个脚镣手铐也是七宝的。那么佛就假设这么一桩事,就问这个弥勒菩萨『诸小王子,宁乐此不?』小王子住在这个七宝监狱里面,快不快乐?

  【慈氏白言。不也。】

  当然弥勒菩萨跟我们看法也差不多,决定不快乐,失去自由他快乐什么。

  【世尊。彼幽絷时。心不自在。】

  他失去自由,他不得自在。

  【但以种种方便。欲求出离。】

  关在监牢狱里头,没有其他的念头,总是希望能赶快出去。王子跟我们世间都没有两样,在监牢狱里面的时候希望快一点能出去,能够恢复自由。

  【求诸近臣。终不从心。】

  这个事情找别人帮忙还找不上,这些大臣们都帮不上忙。

  【轮王欢喜。方得解脱。】

  一定要『轮王欢喜』,才能够自在,才能够『解脱』。这个地方把心比作「王」,「心王」;大臣比喻作「心所」,比喻作「诸法」。以其他的方法没有办法「解脱」,一定要清净心,甚深信心,这就得「解脱」了。所以此地「王臣」不是指阿弥陀佛与诸大菩萨,这个事情求诸大菩萨、求阿弥陀佛没用处,阿弥陀佛是巴不得你快快成佛。这个障碍是在你自己的身边,最重要是心理。所以「轮王」表心,你这个心不疑惑了,信心清净了,这个问题就解决了。《金刚经》上说得好,「信心清净则生实相」,这个问题解决了。

  【佛告弥勒。】

  这底下合比喻来说明西方极乐世界「边地」的事实,这是告诉弥勒说:

  【此诸众生。亦复如是。】

  这个生到「边地」的人就像这个比喻一样。

  【若有堕於疑悔。希求佛智。至广大智。於自善根。不能生信。由闻佛名。起信心故。虽生彼国。於莲华中。不得出现。】

  这叫「边地」。可见得这个「边地」不是极乐世界的边界,不是,而是在『莲华』当中,这「莲华」不开,不能见佛,不能闻法,就称之为「边地」,这个意思在此地。原因就是前面讲的两种疑惑,一种是对於佛的究竟圆满智慧上生了疑惑,另外一种是对自己的善根有疑惑,这两种疑惑造成这样一个困难,一种障碍。

  他为什么能往生?『由闻佛名,起信心故』,换句话说,他对於西方净土,「信、愿、一心持名」,他做到了。阿弥陀佛跟我们说明,十方世界一切众生,上自等觉菩萨,下至阿鼻地狱,得生净土的条件就是这三个,「信愿行」。所以他具足这三个条件,他能往生。

  为什么生「边地」?虽然具足「信愿行」,对佛的圆满智慧有疑问、有怀疑。这个事实没有搞清楚,这才怀疑。虽然佛说一切五逆十恶的众生念佛都能生净土,总觉得自己一生造作罪业太重,不妨试试看,以这样的心态,他也能得生,这都是生「边地」的业因。

  【彼处华胎。犹如园苑宫殿之想。】

  他生到西方极乐世界还是莲花化生。在莲花里面,这个莲花大小也不一定,大小是他念佛功夫浅深所成的。虽有怀疑,念佛念得很真、念得很诚,花一样很大,不见得「边地」往生的,花就小,你不能弄错。而且昨天跟诸位报告得很清楚,真正的事实是这个往生的人,这一生当中遇缘不同而造成的。如果他遇的缘殊胜,他遇到好老师、好的善知识,对於净宗的理论、事实、因果能透彻的了解,把他这些疑问全部都解除了,他就入品了,他怎么会生「边地」!或者是虽然一生遇不到善知识,听到阿弥陀佛,老实念,也能入品,也没有问题。

  怕的是遇到恶知识,这个事情麻烦了。恶知识问你「你一生造的罪业这么重,就凭你就能往生?」他这一听,这一怀疑,「果然啊!他讲的话很有道理啊!」,这就耽误了。这个叫遇恶知识。再有听人说「佛也有不能,佛的智慧不是圆满的」,对佛智就生起疑惑了,这个不是遇到善知识,是遇恶知识。善导大师在《观无量寿佛经》注解里面给我们讲得很多。这些恶知识也很了不起,也能叫你很佩服、很敬仰,为什么?他通宗通教,他来给你说,引经据典,说得你不能不信。

  佛的经典,你要是初看,矛盾的地方太多太多了;这个经典讲「有」,那个经典讲「空」,那到底是「有」是「空」?这个经典上这是对的,那个经典上那是错的,那到底是谁对谁错?所以经典读多了,人就念糊涂了。为什么会有这个现象?诸位一定要晓得佛当年在世说法是无有定法可说。佛说法是根据什么?根据众生的执著,根据众生的病,我把你的病治好就对了。你执著一切有,佛就跟你讲「万法皆空」,空是什么?破你执著有的,他对这种人说的;那个人执著一切皆空,佛就跟他讲是「一切皆有,一样也不空」,破他的执著,执著的不同,所以佛讲的都没有讲错。

  何况佛在《金刚经》上说,佛不但没有定法可说,佛根本就没有说法,哪有说法?无非是替众生解粘去缚而已。你有什么病,他教给你方法,把你的病根除掉就行了,教你恢复正常。佛哪有法可说!哪有法予人!你不明了这个事实,看到这里有,你就以为真有,就执著有了;看那个空,你又执著空了,那你就无所适从。这是你不善读经,不知道佛这一句话是对什么人说的。好像用药,这个药到底是给害什么病的人吃的,不能乱吃。

  所以《华严》上才明白的告诉我们「佛法无人说,虽智莫能解」,这个世间再聪明智慧的人,也不会懂得佛的意思;不懂,就把佛的意思错解了。我们要遇到这一类的知识,往往就被他误导了。纵然自己「信愿行」三资粮不缺,那么生到西方极乐世界还是堕在「边地疑城」,这是佛在一切经里面为什么常常劝勉我们亲近善友,这个很重要。

  真正是善友,他成全你而不破坏你,那是真正的善友。真正的善友必定有观机的能力。换句话说,他能了解你在一切法门里面,你适合於修学哪一个法门,真正善知识有这个能力,他会帮助你,他会劝勉你。

  在我们大藏经里面,诸位去看《高僧传》、《居士传》,在家修行成就的,这些人往往去亲近一个善知识,跟善知识见了面了,谈了几句话了,这位善知识就指导他,你到某个地方去,亲近某一个人,你的因缘在那个地方。他接受指导,到那个地方去,果然三年五载他成就了,他开悟了,他证果了。那我们要问,这个指点的人难道没有能力?没有能力他怎么晓得?他怎么指得那么正确?我们中国文字自古以来讲求简练,简单不复杂,所以文字里面虽然只是写了几句,其实谈话的时间很长,给你谈了一个小时、两个小时,记下来就是几个字。他必定问你,你到这个地方来向他请教,他一定问你「你叫什么名字?」「你家住在哪里?」像这些都不记录,文章上都没有,这必然的道理。「你住在什么地方?」「你为什么想学佛?」「你学佛多久了?」「你有没有听过经?」「有没有读过哪些经典?」他一定会问的。这一问问了很多了,这个善知识就知道了,你对於佛教经典、宗派你喜欢哪一方面的。他要说「我对於哪一方面有兴趣、有爱好」,那善知识就可以介绍了,「你喜欢禅的,某某是禅宗大师,禅宗道场,你到那里亲近他就行了」,是这样指引的。

  那么对於那个道场,对於那个法师,特别赞扬一番,增长他的信心。这个学业跟道业的成就,就看学生对老师诚敬的程度,像印光大师讲的「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」,所以这个善友就是一定要帮助他建立信心。这个学生对这个善友已经很佩服了、很尊敬了,这个善友说「我不如他,他比我强得多」,那他的信心就增长了,这个到那里去才能成功。他对我这里只有五分信心,我这么一加强,到他那里去,他有十分信心,他就有十分成就。

  所以古来的大德都是自己谦虚,赞叹别人,你要问他为什么这么做?只有一个目的,成就众生。决定没有自赞毁他,自己赞叹「我怎么怎么好,怎么了不起,他们都不如我」,那就完了,没有听到这种说法的,绝对没有自赞毁他的,都是赞叹别人。是这么介绍的。所以他为什么会有成就,这个善友对他的帮助非常大。所以那一种苦心、教导,跟这个亲自接引教授的那个老师,功德是相等的,没有两样。

  那么这是说明我们缘因之中,这个善友难逢。恶知识现在在这个世间多,就跟《楞严经》上所讲的,我们末法时期五浊恶世,「邪师说法如恒河沙」,「恒河沙」是比喻多。我们找谁?我们是肉眼凡夫,不认识,听这些人说得头头是道,我们没有能力辨别。实实在在说,佛是真正慈悲,在他老人家圆寂之前,给我们留了几句话,叫「四依法」,留了四条。佛不在世了,我们如果能遵守这个四条教诫,如同佛在世没有两样。

  第一条就是「依法不依人」,「法」是什么?经典。「经」是佛说的,这就没错了。不依人,人所说的,人所写的,我们可以做参考,不可以依赖,为什么?他一百句里面,九十九句说的是对的,只有一句有问题,那一句就把你害惨了,这个要知道。这是最毒的,也最可怕的,最不容易辨别。所以「法」是经典。

  那么今天有人拿这个「四依法」,也是讲得头头是道,引经据典,「四依法」是佛说的,用「四依法」来说明这个经典不可靠,你怎么办?为什么不可靠?「这个经典是会集本,不是佛的原本,不是原译本;原译本也不可靠,不是梵文本,是经过那个人翻译的,也许他把它翻错」,我们想想听听有道理,确实有东西被人翻错的。这样一来就没有依从了,梵文的经典到哪去找去?找到了也不认识,也没有人教给你。现在这样知解的人很多。

  所以在早年我对於佛经翻译,曾经向方东美先生请教过,我倒不怀疑别的,为什么?因为我觉得玄奘大师,这是唐朝时候人,佛教传到中国是后汉时候,这开始译经了,到玄奘那个时候差不多已经有六、七百年了,所译的佛经数量相当可观。玄奘大师为什么到印度去?就是多疑,怀疑翻译得不太可靠,不真实,所以自己亲自到印度去,直接去修学,这个很了不起。那个时候非常非常的艰难,他跑到印度去,在印度住了十七年。回来之后,对於中国古来所译的经,没有说一句话,那就是什么?承认了,没有错。这是给我们做了一个证明。

  特别是《阿弥陀经》,《阿弥陀经》传到今天,居然有人说《阿弥陀经》是伪造的,不是真的,西方极乐世界根本没有这个东西,把阿弥陀佛看作什么?太阳神,这还是出家人来告诉我的。他们在佛学院念书,老师跟他讲「西方极乐世界阿弥陀佛就是太阳神」,这成什么话!他们来问我。这个上课的法师我也认识他,我也不能得罪他,所以我只好说「我没有听说过,这个大藏经我没有仔细看,含糊笼统浏览也记不得。哪一个法师讲的,请他把大藏经找出来看看,哪一段释迦牟尼佛说阿弥陀佛是太阳神」。真叫胡说。

  我们最有力的证明是窥基大师《阿弥陀经》的注解,就是《阿弥陀经通赞疏》。窥基是玄奘大师的传人,玄奘大师第一弟子。中国法相唯识宗,这个「法相」是玄奘大师从印度传到中国来的,但是传到中国来了,并没有建立一个学派,没有成立一宗,而成立一宗就是在窥基的手上,所以法相宗第一代祖师不是玄奘,是窥基。

  我们知道玄奘大师翻译的有《阿弥陀经》,这是梵文原本,他带到中国来的,他重新做了一次翻译。那么他所翻的,他的学生窥基大师给《阿弥陀经》做一部注解,没有用老师新译的这个本子,还用旧的鸠摩罗什大师的译本,这什么意思?如果说玄奘大师翻译的不及罗什,那就没有翻译的必要,如果说翻译的绝不在罗什大师之下,现在人讲学生注解应该是注老师的本子,新经,不会再去注旧经。古人跟我们今人不同,用心不一样,罗什的本子跟老师的本子一样好,罗什的本子已经流通了,不如就赞叹它,让它大量再去流通,不要再加以改了。窥基注解《阿弥陀经》,选择的本子是鸠摩罗什的译本,这就是师徒两个人都承认罗什大师译得好,值得流通。玄奘大师译得也不错,供给大家做参考,提供做参考。这才叫弘法利生,没有一点私心,决定没有名闻利养,这叫大公无私,利益大众。

  所以这两位给我们做了非常有力的证明,《阿弥陀经》当然是真的,如果不是真的,玄奘大师早就把它否定了,还要等现代人?现代人真聪明,古人都没有发现,现在人发现了?我们要被这些人误导了,那就惨了,这是无量劫难遭遇的机缘就被他给毁掉了,那就太可惜、太可惜了。所以一定要记住「依法不依人」。

  第二,也帮助我们解决一个问题,就是刚才有很多人疑问的,翻译未必能翻得很正确。佛告诉我们「依义不依语」,只要意思对了就行了。语言记录下来的文字,文字翻的多也好,翻的少也好,这个翻也好,那个翻也好,只要意思对了就可以了。语言文字不重要,没有关系,意思对了就行了,这替我们解决了好大的一个难题。这个会集本我们正好「依义不依语」,它意思正确了,没有错。

  第三句教给我们「依了义不依不了义」,这一条非常重要。因为佛讲经有「了义」、有「不了义」,这是佛讲经的时候是别人向他请教,有些问题问的不是「了义」的问题,只要有人问,佛一定解答。有些问题问的是「了义」的,什么叫「了义」?能够帮助你了生死、出三界、证佛道,这个经典方法叫「了义」的。如果教你断恶修善,来生得人天福报,还不能超越轮回,这个就是「不了义」的。不管你怎么修,修得很好,来生确实得人天大福报,那福报享完怎么办?总归在六道里头轮转,这一类的经典教学就属於「不了义」。但是世间人,眼光短小的人很多,你跟他讲超越六道轮回,他不相信;你给他讲得人天福报,他非常有兴趣。佛是非常慈悲,所谓「佛氏门中,有求必应」,你想富贵就教你求富贵的方法,想儿女就教给你得儿女的方法,想长寿就教给你得长寿的方法。佛是什么都教,所以佛所教导众生的有「了义」、有「不了义」。那个心思远大的、眼光远大的,他所向佛请教是「了义」的,他说「六道轮回苦,我如何能超越?」这个就是属於「了义」的。

  末后教给我们修学态度,「依智不依识」。「智」是智慧,「识」是感情。决定不能感情用事,要理智。

  这个四句话非常重要,我们如果能够遵守,就如同佛在面前教导我们一样。所以经典,前面曾经跟诸位报告过,一定要依可靠的经典。这个不可靠的、伪造的经典,这个我们不能相信。可靠的经典在大藏经里面决定有出处,这部经典什么人翻译的,哪个朝代翻译的,在哪个地方翻译的,都记载得清清楚楚,这是可靠的。不可靠的经典决定不能够依从,我们就不会吃亏、不会上当,不会误入「边地疑城」。

  底下一段是说明他在莲花里面的生活状况。『彼处华胎』,这个「胎」就是比喻他有苦,他有障碍,他不自在,是比喻这个意思。『犹如园苑宫殿之想』,这个物质生活他很自在。

  【何以故。彼中清净。】

  莲花里面『清净』,没有污染。

  【无诸秽恶。】

  『秽』就是我们今天讲的染污,它没有,它里面是清净的。『恶』就是十恶。不但没有恶事,连恶的念头都不会生,那确实是非常清净安乐的环境。那么他的苦,苦在什么地方?

  【然於五百岁中。不见三宝。】

  这就是他的苦处,他要耽误一段时间。这一段时间在西方极乐世界实在讲是很短的,不算是很长的时间,他『不见三宝』。

  【不得供养奉事诸佛。】

  凡是入品,就是下下品往生的人,像经上所讲的,每一天他们都能够『供养』十方无量『诸佛』,这个很自在,来来去去,听佛讲经说法,遇到有缘的人也能够教化众生,真是「上求下化」,他这个生活非常舒适、非常自在。他得不到,他不能离开这个莲花,所以不能像入品的那些人那么样自在去供佛闻法。

  【远离一切殊胜善根。以此为苦。】

  这个『一切殊胜善根』都是指供佛闻法,「供佛」是增长福德,「闻法」是增长智慧。由此可知,佛给我们讲的四弘誓愿,「法门无量誓愿学」,不到极乐世界,这一句话是没有任何一个人做得到的。我们这个地方法门无量?法门有量,哪里是无量!释迦牟尼佛讲的四十九年就是有量的。四十九年天天讲,他也不会讲二十四小时,二十四小时,没人听。顶多每天讲个三、四个小时,充其量讲八个小时,不得了。四十九年是有量的,哪里是无量。无量是十方一切诸佛所说的法,那是无量的。所以「法门无量誓愿学」,一定到西方世界才能办得到。你有时间,你有无量寿,你有能力,念念都可以参访十方一切诸佛如来,他有这个能力。

  所以他的福德、他的智慧,佛在经上常教给我们「积功累德」,我们在这个世间生生世世无量劫修积来的,不及人家一天,你想想对不对?人家一天亲近无量无边诸佛,闻无量无边法门,我们不是;我们无量劫到今天,抵不到人家一天。所以「积功累德」要到西方世界去才真正能做得到,在我们这个地方,这是有名无实,说说听听而已,做不到的。这是事实,我们一定要晓得,这个就真正是『苦』事情。

  【不生欣乐。】

  所以他在这个里面不像入品那一些菩萨们那么快乐,他没有。他在那里,关在那个地方独自在进修,不能参与大众共修的法会。

  【若此众生。识其罪本。深自悔责。求离彼处。往昔世中。过失尽已。然后乃出。】

  这就是说明必须要忏悔,要忏罪,他就离开「边地疑城」了,他就入品了。在这个地方佛给我们说得很明白,最长的时间是五百岁,他一定会后悔,不会有更长的时间。还有一些到「边地」,到那个地方一、两天他就后悔了,那就很快,一后悔马上就离开了。像我们《净土圣贤录》里面记载的袁中郎往生西方极乐世界,他就生在「边地」,但是他悔过非常快,到那个地方去,几乎立刻就知道自己错了,所以他很快就离开「边地」了。这就是给我们证明,你什么时候能离开这个「边地」?你什么时候悔过,什么时候就离开,知道自己疑惑错了。他离开「边地」就跟其他入品的人一样了:

  【即得往诣无量寿所。听闻经法。】

  只要能悔过,能知道自己错了,这个就是觉悟。所以他在过去这些疑惑、这些障碍,全部都化除了,这个时候他就见到阿弥陀佛,听阿弥陀佛讲经说法。

  【久久亦当开解欢喜。】

  这个要一段时间。那么这一段时间究竟多长?每个人根性不相同,有的人长一点,有的人很短,与自己的善根、福德、因缘有关系。

  【亦得徧供无数无量诸佛。修诸功德。】

  既然见阿弥陀佛了,当然他的智慧、道力、神通、受用,也都跟诸菩萨们一样,每一天一定也参访无量无边诸佛如来,那就『修诸功德』了,这个「功德」是福慧双修。

  【汝阿逸多。】

  佛在此地叫著弥勒菩萨的名字,『阿逸多』是弥勒菩萨的名字,叫著他的名字,提醒他注意,下面这个开示就非常重要了:

  【当知疑惑。於诸菩萨为大损害。为失大利。是故应当明信诸佛无上智慧。】

  这一句话非常重要。我们往往对佛、对菩萨没有真正的信心,学佛是半疑半信。如果真的学佛了,还去找鬼神吗?还去算命、看相、看风水?还去搞这个吗?搞这个,换句话说,就是根本不相信佛菩萨。虽然信佛念佛,对佛菩萨确实没有信心,还要求吉凶祸福,这个心里面夹杂,不干净,那么对於你这个利益就有很大的损失。利益是什么?利益是「清净心」,在我们净土宗是「一心不乱」。你什么时候能得一心?什么时候能得禅定?什么时候能开智慧?这些全都是障碍。

  佛在《阿难问事佛吉凶经》里面告诉我们,这一些事叫「世间意」,世间的意思。吉凶祸福,这个看相、算命,知道过去、现在、未来,这都是世俗之意,佛跟我们讲「可得为世间事,不可得为世间意」,这不可以的。你相信佛,真正信佛,没有不吉祥的。尤其是信这个法门,这个法门,这一部经从头到尾念一遍,前面跟诸位说了,十方一切诸佛如来给你灌顶一次。你不必要去找人给你灌顶,人的能力比佛差远了,何况不是一尊佛,是一切诸佛,你还求什么?再有求於人,岂不是对佛菩萨不相信?这就是怀疑。

  所以『当知疑惑,於诸菩萨为大损害』,对「菩萨」来讲都是「大损害」,何况我们初学?那这个损害就更严重了,更可怕了。『为失大利』,菩萨要疑惑,不能往生,不求净土,这个利益就失大了。我们对於这个法门、经典要有疑惑,决定轮回,决定堕三恶道,我们所受的害比菩萨不知道要超过多少倍。

  末后佛在此地劝我们,因为这个缘故,『应当明』,「明」是明了、明白。可见得这个信不是迷信,你得把这桩事实搞得清清楚楚、明明白白,然后深信不疑,相信诸佛无上的智慧。『诸佛』给我们说的,「诸佛」教导我们的,决定没有错误。正如同我们自己一样,我们自己如果是将妄想、执著断尽了,自性的智慧能力完全恢复了,我们教别人会有错误吗?我们会误导众生吗?不可能的。诸佛如来他们的业障完全消除了,没有障碍,所以自性智慧能力圆满的现前,这是给我们做了一个好榜样。我们要恢复自性无量的德能,应当学佛,依照他这个样子来学习。

  【慈氏白言。】

  弥勒菩萨又对佛说了。

  【云何此界。】

  『此界』是指我们娑婆世界,也就是指我们地球上的这些众生。

  【一类众生。】

  这不是完全的,就是有一部分人。

  【虽亦修善。而不求生。】

  他也『修善』,他也学佛,他也真正用功精进,但是他不愿意『求生』净土。这个问题也许我们都有,弥勒菩萨替我们问出来了,他为什么不愿意生净土?净土这样殊胜。还有最奇怪的,什么呢?他也讲《弥陀经》,也劝你修净土,他不修净土,他不念阿弥陀佛。大概弥勒菩萨所问的就是这一类的怪人。劝人修,自己不修,别人虽然听了他的劝,也都怀疑,怀疑什么?「大概不是最好的法门,最好的法门为什么你不肯修?你来叫我修?」

  【佛告慈氏。此等众生。智慧微浅。分别西方。不及天界。是以非乐。不求生彼。】

  这是佛说出原因。什么原因?那些人认为这个法门高,那个法门胜,净土法门没有什么,只念这一句阿弥陀佛,经典就三经一论,现在顶多五经一论,这个宗派经典这么少,方法这么简单,这个是安慰一些老太婆、没有能力的人,学别的法门他没有能力,就学这个简单容易的,安慰安慰你,未必是真实的。这是一个错误的想法,大错特错,实在是『智慧微浅』,佛讲的是真对。他如果稍微有一点智慧,他在这个经上念到,连文殊、普贤都求生西方,那文殊、普贤也是老太婆啊?阿难尊者是「多闻第一」,释迦牟尼佛四十九年所讲的经,他每一会都听到的,没有一会是遗漏的,他在这个法门里讲他见到西方极乐世界,他也要求生西方。难道阿难的智慧不如我们?比我们差?所以确实是贡高我慢,「智慧微浅」,业障深厚,那没有法子,他不肯修这个法门。

  『分别西方,不及天界』,他修「禅定」、修「四禅天」、修「四空天」,他搞这个。实在讲这个难,很难很难。他要以这种功夫转过来往生西方极乐世界,差不多都是上三品往生的。很可惜他没有这个愿望。

  【慈氏白言。此等众生。虚妄分别。不求佛刹。何免轮回。】

  弥勒菩萨在此地跟我们做证明,这个几句话非常非常重要。首先我们要晓得『轮回』不容易出去。佛在大小乘经典里面都给我们讲得清清楚楚,我们凡夫有三大类的烦恼,盖覆了本性,所以虽有「性德」,这个「性德」一点都流露不出来,得不到受用。三类的障碍,第一类就是「见思烦恼」,第二类叫「尘沙烦恼」,第三类叫「无明烦恼」。整个佛法的教学是什么?把这三种烦恼去掉而已,没有别的,佛教给我们就是断烦恼。

  我们六道里面的众生,这个三大类的烦恼具足,统统都有。佛给我们说了,六道从哪里来的?是「见思烦恼」变现出来的,三大类里面的一类。只要「见思烦恼」断了,六道轮回就没有了,就超越了。那么现在问一问,你的「见思烦恼」你有能力断得了吗?断烦恼有两种方法:一种是定功,一种是智慧。有定功,能把烦恼伏住,它不起现行,但是要很深的定功。佛在经典上把这个定功也分为等级,第一、第二、第三、第四,往上去,要到第九个等级才能出得了三界,很难。

  第一种定是「初禅天」,第二定就是「二禅天」,到第四定就是「四禅」,「四禅」再往上面去是「无色界」,就是「四空天」,所以这八个定叫世间禅定,就是「四禅八定」。到第九定,这超越三界了。第九定是什么人?你得到第九定就是「阿罗汉」,你的名字就叫「阿罗汉」,「阿罗汉」才超越六道轮回。我们试试看有没有这个能力?不要讲第九定,讲第一定,最初的禅定。最初的禅定是什么境界?五欲「财色名食睡」,七情五欲不动心了。不是说没有事,是不动这个念头,你有资格到「初禅天」了。你们想想看,试试看,能不能做得到?财色名食睡、名闻利养、五欲六尘,摆在我面前,动不动念头?如果还起一个念头,你在「欲界」,「初禅」没分。纵然修定,那个定叫什么呢?叫「未到定」,功夫还不到,为什么?还会起心动念。这个不是骗人的,这个不是假的,自己可以冷静去观察观察,想想看自己功夫能不能到「初禅」。往上面去,愈往上面去,定功愈深。那个深的定不说,就是起码的这个「初禅」,我学佛想想不行,会动心,会起心动念,换句话说,不要说三界出不了,「欲界」都出不去,这个就糟糕了。「欲界」出不去,「色界」都没分,何况「无色界」?这才知道真难。

  所以虽然大乘八个宗派这么多法门,没有办法,这个七情五欲摆在面前,真不动心了吗?亿万人当中难得有一、两个。所以这个不是骗人的事情。骗人好骗,骗自己骗不过,自己清楚,真的没有能力。所以幸亏有这个法门,叫「带业往生」。这个法门,我烦恼不要断,只要一句佛号,一句顶一句念著,虽有烦恼,烦恼不起作用,这就行了。这个比修定要方便太多了。「未到定」不能生「初禅」,「未到定」能往生,能带业往生。那个带业往生的利益比生「初禅天」,那个不能比。「初禅天」、「四禅天」、「四空天」还要搞「轮回」,他六道没出去。咱们这个只要「未到定」就可以超越三界了,那这个利益怎么能比?不能比。所以这是一定要知道的。

  弥勒菩萨这一句话是对我们当头一棒。这些众生『虚妄分别』,不肯老实念佛,自以为是,所以『不求佛刹』,「不求佛刹」是什么?就是不求往生,怎么能够脱离轮回?我们要把这个事实看清楚了,把这一桩事情想通了,我们对於念佛求生净土的信心自然就坚定了,自然就不疑了。知道这个世界没有一样是真实的,包括「四禅」、「四空天」都不是真实。人生像梦一场,你要生到「四禅天」,你的感觉也是梦一场,绝对不真实。天天在作恶梦,很苦恼。

  唯一的真实,不仅是释迦牟尼佛这样告诉我们,十方一切如来异口同声的劝导我们,西方世界是真实的。那么你要问为什么真实?最简单的这个现象,第一个是「无量寿」,第二个是「没有生老病死」,这就真了。我们这个世间,纵然到「非想非非想天」,寿命还有终了的时候。三界之内不免生死,所以叫「生死轮回」。

  西方世界没有生死。怎么没有「生」呢?是生著去的,不是去投胎,投胎才有「生」,不是去投胎。像我们从台湾移民到美国来,我到美国来了,我有没有「生」?没有「生」,我从那边来的,不是到这边来投胎的。我们到西方极乐世界去是活著去的,这个诸位要知道,不是死了去的,是活著去的。所以西方极乐世界没有「生苦」,没有「生」。怎么是活著去的?你在临终的时候没断气,没死,你的头脑很清楚、很清醒,阿弥陀佛来接引,你跟他去了,是这样走的。没有说是人死了以后,佛来接引,没有。都是佛来接引你走的,所以在你自己感觉当中的时候,你没有苦,纵然害病了,佛来一接引,佛光一照,病好了,跟他走了,你的感觉是「病好了,跟佛走了」。所以他不是去投胎,他没有「生」,等於是移民过去的。

  到了西方极乐世界之后,跟佛寿命相同,是「无量寿」。一生当中圆满成佛,所以这个法门是千真万确不死的法门。人都有死,唯独这个法门不死,就是他不需要再投胎。它是真的,古人讲「当生成就」的佛法。到西方极乐世界还是当生,不是来生来世,是当生,这一个事实必须要搞清楚、要认识清楚。时间过得很快,到这个地方也刚好是一个段落,我们今天就讲到此地好了。

  无量寿经  (第五十五集)  1992/6  美国圣荷西迪安那大学  档名:02-012-0055

  请掀开经本第八十三面,第三行第二句看起,我们将经文念一段:

  【佛言。彼等所种善根。不能离相。不求佛慧。深著世乐。人间福报。虽复修福。求人天果。得报之时。一切丰足。而未能出三界狱中。】

  前面佛给我们说明了边地疑城的业因,以及生在那个地方的众生他们的生活状况,乃至於五百岁之后,他必定会忏悔,一定也能够入品。佛把这些事情说清楚了,弥勒菩萨随著提了一个问题,这个问题是很重要的一个问题,综合他的意思来讲,就是许许多多学佛的人,不学佛的人就不说了,学佛的人为什么不求生净土?佛的答覆很清楚、很明白,他的智慧不够。所以这个法门是要大智慧,他才能够选择这个法门。

  所以我们在经典里面看到表法,你看本经开端,这是五位常随弟子来表法,第一个是憍陈如尊者,代表这个法门是第一法门,第一得度、第一成佛的法门。接著就是舍利弗、目犍连,舍利弗、目犍连在《弥陀经》里面也是他们两位摆在第一,但是在此地,他们排在第二,虽排在第二,那个表法的义趣跟其他经典不相同。因为他上面有个第一,这个我在前面跟诸位报告过,像舍利弗代表第一智慧,目犍连代表第一神通。如果不是第一,就不会选择这个法门,正是《弥陀经》上所说的「不可以少善根福德因缘得生彼国」。能够相信这个法门是大善根、大福德,这个我们从经读到此地,这个意思非常非常的明显,应该都能够体会得到。

  佛说了这个原因之后,弥勒菩萨就非常感叹的说,如果不求往生,有什么方法能出轮回?实在讲没有法子,怎么能出得了轮回?出不了轮回的原因在哪里?「虚妄分别」。

  诸位要晓得,虚妄分别是「所知障」,比「烦恼障」还难破;破烦恼障容易,破所知障难。「所知障」到底是什么?就是我们今天讲的求知欲,你对於知识要求的这个欲望,这就是所知障,你说这个事情多麻烦!哪一个人不求知?佛给我们说的,你所求的知都是虚妄知识,不是真智慧。什么叫真智慧?真智慧不要求,一切通达。佛给一切众生讲经说法,一切众生给他提出问题,随问随答,佛没有考虑,没有思惟,也没有到哪里学习过了再告诉你,没有,那是真实智慧。真实智慧是你自性里面的本能,自性本来具足的,佛教给我们要开这个智慧。世间你所学的都不是真实智慧。

  所以纵然佛给我们讲经,我们听他老人家开导,佛也特别警告我们,不要把佛所讲的,把它记住了,当作一种知识,错了。那是什么?不但你不能破所知障,还增长所知障,这个事情就麻烦了,这个是学佛最可怕的一桩事情。所以那听经、读诵用什么态度?马鸣菩萨告诉我们,「离言说相、离名字相、离心缘相」,这个重要。「离言说相」,听佛讲经不执著他的言语。「离名字相」,佛经里面所有的名词术语,你体会它的意思就行了,决定不要去执著。「离心缘相」,就是你听了之后,决定不要去想它,为什么?一想就错了,一想的时候是我自己的意思,落在第六意识里去了。那怎么听?听懂就懂,不懂也不想了,不要理会它。换句话说,佛说法,无说而说,说而无说;佛教给我们听法是听而无听,无听而听。

  听经是什么?你要是会听的话,是定慧等学。听经是什么?修定。你只要不著言语相、言说相,不著名字相,不著心缘相,你是在修定,你是在如如不动,同时又在修慧,修慧是什么?听得清清楚楚、了了分明,那是修慧。这样听经会开悟,会有悟处。所以你看我们在经典上看到阿难,佛的弟子一听经,开悟了。我们为什么不开悟?他会开悟呢?我们不会听,他会听。会听的人他是修定修慧,我们不会听的人在这里增长烦恼障、增长所知障,唯恐二障还不足,还要添一点,一听还得胡思乱想,这就是不会听,所以是错解了佛的意思,这个是学佛很难很难的一桩事情。

  这就是今天这个经文,佛就说了,说这些学佛而不求生净土的,他们是『所种善根,不能离相』,著相而修。著相就是什么呢?他有分别,他有执著,他有妄想,只要你有分别、有执著、有妄想就是著相而修。这个著相修,『不求佛慧』,说老实话,如果他真正用功还算得力,他能得一点定,决定不能开慧。你要问为什么不能开慧?他有分别、妄想、执著,就与慧不相应了。定,小定可以,大的定不相应;大定他没有,他能得一点小定。所以他「不求佛慧」。

  『深著世乐』,「深著世乐」是烦恼障,对於这个世间五欲六尘他还贪恋,他还舍不得放下,所以这是烦恼障。那个地方是「不能离相,不求佛慧」,是所知障。这个两种障太重了,业障深重啊。

  『虽复修福,求人天果』。他这个修行,现在佛门里面常常在外面喊得很好听,叫「人间净土」。「人间净土」是什么?就是人天果报,就是人天福报,搞这个。

  『得报之时,一切丰足』,这个人天之福也要真正断恶修善,积功累德。

  诸位一定要知道,我们在大陆访问,遇到有一些人,总希望把自己的儿女亲属送到外国去,想方法送到外国,认为到外国他将来就有希望,在自己国家好像就没有前途。这一种想法错了,大错特错。一个人有没有前途是他的福报,命中注定的。命里头有福,无论在哪个地方都享福;命里头没有福报,到哪里都要受罪,这不在乎环境,在乎你自己本身积功累德,父母祖先也是修福积德。在我们中国《易经》里面所讲的,「积善之家,必有余庆」,这个道理在此地,他不晓得。

  真的是事实,有很多从大陆来的,好不容易到美国来了,住了一、两个月,他住不惯,他又回去了。你问他为什么?这个地方太苦了,我吃不消。为什么?工作太紧张了,太忙了。大陆上悠闲自在。你说他收入少,他生活程度低。他那个地方人民币两百块钱,合我们这儿多少钱?现在一百块大概是六百多块,那是高待遇,大学教授一个月才人民币两百块钱,大概合我们这里三十块钱的样子。他过得很自在,他租一间房子,人民币只要十几块钱。我们这个地方房租十几块钱能租得了吗?他收入少,消费也少,所以他悠闲自在。所以这个不能一概而论,必须要看整个生活程度比例来定。你从生活程度比例来看,他们的收入不薄,我们这边收入不高。

  所以总而言之一句话,要知道因果的道理,要了解这个事实,要真正真心去断恶修善,去修福。那么这样求人天果,「得报之时,一切丰足」。他到人天里面是来享福的,这是个有福报的人。享福又能修福,他这个福报就绵绵不断,换句话说,这一生享的,来生还享福,他种福嘛,修福嘛。换句话说,如果没有相当的智慧,什么叫做「福」?他搞不清楚。

  我们中国的文字是世界上最好的文字,里面含义非常之深,这是任何国家文字不能跟我们比的。你看看我们中国这个「福」跟「祸」就差一点点,看错了就把祸看成福了,那个麻烦就大了。祸、福只差一点点,要没有真正的智慧,往往就把它搞错了、搞颠倒了,自己以为在修福,实际上在造业。这是中国文字含义之深。

  纵然他是真修福,享福的时候「一切丰足」,『而未能出三界狱中』。佛是把「三界」比作监狱,这个监牢狱,你在这个里头不自由。换句话说,得人天福报是出不了三界,出不了三界,这个福享尽了,你八识田中还有无始劫以来的那个恶业种子,那个遇到缘要受报,恶业种子就报在三途,所以这是人天、三途来回轮转,没完没了。这是善根、福德、因缘不具足的人,佛说明他们轮回的状况。

  【假使父母妻子男女眷属。】

  这是指你的家人,无论是长辈、是同辈,或者是晚辈。

  【欲相救免。邪见业王。未能舍离。常处轮回而不自在。】

  你的家亲眷属当中,或者有正知正见的人想来救你,来救你,你要能肯接受才行,换句话说,你要能把你的成见舍弃掉,对他所说的正知正见你能够相信,能够接受,这才行。如果你固执你自己的邪知见,不肯接纳正知见,你家里头亲属再有智慧、再有能力也帮不上忙。这个阻碍就是此地讲的『邪见业王』,「邪见」是指错误的想法跟看法,你坚固的执著;「业王」是你造作的这些业,这个业力非常强大,它牵引著你在六道里头舍身受身,它作主宰。因此,你就常在『轮回』,在「轮回」就决定『不自在』。

  【汝见愚痴之人。不种善根。但以世智聪辩。增益邪心。云何出离生死大难。】

  前面是讲修福的,这一段讲修福的人都不能出离生死轮回,何况不修福?这是不修福的,『愚痴之人』,不信因果,不能发心求生西方极乐世界就是不信因果。我在《观经》三福里面讲了很多遍,《观经》三福末后一条,「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」,这一条是为菩萨说的。「三福」第一条是人天福,第二条是二乘福,第三条是大乘菩萨福。菩萨不信因果,那是什么因果?不是普通这个善恶报应,这个善恶报应我们都晓得,菩萨哪有不知道的道理!是念佛成佛,念佛是因,往生不退成佛是果,这是很多菩萨都不知道,菩萨都不相信。这是说这就是「愚痴」。

  『不种善根』,这个「善根」就是念阿弥陀佛,不肯念佛。『但以世智聪辩』,世间的聪明智慧他有,他也很自负,也自认为有道,自认为有智慧、有学问,他也有辩才,「世智聪辩」。反而什么?『益』也是增加,增长他的邪知邪见,他认为他的知见是对的,别人说的都是错的。这些错误的知见,我们时时会遇到,时时会听到,不但在家人有,出家人也不少。

  我出家的时候到台中跟李炳南老居士学佛,就遭遇到很多很多的困难,许多长老都不原谅,认为出家人不应该跟在家人学,这个话是人说的,不是佛说的,我们「依法不依人」。佛当年在世的时候,我们知道维摩居士讲经说法,我们看《维摩诘经》,这就知道了,维摩是居士,他有太太,有妻子儿女,在家居士。他讲经说法,释迦牟尼佛的学生舍利弗、目犍连去听经,也要顶礼三拜,右遶三匝,跟对佛的礼节完全相同,佛这些弟子没做错事情。而且佛是鼓励他们去听经,去听维摩居士讲经,怎么可以说是出家人不能听在家人讲经?就把在家人一贬就贬得那么低,这个错误的。

  晚近,欧阳竟无居士,这很了不起的一个人,民国初年办「支那内学院」,他负责主持这个内学院的教学。内学院实在讲只办了两年,但是这个两年对於民国初年的佛教起了决定性的作用,许多法师、大居士们都是内学院出身的。大家知道的梁启超先生,就是内学院的学生。他在内学院院训里面就引经据典讲得很清楚,佛法是师道,师道是老师第一大,只要是老师的地位,不管他是在家人、是出家人,男女老少都不论,他是老师,学生就必须要尊师重道。他引的经论很多,这个话不是随便说的。我们听人家说话,自己要有能力辨别他这个话说的是对还是不对,有一些似是而非,我们不能被人迷惑了。这个就是常常讲的「增益邪心」。

  在我们中国历史上,唐朝时候的傅大士,这个诸位要知道,这是在家居士,他是弥勒菩萨再来的,多少出家人,比丘、比丘尼拜他作老师,跟他学的,在家居士主持道场的。在家居士主持道场弘法利生,自古至今很多很多,成就不亚於出家人,所以要是说出家人不能跟在家人学,这就错误了。

  我学佛的时候初到台中,那个时候我过去一个老校长周邦道先生,在抗战期间的时候他是国立第三中学的校长,我在那个学校念书。遇到老校长,老校长是一再勉励我,那个时候我出家了,再回到台中去,他说一定要尊重老师,特别嘱咐学道没有先后。他真的有德有学,我们就跟他学,不管他是在家出家,真正有德有学就行了,足够作我们的师长。不要认为李炳南老居士是在家身分,我们今天是出家人,就不好意思跟他学了,这个观念就错误了。

  现在还有一些出家的大德对於这本经排斥,为什么排斥?这是在家居士编的,所以他拒绝,他不肯采取这个本子,这个都是很麻烦的事情。那不用这个本子怎么办?五种本子都找来,念五种本子。五种本子不全念,经的意思就不圆满。实在这个经三次的会集都是在家居士,还没有出家人做这个事情。王龙舒居士是第一个,宋朝时候人;魏默深也是在家居士;夏莲居;三个人都是在家居士。就是彭际清的节校本,彭际清也是在家居士。对净宗有莫大的贡献。如果说是在家人会集的,出家人要排斥,那么莲池大师没有排斥王龙舒的,莲池大师《弥陀经疏钞》里面引用《无量寿经》,经文一半以上都是引用王龙舒居士的会集本,可见得莲池大师没有分别心,对於王龙舒非常赞叹。龙舒居士往生是站著走的,不简单、不容易。

  所以这个「世智聪辩,增益邪心」是非常可怕的一桩事情,不但误了自己,还障碍了别人,障碍别人必定要负因果的责任。如果这个人诚心诚意念佛求生净土,他这一劝,让人家把这个净宗法门舍弃掉了,跟他去学去了,这个罪过就非常非常大。明明人家一条了生死成佛道的光明大道,你把他从佛路上拉到轮回里面来了,这个罪过多大,所以他为什么会堕三途,误人罪大,误自己这个罪小,误了别人。

  『云何出离生死大难』,这个三途六道是『大难』。

  【复有众生。虽种善根。作大福田。取相分别。情执深重。求出轮回。终不能得。】

  这个又是一类众生,都是说明没有办法往生,没有办法在这一生出离。这一类众生虽然『种善根』,这个「种善根」,他也是老实念佛,也专心念佛,认真的修净土。而且『作大福田』,他也肯布施,对於佛教的事情,大众公益这个慈善事业出钱出力认真在做,这个社会上很多人。他的毛病出在哪里?『取相分别』,「取相」就是著相,著相分别,这是属於所知障。『情执深重』,这属於烦恼障,就是感情太重了,世间恩爱放不下,这个也是麻烦大了。受了这个牵累,『求出轮回,终不能得』,他也很想求往生,结果是去不了。

  这一桩事,我在初出家的时候看到,我在台北圆山临济寺出家。临济寺在那个时候组成一个念佛会,叫圆山念佛会,会长是王大松居士,有一个副会长,名字我一下想不起来了,是福州人,他是台湾银行的襄理,在金融界地位很高的;对於念佛会非常热心,出钱出力。他也会打法器,所以在大众共修的时候,他也来领导大家共修。好像三年之后,他生病,得的是癌症。在病重的时候,念佛会的同修到医院里帮他助念,他听到佛号就讨厌,就把人赶走,所以大家觉得非常奇怪,为什么平时念佛那么样的热心,临终不念佛,听都不愿意听。结果他死了。这是我们在经上看到了,必定是「取相分别,情执深重」。虽念佛,虽求往生,世缘放不下,还贪恋这个世间,在临终的时候贪生怕死,机会就错过了,这个就是我们俗话说的魔障。

  我们看到别人这个样子,能不能保得住我们自己临终很顺利?会不会也像他那样子?很难说,太难讲了。所以功夫要在平常做,要怎样做法?前面所讲的五戒十善要真正做到。如果做得干净、做得清楚,无过於《楞严经》上讲的「四种清净明诲」,「明」是明白、明显,「诲」是教诲。释迦牟尼佛对我们明白的教诲就是四种清净,这四种清净是「四重戒」。四重戒里面,《楞严经》上的排列顺序,第一个是淫戒,第二个是杀,第三是盗,第四是妄语,这四恶如果不从心地上根本拔除,遇到外缘就变成障碍,这个事情很麻烦。要真的把它断掉,要断得干干净净。内里面这个念头都没有了,外面的障碍就没有了。我们求往生,临命终时不遭魔难,没有障碍,这才是真正有把握往生。

  如果我们对於「杀盗淫妄」这个心里念头还没有断,事没有了,念头还有,怕的在临命终时那个关键的时候,因为你根没有断,它又起现行,就完了,这一生就空过了,所以这个关系实在太大太大。真正求往生的人应该要提高警觉,日常生活当中修行用功,什么叫用功?把这个事情看得淡,这就是真正功夫。在一切时、一切境界里头,不动心、不起念,这叫真实功夫,这叫真正修行。修行不是修外表的样子,是在心地上下功夫。我们看到往生自在的,预知时至,不生病的,站著走的,坐著走的,他有什么本事?就是这个本事。他的心清净,「杀盗淫妄」的念都没有了。我们如果到这个功夫,换句话说,你自己的生死就决定有把握,临终一样不生病,一样预知时至,喜欢坐著就坐著,站著就站著,爱怎么走法就怎么走法。

  《高僧传》里头有一个人,名字我记不得了,我也没有看到,是我们受戒的时候,戒和尚道源老和尚给我们讲的一个故事,这是真的不是假的。是有一个出家人临命终的时候,他问大家「你们有没有见过人死的时候坐著走的?」大家说有,有见过,也有听过的。他说「站著走的呢?」站著走的也有,虽没有见过,听说过。他就竖一个跟斗,头朝下,脚朝上,他说「这样走的,你们有没有听说过?」「没有。」没有,他就走了。游戏神通,真自在。你要说为什么?就是戒律清净,这个意念都没有,那念佛求生净土就得大自在。还有,意念清净的时候,给诸位说,百病不生,身体用不著保养,用不著进补,自然就健康。所有一切疾病的根源都是这些妄念,那个「杀盗淫妄」的心叫妄想、妄念,那是病根。这是我们真的要把它记住,要认真的来修学。

  末后,佛在此地给我们做了一个结论,劝勉我们。那么我们已经晓得佛在前面说明,总有三类的人不能生净土,都是有障碍。

  【若以无相智慧。植众德本。身心清净。远离分别。求生净刹。趣佛菩提。当生佛刹。永得解脱。】

  首先在此地佛教给我们要『以无相智慧』,「无相」是什么?无相是不著相,对於一切境界相不分别、不执著。见色闻声,就是我们六根接触外面六尘境界,要学不分别、不执著、不起心、不动念,这就是三昧现前,一心念佛。假如我们接触境界起心动念,怎么办?接触一定会起心动念,如果接触真的不起心、不动念,那你已经是菩萨、是佛再来的,不是凡夫了,凡夫是一定会起心动念。这件事怎么办?第一个念头动了,第二个念头就转成「阿弥陀佛」,用这一句阿弥陀佛把所有一切妄念制伏住,所以念佛法门这个法子好。你用其他的方法,用禅的方法、用咒的方法,没有念佛的方法好。念佛方法简单、快速,一方面是自力,一方面有十方诸佛如来本愿威神的加持,决定有效。问题呢,要会用,古人常说「不怕念起,只怕觉迟」,就是第一念起来了,第二念就克服了,这叫会用功。决定不要叫这个妄念,念念增长,念念相续,那就造业了。这样念佛叫会念佛,会用功。一天到晚,二六时中,始终保持著身心清净,就用这一句佛号的方法,念念执著这一句佛号,其他的执著统统舍掉,单单执著这一句佛号,这就好修了,这个就叫做「无相智慧」。

  『植众德本』,「植众德本」就是一心专念阿弥陀佛,阿弥陀佛是万德洪名,执持佛号就是植众德本。『身心清净,远离分别』是我们现前修学的成绩,是现前功夫得力。功夫之不得力就是身心还不清净,这是功夫不得力;功夫得力了,身心一定清净,分别、妄想、执著决定少了,什么样的疑惑都没有了。

  学佛的人,特别是修净土的人,清净信心是非常非常重要。当然疑惑的问题实在是很多,无量无边,为什么?没有开智慧。没有开智慧之前,这些问题能不能解决?给诸位说,决定不能解决。佛给你讲经说法不是替你解决的吗?佛给你讲经说法是骗你的,「黄叶止啼」。「黄叶止啼」是佛经上的比喻,小孩哭,哭怎么办?捡一片落的树叶,告诉他,小朋友这是黄金,拿去可以买糖吃了,他一欢喜就不哭了,目的是叫他不哭,目的就达到了。真的、假的,暂时不说,目的达到了。佛给我们讲经说法是「黄叶止啼」。

  聪明人在这个讲经说法里,他开悟了,那个不开悟的人,就教你老实念佛求生净土,见了阿弥陀佛自然就开悟了,这是古德所说的,「但得见弥陀,何愁不开悟」。所以一切的疑虑,这些问题暂时放在一边,不要紧,见了阿弥陀佛统统解决了。不见阿弥陀佛,佛到此地来怎么给我们讲,我们也不能明了,这是真的。真的话我们要相信,总是不要相信假的,要相信真的。

  所以这个经上句句真实,经上讲了三种真实,这是大乘经里头很少见的。经上一开端给我们说,「开化显示真实之际」、「住真实慧」、「惠以众生真实之利」,三个真实。所以这是现前我们所希望得到的,没有别的,「身心清净,远离分别」。实在说,「远离分别」是因,「身心清净」是果,不能远离分别、执著,你的身心决定不会清净。身心清净之后,再不要搞分别、执著,不然又不清净了。一定要能保持一个目标、一个方向、一个意愿,求生净土。

  『趣佛菩提』,「趣」是归趣,一心一意向往的无上大菩提,无上大菩提在哪里?在西方极乐世界。如果我们心行像佛所说的,那佛在此地就保证我们「当得往生」、『当生佛刹』,你决定会生西方极乐世界,『永得解脱』。好,我们再看正宗分最后的一品:

  【菩萨往生第四十二。】

  这品经里面,世尊要告诉我们,十方世界菩萨无量无边,有许多菩萨的善根、福德、因缘具足了,这还是要具足,不具足的时候,佛讲了,菩萨也不相信,所以这个法门是「难信之法」,许多菩萨都不相信。善根、福德、因缘具足了,这个菩萨的根就很利了,一听他就相信、他就接受,他也求生净土。佛在此地要告诉我们这些菩萨的人数。十方菩萨尚且乐意求生净土,圆成佛道,何况我们?世间圣人常常教我们「见贤思齐」,菩萨是圣贤,我们看到他,那就是我们的一个榜样,我们要向他学习,我们要向他看齐。

  【弥勒菩萨白佛言。今此娑婆世界。及诸佛刹。不退菩萨。当生极乐国者。其数几何。】

  『弥勒菩萨』的用意是劝我们拿定主意,下定决心求生净土,他的用意、目的在此地。所以问『娑婆世界』,我们这个世界,就是释迦牟尼佛这一个教区,这一个大千世界;还有十方诸佛的刹土,当然菩萨就更多,不是普通菩萨,『不退菩萨』。

  什么叫「不退菩萨」?通常佛在经上给我们讲不退转有三种,第一种叫「位不退」,「位」是地位。那是什么样的菩萨?必须把见思烦恼当中,见烦恼,见惑断掉了。我们在黑板上写的那五种见,这个没有了,真正断掉了。这个不是伏,不是伏断,是真的断了,没有了。三界总共有八十八品,八十八品见惑分成这五大类:「身见、边见、见取见、戒取见、邪见」,这个统统断掉了。断掉之后,在大乘,如果是圆教,就是初信位的菩萨;小乘就是初果须陀洹,经上常念的须陀洹。证得这个果位之后,绝对不会再退转当凡夫,这叫「位不退」。但是他没有出三界,他还在三界之内。虽在三界之内,他只是人天两道往来,绝对不堕三恶道。而且人天两道的时候,他这个往返总共只有七次,七次之后决定证阿罗汉果,一定超越三界,等於说他得到保证了,这是绝对不再退转了。

  那么诸位要知道,经上常说凡夫修行成佛需要三大阿僧祇劫,这个三大阿僧祇劫从哪一天算起?从你证得这个不退算起。经上讲我们都曾经供养无量无边诸佛,不知道是多少无量无边的阿僧祇劫,为什么还没有成就?就是从来没有一次达到这个标准,这一生也是如此,没有达到这个标准过。生生世世修行,考试都不及格,换句话说,那都不算的。从达到这个标准的这一天开始,证小乘阿罗汉是天上人间七次往返,成佛的时候是三大阿僧祇劫,从这里算起。这叫「位不退」。

  第二叫「行不退」,「行」是大乘菩萨行,就是他绝对不会再退落在小乘。这个是圆教菩萨在八信、九信的位子,行就不退了。他们决定修学大乘,不会退堕在阿罗汉,不会退转当自了汉,这个叫「行不退」。第三种叫「念不退」,念是念念都向无上菩提。他不会有别的念头,只有一念求无上菩提,这是圆教初住菩萨,别教初地菩萨。

  此地讲的「不退菩萨」当然是指的「念不退」,不会指的「位不退」、「行不退」,一定是指念不退。念不退,三种不退都包括了。譬如证得位不退的,行不退、念不退他没有,他没有证到。证到行不退的,一定是位不退,但是念不退没有。所以证到念不退的就叫三不退。这个三不退就是圆初住、别初地以上,通常我们对於这些菩萨称为法身大士。《华严经》上讲的四十一位法身大士就是此地所说的不退菩萨,不是普通菩萨。这是法身大士们,他们求生西方极乐世界的人数有多少?

  【佛告弥勒。於此世界。有七百二十亿菩萨。】

  这是数字说出来了。

  【已曾供养无数诸佛。植众德本。当生彼国。】

  这是释迦牟尼佛正答弥勒菩萨所问的。娑婆世界就是我们这个世界。『七百二十亿』这个数字不算很大,「七百二十亿」是娑婆世界,娑婆世界不仅仅是我们这个地球,我们这个地球上现在人口才四十多亿,还不到五十亿,所以他是讲我们这一个三千大千世界,我们这个地球是里面的一分子。在这一个大范围之内,我们就知道有无数的星球,有天人居住,佛常在这个地区现身教化众生。释迦牟尼佛这一个教区也是具有四土,有「常寂光土」、有「实报庄严土」、有「方便有余土」、有「凡圣同居土」,同样也是四土。这个里面法身大士当然比这个要多很多很多倍。

  这是法身大士善根深厚的,求生西方世界的有这么多人。他们具备哪些条件去往生的?下面这几句话重要了:『已曾供养无数诸佛』。《弥陀经》上讲「不可以少善根福德因缘得生彼国」。这一条是福德,这个福德多,曾经供养这么多佛。『植众德本』,这是善根具足了。「德本」有两种,一种是勤修六度,菩萨的德本就是六波罗蜜;第二种就是一心称名,专念阿弥陀佛。这些菩萨到底修哪一种?给诸位说,两种都修。唯有两种都修,他的因缘才会具足。如果专修六度而不念佛,这个机会就很难遇到。必定是六度、念佛兼修,统统具足,这些人当然往生西方极乐世界。这是答覆的法身大士,这个不退菩萨。下面弥勒菩萨没问,释迦牟尼佛也就附带说了:

  【诸小行菩萨。修习功德。当往生者。不可称计。】

  『小行菩萨』,那连我们都包括在内了,我们去往生的属於「小行菩萨」。「小行」最低限度就具足「信愿行」三个条件,实在讲,他的善根之厚,跟那些法身大士没有两样,过去生中也是已曾供养无数诸佛如来,植众德本,也是这个样子的。

  生生世世虽然修,刚才讲了,没有成绩,始终就是没有能够拿到学位。这个三不退就好比学位,没拿到,不及格。虽没有拿到,善根、福德还是非常深厚,所以这一生要遇到缘,那个缘要遇到殊胜的话,也能赶上去,上品上生能迎头赶上。遇缘要是差一点,那就品位低一点,凡圣同居土下三品往生。所以这个品位高下实在是遇缘不同,这是善导大师为我们说的。我们仔细思惟他老人家所说的话,合情合理,我们可以相信的。

  这是在世尊他老人家教区之内有多少人往生,佛都知道,都预知。因此我们一定要珍惜自己的因缘,不能错过这一生。真正得生决定有把握,除这一部经要认真去修学,经上所讲的,教给我们应当做的,认真去做;应该禁止的就决定禁止;教我们求生西方世界,我们一心一意就专想净土,要把娑婆世界能够放下,决定不能够贪恋。能够再读《楞严经.大势至菩萨念佛圆通章》、「四种清净明诲」,那就更好了。《大势至圆通章》里面教给我们的方法简单明了,「四种清净明诲」对於不得往生的障碍说得非常详细,对我们是很好的警策,只要我们自己觉悟,我们自己能够咬紧牙根绝对不犯,那这一生必定往生。既往生,绝对不在下三品,总是在上、中品的样子,就是上三辈往生、中三辈的样子,绝对不在下三辈。再看第二段:

  【不但我刹诸菩萨等。往生彼国。他方佛土。亦复如是。】

  阿弥陀佛教化的范围无限的广泛,你要问什么原因?因为佛在因地求学的时候,曾经遍历一切诸佛刹土,因此一切诸佛刹土跟阿弥陀佛都有缘。佛在经上常讲「佛不度无缘之人」,跟佛没有缘的众生,他排斥,他不能接受,佛就没有法子度他。阿弥陀佛结的缘结得就太广了,尽虚空遍法界,他老人家统统广结法缘,因此他的教化区就不限於极乐世界了。十方一切诸佛菩萨都赞叹阿弥陀佛,都赞叹极乐世界依正庄严,换句话说,没有一尊佛菩萨不向众生宣传净土,代表阿弥陀佛接引一切有缘的众生。

  有缘就是他的善根、福德、因缘成熟了。因缘是诸佛如来、菩萨们介绍的,这是机会、是缘分;善根、福德是他本有的,他多生多劫修积的。这三样东西统统具足了,就决定得生。因此往生西方极乐世界的人数之多,没有法子计算的。十方世界无量无边,你就想像到每一天、每一个钟点,甚至於每一分、每一秒,到西方极乐世界的人数都算不清的。一切诸佛刹土往生的人都集中往那里去,这个状况如果我们冷静思惟一下,殊胜无比。所以一切诸佛赞叹阿弥陀佛,那是当然的,任何一尊佛的国土没有这个现象。所以有比西方极乐世界大的,有比西方世界在物质方面更庄严的,有,但是像这种盛况,十方世界统统都到那里去往生不退成佛,这样的盛况,尽虚空遍法界只有一个极乐世界,其他世界没有这个盛况。所以诸佛共同赞叹阿弥陀佛「光中极尊,佛中之王」,这个赞叹一点不为过,是非常正确的。世尊这一句话是总说,下面略举几个例子:

  【从远照佛刹。】

  世尊举他方佛刹,在此地总共说了十一个,这是略举几个例子。

  【有十八俱胝那由他菩萨摩诃萨。生彼国土。】

  弥勒菩萨问的是不退菩萨往生的有多少?世尊此地讲的『十八俱胝那由他菩萨摩诃萨』,「菩萨摩诃萨」就是不退菩萨,摩诃萨是大菩萨,证得三不退,证到念不退才叫做摩诃萨,这是大菩萨。

  【东北方宝藏佛刹。有九十亿不退菩萨。当生彼国。】

  这个数字都非常可观,数量都很大。

  【从无量音佛刹。光明佛刹。龙天佛刹。胜力佛刹。师子佛刹。离尘佛刹。德首佛刹。仁王佛刹。华幢佛刹。不退菩萨当往生者。或数十百亿。或数百千亿。乃至万亿。】

  这是连著跟我们总共讲了十一个佛刹。佛刹的名称也不是一定的,这个诸位要知道,正像我们这个地球上某一个国家,它常常换名字的。我们中国自古以来,每个朝代都换名字,满清亡了之后,就换成中华民国,现在大陆换成中华人民共和国。佛刹也在常常换名字,这是我们要知道,就是不要执著。但是佛刹名字必定是它现前的状况。像我们这个世界,佛刹就是世界,叫娑婆世界,「娑婆」是梵语,翻成中国意思叫「堪忍」,说明这个世界很苦,五浊恶世,这些众生在此地生活居然能忍受得了,是这个意思。

  所以佛刹名字好,那个地方众生福报大,在享福;名字不太好,众生在那里比较辛苦一点。我们从名称上能够看到众生的苦乐、世界的净秽,就是清净、污秽,众生苦乐可以从佛刹名字上能够体会到一些,它这个名称是这样建立的。同样的,佛菩萨的名号也不是一定的。不但名号不一定,形状、身体、容貌都不一定,这个诸位要知道。不但他们不一定,你细细想想我们自己本身就不一定。你想想,你从小有个小名,到念书有个学名,到外国还要加一个外国名字,你这个名字也常常在改,常常在换,你的名字也没有一定。容貌就更不一定了,你看看年轻的照片、求学的照片、现在,变了,天天都在变化。诸佛菩萨没有定相,没有定相,相貌才叫圆满;有定相,这个相貌就有欠缺,就不圆满。

  所以在西方极乐世界现的相是圆满相,这一种相好我们没有办法思惟想像,不可思议,说不出的;佛给我们说了,我们体会不到。诸佛菩萨在他方世界所现的相,那就是《楞严经》上所讲的「随众生心,应所知量」,随著那个地区众生的福报,他有福,就现福德庄严之相;他没有福报,就现一个比较丑劣一点的相,为什么?相要跟他差不多,他才能接受。这个地方的人没福,他现个大富长者,那些人看到都跑掉了,那还能度众生吗?要现同类身,要现差不多的相,大众才能接受,所以是「随众生心,应所知量」,没有一定的。男女老少,各行各业,统统都示现,就像《普门品》观世音菩萨三十二应身一样,随类化身,得大自在。

  随类化身,菩萨有没有心?没有心。众生有心,菩萨没有心,没有心才会应。像我们敲鼓、敲磬一样,鼓、磬没有心,你重敲一下,它就响大一点;轻一点,它就响得小一点。你有心去感,他无心而应,这个才圆满、才究竟。所以大家不要怀疑,到西方极乐世界到底是什么身相?不要去怀疑这些,一心念佛求生净土就好,到那里自然明了了。好,我们今天就讲到此地。

 

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