净土法门法师：大乘无量寿经（第6-10集1998-2006年）

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　　大乘无量寿经　　(第六集)　　1998/4/19　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0006

　　请掀开经本第三面，经文倒数第四行。

　　「咸共遵修普贤大士之德」这一句经文，在本经序分里面开头第一句;开头的第一句，也就是全经最重要的一句话，我们决定不能够轻易的看过。我们学佛能不能得受用，正如本经所说，「惠以真实之利」，真实的利益。在我们一生修学弘法当中，成功、失败的关键也在这一句，由此可知，这一句的重要性。前面所说的十六位菩萨，他是表法的，每一位菩萨表甚深的密义。密就是隐密、不明显，必须有相当智慧、相当觉悟的人，才能够看出来、才能体会得到，一般人不太容易觉察的。但是入经文就显说了，明显的为你说出，这第一句是显说里面，全经的总纲领。这一部《无量寿经》自始至终，所叙说的就是普贤大士之德。

　　清凉，这是唐朝时候，完成《华严经》的翻译，又完成《华严经》的注解之后，他老人家特别将《华严经》最后一卷，提出来单独流通;这一卷叫别行流通本，就是现在诸位常常见到的《普贤菩萨行愿品》。这一卷经是《四十华严》，也就是入法界品里面最后的一卷，是《华严经》的总结，也是《华严经》的总纲领、总归宿。经文的内容，十大愿王，导归极乐，普贤菩萨综合全经归纳为十个纲领，这十个纲领普贤菩萨所修的。

　　也许有一些同修听到是普贤菩萨所修的，大概与我们就不相干了，我们不是普贤菩萨。这样学佛，那就很难成就。我们必须要能够认知，佛法里面所说的一切菩萨都是自己，所说的一切诸佛如来也是自己;诸佛如来的德号是我们自己的性德，一切诸菩萨的名号是我们自己的修德，性修不二。这是佛法与世出世间一切法不相同的处所，我们能够明白、肯定，在佛法当中才能够快速、稳当得真实利益，那就一点都不假的。普贤菩萨是谁?要知道就是自己本人。我们能够遵照经典上所说的认真奉行，从我们自己的思想、见解、言语造作种种行为，一一要与经典来比照、来对照一下;如果我们所作所为，跟经上所讲的一样，这就相应了;如果与所说的不一样，我们一定要以经典为标准，把自己错误的行为修正过来，这叫修行。

　　依照本经来修行，给诸位说，就是依照阿弥陀佛的标准、依照普贤菩萨的标准。阿弥陀佛是佛中之王，普贤菩萨可以说是菩萨中之王。我们有许多忏仪里面都念，「南无普贤王菩萨」，菩萨当中之王。菩萨里面没有比普贤更殊胜的，诸佛之中没有比阿弥陀佛更殊胜的。这一部经，佛中之王，菩萨中之王，统统具足。我们遇到这部经，佛在经上说「如贫得宝」，确确实实有这种心态，真是如贫得宝，你说这种喜悦无法形容。得到了，一定要理解，要解得很透彻，然后要依教奉行。我们要做得很彻底，从哪里做起?从礼敬做起。

　　昨天跟诸位报告了，礼敬是我们自性当中性德的开显，我们能够修礼敬，那是性德的流露。古大德常讲「从性起修」，这就是从性起修，这个修学法，就能够与十方三世一切诸佛菩萨感应道交。为什么?诸佛菩萨是从性起修，我们今天也从性起修，这就自自然然起感应了。由此可知，我们一发心，发出真诚的心来修行，能感;诸佛菩萨法尔能应，感应的原理在此地。所以印光大师讲，「一分诚敬得一分利益」，也可以这么说法，一分诚敬得诸佛如来一分加持，十分诚敬就得诸佛如来十分的加持。

　　诸位在这一个道场，此时此处，我们在这个地方感受，跟平常生活当中感受不一样，这个地方的感受有法喜，清净、喜悦。所以有同修来给我说：「我们进入讲堂来听经，是享受。」这个话是不是真的?真的。你为什么在这个地方有两小时享受，这种享受你在别的地方得不到的，这享受从哪里来的?给诸位说，佛光注照，我们这个道场是诸佛光明注照，大家在这个地方沐浴佛光，这么一回事情。

　　我有一年在美国迈阿密讲经，有一些外国人，我每一次讲经他都来，他都坐在那个地方眼睛闭著，因为在外国有些地方都是席地而坐的，没有椅子，都坐在地毯上。他盘腿在打坐，闭著眼睛，他也不懂中国话，我说什么他都听不懂，天天都来。所以有同修就问他：你听得懂吗?听不懂。听不懂为什么你每天来?这里感受非常好。他来享受的，他盘腿在那里打坐，他来享受的。在外国人来讲，这个磁场不一样，对於人的感受非常舒适。其中，还有一些特异功能的人，在我们佛法里面讲有神通的，有天眼通的，他们这些人在旁边就说了，佛光注照，讲经这个道场，讲经这个时候，有佛光加持。所以坐在这个地方，人人能生欢喜心，道理在此地。不是我讲得好，我讲得并不好，而是蒙佛力加持。

　　我们凭什么得佛力加持?给诸位说，就是一个恭敬心，这个恭敬心能感，诸佛菩萨就有应。诸位一定要晓得，世间法教人，「诚实」是第一个，我们一生做人，诚诚恳恳、老老实实。诚实的样子是什么?不欺骗自己、不欺骗别人。真正能够做到不自欺、不欺人，这个人诚实，老实人，老实人是非常非常可贵。老实人佛光常常照他，他不学佛也照他，为什么?老实。佛心清净、佛心平等，不是说你学佛，我就特别照顾你，你不学佛，我就不照顾你了，那个心怎么能算平等心。不学佛，心地诚恳，佛都照顾，平等的照顾，没有分别的照顾，你说诚实多么可贵。

　　礼敬就是诚恳的流露，我们要敬人、要敬事、要敬物。敬人，平等的礼敬，无论什么人，一切众生都要礼敬，一切有情众生，连蚊虫蚂蚁我们看到了，就跟看到诸佛如来没有两样，你这才叫修普贤行。蚊虫蚂蚁小动物它也有佛性，一切动物都有佛性，动物以外的植物、矿物都有法性，所以是一切恭敬。如果说我们做不到，给诸位说，实在讲不是做不到，而是你不肯去做。你如果肯去做，哪有做不到的事情。天下做不到，古人讲只有两桩事情;难，登天难、求人难。这个事情是求自己不是求人，求自己有什么难处。让我们的性德完全流露出来，这个事情是求自己不是求人，所以自己一定要觉悟、一定要认真。

　　现在世间灾难频繁，我们要不认真努力的修，将来怎么能够自救自度。我在日常生活当中，对外面的消息不通。我不看电视，我们此地净宗学会没有电视，所有电视都是播内部的，外面没有天线，收不到外面的讯息，我们也不听广播、也不看报纸。有一些同学们告诉我，最近这一两个月，他们从电视里面看到的，南极冰层溶化了。这个问题相当严重，南北极的冰要是溶化了，海水的水位要上升，全世界沿海的都市统统要沈到海底。

　　灾难从哪里来的?有人总以为这是天灾，这个没有法子。科学家把这个事情推为作天灾，天然灾害，责任都推掉了。佛法里面不是这个看法，佛法里面讲，所有一切灾害，都是我们自己造成的。谁造成的?不是别人，我自己造成的。这个话你能相信吗?你如果要相信了，那恭喜你，你觉悟了;你不相信，你决定不承认，你没觉悟。确确实实是我自己造成的，如果人人都能够自觉，人人都能改过自新，这个灾难就消除了。

　　水灾从哪里来的?贪心。在座的同学，我想有不少读过《楞严经》，佛在楞严会上讲得很清楚，「贪欲是水，瞋恚是火，愚痴是风」，水火风的三灾。如果说是全世界的人，大家拼命在增长贪瞋痴，加速度的在增长，这个世间水火风这三种现象就起来了。环境是依报，依报随著正报转，正报是我们的心。佛总是劝我们息灭贪瞋痴，人人都能息灭贪瞋痴，这个地球上的生态环境，很快就恢复到正常，就不会有这些灾害。贪瞋痴外，还有一个傲慢，贪瞋痴慢。慢的果报是什么?地震。慢是心很大的不平，高下不平。

　　这些自然灾害从哪里来的?人心所感，人心变现出来的。佛在经论上教导我们这些道理、方法，确确实实真正能消除一切灾患。从什么地方消除?都是从内心上去消除，佛法称为内学，用内功来改变外面的环境。所以我们无论对人、对事、对物，一切恭敬。纵然我们不能帮助大众，大众转不过来，我一个人转过来，管用吗?管用。我一个人转过来叫别业，大众叫共业。佛在楞严会上告诉我们，共业跟别业果报不一样。如果你的别业殊胜，即使在极恶劣的共业之中，你还能够避免。大灾难当中，还有很多幸免之人，别业不一样。一个大灾难，能够不受灾难的人，你仔细去观察，那个人心地善良，贪瞋痴慢少，慈悲善念多，必定是这种人。所以这个经怎么能不读，怎么能不求深解，怎么能不依教奉行?希望我们同学，在一切时一切处，以真诚、清净、平等、慈悲心，修一切恭敬，要把这个养成一个习惯，这个叫真修、真用功。

　　真用功不是你一天读多少部经，你一天念《无量寿经》十部、二十部，如果你的思想、言行，跟经上讲的完全不相应，你一天读两百遍也枉然，没用处。从前李炳南老居士说：「该怎么堕落，还是怎么堕落。」无济於事。要真干，天天读经检点自己的过失;读经就像照镜子一样，自己一天犯的过失不知道，经念一念，对照对照发现了。这个地方佛教我们不能做的，我今天又做了;这个地方佛教我做的，我今天没做到，毛病都照出来了。所以经是一面镜子，天天要拿来照，照到自己的毛病，赶快把它改过来，就管用了，这个就利益无边。所以要修真诚心，真诚待人接物，我们决定可以度过大劫难。劫难现前，没有一丝毫恐怖的念头，没有一丝毫畏惧之心，非常自在、非常坦然来接受，那就是你有功夫了，你真正得受用。

　　菩萨第二义「称赞如来」，这一句在今天这个社会非常重要。社会能不能安定，或者社会造成动乱，固然因素很多，但是其中最重要的一个因素，在佛法里面讲缘，最重要的一个缘就在赞叹，也就是我们言语、说话。希望我们学佛的同修，这不是我希望，佛菩萨教导我们的，佛菩萨希望我们在这个社会隐恶扬善。你看后面经文，具体教诲里面，佛教我们善护三业，第一句话就是「善护口业，不讥他过」。不要讥笑别人，不要说人家的过失，要从这里做起。人家有好的地方，要赞叹、要表扬，我们这个社会，就能够从混乱转为安定。我们每一个人都有责任。今天的社会为什么这么乱?全世界都乱。你要问这个动乱的根源是什么?可以说，那个根源就是举世之人，赞叹恶而隐藏善;善的不报告，恶的尽量来宣扬、尽量来渲染，造成举世之人人心不安。你说做好事，有人说你做好事干什么?你是傻瓜。你做好事谁赞叹你?做恶事英雄好汉，多少人赞叹你。鼓励人去犯罪，鼓励人去做恶，这个社会怎么能安定。

　　我们的言语，要为社会负责任、要为举世人民负责，说话哪有能够随便说的。今天社会现象，可以说是非常非常的普遍，伦理道德没人讲，要是口里挂著伦理道德，人家都骂你，你落伍了，过时，不合潮流、不合时代，再说的不好听，封建的思想。什么是时髦的?不忠、不孝、不仁、不义，时髦。这还得了吗?所以今天的社会，包括学校教育在内，小学生受教育，已经渲染功利，只有利害、没有道义，这个社会、这个世界怎么会不遭难?南北极的冰，它怎么会不溶化?

　　我们学佛，学佛总算是个明白人，学佛是觉悟的人。我们要全心全力帮助这个社会，移风易俗，不良的风俗、习气，怎样把它挽转过来?完全靠我们自己，决定不能把这个责任推给别人;推给别人，错了，我自己要做到。世间人不忠，我要忠心;世间人不义，我要义气;世间人不孝，我要尽孝。世出世间大圣人的教诲，我要全部把它做到，如果你说是做不到，我不相信、我不承认，我一定能做到。人人都有这个坚定的信心、坚定的意愿，认真来奉行;像前面讲的信慧、愿慧、香象菩萨，这个世界是可以挽救的，劫运可以挽回的，灾难可以化解。由此可知，端在我们每一位同修，要发大心，《华严经》上讲的「大心凡夫」，我们是凡夫，发大心;大心凡夫，他的功德、他的威德，超过声闻、缘觉、权教菩萨。声闻是阿罗汉，缘觉是辟支佛，权教菩萨要以天台家所讲的别教来说，三贤以下的菩萨，就是十回向以下的菩萨，叫三贤菩萨。

　　什么叫发大心凡夫?你发一个心，我把《无量寿经》里面所有的教训，我统统做到，你的功德，马上就超过三乘圣者，真超过不是假超过，就超越了。佛在《华严》上讲「大心凡夫」是鼓励我们，如果他讲阿罗汉才能做到，那我们没分，决定做不到，这个心发不起来。说菩萨才可以做的，我们凡夫距离菩萨太远了。他讲凡夫，我们是凡夫，大心，我们发个大心，就可以超越三乘。那佛讲的话是真的、是假的?决定真实，就怕我们自己不肯发心，一发心就超越。真正是所谓「放下屠刀，立地成佛」，发心要紧。

　　这一发心，给诸位说，不但你超越三乘，世间人眼光看得很浅，要讲求现前的利益，现在没有利益，你叫我作佛，我也不干，现在就要得利益，给诸位说，你只要一发大心，现在你就得利益了。你得的什么利益?我们在讲席当中常常讲，你的物质生活，决定不会缺乏，这是你现前得的利益。这佛讲得很有道理，不是讲你会得到很多，很多你就长贪心了。不缺乏，你每天有的吃、有衣服穿、有地方住，不缺乏。我们只要不缺乏，不要很多，很多就增长贪心，你的衣食不缺乏，物质生活不缺乏，你眼前得的利益。

　　第二个利益，你身体健康，青春永驻。你要是二十岁，发了大心，作了大心凡夫，你永远是二十岁;你活到七八十岁，你这个容貌还是二十岁，这个利益还得了吗?第二、体质转变了，你的身体健康，永远不生病，这现前的利益，真实的利益。你作大官、发大财，常常生病，那是个很遗憾的事情，你的财富都在医药费上用掉了，你说冤枉不冤枉?所以大心凡夫，永远年轻、永远健康，容光焕发、法喜充满、自在快乐，现在得到的利益。

　　佛法很现实，比哪一样都来的现实。如果你违背了经教，无论怎么修行，这明眼人一看就晓得了，为什么?脸上没有光彩。不必要有什么特异功能，特异功能一看就更清楚了，我们一般人都能看见，就是我们常讲气色不好，能看得出来，他的气色是灰暗的气色，不是一个明亮的气色，气色不好。你仔细再观察的时候，容貌不好，不管他怎么化妆，也没有办法掩饰，也掩饰不住。

　　连世间算命看相的都常说，「相随心转」。你这个大心一发，大心是什么心?佛心，佛的相你说多好，你这个相慢慢就转变成佛相了，圆满的德相;圆满就是一丝毫欠缺都没有。你为什么不发心?我们心里面，常存一切众生善的这一面，口里面常常赞叹众生善的这一面，我们就心善、行善、语善，我们的相貌就善、身体就善，没有一样不善。如果常常存著恶心，专门找人的麻烦、专门看别人的缺点，我们的心恶、行恶、言恶，最后变成我们自己相貌也恶、身体也恶，你说这个多划不来。学佛连这一点道理都不懂，那还学什么。一个人的命运，完全掌握在自己，不是掌握在别人手上。你们读《了凡四训》，《了凡四训》过去我讲过好几遍，讲得很详细。了凡先生能够得救是什么?第一个，他诚实、肯认错，尤其难得的，肯改过，勇於改过，他成功了，转变他的命运。他的命运转了，他帮助许许多多的众生转变命运，这是菩萨现身。

　　在今天这个大时代，诸佛如来苦口婆心劝导我们，要发大心。你要问什么叫发大心?我在此地具体告诉大家，一定要发心把《无量寿经》里面所讲的教训统统做到，统统落实在我们生活上、落实在我们工作上、落实在我们处事待人接物上，这就是发大心的凡夫。你能发这个心、能照这样去做，我在前面跟诸位说过，将来你往生极乐世界，你决定是上上品往生，因为你全做到了。不能完全做到，做到百分之九十，你就是上中品往生，决定不能落在上辈之下。三辈往生，中辈、下辈我们不干，我们一定要争取上辈往生，上下品那也要做到百分之八十，我们要把标准定在这个地方，决定争取上辈往生，这个才是真正大心凡夫。人人都做得到，我们为什么不做?我相信在座这么多同修当中，总有十几、二十个会做吧!有十几、二十个会做，我们这一会就无量的圆满了。这一会当中有十几、二十位佛住世，这个大心，不是菩萨，是佛。真正是所谓「唯有一乘法，无二亦无三」，发大心的凡夫就是一乘法，我们一定要真干。

　　所以要称赞，称赞，你看用如来，不用诸佛，用的词句不一样，当然意思就不相同。佛经上名词的转变，有它特别的用意。我们在江味农居士《金刚经讲义》里面，他注得很详细;《金刚经》上有的时候说诸佛、有的时候说如来。江居士告诉我们，凡是说诸佛，是从相上讲的、从事上讲的;凡是讲如来，都是从性上讲的。《金刚经》如是，我们这个经也不例外，《大方广佛华严经》亦复如是。所以我们就明白了，礼敬诸佛是从事相上说的，事相上一切恭敬;说称赞如来，是从性德上说的。那就是说明，与性德相应，就是善的，我们要称赞，恶的不能称赞，恶的不说就好，不称赞，要称赞善的。但是礼敬，善人我们礼敬，恶人也要礼敬，不能说善人我尊敬他，恶人我不尊敬他，那你就错了。恶人尊敬他而不赞叹他，善人是尊敬他也赞叹他，差别在这个地方。那个恭敬之心决定没有差别，决定是平等的。这个称赞一定与性德相应。赞人的善，我们从这里去学。

　　世间一切众生，如果说他一生当中都在做恶，从来没有做过一桩善事，我不相信，佛也不相信，你们大家也不会相信。一切众生在这个世间，起心动念、言语造作，善恶混杂。不过就是现代的众生业障习气重，所造的是恶多善少，如果能够转变过来，我们善多恶少，那这个社会整个风气都转变了。我们赞扬善、不说恶，让那些作恶的人，时间久了，他也有良心，恶人也有良心，不能说他没有良心，时间久了，他会觉悟，他会反省，生惭愧心。我造作很多恶，人家都不说，人家能包容，我做这么一点小善，人家都称赞，他就会回心转意，他就会少作恶、多修善。

　　如果我们对人家的善不赞扬，人家小恶我们就大肆宣扬，这个所产生的反效果，会让人家生悔恨之心;做的善事后悔，做的善事，有什么好处?哪一个人知道，哪一个人称赞我;造一点点恶事，天下都知道。让这些想做善事的人，这个善的意念没有了。你看世界上，人都做恶，变成什么?变成一个错误的错觉，作恶是应当的、作恶是时髦的。这一个错觉、这一个误会，就不得了，引导举世之人舍弃善念，增长恶念，不肯修善，拼命在作恶，带给这个社会就是大灾难，带给一切众生极大的痛苦。追究其根本的原因，就是我们在日常生活当中，说话不谨慎，造成这个后果、造成这个灾难。佛对於这桩事情，真是在一切经论里面说得太多太多了。我们没有留意，没有细心的去观察，没有认真去学习。

　　「称赞如来」这一愿，佛特别在五十三参里面，给我们做了一个榜样。五十三参到底是怎么一回事?我们要明了，佛在《华严》末后这一章里面，举出善财童子，做为一个修学大乘的榜样。我们修行，修学大乘，也就是讲大心凡夫，什么样的人是大心凡夫?善财童子就是大心凡夫的样子。他遇到佛法，欢喜、信受，礼文殊菩萨为老师。也许诸位听到了，善财好运气、好幸运，遇到文殊菩萨这么个好老师。我们到哪里去找善知识?你都不晓得文殊菩萨就在你面前，你不认识。哪是文殊菩萨?《大乘无量寿经》就是文殊菩萨。文殊表智慧，这个经里面充满了圆满的智慧，你依照这一部经修学，你就是亲近文殊菩萨，你就是文殊菩萨的学生，学了之后马上就起用，那就是参学了。所以在文殊菩萨这一会，成就了根本智。

　　然后文殊劝导他去参学，参学表什么?生活，怎样把自己所学的东西，落实在生活上。这五十三位善知识都是菩萨，没有一个是凡夫，五十三位善知识，他所现的相，男女老少、各行各业，就正如同我们的生活一样，我们从早到晚，所接触的一切人、一切事、一切物，那就是五十三参。你所接触的一切，统统是诸佛如来的化身，是不是?你能作如是观，那就是的，一点不假。为什么?境随心转。你认为除我自己之外，所有一切众生，情与无情，全是诸佛如来变化度我的。这是《华严经》上佛教导我们，怎样修行证果，你一生圆满成佛，你要除自己之外，统统是诸佛如来，决定是真实，绝对不是假的。善人是佛变现的、恶人也是佛变现的;顺境是佛变现的、恶境也是佛变现的，让我在这个里头去磨炼，历事炼心，经历这些境界。炼什么?炼自己的「清净、平等、正觉、慈悲」。我在这里头磨炼，这叫真修行、真功夫。这是修行的模范，修行人的榜样。

　　所以，善财决定没有同学，有一个同学，他一生成不了佛。为什么?礼敬赞叹，做不到了。你跟我同学，我们两个差不多，我对你就不必恭敬了。你看看，你的性德里面，缺了一分，你的性德不圆满，一切恭敬，还有一个不恭敬，你怎么能成就?不要认为这一点点没有关系，我对一切都恭敬，就对这一个人不恭敬，大概没有什么关系吧!一迷一切迷，一觉一切觉，一个都不行，一切恭敬，一个都不能舍。所以善财的示现，菩提道上学生只有自己一个人，除自己之外，都是佛、都是菩萨、都是善知识，我们要这样看待，要这样用心，就对了。这些善知识，就跟我们现前社会一样，有表现的，心善、行善，善财童子礼敬赞叹，也就是我们作学生的人，礼敬赞叹;也有人表现的，心不善、行不善，表现这个恶境界、逆境，那么作学生，我们修学的人，对他有礼敬，没有赞叹。实在讲，敬意是在心里头，赞叹是口业，口不赞叹。为什么不赞叹?恶的赞叹，会误导这个社会，以为作恶还不错，恶可以做。你看，修行人都赞叹，那还得了吗?恶不赞叹。

　　这个经文里面，有好几位代表的。胜热婆罗门代表愚痴，善财去参访他，有礼敬，也是见到善知识顶礼三拜，右绕三匝，没有赞叹的话。甘露火王代表什么?瞋恚，脾气很不好，很容易发怒，无论什么人，稍稍得罪他，他那个报复的心，非常非常的强烈;善财童子参访，也是顶礼三拜，右绕三匝，没有赞叹。第三位伐苏蜜多女，用我们现在的话说，妓女。表什么?表贪，贪淫，表这个;善财童子去参访，也是顶礼三拜，右绕三匝，没有赞叹。

　　这就告诉你，称赞标准是如来性德，你修戒定慧，赞叹你;你修贪瞋痴，不赞叹。菩萨为什么要表演这一套?在现实社会上有，菩萨表现的，就是现实社会。这是告诉你，现实社会善的、正面的，於大众有好的影响的，赞叹;负面的，於这个社会有不好影响的，不说，一句话不说，不赞叹。那为什么还去参访?参访学到的东西可多了。好的事情，我们要学习;不好的事情，我们要观摩，反省检点，如果我自己有这个过失，要改过自新。所以善人、恶人都是好老师。

　　我年轻的时候读书，说实在话，我有许多看法，就跟一般同学，连老师的看法都不一样。有一次上课，在学校，我在十几岁的时候，这个课文里面，讲到岳飞「精忠报国」。讲到岳飞，当然就讲到秦桧;哪一个不赞叹岳飞、那一个不骂秦桧。我的观念跟大家不一样，我说：「秦桧也了不起，民族英雄。」大家的眼睛瞪著我，「你这个人头脑反叛，你怎么会有这种想法。」然后，我就说出我的看法。为什么?两个都是民族英雄，都了不起、都值得我们尊敬。岳飞教我们正面，要精忠报国。虽然不幸被陷害而死，但是他的忠义、他的好样子，永垂后世;提起来，哪一个不肃然起敬，我们要向他学习，要效法他。秦桧为什么也是民族英雄?他反面教给我们，教给我们他做错事情了，陷害忠良。你看后世人，提到秦桧哪个不骂他;秦桧教我们不要做坏事，做坏事像他这样下场。他现身说法做给我们看，这好事情，不是坏事情，我们看到他，不敢做坏事了。看到岳飞我们要做好事，看到秦桧决定不敢做坏事，两个都是老师，一个正面教我们，一个反面教我们，两个都是好老师，我能说出一番道理出来。

　　五十三参确实是如此。所以，我们见到恶人、见到恶事，要反省我们有没有?有，马上要改;没有，要警惕，决定不能做。所以五十三位善知识，五十三尊佛所示现的，善恶、顺逆统统都有，就是我们现前的社会。我们从早到晚，接触一切人、一切事、一切物，就是五十三参。如果你真正学佛、真正修学大乘、真正求生净土，做阿弥陀佛的学生，你就应该懂得怎么学。对善人，我们恭敬赞叹，对恶人，恭敬不赞叹;向善人学习，学习他的善行，向恶人也要学习，学习决定不能做他那种的过错。我们知道他错了，我们决定不犯他的过错。所以见到恶人、恶事，应当像古圣先贤教导我们的，我们认真反省，「有则改之，无则嘉勉」。如果我们有这个过失，赶快要改过;没有，勉励自己不要犯这个过失。由此可知，这个社会广大的群众，都是我们的老师、都是我们的典型、都是我们的模范、都是我们的大恩大德，成就我们圆满功德。

　　赞叹属於口业，放在第二条，它多么重要。口业，决定不可以轻易去造。造这个口业，在《地藏经》上讲的「拔舌地狱」，将来堕拔舌地狱，烊铜灌口，热铁缠身，都是口业所造的。佛在经上说这些话，绝不是预言、绝不是吓唬人的，确确实实事实真相。十法界依正庄严，都是我们自己业力变现的;我们眼前这个世界，眼前这个境界，也是自己业力现前的。如果你没有造这个业，这个境界你就见不到。

　　我早年学佛，没有出家的时候，初接触佛法，我一个朋友，给我介绍一个老先生，这个老先生是学佛的，朱镜宙老居士。这个时候我学佛，我一个朋友给我介绍的，他跟朱老居士是同乡，他是浙江温洲人，那个时候我很年轻，我二十六岁，朱老先生那个时候大概七十一岁，他看我，把我当小孩看，非常爱护。他办了一个印经处，台湾印经处，所印的经书他都送给我。老先生那个时候已经退休了，专门做这个印经的工作。他的故事很多，我们常常见他，听他讲故事，那些故事都是真的，不是假的。

　　他曾经给我讲过一桩事情，说明没有这个业力，地狱在面前你看不见。这个事情是他的岳丈，他的岳父。他的岳父在中国早年也是很有名的，章太炎，他是章太炎的女婿，章太炎是我们中国学术界的大师，民国初年，朴学大师。他在北京住，那个时候袁世凯当权，他不骂袁世凯。为什么不骂?「不值得我骂」。这个话以后，就有一些讨好袁世凯的人，就把这个话传去报告袁世凯，袁世凯听了很生气，不值得他骂，把他抓起来，关到监牢狱里，关了一个多月，实在他什么罪也没有，就不肯骂他。

　　在坐监牢的时候，这一个月当中，他出现了一个奇迹，东岳大帝请他去当判官;东岳大帝比阎罗王要低一层，阎罗王好像一个国家的总统一样。这个东岳，中国说五岳，东岳大帝他管好多个省，也是个大鬼王，请他去作判官，判官的地位相当高，就像秘书长一样，那个地位很高，被他请去了。请去之后，晚上就到那里去办公，他说到差不多快黄昏，天黑的时候，就有两个小鬼，抬了个轿子请他上轿，就抬著办公去了。到第二天早晨天亮的时候，就把他送回来。以后出了监狱，还在当判官，还在干这个事情，干了相当长的一段时间。他有机会见到阴曹地府里头的状况，有时候好的朋友聊天，他把他晚上上班的事情，也会说说给大家听听，那是真的。在阴间，虽然种族不一样，国家不相同、言语不相同，好像在阴曹的时候，言语都通了，彼此讲话都没有障碍、都能够懂，这个是一个很奇妙的现象。他们的饮食起居，跟人间也相彷佛，只是见不到太阳，它这个天永远是阴天，饿鬼道永远是阴天，没有日光，永远是阴天，阴沉沉的。

　　他有一次就想到，这个地狱里头，有一种刑法叫炮烙，就是把这个柱子，铁柱，烧得红红的，叫这个受刑的人去抱。这个章太炎先生是个学佛的，虔诚的佛教徒，他说这种刑法太残酷了，要求东岳大帝可不可以把它废除?他说：「你能够废除，你不是做了一桩大好事、大功德吗?」东岳大帝听了之后，他说：「你可以先到刑场去看看」。就派了两个小鬼，带他到现场去看，这小鬼带他大概也走了不少路，到达现场，小鬼就站住不动，他说：「到了，请判官你来看。」他看不见，於是恍然大悟，才知道佛在经里头，业力变现的，不是阎罗王设立，业力变现的。你不是这个业力，在你面前都看不到。好像这个故事，朱老居士在晚年，他的著作里头写过，这都是真的事实。你没有造这个业，看都看不到。

　　地狱里面，《地藏经》上讲的，只有两种人能够见得到、能够去。一个就是你造作地狱业，受刑的人，你会看到;另外一种人是菩萨，菩萨到里面教化众生。你如果不是这两种人的话，地狱境界在你面前都见不到。以后章太炎居士就不谈了，才晓得这个不是人力所为的，是他自己业力变现的，变现这个境界，他去受罪。实在讲，地狱里面，执行的那些判官、小鬼、牛头、马面，也是自己业力变现的。你能怪谁?确确实实自作自受，所以我们的三业造作，一定要谨慎。过去造作罪业，要赶紧回头，回头就有救，不要怕过去造的罪业很重，怕将来受报。你要真的有这个害怕的心，你就有救了，如果你依旧麻木不仁，那你就没救了。

　　何以知道我有恐惧心、有害怕的心、有悔过的心，就有救了?古今这个例子很多，显示出佛门的慈悲，真正叫大慈大悲，回头是岸，就怕你不回头，一回头就得救。我们在《观无量寿佛经》里面看到，阿闍世王杀父亲、害母亲、夺取王位，跟提婆达多两个联合，破坏僧团，五逆罪统统都造了，真的是杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血，他都干了，那个罪业决定堕阿鼻地狱。佛在《阿闍世王经》里面，跟我们说他，他在临终的时候忏悔，真正悔过，知道他一生所作所为错了，大错了，以这个忏悔的心，念佛求生净土，他往生了，一生造这么重的业，还能往生。那在我们想，他往生大概是下下品往生，而佛在经上告诉我们，他往生的品位是上品中生。所以我们才明了，往生是有两种方式，一个是平常积功累德、老实念佛往生的;一种是临终忏悔往生的。忏悔往生，你是什么样的品位，完全看你忏悔的心，看忏悔的力量。所以一个人，造作极重的罪业，到临终真正忏悔，还是能往生、还是能得度。你要问这什么道理?实在讲，道理是一个，没有两个，「万法唯心」，正是《华严》所讲的，「唯心所现，唯识所变」。看你那个心念怎么转法，你要转得快，你要真的转过来，这是我们在经上看到的，这一个例子造五逆罪，上品中生。

　　另外一个很明显的例子，宋朝时候莹珂法师，在《往生传》里面、《净土圣贤录》里面都有。这一个出家人，破戒，不守清规，大概戒律、规矩，他统统都犯了。但是他自己有一点长处，他自己知道他自己造作罪业，这一点救了他。他知道，他知道他将来一定会堕地狱，於是怕了，想到堕地狱这些恐怖。他就向他的同学们，同参道友请教，有没有法子能救他，使他不堕地狱。有一个同学就拿《往生传》给他看，他读了之后非常受感动，就下定决心念佛求生净土。

　　这个传记里面记载，他是把自己房门关起来，一句佛号念到底，念了三天三夜，他不睡觉，不吃东西，念三天三夜，把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他：你的寿命还有十年，你还有十年阳寿，你十年好好的修行。到你临命终时，阿弥陀佛说：我再来接引你。有这样的感应，真的是众生有感，佛就有应，看你真诚心，真诚心把佛念来了。莹珂法师就告诉阿弥陀佛，他说：我的习气太重，经不起诱惑。他说：十年我又不晓得要犯多少罪过，我十年的寿命不要了，我现在就跟你走。阿弥陀佛就答应了，他说：好!三天之后我来接你。莹珂非常开心：行!三天之后，佛来接引我，我跟你往生。所以他那个门一打开，欢天喜地告诉庙里的大众：三天之后，我就往生了。

　　庙里的人都觉得他神经不正常，这么一个恶人，三天之后怎么能往生?好在三天时间不长，大家在看热闹，看你三天之后往生不往生。到第三天早课的时候，他也洗了身体，换了干净衣服，求同修们，今天早课我们统统念阿弥陀佛，送他往生。课诵内容就改变了一下，念《阿弥陀经》、念佛号，送他往生。当佛号念了大概只有一刻钟的时间，没多长的时间，他就告诉大家：阿弥陀佛来了。他看得见，别人看不见。「我跟阿弥陀佛走了，向大家告假」，走了，他真的就往生了，没有生病。

　　他这个表演，告诉我们一桩事情，《弥陀经》上讲的，「若一日，若二日，到若七日」，没错。平常尽做坏事，一句佛也不念，居然三天就可以往生，不是假的，是真的。那我们今天关起房门，念三十天也不能往生，什么原因?你的心是假的，不是真的，你不是真诚心，句句佛号里头，还有妄想、杂念掺在里头。你不知道地狱的可怕，莹珂晓得地狱可怕，不往生就要堕地狱，不得了，两条路没有选择的。怕受地狱苦，全心全力专注，一个念头求生西方极乐世界。

　　这是说明，纵然过去生造罪业，或者这一生当中造罪业，都不怕。只要你真正具足「信愿行」这三个条件，地狱众生也能够在一生成佛作祖，法门不可思议。我们生的这张口，为什么不念佛?为什么说闲话?所以大家要知道，你不念佛，你就造口业，你就要受三途苦报，一天到晚接触人，张家长李家短，都是讲的是非人我。你学佛，念经、拜佛、礼佛，修那一点点功德，都在你口里漏掉了。你累积下来是罪业，无量无边的罪业，修的那一点功德，全在口里漏掉了。你要觉悟，你要明白，要赶快回头。这个口，天天念阿弥陀佛，就是称赞如来。心里面忆佛、口里念佛，不夹杂、不间断，无量无边的功德，你不去做，你要去造罪业，那就没法子了。这是称赞的意思。

　　第三句「广修供养」。在菩萨，菩萨对一切众生修布施，普贤菩萨他不是修布施，他是修供养。我们一般，在一般菩萨，一般人也是如此，我们对佛、对菩萨、对长辈，我们才供养，对平辈、对一般的众生，我们都是布施。其实布施跟供养是一桩事情，心不一样，一个是有恭敬心，一个是没有恭敬心。没有恭敬心的，这是布施;有恭敬心的，这是供养。恭敬心达不到普贤的标准，还叫布施，还不是供养，要达到普贤的标准，真诚恭敬。所以普贤行，对一切众生的布施，都像供养诸佛那种恭敬的心态，这是我们应当学的。特别是布施给下人，布施给一些贫穷之人，决定不能说：「来，过来，这个我布施给你。」轻慢的心，没有把人看在眼里。什么时候我们的态度能转变，看到贫穷之人，甚至看到乞丐，我们对他那分布施，都跟对供养佛那样的恭敬心去修布施，那你就是修的广修供养。

　　广修供养这一条，在《华严经》里面，讲得非常详细、讲得非常多。以普贤心修布施，就是广修供养。这个里面，境界广大，无量无边。佛说法，为了说法方便起见，将无量无边的这些事相，归纳为三大类：财布施、法布施、无畏布施。在供养里面，财供养、法供养，无畏包括在财法之中。

　　普贤菩萨在《行愿品》里面，又特别给我们作了一番较量，比较功德的殊胜。他讲到，「即使你以大千世界，七宝布施」，这个简直不是一般人能做得到的，谁能有这么大的财富，「大千世界的七宝布施，都比不上一句法布施。」普贤菩萨在《华严经》这个说法，释迦牟尼佛在《金刚般若经》上也是这个讲法，金刚经里面讲，「大千世界七宝布施，比不上为人说四句偈的功德」。你为人说四句偈，就是《金刚经》上随便哪四句话，你为别人解说，这个功德超过一般财布施里面，大千世界七宝布施。真有这么大的功德吗?我不相信，不但我不相信，没有人相信。你看看，今天在这个社会上，修一点财布施，做一点慈善事业，报纸、杂志、电视，都在宣扬;你走到外面，大善人，没有一个不称赞你。你在这里法布施，别说四句偈，你讲这一部全经，出去没人认识你，谁恭敬你，谁瞧得起你?你有什么功德，你对这个社会有什么贡献?世间人只看眼前的事相，没有看到往后的因果，没看到。

　　这个事情，佛清楚、佛明白，佛讲的话千真万确，一点都没错。何以故?大千世界七宝布施，众生所得的，眼前生活上的苦难得到一些解决，只得这个好处。换句话说，他该怎么轮回，还是怎么轮回，该怎么生死，还是怎么生死，没解决问题。只可以说，解决眼前物质生活上的一点问题而已。他没得住，你盖了房子给他住;他没得吃，你供养他饮食，你只给他解决这些困难。可是闻四句偈，乃至於闻一句佛经，你只听到一句，「一历耳根，永为道种」，这个功德决定不会磨灭。佛用这金刚种子，在你阿赖耶识里面，你这一生纵然不得利益，你来生遇到佛法，继续去修，继续去成就，来生不得利益，还有后世，乃至於无量劫之后，总有一天，你会遇到因缘成熟，你这一次闻经的种子，你就超越三界、超越十法界，成佛作祖。这个功德利益，绝对不是三千大千世界七宝能跟它相比的，道理在此地。佛哪里把话说错了?佛讲得没错。

　　财布施不如法布施，我们要想修最殊胜的功德，一定要修法布施。法布施，我们不会讲经，我怎么个法布施，我怎么个修法?不会讲经，你会不会念阿弥陀佛?会念阿弥陀佛就行了。你要真会，你一天这个法布施，不知道布施多少人。跟人家说话，阿弥陀佛，这就布施他了，这就是法布施。现在你们天天离不了电话，电话一拿「阿弥陀佛」，句句阿弥陀佛，印在对方阿赖耶识里头，将来他就会凭这一句阿弥陀佛，往生不退成佛。缘要殊胜的，他这一生成就;缘不殊胜的，或者来生成就、或者后生成就，他必定得度、必定往生。

　　今天信邪教的人，都不要紧。所以有一些同修问我，他说那些邪教的人，问我们要书，我们要不要给他?给他，为什么不给他?给他就是度他，不管他怎么邪恶，阿弥陀佛这个名号他听到了，阿弥陀佛的音声他听到了，阿弥陀佛这个像他见到了，就行了，邪也得度了。这一生邪，他要受果报，他要受阿鼻地狱的果报，阿鼻地狱果报受满了，依旧遇到正法，依旧得度。

　　好像是前年、还是去年，我记不得了。我在这个地方，讲过一遍《发起菩萨殊胜志乐经》;经文一开端，佛就举了个例子。有人造谣毁谤两位比丘，两位出家人，这两位出家人是讲经说法的。有人造谣说这两位比丘破戒，没有德行，使听众对这个法师信心丧失掉了，破坏了这个法会的道场，造这个罪业的人，堕地狱一千八百万年。一千八百万年是我们人间的年数，他在地狱里面的感受，那真是无量劫，地狱太苦了，度日如年。一千八百万年过后，还要受余报;余报就是饿鬼、畜生，到人间来也受恶报，余报报尽，这才是再得人身，再遇到佛法;这个时劫之长，四尊佛过去了。

　　佛讲的时候，这个事情是拘留孙佛的时代，出的这个事情，才知道造作口业之可怕。为什么?你把人家闻法的机缘断掉了，把一个人在这一生得度的机会破坏了，你这个罪业多重，所以感受这么长时间的苦报。但是罪报完了之后，毕竟他阿赖耶识里头，还有佛的种子;所以罪报受完之后，这个时间就太长了，论劫数算的，受完之后，还凭这个金刚种子，修行证果，往生不退成佛，没有一个不得度的。造作罪业的人，我们要晓得，只是他还有一段苦难要受;受完这段苦难，还是西方莲池海会的朋友，还是要见面的。不过这段苦难，他没有法子避免。所以诸位同修，明白这些道理，了解事实真相，就应当要警觉到，善一定要修，恶决定不为。决定不作恶，宁愿舍生命，我都不作恶。生命不足惜，善根、福德、因缘重要，一定要守护。

　　普贤菩萨讲法供养，法供养也非常非常广泛，在《行愿品》里面，给我们说了七个大纲。菩萨大慈大悲，无非是要我们在日常生活当中，知道从哪里学起。这七个纲领里面，第一个，「如教修行供养」，这个第一条重要。我们用什么供养佛，用什么供养菩萨，用什么供养社会大众，用什么供养一切有情众生?如教修行。也就是我们特别强调的，我们要把这部《无量寿经》，字字句句统统都做到，那就是如教修行供养。你真正是，这回向偈上天天念的，「上报四重恩，下济三途苦」，你真做到了;不但你做到，你是究竟圆满的做到了。这个理很深、事很广，我们因为对这个甚深的、广大的事理，不明白、不知道，虽读这个经文，也常常就是当面错过了，囫囵吞枣念过去了，不晓得它里头的意思，不知道它的境界，不知道佛菩萨的慈悲。如果你统统都明了，统统都了解，你自自然然就会去修学。这些甚深的义趣，佛常常在大乘经上讲的「深解义趣」，这个东西我们不能不细说，不说，永远这样糊里糊涂下去。我们这一生虽学佛，这一生不能得利益，那还要靠多生多劫以后的因缘了，那我们多著急?所以这个事情，浪费一点时间还是值得的。今天时间到了，下个星期还讲这一句。

　　大乘无量寿经　　(第七集)　　1998/4/25　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0007

　　请掀开经本第三面，经文倒数第四行。

　　「咸共遵修普贤大士之德」，这一句经文，说明了与会的大众都修普贤行，由此可知，西方极乐世界，确确实实是普贤菩萨的法界。无论是哪一个国土，哪一个地方，一切众生生到西方极乐世界，都是修普贤行。世尊给我们说普贤行，说得最圆满、最清楚的，就是《大方广佛华严经》，由此可知，西方极乐世界就是华藏世界，不但是华藏世界，而且是华藏世界的核心，华藏世界里面的都会精华，这是我们应当要能够体会得到的。

　　普贤行无量无边，佛在经论里面，将无量的行门归纳为十大类，十个科目，每一个科目里面，含摄了无量无边的法门。这十个科目，就是我们一般人所熟悉的，「普贤菩萨十大愿王」。第一、礼敬诸佛，第二、称赞如来，给诸位介绍过了。今天跟大家介绍，广修供养，这一条非常重要。

　　我们知道世间人，没有一个人不求福报。福是从哪里来的?福是自己修来的。修什么?修布施，修供养。布施跟供养是一桩事情，只是在用心上有一点差别。我们一般凡夫，对尊长、对佛菩萨我们供养，对平辈、对普通的人就叫布施。由此可知，供养的时候，心地真诚恭敬，布施的时候，恭敬心就下降了;甚至於完全没有恭敬心，还产生一些傲慢心来布施，但是都能够得福。当然，以恭敬心来修布施，也就是来修供养，得的福报格外的殊胜。普贤菩萨教给我们，广修供养，你看他里面没有讲布施，让我们对一切众生，蠢动含灵都包括在其中，就像对诸佛如来一样的恭敬心来供养，这个福报就大了，这是我们应当要学习的。

　　布施供养可以分为三大类，这个三大类，通常我们讲布施，三种布施。第一种财布施，所有一切的财物，应当要发心布施给一切众生。你能够修财布施，果报就是财富。我们世间看到有许许多多，在这个社会上豪门贵族、大富长者，今天社会上称为企业家者，他有很雄厚的财富。财富从哪里来的?你说他赚得来的，你们相信吗?他能赚得来，你为什么赚不来。你说他运气很好，我看你的运气也不比他差。为什么他能有财富，你没有财富?给诸位说真实话，这个财富是命里头所有。他命里面有，无论从事哪个行业，那个行业是缘，任何一个行业他都赚钱，他都能致富;命里面没有，人家把银行送给你，过不了两个月就倒闭了。为什么?你命里头没有。这个道理要懂，财富不是可以挣来的，不是可以赚得来的，没那么回事情。

　　世间我听说还有一些人，出版一些书，《致富的秘诀》，那个都是假的，你买来看，实在讲他发了财，你把钱给他了，他发了财，你拿到那个书来看，没用，你照他那个去做，准发不了财，所以一切要有命。古时候说，功名要有命，功名就是我们现在讲的学位，你读书拿到什么样的学位是命;你作官，你能做到多大的官也是命;发财，发多少财还是命。他命里怎么有的?前生种的因。他这个因殊胜，他这一生果报就殊胜;他这个因不胜，果报也就有欠缺了。由此可知，修因才能够得果。

　　佛教导我们，修财布施就得财富，修法布施就得聪明智慧，修无畏布施就得健康长寿。财富你要，聪明你也要，健康长寿就更要了，三样果报你都想要，你要不修这三种因，天天打妄想，是想不到的，天天求佛菩萨，佛菩萨也没有能力给你，这是我们一定要懂得的。佛菩萨不能赐福给我们，我们命里头没有，佛菩萨都给我们，那我们还要修什么?不要修了，天天巴结佛菩萨就好了，佛菩萨就给我们了，没有这回事情。怎么巴结都没有用，佛菩萨是爱莫能助。

　　佛菩萨对我们的帮助，我们通常讲，对我们的保佑，对我们的加持，没有别的，只是把这些道理给我们说明白，事实真相给我们说清楚。我们懂得这个道理，依照佛教给我们方法，自己去修，就能够得到殊胜的果报，这是佛菩萨加持，这个就是佛菩萨保佑，千万不能够迷信。因此，真正明白人，真正觉悟的人，我们财富要放在哪里好?你看看现在的社会，股票上投资、房地产投资，这个我都搞不清楚，我对这个外行。种种方法来经营财富，听说这一两年经济不景气，一百万变成十万，很多人自杀了。而佛在经上告诉我们，「财为五家共有」，不是你的，只不过是在你面前让你看看而已，你就以为这个财富是你的，错了，你是心随境转，每一天日子过得苦不堪言。谁给你这么多苦，自己作的自己受，真正是自作自受，迷惑颠倒。

　　佛教给我们，怎样才能发财?布施，供养。供养父母、供养三宝，布施一切众生，你的财用不会缺乏。诸位要记住，财用不缺乏就行，不必要累积，不必要多，多了，灾难就来了，祸害就来了。所以财要知道散，儒家也说「积而能散」，能散财是最聪明的人。

　　在中国古时候，中国人也供财神，哪个都想发财，供财神。但从前人有智慧、聪明，他不迷信。财神是哪一位?听说现在大陆上人供财神，可能也被台湾传染，台湾供财神，供关公，三国时候关羽，关公与发财有什么关系，毫无关系。关夫子这个人，我看其他的长处没什么，忠义这两个字他做到，我们要是供关夫子，学他的忠义，真正是威武不屈，富贵不淫，是我们做人的典范。他在曹操那一段时间，曹操是用尽了心机，希望他真正的投降为他所用。可是关夫子身虽然在曹营，心是常常念著贤主，这是后人最好的榜样。他虽然是过五关、斩六将，回到贤主那边，曹操对他还是非常佩服。这样忠义的人，在这个世间难找，不但现在没有了，古时候就很少。现在人不讲忠义，见利就忘义，哪个地方待遇好一点，地位高一点，立刻就跳槽就走了。所以这样的人，都应当供养关夫子，常常看看他，自己生惭愧心。

　　中国古时候供财神，供谁?范蠡。读古书的人也许知道，他是战国时代，越王勾践的大夫。越王也相当了不起，诸位要晓得，这是自古以来，中国、外国，英雄豪杰，建立一个政权开国，倒不是真正困难，国家灭亡之后再复兴，太难太难了，在历史上很少见。灭亡之后能复兴不容易，在中国历史上，越王勾践是第一个例子，他成功了。他确实被吴国灭了之后，能够再复兴、能够再复仇，得力於范蠡、文种这两个人的帮助，越王这两个人是左右手，帮助他恢复了国家，反过来消灭吴国。

　　范蠡聪明，大功告成之后，他就劝文种赶快离开，越王勾践这个人，他认识很清楚，「可以共患难，不能共富贵」，劝他要离开，保全自己的生命。越王勾践在患难的时候，这些有才干的人，他非常重视，天下太平他不要了，怕他造反，总想方法把他除掉。所以范蠡聪明，他自己离开，留了一封信给文种，文种看了之后，以为未必像他说的那么严重，结果果然不出范蠡所料，勾践赐文种自尽，所以文种死了，自杀了。杀功臣，在中国每一个朝代，几乎都有这个事情，杀功臣。

　　范蠡偷偷的跑了，改名换姓，改名叫陶朱公，去做生意去了。他带著西施，一道去做生意去了。做生意没多久，发大财;发了之后，他把他的财统统布施，救济贫苦，统统散尽了，再从小生意做起。又做几年，又发了;发了，他又布施。史书上记载「三聚三散」，他能够散财，布施恩德，这个是做生意人好榜样。做生意人赚得社会钱，大家取之於社会，还用之於社会，所以供养他做财神很有道理。模范的商人，我们经商、营利，要以范蠡作模范，他是真正聪明，真有智慧、真有学问，无论做什么他都成功。所以要懂得散财，懂得与一切众生结恩惠，我们佛法里面讲结缘。众生受你的恩惠，我们自己会遭难吗?不会。没东西吃了，自然有很多人送东西来，你看那个多自在;没衣服穿了，有很多人送衣服给你，你一样都不会缺;没有房子住了，人家送房子来。你为什么会有这样的果报?布施，你只要肯布施就行了，福报自然，你说这个多自在。

　　所以钱不要去投资，不要放银行，放什么都靠不住，布施给一切众生，那就是最牢靠的了，决定丢不掉，而且那个利息，比你们今天做什么生意的利息都要厚，不知道要厚多少倍，我跟大家讲的话，真心话。你们要不相信，我本身就是个例子，你看我十方供养来的，我统统布施掉。我走到任何地方，身上不要带一分钱，想什么人家都给我送来了，都供养了，用不尽，这个多自在。物质生活的受用，真正是随心所欲，没有丝毫的缺乏。

　　我这个人前世没修福，一点福报都没有，我这个福报是什么时候修的?学佛之后明白这个道理，我才真干。布施这个方法，章嘉大师教给我的，我真做，做了非常有效，我深信不疑，真正相信他老人家教给我，「佛氏门中，有求必应」，只要你肯施，你要缺乏什么，心里一想就来了，就有人送来了，妙不可言。早些年，那是修得还比较少，但是就有感应。我在求学的时候，求学的时候，我的生活非常艰苦，非常清苦，不是一般人能够过的那种日子。我想的是什么?经书，要研究经教，想经书;这心里一想，大概总是个把月，就会有人送来。我只记得有一部书，六个月才有人送给我，那是最长的一次，《中观论疏》，我想了六个月，才有人送给我;其他的像《华严经疏钞》，我刚刚学佛的时候，心里就想这个，一个月就有人送给我。真的是有求必应，只要是如理如法的去求，没有不感应的。我明白这个道理，了解事实真相，而且这么多年来，从二十六岁学佛，我就真干，这老师教给我的，我就真干。愈干，感应愈不可思议，所以我对於佛在经上讲的字字句句，深信不疑，你能够依教奉行，自己得利益。这是说财布施，布施财得财富，布施饮食你就得饮食，布施衣服得衣服，布施房屋你就会得房屋，灵得不得了。

　　布施佛法，得聪明智慧，得无碍辩才，这大家都需要的，要修法布施，要修法供养。无畏布施最简单、最方便的，就是素食，素食是从今而后不害一切众生。虽然佛法里面没有劝人吃长素，佛只劝你不杀生，没有劝你不吃肉。因为世尊当年在世，僧团是每一天出去托钵;托钵，佛法是「慈悲为本，方便为门」，你到外面去托钵，人家供养什么就吃什么。像现在小乘佛教国家，泰国、斯里兰卡都托钵，他们都是吃肉食的，人家给什么吃什么，没有分别、没有执著，这就对了，绝不能叫信徒特别替你做素食，这个太麻烦了，不好。

　　如果要讲到无畏布施?那这个素食就很重要。现代科技发达，屠宰场我没有去参观过，不过我小时候生长在农村里面，农村里面杀猪卖肉，那个屠户杀猪的时候，把猪耳朵提起来告诉它：「猪啊!猪啊!你莫怪，你是人间一道菜，他不吃来我不宰，你向吃的去讨债。」你看看，他把责任全部推给你们了，你们吃肉的人，你就糟了，问题就严重了，把责任全推给你，他没有罪过，罪过都是吃肉的人。所以我们能够素食，能够不食一切众生肉，这就是无畏布施。培养自己的慈悲心，这是好事情，培养自己的慈悲心，绝不伤害任何一个众生。

　　不但是不能够杀害，连让众生因我而生烦恼，我们就有罪过、就有过失。所以你看，佛菩萨接触广大的群众，在「四悉坛」里面，第一条就说明白，「令一切众生生欢喜心」，这个是佛法，佛教给我们的。众生讨厌我们，我们一看到赶快躲远远的，他高兴了，应当是这样。一定要令一切众生生欢喜心，我们所到之处才有人欢迎我们，我们厌弃别人，果报就是招来别人厌弃我们。由此可知，最要紧的老人，年轻人多半嫌弃老人，不喜欢老人，如果你要有这个心，有这种行为，那问问你将来会不会老?你要不老就短命，你要不想短命，你一定要老，你老的时候会受果报，你懂不懂。你年轻人嫌弃老人，你老的时候年轻人嫌弃你，一定会招来果报，因缘果报，丝毫不爽。不但不爽，现在果报来得特别快，你冷静一观察，真的就在面前。造业哪有不受报的道理，你造的是善业，你一定得善果，你造的是恶业，必遭恶报。

　　现在诸位都晓得，这个世间灾难愈来愈频繁，愈来愈严重，这个灾难是整个世间众生的共业，非常可怕。这一年多来，经济的风暴是灾难的开端，还没有开始，这是灾难的预兆，绝对不是好事情。所以大家一定要记住佛的教诲，广修供养，依教奉行。我们学佛的人，福慧双修，有福、有慧，这样就好。帮助一些贫穷的人、帮助一些苦难的人、帮助一些老人、帮助一些疾病的人，全心全力帮助他，要真干。把你的财物，布施得干干净净的，好!那个生活才自在、才逍遥。你要晓得，这个布施，就是把你的苦、灾、难，布施掉了，这个意思很深很深，诸位一定要细心去体会。

　　佛在经上告诉我们，诸供养中，法供养最，特别提醒我们，而且一切大乘经里面，佛真是慈悲到极处，给我们作了许许多多的比较。甚至於说，你以大千世界七宝布施供养，那个福大了，谁有那么大的福报，没有，佛讲的比喻，比喻到了极处，你以大千世界七宝，修布施供养，你那个福就很大很大了。那么大的福，还比不上为人说四句偈的福报大，四句偈是经文里面四句，还比不上说四句佛法的功德大。谁能相信?能够深入法藏的人相信。这个道理在哪里?大千世界七宝布施，众生得什么样的利益?贫穷的人得到衣食，苦难的人得到救济，物质生活不缺乏，没有忧虑，他得的是这个利益。那我们要问一问，生死轮回怎么办?不能解决，以大千世界七宝布施，你也出离不了六道轮回。换句话说，众生得你的利益是有限度的，一世的，不能够生生世世，你寿命终了之后，你一样都带不去，正是佛门当中常说的，「万般将不去」，那个将就是带，你一样都带不去，「唯有业随身」，你要明白这个道理。法布施，他听了四句经文，那正是所谓「一历耳根，永为道种」，这个功德大了。眼前虽然不能够解决他的温饱、苦难，但是他将来必定因这一句，而能够超越三界、六道，超越十法界，作佛作祖，这个真因，这个因是永远不会灭掉的。所以法布施，这个功德就大了，无比的殊胜。

　　佛在经上将法布施，给我们举了七个例子。七，当然也不是数字，全都是表法的，七也代表圆满。《弥陀经》上全用七来表法，《华严经》上用十最多，用七比较少见，但是在《行愿品》里面，讲到法供养，他是举了七条。第一个就是如说修行，这是供养，就是我们讲的依教奉行，这一条摆在第一，他的意思深广无尽。我们将佛在经上所说的，字字句句要记得清楚、要记住。所以我劝诸位同学，开始修学的时候，一定要将这部经念三千遍，这是修行预备的功夫。不是说你念三千遍，你的功夫就成就了，没那回事情，念三万遍也不行。第一个步骤，就是让你熟记，你能够记得住，记住之后要求解，意思要懂得，意思不懂没用处。所以你要明白经里头，字字句句所讲的道理，教给我们在日常生活当中，怎么个去做法，这个要紧。你要明了，明了是求解。明白之后，那还不行，还不管用，李炳老常讲的，「该怎么生死，还是怎么生死」，没有办法转变。明白之后，要去照做，佛的教诲我们统统做到，你能做到，你才真正得受用。你能够做到，你是真正供养佛了，佛就是要你认真修行，做到就是认真的修行。

　　我们在日常生活当中，对人、对事、对物，哪一天不犯过失?我们犯的过失，自己不知道。为什么不知道?不明经教，经中种种教诲，我们不清楚、不明白，都以为自己做得很对，哪里知道自己造罪业?这一桩事情，今天晚上恐怕没有时间，讲不到，明天跟大家讲「忏悔业障」。忏悔业障，那要讲到这个问题，在生活当中，如何发现自己的过失，怎样把自己过失改正，这是忏悔法。忏悔跟修行是不能够分家的，真正是一桩事情。所以能够依教修行，就是真正供养诸佛如来，这是佛的好弟子，真供养。

　　佛需要你这些香花水果摆在他面前供养他吗?不要说佛不喜欢，我看到这东西讨厌。人家请我吃饭，桌上摆的菜多了，我看了都讨厌。何况佛菩萨?佛菩萨境界比我高得多，摆在面前，一样都不想吃，一样都不想要，哪有比清清爽爽的好?佛菩萨希望我们什么?希望我们每一个众生赶快成佛。我们真这样做了，那佛才真正生欢喜心，所以这叫真供养，供养诸佛。也供养菩萨，也供养我们的老师。老师希望我们是好学生，老师才有光荣，我们有成就，老师脸上就有光;我们为非作歹，尽在造业障，老师的光彩完全都没有了。所以我们真正修行，真供养老师。也真供养自己的父母、祖先，你们想想对不对?你能够依教修行，特别是依《无量寿经》修行，那还得了。依《无量寿经》修行，就是模仿阿弥陀佛，虽然学得不能跟阿弥陀佛一模一样，也有一点样子，也有几分相像，人家一看你，「阿弥陀佛来了」。那么你的父母，就变成佛菩萨的父母;你的祖先，就变成佛菩萨的祖先。佛门当中常说，「一子成佛，九祖升天」，就是这个道理。你这是真正供养你的父母、祖先，也是真正供养自己的真如本性。

　　再一回头一看，是真正供养尽虚空遍法界一切众生。你看看，一个依教修行，供养的范围如此的广大，如此的精深，你不明了，你怎么个修法。你真正明白之后，你才会认真修行，要把这个经百分之百做到。别人做不做与我不相干，修行在自己，自己要做到，要做一个好样子给人看。所以佛把这个放在第一条，一定要依教奉行，一定要真干。

　　第二条，利益众生供养。我们起心动念、言语造作，心里头一定要清楚、要明了，对於整个社会、一切众生，有没有利益。有利益的，我们认真去做;没有利益的，决定不能做。利益当中，最殊胜的是布施佛法，这是无比的殊胜利益。我们应当要发心去做，令一切众生，欢喜、信受、奉行，那就成就你供养的功德。在现前这个时代，我们知道，最能令众生得真实利益的，是把佛法，特别是净宗的《无量寿经》，介绍给这个世间广大的群众。介绍也要有缘分，佛在大经大论里面说得很明白，「佛法无人说，虽智莫能解」。所以要有真正的修行人，他能解大法，能解如来真实义，这样的人需要培养。

　　李木源居士在新加坡建道场，现在他把五楼跟四楼重新装修，告诉我要花一百六十万。他做的是什么?利益众生供养，他做的是这个。让每一位同修，到这个地方来听经，感觉到是一种享受，都能够生法喜。我听说现在这个工程才完成百分之二十，现在认真的在加工。他买新的椅子，你们坐起来舒不舒服?不舒服就告诉李木源，这椅子坐得不舒服，他有心要供养，那就要好好的供养，总是让大家生欢喜心。我第一次到新加坡来讲经，在青年弘法团，新团址刚刚做好的时候，我第一次讲《无量寿经》，同修们坐的是小圆凳子，我看到很难过，我给他讲：「不行，大家在那里坐两个小时，我看受不了。」所以才换成椅子。现在慢慢愈换愈进步，不错，愈换愈进步。场所也愈来愈好，以前没有冷气、没有空调，现在都装了。种种他都不断的在改善。

　　为什么?为了利益众生。我们所讲的这些录像，现场今天我看有三部机器在这里录。我们现场的录像，立刻就由卫星传播。现在电视台播放我们的节目，有台湾，台湾是全岛都能够看得到，北美洲，美国、加拿大、巴拿马、墨西哥这些地区，每一天我们播放一个小时，整个北美洲都可以收得到，听众不只你们这几个人，很多很多。三个星期之前，夏威夷广播电台也开始播放。所以将来佛法的传播，一定要利用高科技，利用卫星、电视、电脑网路，很迅速的将我们的现场，普遍到全世界;在电脑网路上，任何一个国家地区，有电脑他就能收到。我想再过一两年，电脑萤幕里面，就有画面、有音声，不仅仅是文字，这个比卫星电视传播还要殊胜。

　　怎么样把佛法介绍给大众?这是我们每一个同修，要认真努力去做的。你能够把这边讲经的讯息，告诉你的亲戚朋友，他们知道了也来听，他将来听经闻法作佛了，你度了他的，你是介绍人，你度他的。由此可知，普度众生，我们每一个人都能做，而且都不困难，很容易做，做的方法太多太多。新加坡这边有不少菩萨，有智慧、聪明。他们做T恤，也是布施供养你们;后面阿弥陀佛，前面阿弥陀佛，你穿在身上，街上走一遍，不知道度多少人，人家一看阿弥陀佛，「一历耳根，永为道种」，那些人全都被你度了，非常非常的难得。

　　当然这个里面最重要的，是要培养后继的人才，佛法不能到我们这里就断掉了，我们一定要全心全力的培养后继的人才。培养后继人才，新加坡做得非常积极。从前年开始办培训班，到上一届，我们办了三届，这三届办得很成功，可惜就是时间太短了一点。从这一届起，我们就专办华严班。原本我们是打算，《华严经》这部大经，在我们教室里面来开讲。现在很多同修知道《华严》好，《华严》很有味道，味道很浓。我这些天讲的礼敬诸佛、称赞如来、广修供养，这全是《华严》里面的，味道很浓。而且与我们生活息息相关，学了之后，回家马上就用得上;用在你生活上、用在你工作上、用在你处事待人接物上。

　　所以我们决定，《华严经》搬到这里来讲，大家都有机会听到。听录像带总不如现场，录像带跟现场差很多。你要问差在哪里?给诸位说，磁场不一样，你到这个地方来坐这两个小时，亲身感受。这个地方佛光普照，无量善神围绕著我们周围，所以这个磁场纯善无恶，你在这个地方心地清净、心开意解，那怎么会一样?电视机前面你所听的，你不容易开悟，现场容易开悟;现场佛力加持的力量很大，我讲的人得佛力加持，诸位听的人也得佛力加持。就像《地藏经》上讲的「大圆满光明云」在我们头顶，所以到这个地方来，人人能够生欢喜心。

　　培养人才，我们采取中国的老方法。老方法是怎么培养的?是从听众当中，真正发心想学讲经的，你就来报名参加讲小座，培养人才是这么培养出来的。你就来参加讲小座，复讲。不要重复听我的录像带，不要，就是现场听，今天晚上听了，明天就复讲，把我今天晚上讲的东西，你重复讲一遍。你听经，你也可以写笔记。那要复讲到什么样的程度，才可以学习?我在这个地方，晚上在这里讲两个小时，你明天早上复讲，把我所讲的东西，重复讲一遍讲出来，讲一个小时算及格，你可以学。如果讲不到一个小时，你还是老老实实听经，不要学讲经。你有这种能力，你就可以学讲经，我这个标准是降了很多，打对折。古时候老师打对折不行，古时候的老师要求，至少要能讲到百分之八十，你才算是有能力，把你提出来培养你，作为讲经法师。你有能力听了之后，第二天能够复讲到百分之八十，有这个能力才行，不依靠录像带、录影机，凭你的记忆、凭你的理解，有这个能力。

　　四众同修都可以发心，不一定是出家人，在家同修都可以发心。现在我们讲的地方很多，居士林可以讲，有好几个讲堂可以讲，竹林寺也可以讲，法轮社也可以讲。李木源居士告诉我的，过两天，我在光明山有三次讲演，慢慢的讲的地方就多了，这个地方就有福了。佛法在全世界，只有新加坡的正法兴旺，这是一个地方的福报。这个世间有大灾难，这个地区不受灾难，诸佛保佑，这真是佛光注照的一个地区，当然要靠我们四众同修善心来护持。

　　学习讲经，我过去讲得很多，也许诸位有听过的，也许诸位听了之后早就忘掉了。初学的法师上台讲经，就好像种树一样，那是个树苗，要好好的灌溉、好好的培养。如何灌溉，如何培养?他上台讲经，你们要来听。他在台上一看，有这么多人在听，大概我讲得不错，他就有信心了。如果一看，前面只有一、两排，后头都没有人，信心就没有了，这就马上就衰了，自己失掉自信心，他学习的情趣就提不起来。一定要有人来听，讲得不好，不好也来听，讲完了也给他鼓掌，让他欢喜、让他有信心，让他知道有这么多听众。逼著他上台，逼著他认真努力学习，他要不认真努力学习，一次讲得不如一次，听众就少了、没有了，那他就很难为情。听众当中不但要听，要鼓励他，而且还要认真的批评，帮助他改进。他哪个地方讲得不好，有讲错的地方，有讲含糊的地方，有讲得不懂的地方，有讲到我们生怀疑的地方，都要提出来，帮助他不断的改进，这个才是真正培养年轻法师。

　　所以初学的法师上讲台，一定要知道，下面坐的都是老师，都是监学，不能把他当听众看待，不可以。学生在讲台上，老师都坐在下面，下面统统是老师。以报恩心讲、恭敬心讲，虚心的学习，来学讲，我们才能够成就。这样来听他们讲，你的功德就大了。你是替诸佛菩萨、祖师大德，培养续佛慧命的后继人才，这个来听经的功德大得很，比听我讲经功德还大。这个机缘非常非常希有，全世界只有新加坡这个地方有，除这个地方之外，你到哪里去找去，找不到这个机会。所以诸位同修要认真把握住，他们天天在这里讲经，你们天天到这个地方来，修法供养，成就佛法后继人才，成就正法久住世间。

　　第三种，摄受众生供养，这一条也不容易。摄受必须自己有德行、有修持、有学问，你才能够摄受人心。摄受，要用现代的话来说，就是他有一个很强的力量，能够掌握著人心。现在人所讲的是什么?讲的叫心理学，经商他们都讲究心理学，如何掌握著群众的心理?佛法叫做摄受众生供养，你怎么能够把众生的心理掌握到，诱导他归向正法，这就是摄受众生供养。

　　换句话说，这一种供养，实实在在说，是代替一切诸佛接引众生。特别是净土宗里面，讲接引，我们要接引一切众生，归向净土，唯有这个法门，一生决定得度。不但对一切你所认识的人，你要接引他，你要劝导他，对於所有一切的众生，也要接引他，也要去引导他。你们家里面，家里面众生很多，现在住的公寓大楼，老鼠、蟑螂、苍蝇、蚊子，都是众生，你都应该教导它们念佛，劝导它们舍畜生身，那个身很苦，舍畜生身，劝导它念佛求生净土。

　　对一切动物尚且如此，我们对人当然就更会爱护。用什么方法来摄受?佛像、佛号。现在念佛机很普遍，我们念佛人，家里面的佛号二十四小时不要中断。也许说：「我家里人不信佛，家里人反对念佛」，那是你自己没修得好。照理说，阿弥陀佛的学生，是最受一切众生欢迎的，你这个阿弥陀佛的学生，不受大家欢迎，一定有问题了。你要好好的反省、好好的检点，一定是我们自己做得不如法。自己做得真正如理、如法，哪有不受人欢迎的道理?一定受到家人欢迎。大概你这个礼敬，你家里没有做到，一定是我学佛了，我将来往生会作佛，你们不学佛，都有罪，将来都要堕地狱。那你的家人，你怎么能跟他和睦相处?冤家对头，这个不可以的。一定要修礼敬，过去没有学佛，不懂得恭敬，现在学了佛，对家里上上下下各个人，都是真诚恭敬。你真学佛了，真的改变了，那么你家人哪有不欢喜的，哪有不接受的?过去对家人不知道赞叹，现在对家人知道赞叹。家人有过失绝不提，不要放在心上;家人有善的一面，就要赞叹。改变你一家的运气，真能改变。家家人都这样做，就改变社会风气。

　　供养是什么?供养是服务。热心为家庭服务，你家里老老少少有那么多人，为他们服务，照顾他们生活起居，这就是供养。我们用体力、用劳力来服务，这也是财供养。财有内财、外财，这叫内财，内财比外财还要殊胜。用我们的智慧，来提升家庭生活的水平，希望一家人过得更幸福、更快乐，那你就是用法供养。你用智慧去思考，怎样改变家里的环境，使工作的，安心工作、努力工作、认真工作;读书的，好好的读书、认真的学习，真正是个美满的家庭。扩大就是和谐的社会，祥和的社会，这统统是在供养里面。我们如果没有做到，只一味的怪罪别人，这是错误的。真正如理如法的修学，决定能够摄受众生。这个摄受是什么?令人羡慕，令人向往，让人家自动自发，希望来跟你学习，来向你请教，这就是摄受有力量。所以我们要真正做到摄受众生供养，一定要给众生做一个好榜样，给社会做一个好榜样。

　　第四，代众生苦供养，这一条佛在经上说，一切众生一生的受用，都是自作自受的。哪有能够代替的?谁也代替不了谁。可是不能代替的当中，也有相似的代替，我们要认真去做。诸佛如来，法身大士，他们已经超越十法界，可以不必来。为什么还会再回到十法界、再回到六道，甚至於回到三途?随类现身，像普门品里面所说：「应以什么身得度，他就示现什么身。应以人身得度，他就示现人身;应以佛身得度，他就示现佛身;应以畜生身得度，他就示现畜生身;乃至於应以草木身得度，他就现草木身。」受这个身，譬如说佛菩萨到人间来，受的是人身，也住世几十年，像释迦牟尼佛这是好例子，住世八十年，给我们讲经说法四十九年。他老人家在世，生活情形跟我们一样，比我们清苦，每一天还到外面去托钵，这个苦的生活，他可以不要受，他愿意受这个生活，做出一个样子来给我们看，代众生受苦，无非是令一切众生觉悟。众生迷惑颠倒在这个世间里头，不了解事实真相，天天争名逐利，造作无量无边的罪业，后来落得三途的苦报，你说多冤枉。

　　世尊为我们示现的，你看看人家要名、要权力、要地位，他是一个王子，那他的这些东西都具足了。他的地位是国王，他的权力是一国里头最大的，没有比他有更大的权力。他的财富，古时候所谓「贵为天子，富有四海」，谁能够比得上。别人要争的，他已经得到了，已经拥有了，舍弃，统统放下。这就是告诉我们，那个东西是假的，不是好东西。什么东西是真的、什么东西是好的?修道。真正做出看破放下的好榜样，教导我们。他自己要做不到，教我们看破放下，我们怎么肯相信，他做到了，圆圆满满的做到了，我们相信，是我们学习的一个好榜样。

　　今天我们同修当中，拥有财富的人不少，如果你自己能够把你的生活，富裕的生活降一等，你拿这些财富去布施，去帮助一些苦难的众生，你的生活降一等就苦了，代众生受苦。像了凡居士，《了凡四训》里面所讲的，你看袁了凡的太太，里头有一段记载。他有一年冬天，给他儿女做冬衣，棉衣，丝绵的，他一想穷人很多，冬天没有衣服穿的人很多，他把丝绵袍卖掉去做棉絮，那一件可以换三、四件，家里人也不缺乏，多余的可以布施给别人，代众生苦。所以我们自己在生活上，俭省一点、刻苦一点，就能帮助众生一些，常常存这个心，就是代众生受苦。我们自己要常常想到，世间苦人多，我们前生修了一点福，福不要在这一生享尽，要懂得继续不断的修福，我们的福报就源源不绝，这个福报就绵长。

　　古时候，印度、中国，佛门弟子无论在家、出家，修苦行的很多。他不是不能改善他的生活，不是不能;就是念念想到世间还有许多苦众生。出家人里面，民国初年，诸位同修都知道，虚云老和尚、印光大师，这是我们出家人的好榜样。这两位大德都了不起，他们的信徒太多太多了。信徒对他的供养非常丰富，可是虚云老和尚从来没有做一件新衣服。我们看许许多多虚老和尚的照片，穿的衣服都是补钉补了好多个，我没有看到他一张照片上，没有补钉的衣服，没看过。你就想到，没有做一件新衣服。他新衣服有没有?太多了，人家一看老和尚穿破衣服，信徒马上送新衣服来了，好料子、好手工、好手艺，老和尚拿了怎么样?看也不看一眼，信徒走了，老和尚就供养别人去了;供养初学的，初学的人没人供养。老和尚还是穿破旧的，代众生苦，他真做。

　　印光大师供养也多，老和尚把所有一切供养，都做弘法利生的事业。他老人家一生就做这么一桩，真的叫一门深入。他在苏州报国寺，办了一个弘化社，用现在的话讲，就是佛经流通处，拿十方的供养作为资金，印书赠送，到处给人结法缘。弘化社印的书，印得很好，可以称为善本，校对非常精确，错字很少，印得也非常清楚，版面很大方、很美观，一生就干这么一桩事情。我们怎么晓得的?是从他在上海「护国息灾法会」讲演里面看到的。在讲演里面，老和尚提到：「北方有灾难，从印经款项里面，提出三千大洋去赈灾。」他那个赈灾，是从印经钱里面提出来的。由此可知，他所有的钱，点点滴滴都拿去印经布施，没有做其他的用途。老和尚的生活，还是跟大家一样，没有改善生活，说要吃一点什么好东西，没有;也没有做一件新衣服;也没有把自己居住的环境整理一下，没有。他不是没有钱，不是没有人供养他，有。还过这个辛苦的日子，代众生苦，永远没有忘掉代众生苦。我减少一分享受，众生苦就减少一分，这都是我们要学习的。

　　我们常存这样的心，常常做这样的事，我们生生世世都不会有苦难，果报如是。你能代众生受苦，你怎么会有苦处。现在这个社会，苦难的人多，病苦的人更可怜，尤其是生病的穷苦之人，生病相当可怜。所以有不少宗教团体，办慈善事业，办医院，布施医药，好事情。现代社会富裕了，对於疾病的预防，每个人都注意到，所以国家对於人民，有医疗的照顾。我们每一个人自己，也会有一些财物放在那里，预备生病的时候用，有病、有苦难的时候用。真正聪明人，把这些钱都布施掉，我的医药费，准备的医药费，布施给那些病人，如果有什么急难要预备的那些财物，都拿去救难。也许你要问，到自己生病的时候怎么办?给诸位说，你决定不会生病。为什么?你的医药费布施掉了。你的医药费放在那个地方，是决定会生病，不生病那个钱怎么用法?非生病不可。要准备将来有什么灾难的时候，我要准备那些钱，你一定遭难。佛法讲得好，「一切法从心想生」，你没有病，在那里想著要害病，没有难，要准备将来灾难，所以你的灾难跟疾病决定不能避免。你要统统布施光了，心地坦然，你也不会遭难，你也不会生病，这个多自在。为什么不把它舍掉?今天给你都是讲的，种什么样的因，你会得什么样的果报，一点都不会错，没有差错的。所以我们要懂得，代众生受苦，我们有力量，尽力量去做。

　　特别是今天举世众生，你要晓得，最大的苦难是什么?闻不到佛法。所有一切苦难当中，没有比这个更大了。闻佛法之后，他觉悟了;不闻佛法，永远迷惑颠倒，他的日子愈来愈苦，愈迷愈深。所以我们今天布施佛法，那真是代众生苦里头，最殊胜的一条。有力量，建道场，请法师讲经说法，帮助这一方众生，破迷开悟，离苦得乐，你说这个多重要。要做一个什么样的道场?要做一个模范的道场，推行佛陀教育的道场。这个道场不做经忏、不做佛事、不做法会，我们净宗的道场，纯净宗，晚上讲经，白天念佛。

　　也许诸位要问，这样一个道场，在这个地方，没有法会、没有佛事，收入怎么办?如果你真的要这样做，你要被饿死了，我们就不要信佛了，那佛法是假的。你真正如法修行，不要去攀缘一个人、不要去巴结一个人、不向信徒要一分钱，你要是饿死了，佛法里头第一个护法神是韦陀菩萨，韦陀菩萨应当撤职查办，真的不是假的。所以这个道场，一定诸佛护念、龙天善神守护。你虽然不会富有，这个是一定的，你的生活决定没有问题。你的粮食断了，韦陀菩萨会去找一些人送粮食给你，不会让你缺乏，不会让你饿著，也不会让你冻著。你只一心念佛就好，一心办道就好，名闻利养统统放下，心地清净、平等、觉，这个叫正法道场。

　　诸位要能建立这样一个道场，这是模范道场，无论道场大小，在这里面共修，四众同修都能够遵守六和敬，你这个道场是世间第一道场，那个功德就无比的殊胜。你把你自己福报里头减少一部分，来建立这样的道场，礼请法师来讲经说法，领导大众念佛，解行相应，真正代众生苦。所以自己有福，不要在一生把自己的福报享尽，享尽了，来生就没有福报。如果你懂得这样修福，来生的福报就不可思议。

　　第五，勤修善根供养，这一条重要。善根就是一切善法从这个根生出来的，所以称他作善根。善根是什么?佛在经上说：「世间法的善根有三条，无贪、无瞋、无痴」，这是我们要认真去修的。翻过来，贪瞋痴叫三毒，三毒烦恼，有了这个东西不得了。你心里头有贪瞋痴、有三毒，我们现在讲的病毒，这是最严重的病毒，这个世间所有一切的病毒，都没有这个厉害。世间再严重的病毒，顶多送一条命而已，你这个生命不能活了，那有什么了不起，小事一桩。贪瞋痴这个病毒可麻烦;贪，果报在饿鬼道，瞋恚，果报在地狱道，愚痴，果报在畜生道，你说这个麻烦不麻烦。你失掉人身，不能再得人身，三恶道去了，你才知道这个病毒的严重。

　　这个三毒翻过来，就叫三善根。由此可知，世间所有一切的恶，罪恶就是从贪瞋痴生的，叫三毒。翻过来?世间所有一切善，都是从无贪、无瞋、无痴生的。我们要断贪瞋痴，所以佛常讲，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，要紧要紧。贪瞋痴三毒烦恼，如果你是控制不住，净土宗虽然没有叫你断烦恼，叫你伏烦恼，你这一句阿弥陀佛有力量，能够把贪瞋痴压住，虽有它不起作用，这样才能够带业往生。如果你能把三毒烦恼消除，你往生西方极乐世界，给诸位说，就不是凡圣同居土，最低限度也是方便有余土，更高的那就到实报庄严土。到那边去成佛时间就很短，不需要很长的时间，就能够到他方世界去作佛，在极乐世界修行成就，到他方世界去作佛。

　　真正学佛的同修，对於断贪瞋痴要下功夫，一定是勤修戒定慧。如果「戒定慧」这三个字，诸位听到了，好像很玄，也不晓得从哪里下手。那我们还从本经经题上给诸位讲，就比较容易明白。戒就是清净心，定就是平等，慧就是觉。清净心，能破贪;平等心，能破瞋恚;觉，能破愚痴。只要我们在日常生活当中，时时刻刻留意，心地清净、心地平等、觉而不迷就行，这个就是勤修善根供养。所以一个念佛人，修学净土的四众同修，念念都要与清净、平等、觉相应，这样就好。

　　第六，不舍菩萨业供养。菩萨的事业，菩萨的事业是什么?诸位现在无论从事哪一个行业，你只要觉而不迷，你那个行业，现在所做的这个事业，就是菩萨业。菩萨事业跟我们的事业没有分开，是一不是二。如果我们从事这个事业，譬如我们举一个例子，我们经商开个店，你每天到店里做生意，这是你的事业。你在没有学佛之前，你开这个店目的是赚钱、是营利，这个利都是自己的。你今天学了佛，当了菩萨，你开这个店不为自己，为社会、为大众，为服务社会、为便利大众，不以营利为目的，以服务社会大众为目的，那你这个店就是菩萨业。无论是哪个行业，只要是我利用这个行业服务社会，利用这个行业服务众生，令一切众生得到便利，这个事业就叫做菩萨业。

　　佛菩萨跟众生差别就在此地，就是那一念之间，没有其他的差别。即使我们年轻，在学校念书的时候;念书，学生菩萨。这个学生，他在观念当中，我要认真努力，把他的功课学好，拿到学位，将来从事於这一个行业，发挥自己的所学，为社会大众服务，为一切众生服务，不为个人图名利，他是学生菩萨，他念书是菩萨事业。所以诸位要明了，菩萨事业就在自己现前的生活里面，现前的行业当中。你如果是家庭主妇，你主持这个家庭，那是你的事业。你能够把这个家庭治理得很好，有条理、有秩序，让你一家人过得很舒适、很自在、很欢喜，这个家庭，作所有一切家庭的榜样，就影响到你的邻居，影响到你的乡里，你是主妇菩萨。

　　菩萨事业，不是要到寺院里头来，不是的。就在你现前生活里面，就在你现前的工作里面，乃至於处事待人接物，我们现在讲应酬，只要你一个念头，念念为众生，念念为利益众生，念念为帮助一切众生觉悟，引导一切众生学佛，都叫做菩萨业。

　　最后一条佛告诉我们，不离菩提心供养。这个七桩事情里面，头尾是最重要的;一个开端、一个总结。菩提心是真正觉悟的心、彻底觉悟的心。佛在《观无量寿佛经》跟我们讲菩提心，菩提心的体，菩提心就是自己的真心，就是自己的本性。哪个没有菩提心，个个都有菩提心，可惜迷了，迷了就不叫菩提心，觉悟了，这个心就叫做菩提心，只有觉、迷而已。你一定要觉悟，不能够再迷惑了。

　　菩提心的体是真诚心，对人、对事、对物，一定要用真诚，不能用虚妄，要用真诚心，要说老实话，不自欺、不欺人。现在全世界在法律里面，都讲求隐私权，个人有秘密，不能让人知道，秘密，哪有什么好事情。真诚，完全透明的，没有丝毫秘密。诸位要晓得，你有秘密，你就活得很辛苦，要常常保密，这多辛苦;没有秘密的人，他活得多自在，非常舒适，没有秘密。什么人来，对什么人都是老老实实，决定没有隐私。

　　我在美国，就有同修们怪我：法师，你怎么好像一点隐私都没有。什么隐私?银行里面存款。我那个银行存款，大家都知道的，没有一个不知道。他说：这不能让人知道。我说：为什么不能让人知道?反正这个钱也不是我的，我也不会用它，这个钱大家供养的，现在没用，只好放银行，什么时候有用，再拿出去用，我自己从来用不上。现在这个钱，最大的支出，现在就是奖学金，还有一些苦难的，遇到这些事情我帮他忙。上一次在香港，明星法师，我们上一届的同学，他说他到家乡，遇到一个年轻的学生，品性学业都非常好，家里太清寒，念不起书，学校里面愿意免他的学杂费，但是生活费用他没有。我问他：一个月生活费要多少钱?人民币两百块。我就告诉他：让他好好的念书，一直念到大学，他所有费用我付、我给。这么好的一个年轻人，为了生活环境，逼著不能念书，可惜。他学出来的时候，是国家一个人才，为地方造福。

　　所以我们对人是一片真诚，决定没有一句妄语。真诚心起作用，就是深心跟大悲心，深心是好善、好德，大悲心是帮助一切众生，大慈大悲。在我们净宗里面讲的「回向发愿心」，自己所修学的一切功德，自己不必享受，愿意给一切众生去享受，你说这个多自在、多快乐。我们看到许许多多人，过幸福快乐的日子，这才是真正的快乐、真正的幸福。

　　这是《华严经》上，普贤菩萨给我们讲的七种法供养，我们要广修，要用真诚心去修，尽心尽力的去修，你得来的福报，就像诸佛如来果地上那么样的圆满。今天时间到了。

　　大乘无量寿经　　(第八集)　　1998/4/26　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0008

　　请掀开经本第三面，经文倒数第四行，还是「咸共遵修普贤大士之德」。

　　这一次，我们将普贤菩萨修学的纲领，就是一般人所说的十大愿王，不能说是很详细，也只是概略的作一个介绍。西方极乐世界，我们明白了，它是普贤菩萨的法界;换句话说，每一个人都是修普贤行。在那个地方修普贤行，我们现在如果对普贤行，多做一点预备功夫，我想到西方极乐世界，会更亲切、更熟悉，不至於很陌生。不仅是如此，如果我们在此地，能够很认真、很努力的依照经教去奉行，将来求愿往生也决定有把握，不至於没有信心。绝对不会说：我将来会不会堕恶道?普贤行愿对我们来说就非常重要。

　　今天晚上跟诸位讲第四愿，忏悔业障。我们先要说明，什么叫业障?业是造作，不但作恶有障碍，给诸位说，作善也有障碍。这是什么道理?作恶你的果报在三途，地狱、饿鬼、畜生;你要是修善业，你的果报在三善道，天道、人道、修罗道，总而言之一句话，你出不了三界。我们应当怎么办法?佛教我们修净业。什么叫净业?断一切恶，修一切善，而不著相，就是净业。著相，业就不净了，就会产生障碍。所以业是造作。

　　《地藏菩萨本愿经》里面说得非常好，我们不能不承认，佛在经上给我们说，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，这是真的，不是假的。为什么?你想想看，哪一个众生不是起心动念都是「我」。这个「我」，麻烦就大了;我就是罪，我就是业，念念都为我。也许有初学的同修，听到佛经这个讲法不以为然。自古至今，中国、外国，哪一个人不为「我」?中国世俗之间，还有谚语说，「人不为己，天诛地灭」。好像是人起心动念为我，大家都认为这是当然之事、当然之理，哪有不为「我」的道理。不为我那还能算是人吗?没错，不为我的不算是人，他是佛、他是菩萨，他不是人。所以一为「我」，这个就真的，他是人了，那确确实实一点都没错。人道，六道出不去。

　　为什么佛要这个说法，我们要明了他的意思。佛告诉我们，一切众生有真我，这个身是假我，不是真我，假我才搞六道轮回，真我决定没有轮回，不但没有六道轮回，连十法界都没有了。真我住在哪里?真我住在一真法界。真我，佛就有真我。大经里面讲佛有三身，我们人人都有三身。我们身的本体，真正的我，是什么?法身。所以佛在经上讲，大家修行修到相当的程度，你就证得清净法身，清净法身才是真我。

　　禅宗里面常讲的「父母未生前本来面目」，那个父母未生前本来面目，就是清净法身。在《华严经》里面，称为毗卢遮那佛;毗卢遮那佛不是一个人，毗卢遮那佛是我们自己的真我，真身;我们的真身叫做毗卢遮那。毗卢遮那是梵语，它的意思是遍一切处，无时不在、无处不在。如果这个地方没有真我，这个假身就不能够现前，真有。假相是依真我而生起的，这个我是体、是性，依真实性体而现相，所以这个真我是决定有的。一切众生迷失了真我，才变成凡夫，迷失了真我。迷失不是真的失掉，是迷失而已，不是真的失掉，只是迷。怎么迷的?把这些假相，从真实体性现出来的这些假相，《华严经》上讲的「唯心所现」，那个心是真的，真心就是真我，就是法身，现出来假相;你著了相，坏就坏在这个地方。现出这个假相，你不晓得它是假相，你执著这个假相以为是真的，於是把真性给忘掉了，把假相当作真，坏就坏在这个地方。

　　你分别、执著，这才把一真转变成很复杂的环境，变成十法界、变成六道、变成三途。怎么变的?唯识所变。什么叫做识?识，《华严经》上给我们具体说出，「妄想、分别、执著，这就是识」。妄想、分别、执著，这三种东西统统都有，我们现在全都有，有妄想、有分别、有执著，於是这个一真法界，就变成六道轮回，就变成六道。如果在这三种里面，我们断一种;我们执著没有了，在一切法里头，世间法、出世间法，确确实实没有执著了，给诸位说，六道就没有了。六道就是执著变现的，执著没有了，你就超越六道。

　　超越六道在哪里?因为你还有分别，所以还有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，还有这四法界。这个四法界，就是你分别心轻重关系变现出来的。你分别的心很重，那你就是声闻、缘觉;你分别的心很轻，那你就是菩萨法界、佛法界。十法界这么来的。分别也没有了，那十法界就超越了，你才能返本还源，返璞归真，就入一真法界。

　　一真法界里面，菩萨的位次也不齐，《华严经》上讲四十一位法身大士，佛菩萨那个程度高下，分四十一个等级。这四十一个等级从哪里来的?从妄想来的。一真法界里面的人还有妄想，但是诸位要晓得，他没有分别，他没有执著，妄想就比较轻。妄想也叫做无明，无明就是妄想，无明要断尽了，四十一品无明断尽了，那你就证得究竟圆满的果位。究竟圆满果位是什么?是自己这个真我圆圆满满的恢复了，本来面目圆满的现前了，这就是圆教佛果。圆教佛果就是完全恢复我们自己本来面目。到这个地方我们才想到，《楞严经》上所说的两句话，「圆满菩提，归无所得」。圆满菩提，恢复自己本来面目而已，并没有丝毫东西是你新得来的，理事如是如是。

　　因此，佛告诉我们，起心动念有个「我」，「我」就是坚固的执著，只要有这个执著，你就出不了三界，就出不了轮回，所以这个是罪、这是恶，有我就是罪、就是恶。何况一切众生，还有严重执著「我所」，这是迷得很重。你执著这个身是我，已经就够麻烦，还要执著「我所」，这是我的房子，我所有的，那是我的财富，这是我的眷属，出了家，这是我的道场，你说糟糕不糟糕，这个麻烦大了。这个一身拖得一大堆，拖都拖不动，你还能出得了三界吗?阿弥陀佛再慈悲，想拉你到极乐世界去，你后面拖的东西太重了，佛也拉不动。

　　所以佛教给我们要舍，要放下、要布施，要舍。舍，先把我所有的舍掉，我所有是身外之物，先把这个舍掉，然后再把「我」的这个执著舍掉，你在菩提道上障碍就少了。所以才说「起心动念，无不是罪」，道理就在此地。所以千千万万不能被这些幻相、被这些假有欺骗了，你能把这个事实真相看清楚、看明白，这就叫看破。

　　可是事实，我们凡夫从无始劫以来，生生世世就迷在这个假相当中。我们搞六道轮回，次数算不尽，真是无量无边次数，所以习气非常非常深。烦恼，不是这一生学的，多生多劫带得来的，习气带得来的，这就晓得业障之重。所以佛教给我们要修忏悔，要消除业障。烦恼本身是障碍，障碍涅盘，这是烦恼障。所知也是障碍，障碍菩提。这是佛学名词术语，还得要解释解释，你才能清楚、才能明白。

　　什么叫涅盘?涅盘是梵语，意思是不生不灭。诸位要晓得，我们自己本来是不生不灭，但是现在有生灭。为什么会有生灭?因为你有东西，把涅盘、把不生不灭障碍住，不生不灭变成生灭，这很不幸。一切凡夫有生灭、有生死，就是他有烦恼;烦恼断尽，生灭就没有了，换句话说，生死就没有了。本来不生不死，本来没有生死，这个道理很深很深，这个现象非常微细。

　　所知障是什么?用我们现在的话来讲，就是见解，就是你有知、有见。再说得粗一点，就是你有思想、你有见解，这个东西麻烦，有了这个东西，把你自性里面本具的般若智慧障碍住了。《华严经》上讲：「一切众生，皆有如来智慧德相。」德相就是大涅盘，不生不灭是德相。我们有思想、有见解，坏了，我们的般若智慧没有了，被它障碍住了，把般若智慧扭曲了、变质了。变成什么?变成邪知邪见，与事实真相完全不相应的思想见解，变成这个东西。因为有是非人我，有贪瞋痴慢，把德相变成生死轮回，变成十法界的众生相。

　　这个事实，若不是世尊出世，谁知道?谁能把这个事情说清楚、说明白。世间所有的宗教家、哲学家、科学家，都没有办法为我们说明这个事实真相。感得世尊出现在我们这个世间，把宇宙人生的真相为我们说破，我们听了之后，恍然大悟。现在要紧的，如何恢复我们本来面目?如何恢复我们圆满的智慧德相?学佛就重要了，学佛就是为这一桩事情，不是为别的。

　　普贤行，是究竟圆满的行法。行法是修行的方法，行法用我们现在的话来说，生活的方法。他举出十个纲领，前面我们曾经报告过。礼敬，要修礼敬，对待一切众生，对人、对事、对物，要有诚敬心，要守礼。第二个科目，要知道赞叹。凡是与性德相应的，我们赞叹;与性德不相应的，不赞叹。在《华严》五十三参，有明显的例子教导我们。第三，昨天晚上跟诸位说过的，广修供养。这一条说两个小时，略说。如果跟诸位讲布施供养，细说，就说这一条，我的能力可以讲一年，给你讲这个东西。经文在什么地方?在《华严经》。《华严经》里面第六回向章里头，给我们讲布施，财布施、法布施、无畏布施，讲了一百多种;一种讲三天，不就讲一年，这哪里是假的?我们真的是不懂，天天读经囫囵吞枣，所以修行从哪里下手不知道，以为自己修行不错了，实际上距离佛所说的标准，很远很远。

　　今天这一科也非常重要，我们的业障习气实实在在太重了，自己要承认、自己要肯定。你自己肯认过，你才会改过;改过，功德就殊胜了。连我们世间圣人都常说，「人非圣贤，孰能无过;过而能改，善莫大焉」。诸佛菩萨都赞叹，为什么?诸佛菩萨本身，他在没成佛之前，他也一大堆的过失，他能够改过，成菩萨、成佛，以前那些古佛赞叹他，我们今天也能够改过自新、断恶向善，一切诸佛菩萨哪有不赞叹我们的道理。改过，是修行最重要的科目。

　　业障两个字的意思，略略说过。怎么样忏除?忏悔。忏是梵语，忏摩音译，中国人喜欢把尾音舍掉，中国人喜欢简单，所以就用忏这个音。中国文字里面，有很接近这个意思的是悔;中国有悔这个字，悔是悔过。所以翻经的法师，就把这两个字合起来，忏悔。这个名词，在佛经里面叫梵华合译，上面一个字是梵语，下面一个字是中国字，梵华合译。忏的意思是自己有过失，能够有勇气向大众宣布，我做了什么什么些坏事情，敢说出来，有这个勇气，这是忏。中国这个悔的意思，是后不再造，以前造作的过失，是已经做过了，以后绝对不会有同样的过失。就是儒家所讲的「不二过」，过只有一次，没有第二次，第二次是改过来了，改往修来，这叫真正忏悔。

　　忏悔，今天许许多多学佛的同修，听到这个名词，普贤行愿，忏除业障，就想到什么?拜梁皇、拜水忏、打水陆，去搞这些东西去了。也有人在家里，拜大悲忏、拜净土忏、华严忏、法华忏，多了，太多太多了，都去拜这个东西去了。你那个罪有没有忏除掉?假如梁皇忏一拜，罪真的就忏除了，那很有效。如果拜了之后没忏除，那你就有问题;问题不是错在方法上，梁皇忏没错，水忏也没错。所有这些忏仪，都是古来祖师大德，根据经教编写出来的，都是经教里面的精华，哪里会有错。错在什么地方?错在我们不解其意、不明其法，只是把忏仪照那个去念一念，那个没有用处。念一念，古人讲「喊破喉咙也枉然」。我一面念，我还一面磕头;磕头，一天磕一万个头，古人有个比喻，就好像舂米这个舂碓一样，也无济於事，不管用。那要怎么个忏法?要随文入观，随著经文，把你错误的观念、错误的思想改正过来，这就行，这真忏悔。

　　古德给我们讲，忏除业障有三种。第一种是「伏业忏」，我们能把自己的罪业伏住，这是比较容易做得到的。实在讲，我们今天念这句佛号，持名念佛，诸位要晓得，字字句句都是伏业忏。要是以教义来讲，所有的法门都是忏悔门。忏悔这两个字，涵盖了佛法一切修学的法门。只是忏悔的方式不相同，方向、原理、原则，都是一样的。

　　我们是用「念佛」来修忏悔法。这一句佛号，大势至菩萨教给我们怎么念法，我们会了没有，要去做。菩萨告诉我们念佛的方法，「都摄六根，净念相继」。你念这一句佛号，功夫就得力，就能把你的业障伏住;伏住，带业往生，道理在此地。如果你的业障伏不住，你念这句佛号不能往生，古人所谓「你一天念十万声佛号，喊破喉咙也枉然」，不能往生。为什么?你这个业伏不住，带业只带旧业，不带新业，不是说带业不要紧，我天天造业，反正都带去，哪有这种道理?过去造的业可以带去，现前造的业不能带去，要懂得这个道理。

　　你佛号的功夫，要能把烦恼伏住，伏烦恼。伏烦恼，在我们念佛法门里面讲，功夫成片;功夫成片，就是你这一句佛号，能把烦恼伏住，烦恼没断，它不起作用，不起现行。譬如，这是真用功、真念佛，大家要会。心里头烦恼起来了，怎么起来?看到顺心的事情，起了贪爱，贪心起来了，阿弥陀佛，把贪心压下去;阿弥陀佛，贪心再压下去，叫它不起作用，这叫功夫。遇到不顺眼的事情，烦恼起来了，瞋恚心起来了，阿弥陀佛，把瞋恚压下去，再阿弥陀佛、阿弥陀佛，一直把它压下去，绝不叫它起作用，这叫做念佛。念佛不是唱歌唱给阿弥陀佛听的，不是的。由此可知，当你心里头一念不生的时候，可以不必念佛，你心清净，心才一动，赶紧念阿弥陀佛，把你这个烦恼习气，喜怒哀乐爱恶欲统统压下去，不让它起作用，这个人叫做念佛人。这个就是伏烦恼的忏除业障的方法，不能叫它起作用。

　　我们净宗如是，哪一个法门不如是。佛门里面常讲，「不怕念起，只怕觉迟」。念就是烦恼起现行，烦恼起现行，不怕。为什么?你一定会起现行的，你不起现行，那你就是佛菩萨再来，你哪里是凡夫。凡夫一定会起现行，问题要觉得快，觉了，觉就对治迷。这个觉就是代表法门功夫得力，我们念佛的功夫，觉就是佛号能提得起来，在这个紧要的关头，佛号提起来，把烦恼压住，很重要，大家要会念。

　　这个功夫用久了就产生力量，就会得一心不乱。一心不乱，功夫浅深次第很多，不仅仅是讲理一心、事一心。如果给你说事一心不乱，小乘四果四向都是属於事一心不乱，那你就知道事一心不乱至少有八个等级，四果四向有八个等级。如果依圆教菩萨的说法，事一心，那就是十信位的菩萨;从初信到十信，就有十个等级，功夫浅深差别不一样。理一心等级更多，理一心是四十一位法身大士，换句话说，理一心有四十一个浅深程度不同的等级。不是那么简单的，同样证得理一心不乱，有人是初住菩萨、有人是初地菩萨，不相同;同样证得事一心不乱，有人是初信位的菩萨、有人是七信位的菩萨，也不一样。由此可知，功夫成片，我们每一个人功夫也会有浅深不相同，所以凡圣同居土里面，有三辈九品。你要做不到这样的程度，你就不能往生，这是我们不可以不知道的。

　　第二种忏悔是「转业忏」。这是一类很聪明的人，他能够转变，这个很难得，效果非常殊胜，就是把你的思想念头转过来，转凡成圣。怎么个转法?我们这几次也谈到，你看一往一来，我们不是起心动念都为自己吗?都为了自己的利益，为了自己的名闻利养，坚固的执著。现在闻佛法明白了，我们观念、念头一转，我从今以后再不为自己了，念念为众生、念念为佛法。念如是、行亦如是，我们的言语造作都为社会、都为众生，转掉了，这就是转凡成圣，这个效果非常非常大。原本我们天天造作恶业，都是为自私自利，都是为了损人利己干这些事情，将来必堕恶道;现在念头一转，决定不入恶道。为什么?恶道的缘断掉了。三恶道的缘是贪瞋痴，贪瞋痴没有了，是非人我没有了，为社会、为大众、为众生。《四书》里面讲，「牺牲奉献，舍己为人」。所以这个一转变，转不但是转三途、转六道，直接入圣人之道，超凡入圣。这个是一类的忏法，这是转变。

　　可是究竟的忏悔法，一定要把罪业消灭，灭业那才是究竟。能不能灭掉?能。为什么?无量劫来所造的罪业，佛在经上有个比喻，好像一个黑暗的房子，暗室一样，里面是黑的;虽然是千年暗室，我们点一盏灯就把它照亮，黑暗就没有了;把黑暗比作罪业，灯比作智慧。由此可知，定能伏业，能够伏住罪业;慧能够破罪业。

　　由此可知，我们的修学，依戒生定，因定开慧，这就行了。所以持戒，诸位要知道，持戒如果不能得定，这个持戒是福，世间有漏的福报，不能转业，不能够灭罪;不但是灭罪，伏罪都伏不住，这个一定要懂得。戒要得定，戒就有功德了;戒不能得定，这个戒是福德，不是功德。所以持戒，有福德、有功德，他得定就有功德。功德能了生死、出三界，福德不能。为什么有一类持戒的人，他不能成就功德?还是妄想、分别、执著。自己戒持得很严、很清净，难得，大家都赞叹是好事情，可是他还是有烦恼。什么烦恼?看到那个人破戒，那个人不持戒，他还有这些分别;这些分别，就把他持戒的功德破坏掉了，他怎么能得定。

　　六祖惠能大师，在《坛经》里面讲得好，「若真修道人，不见世间过」，真正持戒修行的人，不见世间过。世间人所犯的种种过失，假如他要真的不见，他不就变成白痴。那为什么叫不见?见如不见，绝不放在心上，是这个意思。修行人总比不修行人聪明，怎么可能修成白痴?哪有这种道理。见如不见，不放在心上，这叫不见世间过。大师后头又说得很明白：「若见他人非，自非却是左」。你要见到别人的过失，你把别人过失放在心上，挂在口上，常常说这个过失、说那个过失，大师说你「自非却是左」，左是下降，你已经堕落、已经下降。在中国过去讲，右面是升，左面是下降。我们上讲台，从右面升，从左面下降，左你就下来了，就这个意思。又说：「他非我不非，我非自有过」。他做的不是，我不跟他一样，我不非，我不错;我如果也要跟他一样，自己戒律再严，还要批评别人、瞧不起别人，说别人过失，我自己就有过失。这个六祖说得好，真正是提醒我们，我们自己要修行，成就功德，要真正忏除业障，你不明白这个道理，你怎么行。

　　我们在历史上看到，唐朝时代，中国律宗创始的祖师，终南山道宣律师，那还得了。不但当时人尊敬他、赞叹他，一直到今天，提起道宣律师，哪一个不生起恭敬心。他持戒非常的精严、清净，感得天人供养。他日中一食，他中午这一餐饭，天人来送供养他，他都不要去托钵，这么大的福报。有一天，窥基大师从终南山经过，也非常仰慕道宣律师，就顺便去看看道宣律师;道宣律师听到窥基大师来看他，他就要想露一手给窥基大师看看。因为听说窥基大师对於持戒很差，他是一个富贵人家出生的，他的叔父，尉迟敬德，是唐太宗的大将，这是个豪门贵族出生的。出家的时候听说叫三车法师，玄奘大师找他，劝他出家，他跟法师提出三个条件，他出家可以，但是我要享受。法师说：你哪些享受?他说：第一个，我喜欢读书，我要带一车书去出家。行，没问题。第二个，物质上享受不能缺乏，我要带一车黄金。行，也行。我还要有美女侍候我，我再带一车美女。玄奘大师样样都答应。所以人家称他为三车法师，对於持戒就没有那么样严格了。所以，道宣律师以为窥基大师学问好、有辩才，但是戒律不行，那今天要表演一下给他看了。表演什么?中午天人送供养给我，这个很了不起。窥基大师在山上一坐，坐到中午，天人那一天没送供养来，道宣律师就很失望，本来想表演一趟，来感化窥基的，没想到天人失信了，这天没来，所以也无可奈何。下午，窥基大师下山。到第二天，中午天人来送供养了，道宣律师就责备他：昨天，你为什么不来?这个天人说：昨天有大乘菩萨在山上，整个山有护法神保护到，我进不来。道宣律师听了这个话，身上就流汗，惭愧到了极处，才知道自己存心意念错了，自己有罪业。

　　这一段公案，实实在在可以为惠能大师这几句话作一个注解。我们看到别人有过失，是你自己以为有过失，他是不是真的有过失?不见得。别人看到窥基大师，这一身的毛病、一身的过失，但是天人看他就不一样。你修小乘戒律修得这么严，天人尊敬你，但是远远比不上大乘菩萨，天人天天送供养你，天人接近菩萨边都沾不上，护法神挡住他，进都进不去，哪里会相同。这些理跟事，我们都要清楚、都要明了，懂得这个道理，罪决定可以消除，决定可以消灭。

　　但是怎么个忏悔法?古大德教给我们，我们起心动念造作的罪业有两种，一种叫遮罪，一种叫性罪。什么叫遮罪?遮是防止、防范。本身没有罪，它是防范你造罪业。这一类的戒条，这一类的教诲，你要是犯了，都叫做遮罪，这个轻。性罪，不管佛有没有制订戒律，你造作是决定犯罪。以五戒来说，杀生这是性罪，你没有受五戒，你还是有罪，不能说我没有受戒，我杀生就没有罪，没有这个道理。不能说国家制订杀人者死，一定要判死刑，我不懂法律，不懂法律杀人，你就不受死刑吗?没有这个道理。本身就有罪，淫欲是性罪，偷盗是性罪，妄语欺骗众生也是性罪，不管你持不持戒，本身就是罪。五戒里面饮酒是遮罪，饮酒没有罪。为什么佛要把它列做重戒?怕你饮酒，酒喝醉了犯前面的过失，造前面这些恶业，所以酒是防范的，你是破了酒戒叫遮罪，那个不是性罪，这个道理我们要懂、要明了。

　　往年，我在台中求学的时候，李老师给我们讲《礼记》。《礼记》是我启请的，老师很不愿意讲。为什么?现在谁学，既然没有人学，讲它干什么。我是苦苦的求了多少次，他才给我们讲了几篇。讲到《礼记》，当然一定提到《礼记》注解的人，注解的人是郑康成，郑玄注的，我们采取十三经订本的经本，郑玄注解的，就讲到郑玄的故事。中国人常讲，饮酒三百杯，「三百杯」是有个典故，这个典故就是郑康成的典故。郑康成是汉朝大儒，这个人聪明绝顶。他在求学的时候，他的老师有学问，官也做得很大，可是习气，我们讲的嗜好，嗜好很多，习气断不了，给学生上课的时候，他还要欣赏音乐。那个时候也没有什么电唱机，没有这个东西。他家里有乐队，歌妓都是女孩子，在家里养的乐队。他上课的时候，这些女孩子在后面唱歌、弹琴，他一面欣赏，一面给大家上课，后面就用一个布幔围起来，这是他老师上课的情形。学生哪一个不向后面去看看?这免不了的事情。只有郑康成，在他那个地方三年，从来没有看幕后一眼。他的老师注意到，老师晓得，他三年教学的东西，郑康成他一个人完全学去了。可是老师是凡夫，不是圣人，嫉妒心还是免不掉，知道这个学生将来一定超过他，老师不服，想办法陷害他，来整他。所以这个学生，郑康成回家的时候，拜别老师回家的时候，老师带著学生到十里长亭去送行。送行的时候，每一个学生每个人敬郑康成三杯酒，大概有几十个人，郑康成就喝了三百杯，老师是要把他灌醉，灌醉之后，以后整他。哪里晓得郑康成三百杯下去之后，小小的礼节都不失，他有这么大的酒量。所以李老师当时讲到这个地方的时候，他说：我们每个人都有这个酒量，释迦牟尼佛这条戒就不要了，就没有了，何必制这条戒?三百杯他不醉。这样他离开了，他这个老师还是买了杀手，想在路上陷害他，害他。他聪明，他走了没多远，走小路、岔路回去了。这历史上有这么一段故事，老师也嫉妒学生。你才晓得多艰难、多不容易，这是历史上真实的故事。所以遮罪跟性罪我们一定要搞清楚。

　　遮罪那就是做法忏悔，依照佛讲的忏悔方法，白众，向大家宣布，我做了一些什么错事情，佛的这些教诫我没有能遵守，我犯了。如果是犯性罪，那这个里面忏悔就有事忏、有理忏，比较上要麻烦。那要真正发自内心悔过，后不再造，求佛菩萨加持，求瑞相、求感应，这些忏悔方法在经论里面很多。在过去明朝末年，蕅益大师就依「占察忏法」，那是依地藏法门，修这个占察法，这个方法的确很有效，地藏三经里面有一部就是忏悔法，《占察善恶业报经》，这个里面有教给你忏悔的方法，蕅益大师他老人家一生，用这个方法来修忏悔门，这也值得我们学习。

　　可是遮罪里面，开缘很多，我们必须要懂得。所以戒律是活活泼泼的，不是死呆板的。我在美国，许多同修，她学佛了，先生不学佛，家人不学佛，但是对她学佛并不排斥。学佛之后，她要吃素，吃素家人就困难了。我有一次在迈阿密，有个同修家里，他先生就问我：素菜，如果没有葱蒜这些配料，味道没有了，很难吃。他问我：这个要不要紧?不要紧，可以用。你要晓得，他用一点葱蒜，比吃肉好多了，能够叫他不吃肉，吃一点葱蒜，算得了什么。开缘，如果连这些佐料，都不许他用的话，他就不吃素了，天天还是吃肉，吃众生肉。我们在这里比较轻重，能够让他不造重罪，那个轻罪就可以权通，通权达变，哪有那么计较的事情。

　　何况做佐料，这在佛门里面决定不许，这在寺院里头。为什么?怕人家讥嫌，人家讽刺，你看那个和尚不守戒，还吃葱蒜。居士你们在家里面，就没有嫌疑了，外头人不会说你的闲话。这个可不可以?可以。有没有过失?没有过失。佛为什么禁止五辛?五辛吃过量就有过失，就像酒一样，它是属於遮罪的。酒喝醉了，才会有过失;有很多人酒喝醉了就睡大觉，他不会犯过失，那个没事。酒喝醉了发酒疯，那个就麻烦了，那才有过失。我们看到很多酒性不错的，酒喝醉的时候，他就找地方睡觉去，这种人就不会有过失。一定要明白事实真相。佛家没有定法，不是一定的，佐料里面配这个，等於说是香料一样的东西，这个起不了作用。料酒，有的人烧菜配这个酒，那个酒在里面不会醉的，你吃那个会醉吗?不会的。那个不叫做破戒。

　　我过去在台中慈光图书馆，我们工作人员有三个人，里面有一位刘居士，他现在还在，听说已经出家了。山东人喜欢吃大蒜，每一餐没有大蒜就吃不下饭，总要吃几瓣大蒜。厨房里面烧饭的一位老太太，也是个老居士很虔诚的，天天骂他破戒。可是烧饭的，每一天跟李老师煮面，李老师是山东人欢喜吃面，面里头放料酒，加料酒，这个刘居士天天骂他，你破戒，你里面放酒，我们在旁边常常在看笑话。其实两边都没有过失。他那个大蒜吃几瓣不起作用，面放一点料酒也不起作用，都算是配料来用的。在寺院里面，是有人嫌疑，怕嫌疑，在居士道场、居士家里面，没事情，我们要懂这个道理。不是说犯了这一点，滔天大罪了，这个不得了，说得那么严重，真正严重的他都忘掉了。

　　真正严重是什么?你看沙弥律仪，沙弥戒，身上带钱是犯大戒，我们每天身上都装钞票，这个大戒你不说，那个小的你把它渲染，岂不叫颠倒。佛为什么叫出家人身上不要带钱?也是遮戒，防止贪心，钱愈多就贪心愈重，愈多就愈舍不得，所以说佛禁止出家人手里头有这些钱。身上不能带钱，手上不能够拿金银财宝，都是属於遮戒。我们一定要懂得，这是防非止过一种权宜的设施，知道世尊教学的苦心，处处为我们做许多防范的工作。

　　这是两种罪，有两种忏悔的方法。在事忏，譬如我们修忏悔法，像刚才所说的，你修大悲忏、修梁皇忏、修水忏，照著仪规上去做，这属於事忏。依照忏仪里面教诲的真正去做，那才有用。不是念一遍，念一遍没用处，要真正去做。如果能够依定开慧，这修清净心，清净心里面生智慧了，然后明了这些罪业的真相。佛在经上讲：「万法皆空。万法缘生。凡是缘生之法，当体皆空，了不可得。」我们造作种种罪业是缘生的，既是缘生之法，当然也是当体皆空，了不可得，这是一定的道理。

　　你明白这个道理，契入空性，这个罪就灭了。但是你要不能够契入，这个契入就是我们通常讲证得，你没有证得这个境界，你没有入这个境界，你千万不要想罪业是空的。你吃饭空不空?吃饭不空，这一不空，就一切都不空，一空一切空。你果然能够契入这一切空，你的罪业就消除了。入，像《金刚经》的境界，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，观是慧，入这个境界。那再要经前面讲的，「三心不可得，缘起性空」，这个最紧要。你真正得解脱，不但六道超越了，十法界也超越了，这是理忏，从理上修忏悔法。

　　事上的忏悔，是伏烦恼、伏罪业，让罪业不起现行;理上这个忏悔法，是把罪业的根拔掉，连根拔除，真正是「转烦恼成菩提，转生死为涅盘」，这才是究竟的忏悔法。这种忏悔法从哪里下手?佛在经上教给我们，十个入手的方法。佛讲：「有十桩事情，是顺著生死」。也就是说，这十桩事情，如果你有，你决定是在搞生死轮回，你脱离不了三界、六道。另外有十桩事情，是可以让你超越轮回、超越十法界，也有十条。

　　我们要先忏除随顺生死的十种错误的心理。这十条，第一个就是妄计人我，起於身见。妄是虚妄，没有这个事实，计就是执著。你虚妄的执著这个身体是我，执著别人那个身体是人，从这个里面生起严重的我执，佛把这个列在第一条。第一条叫身见。我们在见思烦恼里面，见惑五大类，第一类是身见。身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五大类是我们错误的见解，头一个就是身见。身见是怎么来的?不了解事实真相，在事实真相里头生起严重的误会，把这个身当作我，於是这里面就起是非人我、颠倒妄想，这轮回的根本。你要问六道轮回从哪里来的?六道轮回是怎么来的?就是这么一桩事情。这是佛把轮回的根本、轮回的原因，给我们说出来。

　　所以佛法里面的善恶，为自己就是恶，为别人就是善，它这个标准是这么定的。为自己，增长我见、增长我执，这个东西多麻烦;不为我了，为众生，我执慢慢就淡薄了，不再执著这个身是我，欢欢喜喜、快快乐乐，为众生、为社会。无论我们从事哪一个行业，都是为社会、为众生服务的，都是真正做到牺牲奉献。实在讲，牺牲奉献里头还有我执。谁牺牲?我牺牲。谁奉献?我奉献。「我」还没有忘掉。牺牲奉献都没有，法尔如是，自自然然我就是这个作法，所以把我给淡忘掉才行，为众生。

　　第二种，内有烦恼。烦恼就是是非人我、贪瞋痴慢，无量无边的烦恼，里面有，外面有诱惑，这个东西麻烦大了。外面的诱惑，有人的诱惑、有事的诱惑、有物的诱惑，诱惑太多太多了。今天的社会，步步都是陷阱、步步都是火坑，有几个人能够一帆风顺走过这个险道?太难了。你要没有真实智慧，没有不被诱惑的，这个造作的恶业就重，必定是增长无明、增长烦恼，也就是增轮回生死业，这是第二种应当要忏悔的。

　　第三，内外缘统统具足，内有烦恼，外有恶缘，我们作善的那个念头没有了，不但自己不能修善，看到别人修善很难过，还有嫉妒，还有妨害。看到别人行善，想尽方法去破坏、去阻拦，甚至於不怕造极重的罪业，毁谤、侮辱、陷害，他都干出来，这是我们一定要知道忏悔的。

　　假如我们自己遇到这种情形，不可以被外头境界所动。绝对不要以为，我们做好人、行好事、存好心，所做的这些还要遭遇到好多苦难，好人做不得。误听了人家的话，说是「好人被人欺，好马被人骑」，不敢存好心，不敢做好事，那就坏了，完全就坏了。说这两句话，不是佛说的，魔说的，那你不就是跟魔去学去了。我们跟佛学，魔境现前的时候，我们要禁得起考验，绝不畏惧、绝不退缩。知道我们遭遇种种困难，对我们自己本身来说，帮助我们消业障，是好事情，不是坏事情。

　　佛在《金刚经》上有一段话说：「善男子，善女人，受持读诵此经」，此经是指《金刚经》，《金刚经》好!受持是依照《金刚经》的教诲去做，依教奉行，这好人!但是被人家轻贱、被人家轻视，就是刚才讲，被人家侮辱、被人家轻慢。佛说：「这个人，先世罪业应堕恶道」，他要不受持《金刚经》，要不学佛，将来会堕恶道，现在学佛，这样认真努力修学，还被人轻贱、被人家糟蹋，这个人的罪业现在就报掉了，将来不会再堕恶道。不但不堕恶道，「当得阿耨多罗三藐三菩提」，他有成就，你看这多好。所以我们听了佛这些话，心里得到安慰，佛讲的是真的，不是假的。所以我们学佛的人，遇到逆缘，遇到逆境，心地要非常坦然，要认真去思过。别人毁谤我们，我们好好的想想，我有没有?如果有，赶快改;要没有，好好的勉励，决定不能做错事。「有则改之，无则嘉勉」，这就好。绝不要怪别人，不可以有一念瞋恚心、报复心，那就错了，那我们又堕落了，我们对他还是恭敬心，还是感恩之心，他替我消灾灭罪，他是我的大恩人，我怎么不感激。我自己的修学，还念念给他回向、给他祈福，这是我们应当要这样作法的，佛教导我们的。

　　第四，如果我们有这个罪业，身语意三业，无恶不造，也就是常讲的造十恶业。身，造杀、盗、淫;口，妄语、两舌、恶口、绮语;心里面，贪、瞋、痴、慢，还要搞这些东西，那你就要认真求忏悔。这个忏悔是发露忏悔，我们没有勇气在大庭广众之下发露忏悔，至少要在佛菩萨面前发露忏悔。有一些人忏悔，在佛菩萨面前，自己默默的在忏悔，那个说话，看到他嘴巴在动，一句都听不见，恐怕佛菩萨也没有听见。佛教我们发露忏悔，发露忏悔是说出来，不要隐藏。由此可知，这种忏悔，是很想忏悔，又碍於面子，又不好意思，这个业障是忏不掉的。所以说在佛菩萨面前，你还不肯发露，还不肯高声说出来，可见得你忏悔的意愿不真;真的，不但是在佛菩萨面前发露忏悔，在一般善知识的面前，都应当发露忏悔。

　　第五，佛说，造的这些恶事，虽然你做得不是很多，但是你的心，恶心遍布。你作恶不能作，那是缘不成熟，如果缘成熟，你的恶事也就遍布。造恶说实在话也要有福报，没有福报只能作小恶，不能作大恶。大福报的人才可以作大恶，他能够随心所欲，为所欲为，他有福报能做到，一般没有福报的人，作大恶也作不了，只能作点小恶。虽然是小恶，他的恶心可不小，别看他是恶心，这个是要知道的。

　　第六，作恶的意念相续不断，日夜相续不断，这个不好。所以白天造恶，晚上作梦还在造恶，还在做坏事情，所谓「日有所思，夜有所梦」，你说可怕不可怕。佛在经上讲的这些事情，实在讲都是现在我们一般恶行的现象，佛讲得一点都不错，一点也不过分。

　　第七条，隐瞒自己的过失，推诿自己的过失，自己造作一切的过失，把责任推给别人，这个恶就大了，恶就重了。自己造作的自己要勇於承当，勇於认过，你这个过才能够忏除，如果说隐瞒、掩饰、覆藏，这个罪业就重了。所以佛教给我们，要积阴德，我们做好事，不要让人知道，要隐藏，你这个福德愈积愈厚，将来果报就殊胜。罪业可不能覆藏，罪业不管造得多少，都希望别人知道，知道怎么样?这个人见到你骂你一声，那个人责你一声，这果报掉了，统统报掉了。自己造的种种恶业，要赶快报掉;自己积的那个善，不要让人知道。你看现在一般人，他恰恰颠倒，他造的恶，不想让人知道，一点点善，还要把它宣扬成大善，让大家恭维你、赞叹你，善都报光了，恶统统攒在那个地方还没动，到阎罗王那里算总帐，这就坏了。这是愚痴人，不是聪明人，佛教给我们有道理。

　　第八条，我们现在一般讲，顽固、固执、跋扈，不能听别人的劝告。起心动念、言语动作，都跟别人冲突，喜欢跟别人对抗，搞这些玩意儿。好胜心切，不认输，争强好斗，这也是习气，这是大毛病。佛给他讲因果报应这些道理，他不相信。我在初学佛的时候，那时候刚刚出家没多久，有一些老法师，比我老，不算真老。我那个时候三十岁出家，大概他们也只有四、五十岁的样子。有一天，我听他们几个人在谈话，我也在旁边坐著，听得我寒毛直竖。他说什么话?佛经上讲的因果，你相信吗?我听得吓坏了。他们是出家人，平常对居士也讲因果报应，自己不相信。难怪，李老师从前说了一句谚语，说什么?「和尚怕居士，居士怕因果，因果怕和尚。」虽然好像是笑话，这里面有很深很深的道理。

　　在末法时期，学佛成就的，我们以这个念佛往生，看看历代的《往生传》，出家人往生的少，在家人往生的多，在家人往生的瑞相，往往我们看到希有。就是在最近这三十年当中，台湾还有站著往生的;在家女居士老太婆，站著往生的。坐著往生的就更多，预知时至，没有病苦。但是这几十年在台湾，出家人往生的，像这种瑞相的，一个也没见到，别说站著，坐著的一个都没有。

　　真的，李老师讲的话没错。为什么?我们细细想想，这个出家，身出心没出。心里比在家人还要执著，他出了他自己这个小家，找到一个庙的大家，那个家比他自己的家大多了，眷属也多多了，财富也多多了，增长贪瞋痴慢，造作无量的罪业，不是没有，确确实实是有。这些事情，我们都要提起高度的警觉，不是好事，非常可怕，怕自己在这一生当中堕落三途。

　　第九条，无惭无愧，不惧凡圣，没有惭愧心。惭，用我们现代的话说，良心的责备，自己做错了事情，自己心里头不安叫惭;愧是外面人的批评。不怕别人批评，就是不怕舆论。圣贤人，佛菩萨，他不畏惧佛菩萨。

　　如果我们把《无量寿经》多念几遍，经里面告诉我们：「西方极乐世界的人数是无量无边，没有人能计算得出来」。佛在经上举了个比喻，释迦牟尼佛弟子当中，神通能力最强的目犍连尊者;目犍连尊者，以他的聪明智慧，他能够在一日一夜，知道我们大千世界里头星球的数目，他能够算得出来，这个大千世界多少星星，星星里多少众生，他能算出来，他有这么大的能力。佛说：「假使一切众生都证得辟支佛果，神通道力都像目犍连一样，共同来计算，西方极乐世界的人数都算不出来。」西方极乐世界繁华、热闹，比我们这里好多了。佛又说：「那个地方的人，生到那边，纵然是凡圣同居土下下品往生的人，他们的智慧能力统统恢复，几乎跟佛一样」。十方世界一切众生，他们能看得见，我们看不到他，他们能看到我们，我们在这里说悄悄话，对方都没听清楚，西方极乐世界全听去了。你怎么能瞒得了人?我们此地起心动念，人家全知道，他们有他心通。所以我们自己以为，做一些坏事没有人知道，可以瞒过人。对，这个世界五十亿人口，你可以瞒过他，西方世界无量无边的那一些菩萨们，一个都瞒不过。

　　我们如果真正相信、真正明了，你就不敢动一个恶念，动一个恶念，佛菩萨都知道，西方极乐世界人人知道。你要想到西方极乐世界去，阿弥陀佛大慈大悲拉著你去，西方极乐世界人个个瞪眼睛，你怎么可以来，一个恶人，你来不是把我们的环境破坏掉了。西方世界的条件，是「诸上善人聚会一处」，我们要修上善，起心动念、言语造作，可不能干恶事。一定要晓得，我们无论在什么时候，无论在什么处所，极乐世界的佛菩萨统统看到，这是真的，不是假的。不但不敢做坏事，不敢恶口，不敢妄语，念头一个恶念都不可以，我们才能拍胸脯决定往生。

　　前两天，美国有一位居士，也是我们一个老同参，他生病，打个电话给我，第一句话问我，他说：我会不会堕地狱?我就老实告诉他：「你会不会堕地狱我不知道，这个事情要问你自己，你自己念佛修善，怎么会堕地狱?如果你自己念佛还造业，那就不能避免，那个就难了。」所以我就劝他去念《发起菩萨殊胜志乐经》，多念几遍，想想看自己造的是什么业。如果你造极重的地狱罪业，只要你那一口气还没断，还有救。怎么救法?忏悔，求往生，要真正忏悔，从内心里面去忏悔，后不再造，你可以不堕三途，你还能带业往生。这个例子佛在经上有，在历代念佛往生，我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面看到有，造极重罪业的人，真正回头，真正忏悔，都能往生，如果你要不相信，你继续再造，那就没有法子。你真正觉悟回头，后不再造，都有救。佛菩萨大慈大悲，不会记著众生的过失，佛菩萨不会记这个。连惠能大师都说，「若真修道人，不见他人过」，佛菩萨怎么会记得众生的过失，没有这个道理。问题是自己造作这个罪业，就是怕性罪，这个东西麻烦，一定要靠自己认真去忏悔。

　　最后一条，就是不相信因果报应。真正相信因果报应，他起心动念、言语造作，一定会收敛。为什么?知道果报太可怕，决定不敢尝试，这些都是事实。我们自己想想，这一生真正是有幸，遇到佛法，才明白这个道理，没遇到佛法之前，这些罪业我们常造。过去生中，我们虽然没有宿命通，但是想想看，恐怕还是不能避免，想当然耳，一定也是这个造法。

　　这一生当中，在没有遇到佛法之前，佛讲的这些罪业，我都造作过，学佛以后才明了，我明了的是比较早一点，实际上早也不算太早，我二十六岁才学佛，才明了这桩事情。抗战期间我十几岁，杀业就造得很重，喜欢打猎，杀业很重。所以很多算命的给我看相，说我短命，我相信。为什么?杀生太重，怎么不短命。这一生，生活非常之苦，跟家人不能团聚，我也相信是业报;我杀生，叫鸟兽一家不能团圆，我应当受这个果报。我造的是什么因，应当要受什么果报，这怎么能避免。真正懂得之后，佛菩萨救了我们，明了事实真相，真正改过自新，不再为自己了，为佛法、为众生。又遇到净土法门，这一生才真正得到一个圆满，得到一条生路。怎么样报佛恩、报众生恩，怎么样报以前我们杀害那些众生的过失，唯有弘扬佛法，把这个殊胜的法门介绍给大家，大家将来念佛都生净土，都成佛了，我这个罪业大概可以消除，才可以能够灭除业障。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　大乘无量寿经　　(第九集)　　1998/5/2　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0009

　　请掀开经本，第三页倒数第四行，经文的倒数第四行。

　　「咸共遵修普贤大士之德」，这一句里面含的意思很深、很广，我们从最简单的介绍，也应当把普贤大士的十愿，略略作一个说明。上一次介绍到忏悔业障，忏悔业障在今天来讲是非常非常的重要。

　　近来几年当中，我想许许多多的同修，都从报纸、电视听到全世界许许多多地方的讯息，这些讯息告诉我们，现在的灾难非常普遍，而且这些灾变，可以说一年比一年频繁，一年比一年严重。新加坡是个福地，虽然是福地，也不能说不受影响，这是我们每一个人都关心的。怎么样才能够消灾免难?我相信不仅是学佛的同修都在这里著急，要找到有效果的方法，来消灾免难、趋吉避凶。我相信，不是佛教徒，其他的宗教徒也一样的在忧虑，乃至於举世之人，包括不信仰宗教的，看到这些灾变，心里都不能够安定。这个是今天的社会问题，而且是社会重大的问题。

　　那我们要问，有没有效果、有没有方法，能够帮助我们消灾免难。佛经上的答覆是肯定的，一定有方法，而且一定有效果。问题是我们相不相信、肯不肯接受。这一些灾变从哪里来的?怎么来的?它的原因我们要明了。原因非常复杂，佛在大经上常讲「无量因缘」，不是小因缘，不是简单的因缘，是很复杂的因缘，造成我们今天的现象，现象是属於果报，有因必有果。佛在大经里面，给我们说明宇宙人生的根本，经上讲得清楚。宇宙怎么来的?怎么形成的?我们看到这个太空当中，许许多多的星球，它怎么产生的?怎么演变的?为什么在天空当中这个星球运行，这样的有规则，不会互相的碰撞?生命从哪里来的?我们自己从什么地方来的?为什么有生命?为什么有我们现前这些生活环境?不读佛经，就不能够明了这些事实的真相。世间不少的学者、专家，科学家、哲学家、宗教家们，都在这里探索，都在这个地方寻找，希望找到真实正确的答案。但是找了几千年，从人类有文明历史就开始，找到现在也没找到，众说纷纭，莫衷一是，我们听听他们的说法，确实不能叫我们心服、口服。

　　回过头来听听佛所讲的，佛讲的确实有道理。说得最清楚、最明白、最透彻的，就是在《大方广佛华严经》里面。这一部经很长，读了之后，纵不能够彻底明白，也能知道一个大概;知道一个大概，就不错了。我们在这一生当中，就晓得应该怎样做人，应该怎样修行，应该怎样趋吉避凶、消灾免难，过自己真实幸福美满的生活。我们的希求在佛门里面，确确实实可以得到满足，真正能满我们的愿。

　　佛告诉我们，十法界依正庄严的来由，这就是讲宇宙的起源。宇宙跟生命是同时兴起的，没有先后，有生命就有宇宙，有宇宙就有生命，生命跟宇宙是分不开家的。怎么演变成这种结果?佛给我们说明根本的原理，这是《华严经》上说，「一切法，唯心所现，唯识所变」。心是什么?没有人知道。我们一提到心，大家马上就想到，这个地方是心，心在这里;这个心就不管用，这个心不会变，这个心只会出毛病，没什么好事情。所以禅宗的古大德说得很好，「若人识得心，大地无寸土」。哪一个人要真正认识心，这个「大地无寸土」意思就是说，一切问题统统解决了，再没有问题了。由此可知，整个佛法的希求，就是求得一个明心见性。明是明白，我们今天不明白;心要明白了，性就见到了。性是什么?性是心之体，心是性之用。这个心，真心，有体有用。从体上，我们就叫它做性、本性，从作用上，我们就叫它做心。作用如果与体相应，这个作用我们就叫它做真心，如果与体相违背，我们就叫它做妄心，这是佛在经上说的。真心起作用，那个境界就殊胜了。诸佛菩萨所住的一真法界，《华严经》上讲的毗卢遮那佛的华藏世界，《无量寿经》上讲的西方极乐世界，那个作用跟性体完全相应，真心起作用，唯心所现，那个心是真心。

　　我们现在堕落成凡夫，凡夫有没有心?当然有心，虽有心，你不知道，你不认识，於是我们现在这个心起作用，跟真性相违背了，不相应了。不相应它还是起作用，不过在作用里面，就产生了变化，或者我们说质变;质变，性不变，性要会变，性就不是真的了。所以佛在经上才说：「一切众生皆有佛性。」既然有佛性，当然就能够作佛，这是一定的道理。质变，性不变。质变成什么?变成十法界依正庄严。以我们现在一般人来说，我们这个身体，这个生命的来源，质变的，我们今天生活的环境也是质变的。质为什么会变?佛说了，十法界里面，包括我们六道，我们今天所有一切形形色色的这些现象，「唯识所变」，识就产生了质变。识是什么?识是妄想、分别、执著。那我们想想，我们哪一个人没有妄想、分别、执著?个个都有，个个都有妄想、分别、执著，这个麻烦就大了。

　　所以这个世界，是我们每一个人共业所变的。我们自己这个身体，我们的容貌，我们个人的生活状况，这是别业所变的。这一些道理，这一些事实真相，佛在大乘经里面，给我们讲得很详细、很透彻。所以「一切法从心想生」，这个心想就是妄想、分别、执著，一切法是从心想生的。我们大家都要向善的方面来想，这个世界就和善了;大家都向恶的方面去想，这个世界就变坏了。

　　我们现在仔细去观察观察，这个世间一些人，他们在想什么?我们学佛跟世间一般人用心不一样、不相同。尤其是发心从事於弘法利生的工作，你上讲台讲经说法，你平常的生活修持，都要做众生的榜样。因此，说法要契机，我们的生活样子更要契机。现在众生毛病在哪里?这个病是相当的严重，严重就是社会现象，现在这个社会现象非常非常不好，病已经发作了，发作到相当严重的地步。如何来诊断?如何来用药?诊断最有效果的方法，是要把这些迷惑的众生，也就是妄想、分别、执著的众生，要把他唤醒，要叫他觉悟。我们每天胡思乱想，想错了，全想错了，与事实真相完全脱节、完全违背。我们想错了、做错了、说错了，错误的结果就是今天社会的现象。你要问，这个社会动乱、社会的灾变，从哪里来的?从这个地方来的，明显显著的这个现象，我相信每一个人都感触到。

　　在资讯当中也常常显示，整个世界气候反常了，这是灾变，气候反常。这几年来，地球上的温度不断的在向上升，升的幅度非常大，它的影响，南北两极的冰山溶化了，开始在溶化了，当然溶化它没这么快。如果这个温度继续不断的再上升，假如是能够停止，就是现在的温度不再上升了，科学家的估计，南北极的冰山完全溶化还要五十年，那就是现在的温度不能再向上升了。如果根据这几年的统计，这个温度一年比一年要上升很多，这么一来我看南北极的冰山，恐怕二十年就溶化掉了。冰山溶化，海水就往上升，沿海的地区统统就淹没到海里面去了。这个灾难太大了，科学怎么进步，也没有办法来应付。现在大家把这个事情归咎於大自然，「这自然的灾害，非人力所能为」，把这个责任推得一干二净，这就是不了解事实真相。温度上升，真正的原因在哪里?佛说出来，可惜大家不相信，那有什么法子。佛告诉我们，温度是瞋恚之火。

　　今天灾变的根本原因，就是众生「贪瞋痴慢」这个妄心天天在增长，不断的在增长，就影响到环境。我一开头就跟诸位说，生命跟宇宙起源是同时的，说明我们的生命跟环境是同时的，不能分的。生命是佛家讲正报，环境是依报，依、正是同一个根本，所以依报、正报是一不是二。佛又在经上告诉我们，这话讲得太多了，「依报随著正报转」;《楞严经》上讲得多明白，「若能转境，则同如来」。如来是什么?觉悟的人，觉悟的人能够改变自然环境。他要不要用一些科学工具?不需要。心改了，环境自然就变了。如果我们要叫这个大自然界，地球上温度降温，用什么方法?大家把贪瞋痴息掉，那个降温就快了。如果我们天天还搞贪瞋痴，那这个温度只有往上升，不会往下降。这是我们在许许多多国家地区所看到的现象，每一年去走一次，看到大家贪瞋痴慢在那里增长，没有降温，不但没有降，连停止都没有停，真的是贪而无厌，贪不到就瞋恚。由此可知，忏除业障就非常非常重要了。

　　业障是什么?业障就是造作的这些恶业。上一次，跟诸位说明轮回心造的轮回业，一定要忏除。这是佛在经上给我们讲的十种，「逆、顺十心」，十种随顺生死，随顺六道轮回的心，我们上一次讲过了。今天，我们继续讲逆生死的十心，这个逆跟它相反，也就是说我们修这十种心，可以超越六道轮回，可以消灾免难，可以化解现在世间种种的灾变。佛给我们讲的十条，别人不相信，我们不去理会;我们自己要相信，要从我们自己本身认真的去做。换句话说，这也是佛在经上讲得很明白，我们今天生活在这个世间，这个世间是共业，共业里面还有别业。纵然这个地球遭受极大的灾变，像很多人讲，这个大灾难来的时候，这个地球上的人可能死一半，可能死三分之二，那还有三分之一不死，还在，他还能度过。这个就是什么?共业里面还有别业。在外国人说，「相信上帝的人就得救」，不相信上帝的，那恐怕就没有办法避免灾难了。这个说法我们很难赞同，那个无恶不做的人相信上帝，上帝也能赦免他;一生作好人，上帝不救他，上帝太不公平了。还是佛说的有道理，你能够回心转意，息灭贪瞋痴，修福、修善，积功累德，你就能够得度了，你能够保全，能够消灾免难。如果继续搞贪瞋痴慢，还继续不断的作恶，这个大灾难来临，恐怕就不能够避免了。佛这个说法，我们听了还觉得满有道理，可以接受。所以真的如果上帝要是不讲理的话，我们也不愿意去，总得有个理。

　　逆生死轮回的十种心，第一个，佛劝导我们，要「明信因果」，这四个字好。明是智慧，不是迷信，对於事实真相，你搞得清清楚楚、明明白白，你对这个因果真的相信了。佛说一切经都不离因果，世间法不能脱离因果，佛法也不脱离因果。因果绝非迷信，种瓜得瓜，种豆得豆，这是因果，决定不会种豆会得瓜，种瓜会得豆，没有这个道理，那因果就不相应了。所以，善因一定得善果，结果，恶因必定感恶报，这哪里会错。

　　可是我们也许会看到社会上有一些现象，似乎跟佛法讲的不太相应。我们看那些恶人享福，善人在那里受罪，生活极端的困苦，这好像跟佛法讲的因缘果报的事实不相吻合。这是什么?这是你对因果的理论与事实，你没搞清楚，你没搞明白。所以佛这四个字，第一个是「明信因果」，你不明白，你才产生误会。因果通三世，这一点我们一定要相信、要肯定。任何一个众生，他有过去世、有现在世、还有未来世，因果通三世。前世修善、积德，这是种的善因，这一世得大富大贵，他享的是果报，他这个果太大了，今生纵然造作许许多多的罪业，他那个余福还享不尽，所以他继续还在享福。可是诸位要晓得，这一生当中，他只享福，又造罪业，又不肯再修福，福报虽然大，消耗得很快。很大的福报，也许他这一生，一直到他临终，都是大福报现前，他的罪报没有现前，但是他底下一代就衰了，这是我们常常看见的。还有一些福报也很大，但是没有这么大，他享福，也不肯修福，也在那里造罪业，享个二、三十年他就败了，这现在一般讲破产了，他就败了，他的晚年保不住，这是说他的福报，就在他那几年当中统统消耗尽了。我们在社会上，看到这样的现象很多很多。修福的人，这一生生活非常困苦，那是过去生中没有修福，他现在感受这个果报，他今天修福、积善，种的这个好因，他来生得富贵。所以，富贵的人不是生生富贵，贫贱的人也不是生生贫贱，老天爷待人很公平，这一生享福，来生受罪了，这一生受罪的人，来生享福了，因缘果报，丝毫不爽。如果明白这个道理，通达事实真相，这一生当中，认真努力的断恶修善、忏除业障，他那个果报，这一生就能现前，就能够享受到，这是个聪明人、明白人。

　　「明信因果」这四个字，你要是真正懂得了，肯去做了，像过去明朝袁了凡先生，他就改变自己的命运。我们看他所求的，他命里面没有功名，这个功名，用现代的话来讲就是学位，他读书拿不到学位，命里没有。书念得再好，考试不及格，有什么法子?没有那个命。那个命里有的，书念得再不好，考试刚刚好就碰到他知道的几个题目，他就考中了;命，命里头有。你命里头没有，没有法子。了凡先生命里头没有高的学位，他的学位只到秀才，最后他拿到进士，进士是最高的学位。如果用现代学校相比的话，秀才等於学士，举人等於硕士，进士等於博士，他拿到博士学位。那是他断恶修善、积功累德求得来的，真是「佛氏门中，有求必应」。他命里头没有儿子，他也求儿子，结果以后他生了一个儿子，孝子贤孙。命里面寿命不长，他只有五十三岁，他并没有求寿命，并没有求长寿，但是积功累德自自然然就延年益寿，他活到七十多岁。命里头没有的，可以求得来的，这是真正求得。

　　现在世间人，你们有很多看到，到寺庙里面去拜佛烧香磕头，去求升官发财，这一求也求到了，这个佛菩萨好灵!其实是怎么一回事情?你命里有的，刚刚好你那一年应该发财，你去求正好碰上了，是这么一回事情，不是佛菩萨保佑的，命里头有的，刚好碰上了。假如真的佛菩萨那么灵，应当每一个人去求，每一个人都发了，那才对，一百个人去求，只有一个人发，还有九十九个人没有发，我不相信他灵。这个头脑要清楚一点，哪有那么迷惑颠倒?个个去求，个个都发了，个个求升官，个个都升官了，那才行，那才叫真灵。你看看几个人求到，一万个人当中去求，真正得到的两三个人而已，那么多人都得不到。佛教给我们那真的是，你一个人求一个人得到，一万个人求，一万个人得到，一个也不会漏掉的，这是真的，它有个道理在。所以，我们对因果要深深的相信。

　　学佛要从这个地方开端，要从这个地方学起。我在每一个地方，劝勉大家学佛，我都教人从《了凡四训》学起，我没有教他从哪一部经论上学起，没有。你先把《了凡四训》念三百遍;三百遍要限定时间把它念完，不是说一个月、半个月念一遍，没用处。至少一天念一遍，念一年，每一天念一遍，念一年，你就有心得。为什么?你会有相信，你懂得了，你理解了，对你的生活就产生变化。你要每天念一遍才有用，这个道理，也是我们教学里头所提倡的，「一门深入，长时薰修」，它会起作用，如果是间断的来念，效果就没有了。以这个为基础，过去印光大师教人，他就是这个教法。他老人家一生，全心全力提倡《了凡四训》，提倡《感应篇》，提倡《安士全书》，这三样东西都是真实的忏悔门，就是教我们修普贤行愿的忏除业障。你把它念熟，真正明白了，真正了解了，你对人、对事、对物，你的看法、想法，自自然然会转过来，真的会断一切恶、修一切善，你没有这个三百遍的功力，断恶修善你很难办到。为什么?这个恶是无始劫来的习气，哪有那么容易转过来。所以，佛这个明信因果，「明」这个字要紧，非常非常要紧，你要有智慧，绝对不是迷信。

　　真正相信因果之后，你自然不会推卸责任。不要说自己造作的罪业，都是希望嫁祸於人，自己做错事情，把这个责任推给别人，别人做的，不是我做的。教人去杀人，那个人说，「是他杀的，不是我杀的」，这个罪重，太重太重了。连这样的事情都推诿，何况我们今天看到社会，看到整个地球上的灾变，他怎么可能认为「这是我的责任」，不可能。你们每一个同修，你们自己细细去想想，你在这一生当中，也活了几十年了，也看到很多人、事、物，哪一个人会把今天地球上这些灾变，认为是自己的责任，有没有?不但你没见过，你听都没听说过。如果有听说过，哪有这种糊涂人，这自然灾害与你有什么相干，你怎么会把这个责任担负起来?其实，真的是自己的责任。特别是我们佛门四众弟子，在家、出家都一样。出家，我们不像一个出家人，没有把我们出家的工作做好，所以才惹得这个世间的这些灾变。佛讲「依报随著正报转」，我这个正报不好，所以感来的依报就有灾难，当然是我的责任。在家学佛也不例外，无论你过的是什么生活，无论你从事的是哪一个行业，你没有在你工作当中，你没有在你行业当中行菩萨道。学佛没有别的，就是要行菩萨道。

　　什么叫菩萨道?给众生作好榜样。出家人要给出家人作好榜样，在家人要给在家人作好榜样。你是家庭主妇，是家庭主妇里面的好榜样;你经商开个店，你这个店是所有一切商店的好榜样。端正人心，端正社会，这个依报当然就转过来了。佛弟子行菩萨道，无论从事哪一个行业，一定要发心，「我以这个生活方式，以这个行业，服务社会」。我们是贡献，是服务社会，没有贪心，不贪名利，完全是服务，这就对了，那就是菩萨了。如果是以营利为目的，这是凡夫心，以服务为目的，是菩萨心，干的是同样的工作。菩萨跟凡夫，在工作上、生活上没有差别，用心、观念上不一样;一个是为自己，一个是为社会、为众生，不为自己。

　　新加坡这个地区是福地。为什么说它福地?菩萨多。怎么晓得菩萨多?我们在这里讲菩萨经，你看这么多菩萨来听，菩萨多。你在其他地区讲这个经，没几个人听。在美国讲经的时候，能够来一百个人，这个法缘好殊胜。有一年演培法师告诉我，他说沈家桢请他到美国去，他那个时候对美国的行情不了解，很欢喜，把新加坡这边统统舍弃掉了，移民到美国。他移民算是很顺利，申请移民当天就拿到，这个例子很少。我在美国移民，也是当天拿到，半个小时就拿到，这个例子太少太少了，马上就给你。在那边讲经说法，他说法的地点我去过，纽约的大觉寺，这是沈家桢居士的道场。那一天讲经来了五十多个人，讲完之后没有一个不赞叹，「法师，你的法缘殊胜，今天来这么多人。」演培法师说：「我听了这个话，凉水从头浇到脚底」。他说：「我在新加坡讲经，几千人听，到这个地方五十个人，就已经是法缘太殊胜，大家在赞叹了。」赶快走路，又回到新加坡来，美国那个绿卡不要了，放弃了，这都是事实。

　　在今天全世界，你在任何地方讲经说法，大概在新加坡有这么多人数，在台湾也可能有这个人数。如果说每天讲经，这个道场这么多的人数要维持，非常不容易。偶尔作一次讲演，会有几千人来参加，一年难得一次，热闹、热闹，大家来捧捧场、来看看。天天来听经，就不是凑热闹的了，那就是真正菩萨了，要到这个地方来学菩萨道、修菩萨行的，那是真菩萨，不是假菩萨。我在此地断断续续的也讲了十年，这十年当中，我们的听众是有增无减，年年都会多一些人，所以这个地方，我说菩萨多。真正想学菩萨行，想学菩萨业的，确确实实是有。

　　真正菩萨，一定是自愧，自己责备自己，「我没有修得好，所以拖累这一些众生受罪、受苦;我没有修得好，让这个世间有这么多的灾变，令一切众生担忧。」会责备自己，责备自己，自己就更认真、更努力加功用行。所以这个愧责是对自己一个很大的动力，推动自己勇猛精进、断恶修善，这是个大动力。这个世间人工作很勤劳，什么力量推动他?名利。你努力的去做，你可以赚很多的钱，为那个钱拼命工作。钱靠不住，现在经济一发生事情，马上就贬值，辛辛苦苦赚那么多，一下就没有了。如果他是发的菩萨心，我为社会、为大众，为这个来努力工作，那他永远不会变质的，永远是精进，永远是向上，真正是积大功、累大德，果报的殊胜不可思议。这些理跟事，我们都要清楚明了，一定要看到外面这个现象，自己要生惭愧心，自己要责备自己。

　　第三，佛提醒我们，恶道可怕。这是经上讲的三恶道，恶道很容易进去，很难出来。三恶道是什么样的原因形成的?佛告诉我们，饿鬼道是贪心，贪心重的堕饿鬼道，地狱道是瞋恚心，畜生道是愚痴心。愚痴心，就是对於真假、邪正、善恶、利害，都搞不清楚，糊里糊涂，这是愚痴。这个世间，好人、坏人分不清楚，好事、坏事也搞不清楚，往往把事情搞颠倒，果报就在畜生道。

　　也许诸位以为，畜生道好像寿命不太长，怎么不容易脱离畜生道?畜生道有些寿命不长，但是也有寿命很长的;即使寿命不长，他也不容易脱离。畜生愚痴，执著它那个身相就是自己，死了以后还变畜生，很难到其他道里面去投生，这个事情就麻烦了。譬如佛在经上告诉我们一桩事情，当年释迦牟尼佛在世的时候，只园精舍有一点工程，施工的时候，看到地下有一窝蚂蚁。佛看了之后，就笑一笑，旁边这些跟随佛的学生就问佛：你为什么笑这个蚂蚁?佛就讲：「这个蚂蚁很愚痴，七尊佛出世，它还没有脱离蚂蚁身。」我们不说多，说一尊佛出世，三个阿僧祇劫，七尊佛出世，二十一个阿僧祇劫，它还作蚂蚁，不是它有那么长的寿命，蚂蚁死了投胎还作蚂蚁，生生世世作蚂蚁，没有想到它能换一个别的身体。畜生道也不容易脱离畜生身。

　　饿鬼道的寿命长，佛在经上告诉我们，饿鬼道，鬼道里面的一天，是我们人间一个月。鬼道的寿命，也像我们人间这个算法，一年三百六十天，十二个月，三百六十天算一年，但是要记住，他的一天是我们人间一个月。他的寿命，短命的都是千岁，命长的都是千千岁，还得了吗?你堕到饿鬼道，你什么时候能出来?算起来也得要几万年之后，你才能出得来，那个日子不好过。鬼道里面看不到太阳，日、月、星三光看不到，看到天空灰土土的。我们几天见不到太阳光就很难过了，你要在鬼道里头熬上几万年见不到阳光，你说那个日子多难过。鬼里面的生活很恐怖，所以在三途里面，鬼道叫刀途。畜生道叫血途，畜生死都没有好死，都是流血互相吞啖，畜生没有善终的，都是弱肉强食，换句话说，都不是好死，这个我们要晓得。鬼道为什么叫刀途?刀是形容常常有人来杀害他，他这个身心不安，常常生活在恐怖之中，是这么一个意思。

　　地狱叫火途，地狱是一片火海，那太苦了。地狱的寿命，佛在经里面说法不一样;说法不一样，并不是佛说错了，佛在这个经里头跟那个经说的，寿命相差就很大了。因为地狱种类不一样，有些地狱里面寿命很长，有些地狱里面受的苦也比较轻，寿命也比较短一点。我们根据经上讲的，地狱道里面寿命最短的，最短的一个讲法，地狱里面的一天，是我们人间两千七百年。我们中国在这个世界上号称文明古国，我们有五千年的历史，在地狱里头还不到两天。地狱里头，佛经上说了，也算是一年三百六十天，一年算三百六十天，诸位要记住，他的一天是我们人间两千七百多年，他的寿命，短命的一万岁，长命的就万万岁，太恐怖了。所以一定时时刻刻提高警觉，不要造地狱业，三途的业都不能造。

　　三途是怎么堕落进去的?佛给我们讲的十恶业，最严重的十恶业就是堕地狱，其次的堕饿鬼，最轻的变畜生。十恶业，身所造的，杀生、偷盗、邪淫;口所造的，妄语、两舌，妄语是不老实，说假话，两舌是挑拨是非，绮语是花言巧语，都是诱惑人、欺骗人，恶口是说话粗鲁，口的四种过;意业里面，贪、瞋、痴。假如我们每天造这十种业，身干杀盗淫，口妄语、两舌、绮语、恶口，心里面充满了贪瞋痴，那么你的前途不要问任何人，决定到三恶道，还问什么人，清清楚楚、明明白白。三恶道到哪一道去，你自己要仔细想想也知道，所以你就愈想愈可怕。我们决定不干这个事情。

　　不但我们不愿意堕三恶道，六道里头的三善道我们也不要。为什么?不究竟。你想修人天福报，来生得到人身再享福，享福的人很少头脑有清楚的，很少不迷惑的，那么你的福享尽了怎么办?这个世间有福报的人很多，我们也有时候有机会遇到，看到他享福造罪业，想帮他的忙帮不上。为什么?你劝他的时候，他听了几句话之后，他就是东张西望，把你的话岔开了，根本就不听，根本不愿意你再说，那有什么法子。他还是随著他的习气、随著他的业障，过那种狂欢纵欲的生活，一直把他过去生中所修的福报，消耗得干干净净，然后去三恶道报到，干这个事情。我们看到是真可怜，没法子救。所以，一定要常常怀「怖畏恶道」这个心。

　　第四，佛教给我们「不覆瑕疵」。自己造作的过失不要隐瞒，发露忏悔。我做错了，有勇气说出来给人听，别人知道了，责备你几句，骂你几声，好!报掉了。我们这个罪就报掉了，所谓是「重罪轻报」，罪报掉，好!修的善可别让人知道，善让人知道的时候，这个人赞叹你几句，那个人赞叹你几句，报光了，善没有了，这个亏就吃大了。世出世间的圣人，教我们要积阴德。什么叫阴德?阴就是不让人知道，我们断恶修善、积功累德，不要让人知道，不要让人赞叹，我们自己的姿势愈低愈好。做再大的功德也等於没有做一样，自己对一切人谦恭卑下，这个好，我们自己积的功德能够保全，保全将来果报就大了，就殊胜了。

　　最聪明的人、最有智慧的人，把他一生所修的福报，在什么时候享?临命终时。临命终时享什么福?没有病苦，这是大福报，临终不生病。临终清清楚楚、明明白白，临终可以站著走、可以坐著走，知道自己到哪里去。这个去处，第一殊胜的是极乐世界，我们这一生业报完了之后，到西方极乐世界去了，到极乐世界就是作佛去了。这在十法界里面，最高的选择，选择作佛，所以不会选择生天，当然也不会选择来生再到人间，去享人间的富贵，不干这个事情，富贵是假的。我们翻开历史，看看历朝历代的这些帝王将相，当年在世轰轰烈烈不可一世，今天在哪里?都埋在地下了，他有什么了不起。你要把这个事实真相看清楚了，世间的功名富贵你就放下了，没有意思。享这些世间的福报，福里头有许许多多的苦在里头。自古以来哪一个作帝王的不辛苦?哪一个作帝王的一生能称心如意?没有一个。虽享福，心里也是提心吊胆，也是没有一时心里舒适的时候，没有。所以，过失不要隐瞒，更不可以推卸给别人，要发露忏悔，露就是完全呈现出来，一丝毫隐藏都没有。

　　第五，佛教给我们「断相续心」，就是造作罪业的这个相续心。我们六根接触外面境界，顺自己意思的，贪心就起来了，烦恼就起来了;不顺自己意思，瞋恚心就起来了。这个心起来不怕，起来实在讲是正常的，我们是凡夫。如果六根接触境界，不起心、不动念，你已经是佛、是菩萨，你不是凡夫。凡夫之人在这个境缘当中，一定起心动念，所以古人说：「不怕念起，只怕觉迟」。凡夫起心动念是必然的现象，可是要紧在什么地方?要紧是不可以让它相续，这个念头起来了，马上把这个念头压住，把它转变掉，这就叫修行，这叫功夫。

　　我们念佛人，就用一句佛号。在顺境里头，贪心起来了，「阿弥陀佛」，把这个心马上换掉，绝不让贪心增长，绝不让贪心相续。在逆境、逆缘的时候，瞋恚心烦恼生起来了，这不高兴了，马上一句「阿弥陀佛」把它压平，决定不叫瞋恚、嫉妒增长，决定不能让瞋恚、嫉妒相续。我们这样念佛叫会念，这样念佛叫功夫。否则的话，每一天，他了不起，一天念两万声佛号、三万声佛号，念完佛号，一样还骂人，一样还生气，一样还动喜怒哀乐，完了，什么都完了，这个一天念十万声都不行，古人常讲「喊破喉咙也枉然」。为什么?他的佛号念得再多，它不起作用，他烦恼伏不住、压不住。功夫真正得力，每一天佛号不一定要念那么多。最重要的是什么?你要能真正把烦恼压住、伏住，这叫做功夫。你一天不念佛都没有关系，一动念就阿弥陀佛，这就行了，不动念的时候没有阿弥陀佛，一起心动念马上就是阿弥陀佛，这就叫觉得快，这是真正觉悟，永远保持自己的心地清净、平等、觉，就对了。

　　第六，佛劝我们要「发菩提心」。前面给我们讲的五个，明信因果、自愧克责、怖畏恶道、不覆瑕疵、断相续心，这是忏除我们的罪业，这是从事上忏，忏除罪业。发菩提心，那就殊胜了。菩提心是真正觉悟之心，那你就真的是积功累德了，业障忏除之后，积功累德。前面这五条是断恶，后面这五条教给我们修善，断恶修善。善不修不行，不能成就真实的福慧。学佛的人一定有福报，他怎么会有福报?修福，天天在修福，念念在修福，他的福报当然增长。念念在修慧，天天在修慧，他的智慧一定增长，这必然的道理。

　　什么叫菩提心?我们必须要认清楚。菩提心是真心。谁有菩提心?菩萨才有菩提心。在我们佛门里面，阿罗汉菩提心还没发，辟支佛、权教菩萨，都没有发菩提心。菩提心要一发，这个了不起，《华严经》上讲的「法身大士」。前面跟诸位报告过，六道十法界从哪里来的?是从妄想、分别、执著来的。执著没有了，六道就没有了;分别没有了，十法界就没有了;十法界没有了，那你就到一真法界去了，就是毗卢遮那佛的华藏世界，阿弥陀佛的极乐世界，到哪里去了，超越十法界。菩提心一发，就超越十法界。换句话说，菩提心就是把你的分别、执著统统断掉，你的真心现前了。菩提心的体是至诚心，真诚到极处。诸位要晓得，你还有一丝毫的分别，还有一点点的执著，你的心不诚。要把分别、执著断得干干净净，不但对世间法不分别、不执著，对於佛法也不分别、不执著。如果你说：我对世间法不分别、不执著了，我对佛法还分别、还执著。不行，六道还出不去，这个要懂。绝对不是叫你换对象，我贪心，我现在不贪世间的名闻利养，不贪五欲六尘了，我贪佛法。行不行?不行，佛是叫你断贪心，不是叫你换对象。贪心决定变饿鬼，你贪佛法还是变饿鬼。你贪世间五欲六尘去作饿鬼，贪佛法还是变饿鬼。虽变饿鬼，享受不一样，贪图世间名闻利养，堕的那个饿鬼，真的是饿鬼，很穷苦的饿鬼;贪图佛法的这个饿鬼，可能在饿鬼道作官，因为那个对象不一样。但是还是当鬼，还是没有办法离开鬼道，这个诸位一定要懂。佛教我们断贪心，不是教我们换对象，这个意思一定要搞清楚，不是换对象。一定要断贪瞋痴。一定要断分别、执著，世出世法统统不分别、统统不执著，你才能超越十法界。这是菩提心的体，至诚心，真诚到极处。

　　佛教给我们发菩提心，也就是说，我们从今而后，对人、对事、对物一片真诚，决定没有一丝毫的虚妄，利益是自己。别人用妄心对我，别人欺骗我，我用真诚对他。那也许你会讲：这样我们不是吃亏太大?没错，眼前吃一点亏，将来就一点都不吃亏。他以虚妄心对我，他到三途;我以真诚心对他，我到极乐世界，那怎么会一样，我们走的是两条路，不是一条路。所以，你要肯吃亏、要肯上当，不怕吃亏上当，我们才能参加阿弥陀佛的俱乐部。你要是不肯吃亏上当，还要跟他们一样的，那好了，他要到三途去，你也跟进，这个就错了，大错特错。聪明人怎么会干这种事情?一定要以真诚心，处事、待人、接物。我们是真正修净宗法门，真正是要想亲近阿弥陀佛，亲近十方一切诸佛如来;我们是念念希望加入他们的法会，我们所采取的最上乘，在十法界里头是顶乘的，我们深深相信自己决定做得到。将来在这个地方讲《华严》，《华严经》听完之后，诸位的信心一定建立起来，知道在这一生当中，决定可以参加阿弥陀佛，参加毗卢遮那、一切诸佛的俱乐部，一点都不假。

　　菩提心起作用，佛在经上告诉我们，有自受用、有他受用，所以讲起用的时候就讲两种，自受用跟他受用。自受用是清净心，好德、好善，这是自受用。像今天我们讲忏除业障，断一切恶、修一切善，这就是深心，这就是自受用。菩提心发了之后，自自然然是这个样子的，一丝毫的勉强都没有，也不须要别人督促，自动自发，他真干。菩提心的他受用，那就是处事、待人、接物，大慈大悲。慈悲，用现在的话说，就是对一切众生真诚的关怀、真诚的爱护、热心的帮助，这是他受用。菩提心的意思很深、很广。

　　佛法没传到中国来，我们中国古圣先贤也是发的这个心，不过它不叫菩提心，实际上跟佛讲的菩提心没有两样。在中国古代，汉武帝制订了中国教育的政策;他这个政策制订之后，一直绵延到满清，两千多年，每一个朝代都遵守，都没有把它改变。可见人家这个教育的政策，教育的宗旨、方针正确，所以历代的帝王都肯接受、都欢迎，而都去执行。那就是实行孔孟的思想教学，我们今天讲儒家。儒家教人，在纲领上讲三纲八目。教学方法里面也讲到菩提心，它没有这个名词，它有「诚意、正心」。「诚意」不就是至诚心吗?「正心」就是我们佛法讲的深心、大悲心，这两个合起来，他用一个「正」字，正心。我们佛法讲的详细，你用什么心对自己，用什么心对别人。儒家讲这个诚意的作用，他只讲一个正心，以正心对自己，以正心对别人，没有佛讲得详细。这个诚意是真诚，我们也很想用真诚心，可是就是不会。

　　马鸣菩萨有一个著作叫《大乘起信论》，你看看这个名称，大乘、起信，起信是入门、是初步，不是很深。好像在学校一样，上一年级，刚刚上学。起信的条件就是发菩提心，所以菩提心一发，你就是大乘起信的菩萨，在大乘经里面讲，叫发心住菩萨。你是什么位置菩萨?刚刚发心，这一发心，就是圆教初住菩萨的地位，初住菩萨的功德，一切诸佛都赞叹不尽。将来诸位在《华严》里面，你就看到了，「十住」这段经文，总共有六品经，都是赞叹初住菩萨的功德，里面特别有一品「初发心功德品」。

　　我们的心为什么发不起来?很想发就是发不起来。佛知道，中国古时候这一些圣贤人，他们也知道。所以告诉我们，你要想发心吗?你必须要把真心里头的障碍去掉，你的真心才能够发的出来。真诚心里有那些障碍?有烦恼障、有所知障，这两个障碍可就麻烦大了。只要有这两种障碍，你的至诚心、你的直心，就没有办法显露。声闻阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，他这两种障没断，菩提心不能现前，依旧用的是妄心，不是真心。

　　儒家教人怎么教法?在诚意、正心的前面有两句话，「格物、致知」，然后才诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，可见得前面这两条重要，格物、致知。什么叫格物?后来像宋、明的儒家，把「格物」两个字解释为穷究诸物之理，研究一切物的道理，这是在基本上、方向上就搞错了。所以二程夫子去研究诸子，去研究理，大概头都搞昏了， 理也没研究出来。

　　还是司马光聪明，司马光是佛教徒，虔诚的佛教徒，他讲的就很有道理，他说：「格物，物就是物欲」，他的解释跟二程解释就不相同了。物是物欲，就是是非人我、名闻利养、五欲六尘，他这个解释跟佛法的解释相同了。格是什么?格是格斗。也就是说，我们自己要跟五欲六尘格斗，我们要战胜它，不要被它战胜我们，你要能够克服五欲六尘，就是佛家断烦恼这一句话。佛家用断烦恼，怎么个断法?儒家讲克制，这就是断烦恼的方法，法子好，你要能够克服五欲六尘。

　　所以佛教给我们，教给后学的弟子，「以戒为师，以苦为师」;师就是表率、模范的意思。佛虽不赞成修苦行，但是佛赞叹修苦行。为什么?人能够过清苦的生活，这个物欲的念头就很淡薄，换句话说，断烦恼容易。如果你在生活上贪图享受，你就没有能力克服五欲六尘，你的烦恼很难断;烦恼不断，你菩提心生不起来。这一点诸位同修要特别注意。为什么?因为往生西方极乐世界，《无量寿经》上的条件，第一句话就是「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」。我要不把这个事情跟大家讲清楚、讲明白，将来你不能往生，你会怪我：这么重要的话，你为什么不告诉我?我现在告诉你们了，你不肯去干，那我没有责任。你要是来问我，我老早告诉你，你不相信有什么法子。所以，发菩提心就非常重要，一定要以真心待人。那么你的真心现前，你一定要克服你的欲念，在这个五欲六尘，现在所谓的花花世界，决定不受它的诱惑，你自己能够克服得住，这就是格物的功夫。所以，格物是破烦恼障，致知是破所知障。我们要求真实的学问、真实的智慧，真实的学问与智慧，都在大乘经上。在哪一部经?《无量寿经》就最好了，说得更详细、更透彻的是《华严经》。

　　将来我们这两部经，都在这个道场讲。现在我们在做筹备工作，先印经本。经本我们重新编排，让大家看这个本子，段落、层次、章法、结构，这个经典里面的义理，让你看起来一目了然，清清爽爽，学起来容易。现在我们展开《华严经》经本，这古本子，木刻的版本，一面十行，一行二十个字，也没有段落，也没有标点，怎么看也看不懂，看起来心里不舒服，所以不得不把经本重新分段落，重新来编排，这工作，第一部分我们做出来了。我们预定十八号开讲，这个月十八号开讲。十八号起，我在这边一个星期讲五天，四天讲《华严》，一天讲《无量寿经》。《无量寿经》这个经本短，短我们长讲，短经长讲;《华严经》长，很长，我们长经短讲，这样就很自在，不受时间限制。我们希望三年能够把这个工程圆满，把这个事情做好，我们预定讲三年。

　　这个「致知」，这两本经是致知最好的方法，最有效的学习。格物，一定要在自己生活当中。生活里面，我们一定要求节俭，不要浪费;要惜福，纵然自己有福报，也要惜福，不要浪费。多余的福报，分给众生共享，你的福报就愈来愈大，你的福报就永远享不完。不要自己有福，自己一个人把它享尽了，这个是错误的。自己有福，纵然有很大的福报，我们也只享受一点点，其他的统统给众生共享。你能够布施福愈多，你的福就愈大。前面跟诸位讲了，你布施财得财富，布施法得聪明，布施无畏得健康长寿。你布施福报，那你当然得大福报，一定的道理。所以我们要布施大福报，自己生活所需就够了，还是积善修福重要。念念为众生、念念为社会，众生都有福，这个社会好，我们的生活当然会过得好，我们没有离开社会，没有离开众生。不可以念念想著自己，念念想著自己，菩提心就没有了;念念想众生，念念想社会，菩提心就现前。所以一定要发菩提心。菩提心在这里就不多说，将来讲到经上还要细说。

　　第七，佛教给我们要「修功补过」。我们过去生中，这一生当中，做错的事情很多很多，这都有过失，佛劝导我们要努力修善，弥补我们的过失。这个世间人常常说，我们造作罪业，现在立功，将功折罪，世间法律上许可这么做，在佛法里头不可以的。佛法里面，善决定有善果，恶决定有恶报，决定不可以说，我过去造了很多罪恶，现在我修大善，我那个罪就可以不报了，没这回事情，这个不符合因果的定律。但是，你这一生如果努力修善，善的力量特别强，你这个善先报，你造的罪业，那个恶报缓后、延后，后报，先报善;如果你那个恶的力量强，那个恶先报，你作的善就后报，没有不报的。这是因果的定律、因果的真理，我们明白这个道理，你对於因果不能不害怕，真的是怕因果。为什么?果报丝毫不爽，只有报早与报迟，没有不报的。动一个恶念都要遭恶报，起一个善念也有善果;起心动念、言语造作，三业都在造。修功补过，佛劝导我们这个，不是说将功折罪，不是的;是希望我们善的果先报，恶的果把它推迟、让它延后。

　　假如我们最大的善果，我们生到西方极乐世界，这个太好了，到那里作佛了。作佛之后，我们要问，过去生中造的那些罪业，还要不要报?如果你说作了佛、作了菩萨，就不报了，那这个因果定律就讲不通了。给诸位说，作佛、作菩萨到以后还是要报，但是那个报，在感受上跟我们就完全不一样。我们现在报的时候，真是受非常大的痛苦。佛菩萨受报的时候，清清楚楚，他来了，过去世造的什么样的因，现在怎么样去受这个报，还债想;报得很欢喜、很自在，一笔一笔帐都了了、都消了，这个多快乐。我们前世骗人家很多钱，我们造这个业，今世遇到的时候，人家把我们的钱都骗跑了，我们好难过。如果我们晓得过去世我骗他的，现在他骗我, 正好还了，一点懊恼都没有，被骗了，还很舒服，还很快乐，那怎么会一样?所以佛菩萨到这里来受报的时候，快快乐乐。

　　你看安世高，安世高真的也是作了佛、作菩萨。他到中国来还两次命债，来受报的。两次命债，前生误杀了他，误杀了这个人，这一生到这个地方来，也被人家误杀。那个误杀还是有罪的，他预先跟他的朋友讲：「今天我会遭什么难，会遇到什么事情，会死掉的，你告诉官府，不要治这个人的罪，是我前生是什么样的业，今世应当受这个果报，我是来还命债的。」不能说成佛作菩萨就不受报了，哪有这个道理。

　　但是也有不受报的，不受报是彼此两方面都清楚，我欠他的，他明白了，他说：我不要你还了;那可以，那就没事情了。有这个情形，这个菩萨到这里讲经说法，遇到冤亲债主，他听到佛法明白了，「算了，以前我们帐了了，不要了，不要了」，这就没事了。所以果报是决定真实，报与不报都在缘上，那就看你那个时节因缘;缘，有时候可以操纵在自己手上，自己能够主宰。佛教给我们「修功补过」真正的意思在此地。

　　下面第八句，教我们「守护正法」，这个功德是最大最大的，世出世间法里头第一功德。正法要怎么个守护法?诸位一定要晓得，依教修行。前面在广修供养里面，跟大家讲过，如教修行供养。佛的经教，佛的经典，里面所说的道理，我们要明白、要透彻。佛教给我们生活的方法、处事待人的方法、修学的方法，一定要遵守。经典里面讲的方法不是别的方法，教给我们做人的方法、生活的方法，非常密切，乃至於教给我们工作的方法，跟一般人应酬的方法，统统都有，没有一样没有，我们要认真去学习。佛教给我们怎么做，我们一定要做到，佛教给我们不可以做的，我们一定遵守决定不去做。这是先护住自己，然后再帮助正法久住世间。

　　帮助正法久住世间，那一定就像此地居士林建道场，请法师来讲经说法，这正法才能久住。李木源这些年来开悟了，他要不开悟，他不干这个事情，只有真正开悟了，他才把这四楼、五楼重新装修，让大家到这里来听经，坐在这里舒舒服服。到这个地方来两个小时，不是来受罪的，是来享受的，这两个小时，身心愉快。它的工程还没有完，完工之后比现在，它这里还有一些浮雕，有天女散花一类的，图案我看过，他在中国做，将来这个讲堂会非常美观，一定叫大家进来很舒适，这个都是护持正法。

　　而护持正法里面最重要的，就是要培养后继的人才。我们这一代年老了，将来讲不动了，没人讲了，那佛法不就断绝了。现在你看从中国来了不少年轻的法师，续佛慧命，他们将来要接班，我们下了讲台，他就上讲台了。这些年轻人刚刚学讲经，当然讲得不能满大家意思的一定是很多。初学，经典理论道理都不熟，但是他们需要人护持，怎么样护持?来听，你来听就是护持，你要不来听，他在那里学讲经，一看底下没几个人，恐怕我不是这个材料，我不能学讲经了，心就退了，一看底下有这么多人，大概我还不错，我还可以讲，把他的士气提升起来。所以来听经，我在前一届跟诸位讲，他们是菩提树，你们来听经就是来灌水、来灌溉，来培植他们，使他们慢慢成为一棵大树。所以你们听他们讲经功德很大，你们是护持正法，听我讲经没那么大的功德。现在这几天，星期六、星期天我讲，其他的时间，都是这些学生在此地练习讲经，欢迎大家来护持正法，来勉励他们。同时，你们听经，觉得他讲的有问题，没听清楚，或者有疑惑的地方，或者发现他有错误的地方，你们可以写纸条给他，让他不断的求改进，真正帮助。

　　初学讲经，我过去老师就教我，初学讲经，我在讲台上是学生，下面听经都是我的老师、都是我的监学，我在这里向他提出我修学的报告，请大家真正的指教改进，我们真正接纳、真正依教奉行，自己才有进步。所以学讲经，一定要接受大众的批评指教，大众没有批评指教，对你就不是很关心，真正爱护你一定帮助你，一定对你有批评。我们自己一定要接受，一定要认真的改进，给你批评，你不能够改进，人家下一次再不提，为什么?没用，你不肯改，还提干什么，那就是放弃你了。你认真的学，每个人给你提的，你都认真去改，那个提意见的人很欢喜，我教他，他今天就改了，他就很欢喜，他就肯认真帮助你。所以我们学，有学的良好态度。我们听众大家来帮助他，我们也认真负责任来帮助他，使这一批年轻人能够成就，将来能够续佛慧命，弘法利生，这真正护持正法。忏除业障，本来想这两次讲完，还不行，还要讲一次。明天继续还要讲一次，今天时间到了。

　　大乘无量寿经　　(第十集)　　1998/5/3　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0010

　　诸位法师，诸位同学：

　　昨天我们说到忏悔，世尊告诉我们，一定要修学十种了脱生死的心行，这十种前面的五种是忏罪，正是所说的断一切恶。佛教我们「明信因果，自愧克责」，自己要真正能够生起惭愧心，要认真努力去做克己的功夫，克服自己一切烦恼、习气。第三，提醒我们恶道非常可怕，绝不能够掉以轻心。然后教导我们，做错了任何事情，不要隐瞒，不要掩饰，要勇敢，有勇气的，能够对大众宣布，不怕大众责备，大众责备我们就是帮我们消灾，这个道理一定要懂得。最后教给我们「断相续心」，起心动念，恶念，一定不能让这个念头相续，念头才起就要觉察，就把它伏住，这样才能够真正做到断一切恶。断恶之后要修善，你不修善，你就不能够积功累德，唯有真正积功累德，才能成就自己的大福、大善。所以，佛后面有五条教导我们，第一个，劝我们要「发菩提心」;其次，要知道「修功补过」;第三，教我们「守护正法」。这一条，昨天讲到这个地方，意犹未尽，因为这一条非常非常重要。

　　诸位必须要晓得，护法比弘法更重要。实在说，这个世间不是没有弘法的人，弘法的人才很多，遇不到真正的善护，弘法的人才也就被淹没了。他这一生当中，可以自利不能够利他。这些道理、事实，我们在过去也曾经讲过几次。我们每一次讲堂里面，都有不少新同修来，老同修虽然听过了，怕的是时间久了，都很健忘、忘了;新的同修没听过，所以多说说也不妨，也有好处。

　　弘法这个人，就好比是世间很好的一个教员。他有学问、有德行，有很好的教学方法，如果要没有人跟他学，他也是枉然，他也不能发挥作用。如果要有人跟他学，当然首先就要有人立一个学堂;中国古时候，立一个学堂多半是私塾，请一个老师，有十几个学生，二、三十个学生，这个老师才能发挥他的长处。如果没有人立这个学堂，他就没有法子发挥他的德能。在现代一个好老师，如果没有一个好的学校，这个学校的负责人，校长，对这个老师不认识，不聘请他，他也没有教学的机会。所以一定要有人认识他，要有人聘请他、重用他，他才能发挥他的特长，才能真正教化一方。

　　教化一方的真实功德，是不是他?不能算是他。是谁的?护法那个人。今天在这个地方上办教育，教育办得有没有成就，要办得很好、办得很有成就，国家社会的奖励，赏赐给谁?给校长，颁发给校长。如果是私人办的学校，一定颁发给奖励他的董事会，办学校的人，功是他。办得不好，给诸位说，过也是他，他对这个地方教育要负责任。他能办得好，他有慧眼，他能聘请最好的教员，帮助他执行教学。所以，他主导的是教学的政策，他安排的课程，教员不过是来执行而已，替他、代他上课。所以这个功德，是办学的这个人。办学，在我们今天讲，护法。诸位要晓得，弘法跟护法是一体，护法比弘法还要重要。如果没有人护持，佛菩萨出世，都不能够利益众生。

　　护法的责任很重，护法的功德很大，释迦牟尼佛把护法这个工作委托给谁?我们在经上看到的，佛将护法的工作，委托给国王、大臣、大富长者。他们有能力护法，有威势、有财富，他们能够建立道场，他们能够安顿这些法师，培养法师，启请法师在这一个地方弘法利生，他们是创办学校，当董事、当董事长。聘请法师来主持这个道场，这个道场里面的住持，就等於一个公司的总经理一样的，住持是等於总经理，里面讲经的法师是伙计，更次一等了。老板是董事长，是董事会里面的董事，他们是老板，他们护法。没有他们护持，出家人哪里有钱财，哪有力量?别说建个道场困难，搭个茅篷都不容易，怎能发挥他的长才。

　　我们在这个地方讲经说法，这个功劳是谁的?居士林的。老板是居士林的董事、居士林的董事长，他是老板，弘法利生的功德是他的，他做的。他要不请我们来讲经，我们没有办法到此地来;他要不办培训班，在这个地方培养年轻的法师，哪一个人都不能到此地来。我们今天在这边讲经，许许多多同修得到利益，现在借重科技的设备，不但我们现前听众得利益，不在现前，在电视机面前的同修也得利益。

　　昨天，悟道法师打个电话给我，他现在在加拿大，告诉我，美国跟加拿大的净宗，前途一片光明。现在念《无量寿经》，念佛的人，非常非常之多。还有一些外国人念《无量寿经》，念得很好，他不懂什么意思。怎么会念得那么好?我就问他。他拿到新加坡的《无量寿经》这个本子，有罗马拼音，外国人按照这个拼音，念出中国字没有念错，怎么讲法他不懂。我说：很好、很难得，很多外国人也在念，这个经本我们可以贡献给他，哪个地方要，我们都可以赠送。外国人用罗马拼音的确是方便，像台湾这个注音符号拼音，他们没有办法，他拿到没有用，新加坡这个拼音的本子，他拿到非常管用。净宗能够推行这么广、这么迅速，得力的是什么?电视。在全美跟加拿大，每一天我们都在电视台有一个小时的播出，他们是从电视里面得到的。所以我们今天在此地讲经，听众不可限量。我们肉眼看到是这么多人，还有看不到的，在其他国家地区电视机前面，那就不知道有多少人了，利益无边。这种功德利益是谁的?还是居士林董事会这些老板的。所以这个护法的功德不可思议。如果想佛法要兴旺，我们四众弟子都要懂得做护法的工作。

　　我过去年轻学佛，跟李炳南老居士学讲经，如果遇不到韩馆长这三十年全心全力的护持，我们也没有今天的成就。要得不到这个护持的人，我想我只有两条路子好走，一个就是赶经忏去了，把讲经放弃，没有机会给你讲;另外一个，不甘心赶经忏只有还俗，再到社会上去找工作。你才晓得护持功德不可思议，护持很不简单。韩居士一家人帮助我，也受许许多多的苦难，但是她懂得、她明白，她不受外面环境的干扰。你在讲台上讲经，讲得不好，人家笑话你，障碍还小，如果讲得还不错，听众很欢喜、很赞叹，嫉妒的人就来了，这个是不能避免的，嫉妒的人就要想尽方法来破坏、来造谣、来生事。尤其我过去住在馆长家里面，我们是个出家人，逼得走投无路，没有庙能收容你，住在居士家里住了十七年，不是短时间，造谣生事的人是在所不免，他们家里的人要能够承受的了。如果承受不了，说：「法师，不行，你在这里，我受不了外面的压力。」那我们只好走路了。他们家里明白，他能够受的了，什么样的谣言，甚至什么样的侮辱，他们都不在乎，这个太难太难了，不容易。我们的成就，对她是真实的感激，没有她就没有今天的成就，也没有台北的华藏图书馆，也没有净宗学会，这护持的功德不可思议。

　　护持要有真正的智慧、有真实的定功，智慧能够辨别是非，定力不受外面境界的干扰，能够坚持，最后才能有成就。所以，馆长往生的时候，两次看到阿弥陀佛来安慰她，看到莲池海会，瑞相跟她的功德确实相应，我们非常的安慰。诸位今天看到，我们出家人搭的披衣，这个颜色是咖啡色的，不是红色的，不是一般穿的黄海青、红的袈裟，我们过去都是这样搭衣。韩馆长病重的时候，我有一天突然想起来，我们这个衣的颜色不如法，佛给我们讲的这个衣服的颜色，就是现在这种颜色，染色衣，避免五种正色，红黄蓝白黑这五种是正色。佛家这个衣服叫袈裟色，染色衣，不是正色，我想到这一点，於是打电话到僧服店，请他给我们做如法的这种衣服。僧服店的老板，晚上来到图书馆给我们量衣服，我们就请他最好能快点做给我们。他就告诉我们，他说：中午，阿弥陀佛到他店里去嘱咐他，图书馆有急事，叫他赶紧赶工。他说：我的衣服料子都准备好了。不可思议，我们动一念如法，就能感应阿弥陀佛通知僧服店赶工。所以，我们今天搭这个衣，不敢再搭红色的衣，阿弥陀佛加持的，这个是佛肯定的，任何场合，我们再不敢用鲜艳的黄色、红色，不敢用了。感应不可思议。

　　在护法里面，要懂得《行愿品》里面所讲的，我们现在还没讲到，这个时候佛不在世，「请转法轮」没有办法请佛，只有请这些高僧大德们。无论是在家、出家，他对佛法有修学，有学、有修，现在证果那是太难了，我们遇不到，只要他真正有修、有学，我们就可以请他来讲经。但是请他来讲经，又要明了，我们大众修的是什么法门，我们请他来讲什么样的经论，一定对我们的修学有帮助才可以。我们大家都是念佛的，都是一个目标求生净土的，如果你请一个法师，他来给你讲参禅，请一个法师他来教你念咒，那就错了，把我们的法门破坏了。这个就是护法的人，他不但要护自己，要护佛的法，还要护大众的法。为大众去请老师，请老师来讲学，一定要请与我们修学相应的老师，我们才能得利益。

　　我过去在台中，亲近李炳南老居士十年。十年我没有离开他身边，他走到哪里，我们就跟到哪里，我们是老师的常随众，常随众大概有二、三十个人，到哪里，我们这一帮人一定跟到一道去的。十年当中，我看到李老居士，他创办的台中莲社、慈光图书馆，这两个弘法的道场。十年当中，许许多多的大法师、大德居士，从台中经过，李老师一定亲自到车站迎接，亲自到车站送行。一定请他们吃饭，恭敬供养，礼节很周到。不请他们讲开示，别说讲经了，讲开示都不请他。我最初看到这个情形，我觉得有一点奇怪，有一些法师从外国来的，老师对他那么尊敬，但是不请他给我们大家结个法缘，讲个开示，他不请。我们总觉得李老师好像是有点傲慢，没有能把人家瞧得起，可是他表面上又还挺恭敬的，礼节一点也不失的。我们有疑惑，老师看出来了，我们虽然没有说出来，被他看出来了。他把我们召集起来，人数不多，十来个人，来给我们说。他说：不是我不请他讲开示，他一开示，我要费很长的时间，把我们同修的心才能定下来。那些法师是参禅的法师，那些法师是学教的法师、修密的法师，他来给我们一讲，我好不容易几十年培养大家念佛的信心，现在一句阿弥陀佛念到底，他再说，「参禅比念佛好，参禅明心见性，念咒、学密即身成佛」，那这个同学一听了，信心一动摇，这个不是麻烦事情吗?所以，他不是不请他们讲开示，不是不肯请他们讲经，他是护法，保护大众对於净宗的纯信，深信切愿，绝对不能被人破坏，是这么一个意思。以后他说清楚了，我们才恍然大悟。这正是护法的人大慈大悲，保护大家好不容易培养这一点信愿行，怎么能轻易被人家几句话就动摇?

　　但是古时候的大德跟现在不一样，古时候的大德真正是有德行。佛法里常讲，「若要佛法兴，唯有僧赞僧」，彼此互相赞叹，我们佛法才能兴起来。可是现在一般，尤其是年轻的法师，没有受过正规的训练，他不懂这个道理。他到哪里，总是介绍他自己修学的这套东西好，他有成见，所以对於其他的法门，他就有批评，这样就很容易误导别人修学，这个在一般讲，不懂礼貌。要是一个明理的人，我们都可以请，不但可以请他讲开示，可以请他讲经。为什么?他赞叹我们的法门，对我们的同修有大利益，他懂得护法，护持正法。这个要学过，不学哪里知道，我们在李老师会下，李老师曾经教导过我们，所以我们懂得，我们能够守礼。

　　我一九七七年在香港讲《楞严经》，圣一法师参加我这个法会，他来听经，他听了很欢喜，邀请我到大屿山，到他的道场跟他大众结结缘，讲一堂开示。我到他那里去一看，他是禅宗道场，很难得，那个道场还有四十多个人每一天坐香，遵守禅堂的规矩，不容易。我看过许多道场，没有这样认真办道的。他请我讲开示，我懂得，我给他讲什么?第一个，赞叹圣一法师，好法师，有修、有学，我不敢说他有证果，我不敢讲。我肯定他有修、有学，教导有方，赞叹法师。第二个，赞叹道场，这清净庄严的道场，成就大家的道业。第三个，赞叹大众，赞叹它的法门。我修净土，我对净土一字都不提，禅好，我赞叹禅。到我离开那个道场，在路上还有跟著我的人，陪我去的一些人，还有几个人，就问我，他说：「净土法门法师，你刚才一直都是赞叹禅好，你为什么不参禅?你为什么去念佛?」你看看，跟著我的听了话，他就起疑惑，那怎么行?我就跟他讲：「禅是上上根人才有资格参的，我是下下根人，我很想参禅，不够资格，就回过头来老实念阿弥陀佛。」我说的话都是真的，不是假的。所以，我对他们赞叹备至，增加他们这些大众对於圣一法师更有信心。你看看，从外面来的对我们老和尚都这么样赞叹、这么样的佩服，增长他的道心，这才对。圣一老法师有修行，懂得，他要到我的道场来，一定赞叹念佛，绝对不会讲禅宗，这就真正懂得护法，善护。古人常讲说，「宁动千江水，不动道人心」。他已经修这个法门，修了十几、二十年了，你怎么可以随便去动摇他，那是很残酷的事情，不应该做的。

　　我早年到此地来，演培法师我们很熟悉。我刚刚学佛的时候，就听他讲经，那个时候还没有出家，我跟他很熟，因为我讲经一定坐第一排，面对面天天都看到，所以面孔很熟。出家之后，他对我很爱护，也非常尊重。我称他作老师，他看我作朋友，我们是这样的关系。最早，头两、三年到新加坡来，他都到机场接我，我离开，他到机场送我。以后他到台湾，他很愿意住在我的基金会。他邀请我到他那个道场，给他的信徒讲一堂结结法缘。我知道，他是修弥勒净土的，他是要生兜率天的，跟我们不是一条路的。所以，我到他那里讲开示，我就特别赞叹法相唯识、赞叹弥勒净土，我对於我们弥陀净土一字不提，这是规矩。你要懂得这个规矩，你走到任何道场，他们都愿意请你讲开示，你不懂这个规矩，大家都怕你讲话。你讲话会扰乱人心，会破坏人家信仰，引起人怀疑，这是规矩。

　　所以哪个地方请我们，我们要预先打听一下，他们是修哪一个法门?修了多久?什么人领导?如果他这个道场不是专修法门的，那你就可以随便讲。它这个道场是什么法师都请，什么法门都讲，乱七八糟的，那个就无所谓，那就没有关系了，反正他那个头脑已经乱七八糟，他也不晓得哪个法门对，哪个法门不对。有些道场弘扬佛法找不到法师，凡是经过这个地方统统都请，一律都请，一律都请讲经、讲开示，「法师，你喜欢讲什么就讲什么，反正我们什么都想听、都想学。」最后什么也不能成就。这样的道场，我们也曾经遇到过。由此可知，弘法能不能得到效果，关键在护法。

　　我还举一个明显的例子。早年，我每一年都到香港去讲经，一年都要去一、两次。香港距离台湾近，飞机一个小时就飞到。当年在香港，一个人，一个雷太太她护持，每一次都是她来请我去讲经，雷太太过世之后，再没有人请了。去年香港回归，我在香港讲经，大概前后也有十年，对香港也有一份感情，香港回归我去看看。遇到一些老同修，那些老同修给我说：法师，你已经七年没来了。我说：有这么长的时间吗?算算果然没错，七年没去了。我说：不是我不来，没人请我来，我自己不能跑来，跑来大家拒绝我，我来干什么?得要有人来找我，没有人启请，我们就没有法子。想到那个地方跟大家结结法缘，没有缘分，缘不具足。

　　在新加坡也是一样，李木源居士一个人，这是八七年头一次到此地来，就在居士林讲了一场，在青年弘法团讲了两场，那时候青年弘法团的团长是李木源，跟他见了三次面，就结下这个缘分。第一次来，我记得我住在双林寺，在双林寺讲了两场，给我安排好几场，好几个地方，那么我来了解这边的环境。第二次就是李木源他请我了，以后是每年都是他来邀请。诸位想想看，如果没有他，新加坡谁请我?没人请。我认识的人是有几个，那些人都不会请我的。所以你就想想，新加坡现在大家念《无量寿经》的人这么多，念佛的人这么多，而且净宗整个影响了东南亚。李居士每年到中国要去很多次;去年，他告诉我去了六次，对中国的佛教也有很大的影响，这我没有功德，全是他的功德。

　　所以诸位同修一定要知道，你们要修积最殊胜的功德，当护法。上台讲经是教员，你为什么不当校长?你为什么不当董事长、当老板?何必要上台当教员，教员是最没有福报的，是穷教员。老板是大福报、大智慧。大智慧是什么?他能请好教员，他有好的教学政策，能够把佛法真正的推广、带动，大智慧。他有组织、有人力、有财富，大福报，一定有大福德、大智慧，才能够作大护法。没有福报，有点小智慧，那就只好学讲经了。所以弘护，我们必须要辨别清楚。你们年轻的法师，将来有大福报，作一个地方的住持，作一个地方佛教的领导，你要有智慧，聘请能讲的这些法师，修持得很好的法师，帮助你教化一方，你就有真实的功德。

　　守护正法非常非常重要，正法能不能久住世间，能不能利益众生，都在这一个善护。善护，就是有福德、有智慧，智慧能够拣别真妄、能够拣别邪正、能够拣别是非;有福报，他就有能力来推动，有能力产生大的影响力。这个道理我们不能不懂得，也应当要学习。当然，这桩事情并不是人人都能做的，但是只要发心，福报、智慧差一点，实在讲还是可以做的。李木源居士说得好：「我们没有福报，阿弥陀佛有福报;我们没有智慧，阿弥陀佛有大智慧。我们只要一生靠到阿弥陀佛身上，没有智慧也就变成有智慧，没有福报也变成有福报了。」那个靠山好!真正靠得住。木源居士找到这么好的靠山，难怪他十年来从事於佛教的工作一帆风顺。这个靠山靠得好，靠得牢。

　　最令人感动的，是李木源居士在十年前得的癌症。我第一年跟他见面的时候，他很胖，像个弥勒菩萨一样。我想，有些同修早年跟他见过面的，还记得，他像个弥勒菩萨，肚皮好大，人很壮、很肥。第二年、是第三年，第三年的时候，他一下就瘦下来了，我那个时候还没有注意到。他告诉我，医生给他诊断，他得的是癌症，医生告诉他，他的寿命顶多只有六个月，他这些诊断报告，照的X光底片统统在，三、四十张照的片子，里面内脏没有一处是好的。他是一个虔诚的佛教徒，他知道自己得的这个病已经没救了，所以把他家里事务料理，生意统统交给太太，财产都移交，信用卡都还给银行，身上什么都没有了。在居士林做义工，活一天做一天，等著往生。等了十几年，身体愈来愈好。现在再去检查?什么病都没有了。所以他在新加坡医学界里是奇迹，医生说他是奇迹。因为他没有看病，没有找医生，没有吃药，他什么都放弃了，诊断的时候，有些人介绍他很好的医生，介绍信他还保留，他没去，没去找他。就是念佛，等著佛来接引往生。他全身的癌细胞居然消失了，没有了，而且现在身体健康，超过我们一般普通人。他告诉我，去年到中国大陆访问，到北方零下二度，他也穿一件T恤，他不冷。冬天，他身体里面发热，热往外面发，夏天，他里面是凉的，他身体现在是冬暖夏凉，不可思议。诸位要晓得，我在此地是把佛法的道理讲给你们听，你们听了半信半疑，未必真相信。李木源居士现身说法，他做给你看，你相不相信?他做给你看。你能够有这样坚定的信心，坚定的愿心，他把一切放下，这一生当中真的是彻底牺牲奉献，为佛法、为社会、为众生，他跟阿弥陀佛、跟诸佛如来，同心、同愿、同解、同行，他这个身转过来。十年前得病要死，那是他的业报身，现在他把他的业报身转成愿力身，在《华严经》里面讲的「力持身、愿身」，愿身就是乘愿再来了。他今天的福报是从哪来的?是诸佛如来加持的，是一切众生有福，他就有福，这是在我们面前现身说法。

　　你看，他真有福报，每一次到中国大陆去的时候，带的那个团几十个人，这一次他又去了，八号回来，听说一百多人。这一百多人当中有老人，有八十多岁的，你看看，哪一个人有这么大的胆子，带这些老人，万一老人在大陆上，要是生病出了事情，那怎么办?你责任怎么负得了。我们中国古礼里面都讲，「七十不留宿，八十不留餐」。七十岁的老人，不留你在家里住，什么原因?万一你在那里住的时候，一下过世了，人家说你是谋害的，你这个官司打不清，所以七十岁的老人不可以留他在家里住，可以留他吃饭。八十岁，这个年岁更大了，都不留吃饭，万一他吃饭吃得不对，吃出毛病，那怎么得了。可是李木源胆子大，七、八十岁的老人，他都敢带他去旅游，这真是三宝加持。到中国大陆，这么多年，这么多次，带这么多的老人去观光旅游，一个都没有出事情，平平安安的去，平平安安的回来，不是三宝加持，决定做不到。所以木源，我跟大家说那是个活菩萨，你们要出去旅游，跟他决定没有问题，你跟别人，我不敢保险，跟他没有问题。他不是带老人就是带小孩，他告诉我，他愿意带这两种人，这两种人听话。他不愿意带年轻人，年轻人不听话。所以有一次，他带一百多个小朋友到福建去旅游，观光旅游，他不是带老人就是带小学生。这是做给我们看，你看他的生活，饮食非常简单，人家送给他什么好的东西，营养的东西、补的东西，他转手就送给别人，从来自己不需要。

　　我们读佛经，听到我在这个地方的讲演，你再看看李木源居士，应当要生起信心，应当要认真努力修学，那才是真正的幸福，才是真正的快乐。他全心全力帮助中国佛教，再把它兴旺起来。我们知道，中国安定，整个世界就安定了，中国地方大、人口多，十三亿人，是世界的一个中心。我们要叫全世界安定，全世界人人都能过得幸福美满，必定要帮助中国。所以他全心全力这样做，得到佛菩萨的保佑、加持，不是没有道理。他今天做的是一桩希有功德之事。他在表面上做，他那个力量从哪里来的?是你们大家在幕后支持他，你们要不出钱出力支持他，他什么事情也不能做。新加坡这些莲友们，居士林这些莲友们，是他的后盾，他所做的，就是居士林跟净宗学会所有同修们，他是一个象徵，是大家同心协力，为三宝、为社会、为众生，做的这一桩好事情。他有福报，你们诸位人人都有福报，一定要晓得，我们自己做了真实的功德，真正的好事。守护正法，跟大家就报告到此地。

　　下面一句，佛教给我们念佛。在逆顺十心里面，没有教我们念哪一尊佛，但是他教我们「念十方佛」。十方佛怎么个念法?诸位同修必须要知道，十方佛就是阿弥陀佛，我没有说错。为什么?释迦牟尼佛告诉我们的，十方一切诸佛如来都念阿弥陀佛，我们念阿弥陀佛，岂不就是念十方佛了。你要不相信，你要去天天把《万佛名经》，每一天拿来念，一万两千尊佛号，天天念一遍，可念累死人了。有没有念到十方佛?没念到，十方诸佛无量无边，你才念一万两千尊，漏掉的太多了，挂一漏万，漏掉太多了。你念一句阿弥陀佛，给诸位说，一尊佛都没有漏掉。为什么?佛说得很清楚，十方三世一切诸佛都念阿弥陀佛。所以你念《无量寿经》，你就把一切诸佛所讲的经统统都念到。为什么?十方三世一切诸佛，没有一尊佛不讲《无量寿经》的，其他的经不一定会讲，《无量寿经》是决定要讲的，阿弥陀佛一定要念的。念十方佛就是念阿弥陀佛，我们一定要懂这个道理。这一部经，就是给我们介绍西方极乐世界，就是劝我们念阿弥陀佛求生净土，我们要在这个地方建立真实的信心。

　　末后一句，是教我们「观罪性空」，这个是真实智慧。常说的，万法皆空，给诸位说，罪业也是万法之一，罪报也是万法之一，它是不是空的?是空的，一空一切空，那你的罪就真的是灭罪了。前面跟诸位讲的忏悔，忏悔一般讲有三类，伏业忏、转业忏、灭业忏，观罪性空是灭业忏。这个地方，我们要很细心去体会，怕错会了意思，错会了意思，麻烦就大了。佛讲观罪性空，不要紧，多造一点罪业没关系，那你就坏了。你今天有没有观空?如果观空，头一个，我空、人空、万法皆空，才行。有一法不空，罪业就不空，果报就不空，你要明白这个道理，千万不能错会了意思。所以，佛把这一句话列在最后一条。最后一条，真正是你能够念佛，念到理一心不乱，你再观罪性空，那行。事一心不乱都不行，到了理一心不乱，换句话说，你已经断见思烦恼、断尘沙烦恼，分破无明，你超越十法界了，往生西方是生实报庄严土、常寂光净土，这才行，你才能够修灭业忏，才能够灭掉罪业。

　　实在讲，在我们现前，转业忏是最殊胜的、最高明的，我们能够转过来就好。李木源居士是转业忏，他能转，得的这个病，这是业报，他能转。要知道他能转，我也能转。我记得过去在此地讲经，不是在这个地方，在新加坡讲经的时候，曾经跟诸位说过。我也是短命，很多人给我看相算命，都说我活不了四十五岁，我也是转业。这一生学佛，这一生转的，确确实实能转，不是不能转。我转得比木源轻松，他还带点病，我只生一个月的病。四十五岁那一年的时候，害了一个月的病，因为我知道寿命到了，虽然没有人跟我讲，我晓得我的寿命到了。所以，我也不找医生，也不吃药，每一天吃一点稀饭，配一点咸菜，念阿弥陀佛等往生。念了一个多月，好了，没事了，这是转业。我们确确实实能转，只要真正肯发心。

　　世尊告诉我们，如果一个人依照佛的教诫，修逆、顺十心，顺生死的十种心，我们常讲轮回心、轮回业，一定要断，然后再修这十种，昨天跟今天所讲的这十种「逆生死心」，这就是超越三界六道。这一种修行的方法，一定要很认真、很努力的去修学，我们的罪业，过去生中的罪业，现在这一生所造的罪业，都可以忏除，都能忏除。实在说，在六道里面，每一个人，每一个众生，过去生中，过去生不是一世，过去世还有过去世，过去无量劫中，真正是无恶不作，我们造作的罪业太多太多了，如果要不造罪业，怎么会得这个身?怎么会受这种果报?我们今天得这个身，这个身常常生病，常常病痛，哪个地方一疼痛，业报现前了，自己要清楚、要明白，这都是业报现前。这个业报有因，不是这一生造的因，就是过去生中造的因，明白了，搞清楚了，从今之后，我们用身语意三业，依照佛陀的教诫，我们忏悔。

　　而忏悔，诸位如果对佛的教诫记不清楚，我们没有说太多，这两天包括上一个星期，总共六个小时，给你讲二十条。这二十条记不住怎么办?听的时候好像不错，点头，出了门都忘掉了。怎样才能修有效的忏悔法?我再告诉你一个最简单的方法，这个二十条统统包括在里面了，「念佛」。口念阿弥陀佛，心想阿弥陀佛，身礼阿弥陀佛，我们三业都恭敬阿弥陀佛，行，这六个小时所讲的，全部都包括在其中了，非常有效果。所以自己家里面，供一尊阿弥陀佛的像，常常想这一尊佛像，你的心里头就真有佛了。供佛像，希望怎么?供一尊，不要常常换，常常换，你想的时候就麻烦了，你会想这个像，再想那个像，问题就来了，到临命终时，到底阿弥陀佛现哪个相来接引我?所以，最好一生供奉一尊阿弥陀佛的像。

　　我最初学佛的时候，就有一个老居士，送了我一尊阿弥陀佛的像，就是这边这个像。是瓷的，也很名贵了，是清朝初年的，大概也有三百多年的历史，现在供奉在台湾，我们华藏图书馆里面。这一尊像就很难，我们常常出去旅行，那怎么办?所以我就把佛像请出来，跟佛像照一个相，照了之后，我就大量的翻印，我印了差不多有十几万张，分送给大家供养。所以现在到哪个地方，我都带一卷，无论到哪个地方，我看到的就是这一尊佛像，这一尊佛像印象就非常深了。最近这几年，台湾雕佛像的很有进步，他照这个样子给我雕了一尊，还不错。现在好像已经做了模子，像这尊佛像，在台湾大概也有一、两百尊了。雕得很好，很难得。

　　所以说是，常常想佛，不要打妄想，不要想别的东西，想别的东西，就造罪业，我们天天想佛、念佛、拜佛。尤其中年以上的人，现在运动太少了，出门坐车，在家里坐沙发，舒舒服服的，都不动了，不动，这个机器慢慢就老化，它就要生毛病，所以一定要运动。运动，拜佛是最好的运动，没有离开佛。你每一天拜一百拜，一百拜可以分成两次，早晨拜五十拜，晚上拜五十拜，非常好的运动。运动，也没有离开三业恭敬，你看看多好，正是身动心不动，这个心里面，都是想佛、忆佛、念佛，这个是最殊胜的忏悔法。

　　过去，清朝初年，慈云灌顶法师，他老人家著作非常丰富，日本《卍续藏经》里面，收了他的著作，有几十种。其中有一部《观无量寿佛经》的疏，就是《观无量寿佛经》的注解，他在这里面告诉我们，他说：「一切众生，造作极重的罪业，五逆极重的罪业，任何经论的忏法，都没有办法把你这个罪忏除，最后还有一种，念阿弥陀佛，可以把你的罪业忏除掉。」所以，诸位要晓得，你们要想求忏悔，要想求消灾灭罪，哪一个法子最有效果?念阿弥陀佛。他这个话是有根据的，不是随便说的。他根据什么?他注解《观无量寿佛经》，这个公案就在《观无量寿佛经》里面。《观无量寿佛经》里面讲的阿闍世王，受了提婆达多的挑唆。提婆达多对於释迦牟尼佛弘法利生的成就非常嫉妒，他也很聪明，总是想方设法，希望破坏佛法，把释迦牟尼佛除掉，他就取而代之，这是他的企图。挑唆阿闍世王，那个时候他是太子，教他阴谋，用现在的话来讲，就是搞政变，夺取他父亲的王位。阿闍世王也是一时糊涂，杀父亲、害母亲，把他母亲囚禁起来，他作了国王。提婆达多讲：你作新国王，我作新佛，我们两个合作，来统治这个国家。所以他造的是五逆十恶罪，杀父、害母、破和合僧、出佛身血，他统统都干了。这样的罪业，佛所有经论里头的忏悔法，都没有办法能忏除他的罪。阿闍世王到临终的时候才后悔，才忏悔，念阿弥陀佛，一心念佛求生净土，他真的往生了。所以这个净宗法门了不起，造五逆十恶的罪业，要堕阿鼻地狱都有救，只要你真忏悔、真回头。所以，《大藏经》里头有一部《阿闍世王经》，释迦牟尼佛讲他生平这些事迹。他往生，品位还挺高的，我们听佛在经上讲的，的确是感到非常意外，他是上品中生这么高的品位。这个事实，使我们深深感到，世间造作一些罪业的恶人，我们决定不敢轻视他。为什么?也许他到临命终时忏悔往生，品位还高过我们，我们还比不上他。所以，往生西方极乐世界是两种人，一种是平常念佛，断恶修善，积功累德，这个九品往生的;另外一种人，是临终忏罪往生的。忏悔往生的，往往这一些人往生的品位不可思议，这是我们在经上看到阿闍世王的往生。

　　在中国历史上，宋朝莹珂法师，他那个往生，虽然我们不晓得是什么品位，但是在我们想像当中，品位决定不低，那个是忏罪往生，自己真正知道自己做错了。这是一个不守清规，不守戒律，造作罪业的一个出家人。他的好处，就是他相信因果报应，他自己知道，自己所造的将来必定堕地狱，想到堕地狱，他就害怕了，这是人家好处。现在有很多人讲到地狱他不怕，那个胆子真大，我不能不佩服他，他不怕。莹珂想到堕地狱，他害怕，所以他就向同参道友请教，有没有办法帮助他。道友当中就有一个人，给他一本《往生传》，叫他看，他看到《往生传》这些人念佛往生，他很受感动。於是自己下了一个决心，把自己寮房的门关起来，就一直念阿弥陀佛，他也不睡觉、也不吃饭、也不喝水，一口气就念阿弥陀佛，念了三天三夜，居然把阿弥陀佛念来了，所以讲诚则灵。阿弥陀佛来了告诉他：「你还有十年阳寿，你好好的修学，十年之后，到你临终的时候，我来接引你。」莹珂法师听了之后，向阿弥陀佛要求，他知道自己的习气太重，禁不起诱惑，外头一引诱，他又要造罪业了，他知道他自己的根性。他说：「我十年的阳寿不要了，我现在就跟你走，要不然这十年当中，又不晓得造多少罪业。」阿弥陀佛听了之后，点点头就答应他了。他说：「这样好了，三天以后，我来接引你。」这个他就开心了，三天，行。他把房门打开，告诉寺庙里的大众：「三天之后，阿弥陀佛接引我往生。」这个寺庙里的人看到他，觉得他头脑有问题，这么一个坏人，不是一个好出家人，三天之后他能往生?关了门三天，不晓得在里头干些什么事情，门一打开，说三天之后他会往生。好在三天时间很短，大家看著三天之后，看你往生不往生。到第三天，他洗了澡，换了干净衣服，斋戒沐浴。做早课的时候，就要求同参道友给他送行，不按照平常的课诵，念《弥陀经》，念阿弥陀佛，给他送行。同参道友当然也很欢喜，好事情，我们今天早课就念阿弥陀佛，念到大概一刻钟，一刻钟就是十五分钟，念到一刻钟，莹珂法师就告诉大家：「阿弥陀佛来了，来接引我了。」向大家辞行，他就走了。你看，他又没有生病，只念了三天，三天三夜，时间不长。

　　他为什么能往生?诸位想想，他这个三天三夜，跟《无量寿经》上讲的原理、原则完全相应，「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」;跟大势至菩萨讲的，「都摄六根，净念相继」，也完全相应。他三天三夜，这一句佛号当中没有夹杂，他没有怀疑、没有夹杂、没有间断，确确实实是净念相继。所以，他的罪都灭掉了，感得佛来接引。所以这个忏罪，没有忏除不了的，问题你是不是真的发心，是不是真正想忏悔。真正想忏悔，你就要学莹珂法师，自己造的罪业，不隐瞒人，他就是一个不隐瞒的人，自己清清楚楚，知道自己所作所为将来一定会堕地狱，他有勇气，他敢说得出来。他想到地狱的时候，他害怕，这才真正求忏悔，他就真的成功了，这是我们好榜样。

　　从世出世间这一些圣人，教诲我们，在日常生活当中，我们应当注意的是什么?孔老夫子说：「以直报怨，以德报德」，何况佛家教导我们「大慈大悲，怨亲平等」，这是在生活当中修忏悔法。别人对我们好，这有恩，我们要知恩报恩。现在世间人，为什么忘恩负义的人这么多?不知道恩德。不知道恩德，说个不好听的话，不知道好歹，你说有什么法子。不但是普通人很难辨别，受过高等教育的，我们在外国看到拿博士学位的，在社会上还有相当地位，也有相当声望的，对於恩义不懂，不知道什么叫恩德，他哪里能够报恩?真的是见利忘义。他在这个公司里面工作，当然他很优秀，他有技术，他有能力，别的公司知道了来挖角，来告诉他：「你到我这里来，我给你的职位比那边高，给你的待遇比那边好」。他一听，那边就辞职了，马上就过去了。他不知道他的身分、地位是怎么起来的，是人家把你抬起来的，抬起来之后，别的地方更高一点，立刻就走了，跳槽，见利忘义，不知道恩德，这就是造作罪业。

　　连世间圣人都教导我们以直报怨、以德报德，我们要知恩报恩。纵然别人毁谤我们、侮辱我们、陷害我们，我们也以清净心对他，以真诚心对他，这是以直报怨。这个直就是佛家讲的直心，就是真诚、恭敬，我们还是以真诚心、恭敬心对他，这是理，这是做人的道理。为什么?绝不跟人结冤仇。要晓得冤仇结了之后，生生世世报不完的，冤冤相报，那到什么时候才了?今天，别人毁谤我、侮辱我、陷害我，这是我们的果报。他为什么不去毁谤别人?他为什么不去陷害别人，他陷害我?我一定是过去生中，毁谤他、陷害他，今天碰到了，他来毁谤我、陷害我，冤冤相报，应当要接受，这个帐到这里就了了，我再不起怨恨心了，再不起报复心了，这个帐到这里就结了，没了，没事了。所以，我们要以恭敬心，真诚、恭敬来对待这些人，这个帐就了结，不要生生世世报来报去，好麻烦。这是佛教给我们的，这才真正是聪明智慧的方法，解决问题。不能把问题搞复杂，问题要把它解决，很妥善、很圆满的解决，我们菩提道上才一帆风顺，才没有障碍。

　　何况佛在经里面还告诉我们，「於一切处，而不住相」。《般若经》上常讲，「离一切相，即一切法」，不可以将这些法相放在心上，所有一切现象，都不要放在心上。对一切现象，不要生爱憎;顺自己意思的，不要有贪爱的心;不顺自己意思，也不可以有瞋恚之心。在这个顺境、逆境，善人、恶人，在这些处所，修自己的清净心，修自己的平等心，这叫真修行。自己懂得真正幸福美满的生活，那是什么?心安理得。无论在什么环境里面，你的心永远是安定的，永远不会受外面境界动摇，你才真正过幸福的日子。

　　我们中国古人讲「淡泊明志」，生活愈简单愈是健康的生活。这个里面，最重要的就是心地清净，一尘不染。现在这个世间，污染非常严重，对内，心理的污染、精神的污染、思想的污染、见解的污染，非常严重。用什么方法来防范?用什么方法来对治?清净心、平等心，用这个方法。我们心地清净就不受污染，始终保持清净，保持平等心。平等心里头最重要的是冤亲平等，冤亲能够平等，其他的没有不平等的。当我们初学的时候，我们现在是凡夫，初学的时候，我们会受环境的影响，所以对环境不能不重视，到你真正有功夫，环境不影响你了，那就没有关系。这个说起来，就是我们中国人讲的风水，风水是什么?环境的影响。我们自己要想身心安稳、平平安安，我们居住的环境要平。

　　诸位要是稍稍留意一点，你看看我们中国古时候，古人，你看古人建一个房子，建一个家园，传宗接代。古时候你建筑一栋房子，如果不能够延持三百年，人家不请你这个工程师，不让你建，你建一个房子至少能够使用三百年。你做一张桌子，做一张椅子，至少可以用一百年，中国这个红漆家具，现在人叫古董;而不是说用几天就不要了，就再换一个，哪有那么奢侈，你有多大的福报。所以中国人对居住的环境非常考究，知道房子建筑四平八稳，人住在里面身心安稳。我们看看外国的房子，不是这样的，外国的房子奇奇怪怪的，特别是尖的东西好多，那个房子住在这里人心不平，所以外国人住个一、两年，他就卖房子搬家了，插个牌子卖了搬家，常常搬家，游牧民族，他没有根。中国人有老家，外国人哪有老家?外国人没有老家，外国人在一个地方能住五年的很少，两、三年他就搬家了。仔细看一看，果然不错，那个房子不能住，奇奇怪怪的，住在那里身心都不安稳。现在一些中国年轻人来搞建筑，都学些外国奇奇怪怪的，所以人在里面的时候，那个心都奇奇怪怪的，这个社会怎么能安稳?他没有功夫，佛菩萨住是没有问题，他不受影响，我们凡夫受环境影响。这个环境，现在科学家讲磁场，他受这个磁场影响，这是我们不能不注意的。

　　所以，诸位要买房子，要那个房子建筑很平稳的，那个角不能太多，角太多麻烦大;还有你居住的房子，不是正方形的，就是长方形的，圆形的也可以，不要有角。现在很多外国房子，它有个房间，它偏偏门口那个地方切掉一个角，那种房子人在里头住一百天，一定胡思乱想，所以家里有那个房子，那个房子作客房可以，主人千万不能住在那里，住在那里一定会打妄想。所以，一定要正大光明，规规矩矩。讲堂是长方形就是长方形，不可以把这里切掉一个角，不可以的。这是我们会受环境的影响，一定要选择好的环境，居住环境。

　　选择健康的饮食，饮食不必要多，不必要花样多，也不必要什么高贵的补品。那个高贵的补品，是补了别人亏了自己，自己辛辛苦苦赚的钱，买那些东西，让他赚大钱，便宜了，回来的时候，说实在都是假的。此地的燕窝价钱很高，有没有营养?没有。炖一个燕窝，真正的营养在哪里?冰糖，燕窝没有营养，冰糖不错有营养，岂不是钱都被人骗去了。补了谁?补了卖燕窝的人，补他。现在人实在讲，真的是听骗不听劝，劝你不相信，骗你相信，报纸杂志登这些广告，全是骗人的，哪有真的。所以生活愈简单朴实愈好，心地清净，饮食简单朴实，健康长寿。我们希望得健康长寿，一定要懂得修学的方法，怎样过生活，这个生活是健康长寿的生活。所以淡薄名利非常重要，养清净心。

　　经上说：「如果在一切处，行住坐卧，纯一直心。」日常生活当中，不论在什么时候，不论在什么地方，总是保持心地的清净、平等，这就是佛法里面讲的不动道场，这就是佛法里面讲的真正的净土，心净则土净。净土在哪里?真正的净土是在心里头。你现在就居净土，将来舍报之时，一定往生弥陀净土，这个净土跟净土感应。

　　一个人在生活、工作、应酬里面，果然能够守住《金刚经》上的原则，「不取於相，如如不动」，外不著相，内不动心，这叫一相三昧，在这个境界里面得平等了。你顺境里面不生贪爱，心是平静的，逆境里头不生瞋恚，顺逆境里面，你能够保持著清净心、平等心，这是佛家讲的：「一相三昧、一行三昧」。能够修这两种三昧，佛在经上说，「譬如这个地有种，这个地已经有了种子，土壤肥沃，这个种子一定生根发芽，茁壮结果。」这个比喻，是比喻我们修学的人，你要能够遵守佛在经教里面给你讲的原理、原则，把这些道理、这些方法，应用在生活上。

　　所以，大家一定要晓得，佛经里面讲的道理什么道理?做人的道理，做事的道理;所讲的方法是生活的方法、工作的方法、处事待人接物应酬的方法。它讲的是这些东西，跟我们现实生活息息相关，没有一丝毫脱节，所以你学了，你马上就能够派上用场，决定不是所学非所用，如果所学非所用，我们学它干什么，佛怎么能称之为圆满智慧?世间有不少有智慧的人、有学问的人，给我们讲了许许多多的大道理，但是这些大道理与生活不相干，用不上，所谓是「谈玄说妙」。魏晋南北朝时代的时候「清谈」，与生活脱节了，谈得很玄，谈得很高，一样都用不上，那就不是究竟圆满的智慧。究竟圆满的智慧，一定叫一切广大的群众、一切众生，学了之后现在就得利益，现在就用得上，这个才叫究竟圆满的智慧。佛是究竟圆满的智慧，佛在一切经里讲的东西，要跟我们生活脱节了，我们这个饮食、起居，衣食住行要不相关了，佛这些经典不能称之为高度的智慧。这是我们要把佛法本质认识清楚，然后晓得佛法跟我们是什么关系，我们有什么关系?我们为什么要学它?

　　过去欧阳大师，欧阳竟无说得很好，「佛法是今世所必需」，必需就是不能缺少的。谁不能缺少?每一个人都不能缺少。无论你是男女老少，你是过什么样的生活，你是从事某一个行业工作，统统是必需的，没有一个是例外的。乃至於学其他宗教的，他也必需，也不能离开，你要是离开了，你什么都学不到。你要是学会了，这是真实究竟圆满的智慧，唯有真实究竟圆满的智慧，才能带给你这一生真正的幸福，带给你这一生真实的美满。这么好的东西，我们要不认真学习，那不是叫自甘堕落吗?自甘受苦吗?这哪里是一个聪明人?哪里是个智慧的人?我们学佛，我们今天明白了，搞清楚了，佛法的真实利益我们得到了，今天学，今天就管用。

　　我们得到这样殊胜的好处，也应当把这个好处，介绍给我们的亲戚朋友，介绍给我们常常接触的人，我们愿意给他分享，把佛法殊胜的功德利益介绍给他，这就是度众生，就是利益众生。大家都能够依佛法修学，我们社会就好了，我们就能过太平日子，就能过繁荣兴旺的生活。所以，利他最后还是自利，我帮助大家，大家帮助我，共同造成一个美满、安定、繁荣、富裕的社会，我们大家共同来享受，这是佛法现前的利益。如果现前的利益我们享受不到，那要讲将来更殊胜的利益，谁能相信?现前就得到利益，后来那一种殊胜的利益，我们才会相信，才能够接受。好，今天这个忏除业障，我们就讲到此地。