首      页

净土法语

素食护生

佛教知识

在线共修

法师介绍

影音下载

世间百态

法宝流通

最近更新

学习中心

法师开示

佛教故事

网络皈依

佛电视台

佛友商讯

种植福田

深入经藏

全部资料

电 子 书

居士文章

佛教下载

我要提问

佛教修练

佛教寺庙

学佛博客

菩提文海

热门文章

寺院活动

护持正法

佛教问答

幸福人生

消除业障

佛教新闻

学佛影院

佛教网摘

净土法门

积德改命

精进念佛

深信因果

用户中心

热点专题

戒除邪淫

戒杀放生

学佛感应


首页 -->法师开示

 净土法门:大乘无量寿经(第6-10集1998-2006年)


发布:心源 [文章 空间 留言]   日期:2019/8/26 9:30:00   收藏   微博、微信、支付宝分享   护持正法

  大乘无量寿经  (第六集)  1998/4/19  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0006

  请掀开经本第三面,经文倒数第四行。

  「咸共遵修普贤大士之德」这一句经文,在本经序分里面开头第一句;开头的第一句,也就是全经最重要的一句话,我们决定不能够轻易的看过。我们学佛能不能得受用,正如本经所说,「惠以真实之利」,真实的利益。在我们一生修学弘法当中,成功、失败的关键也在这一句,由此可知,这一句的重要性。前面所说的十六位菩萨,他是表法的,每一位菩萨表甚深的密义。密就是隐密、不明显,必须有相当智慧、相当觉悟的人,才能够看出来、才能体会得到,一般人不太容易觉察的。但是入经文就显说了,明显的为你说出,这第一句是显说里面,全经的总纲领。这一部《无量寿经》自始至终,所叙说的就是普贤大士之德。

  清凉,这是唐朝时候,完成《华严经》的翻译,又完成《华严经》的注解之后,他老人家特别将《华严经》最后一卷,提出来单独流通;这一卷叫别行流通本,就是现在诸位常常见到的《普贤菩萨行愿品》。这一卷经是《四十华严》,也就是入法界品里面最后的一卷,是《华严经》的总结,也是《华严经》的总纲领、总归宿。经文的内容,十大愿王,导归极乐,普贤菩萨综合全经归纳为十个纲领,这十个纲领普贤菩萨所修的。

  也许有一些同修听到是普贤菩萨所修的,大概与我们就不相干了,我们不是普贤菩萨。这样学佛,那就很难成就。我们必须要能够认知,佛法里面所说的一切菩萨都是自己,所说的一切诸佛如来也是自己;诸佛如来的德号是我们自己的性德,一切诸菩萨的名号是我们自己的修德,性修不二。这是佛法与世出世间一切法不相同的处所,我们能够明白、肯定,在佛法当中才能够快速、稳当得真实利益,那就一点都不假的。普贤菩萨是谁?要知道就是自己本人。我们能够遵照经典上所说的认真奉行,从我们自己的思想、见解、言语造作种种行为,一一要与经典来比照、来对照一下;如果我们所作所为,跟经上所讲的一样,这就相应了;如果与所说的不一样,我们一定要以经典为标准,把自己错误的行为修正过来,这叫修行。

  依照本经来修行,给诸位说,就是依照阿弥陀佛的标准、依照普贤菩萨的标准。阿弥陀佛是佛中之王,普贤菩萨可以说是菩萨中之王。我们有许多忏仪里面都念,「南无普贤王菩萨」,菩萨当中之王。菩萨里面没有比普贤更殊胜的,诸佛之中没有比阿弥陀佛更殊胜的。这一部经,佛中之王,菩萨中之王,统统具足。我们遇到这部经,佛在经上说「如贫得宝」,确确实实有这种心态,真是如贫得宝,你说这种喜悦无法形容。得到了,一定要理解,要解得很透彻,然后要依教奉行。我们要做得很彻底,从哪里做起?从礼敬做起。

  昨天跟诸位报告了,礼敬是我们自性当中性德的开显,我们能够修礼敬,那是性德的流露。古大德常讲「从性起修」,这就是从性起修,这个修学法,就能够与十方三世一切诸佛菩萨感应道交。为什么?诸佛菩萨是从性起修,我们今天也从性起修,这就自自然然起感应了。由此可知,我们一发心,发出真诚的心来修行,能感;诸佛菩萨法尔能应,感应的原理在此地。所以印光大师讲,「一分诚敬得一分利益」,也可以这么说法,一分诚敬得诸佛如来一分加持,十分诚敬就得诸佛如来十分的加持。

  诸位在这一个道场,此时此处,我们在这个地方感受,跟平常生活当中感受不一样,这个地方的感受有法喜,清净、喜悦。所以有同修来给我说:「我们进入讲堂来听经,是享受。」这个话是不是真的?真的。你为什么在这个地方有两小时享受,这种享受你在别的地方得不到的,这享受从哪里来的?给诸位说,佛光注照,我们这个道场是诸佛光明注照,大家在这个地方沐浴佛光,这么一回事情。

  我有一年在美国迈阿密讲经,有一些外国人,我每一次讲经他都来,他都坐在那个地方眼睛闭著,因为在外国有些地方都是席地而坐的,没有椅子,都坐在地毯上。他盘腿在打坐,闭著眼睛,他也不懂中国话,我说什么他都听不懂,天天都来。所以有同修就问他:你听得懂吗?听不懂。听不懂为什么你每天来?这里感受非常好。他来享受的,他盘腿在那里打坐,他来享受的。在外国人来讲,这个磁场不一样,对於人的感受非常舒适。其中,还有一些特异功能的人,在我们佛法里面讲有神通的,有天眼通的,他们这些人在旁边就说了,佛光注照,讲经这个道场,讲经这个时候,有佛光加持。所以坐在这个地方,人人能生欢喜心,道理在此地。不是我讲得好,我讲得并不好,而是蒙佛力加持。

  我们凭什么得佛力加持?给诸位说,就是一个恭敬心,这个恭敬心能感,诸佛菩萨就有应。诸位一定要晓得,世间法教人,「诚实」是第一个,我们一生做人,诚诚恳恳、老老实实。诚实的样子是什么?不欺骗自己、不欺骗别人。真正能够做到不自欺、不欺人,这个人诚实,老实人,老实人是非常非常可贵。老实人佛光常常照他,他不学佛也照他,为什么?老实。佛心清净、佛心平等,不是说你学佛,我就特别照顾你,你不学佛,我就不照顾你了,那个心怎么能算平等心。不学佛,心地诚恳,佛都照顾,平等的照顾,没有分别的照顾,你说诚实多么可贵。

  礼敬就是诚恳的流露,我们要敬人、要敬事、要敬物。敬人,平等的礼敬,无论什么人,一切众生都要礼敬,一切有情众生,连蚊虫蚂蚁我们看到了,就跟看到诸佛如来没有两样,你这才叫修普贤行。蚊虫蚂蚁小动物它也有佛性,一切动物都有佛性,动物以外的植物、矿物都有法性,所以是一切恭敬。如果说我们做不到,给诸位说,实在讲不是做不到,而是你不肯去做。你如果肯去做,哪有做不到的事情。天下做不到,古人讲只有两桩事情;难,登天难、求人难。这个事情是求自己不是求人,求自己有什么难处。让我们的性德完全流露出来,这个事情是求自己不是求人,所以自己一定要觉悟、一定要认真。

  现在世间灾难频繁,我们要不认真努力的修,将来怎么能够自救自度。我在日常生活当中,对外面的消息不通。我不看电视,我们此地净宗学会没有电视,所有电视都是播内部的,外面没有天线,收不到外面的讯息,我们也不听广播、也不看报纸。有一些同学们告诉我,最近这一两个月,他们从电视里面看到的,南极冰层溶化了。这个问题相当严重,南北极的冰要是溶化了,海水的水位要上升,全世界沿海的都市统统要沈到海底。

  灾难从哪里来的?有人总以为这是天灾,这个没有法子。科学家把这个事情推为作天灾,天然灾害,责任都推掉了。佛法里面不是这个看法,佛法里面讲,所有一切灾害,都是我们自己造成的。谁造成的?不是别人,我自己造成的。这个话你能相信吗?你如果要相信了,那恭喜你,你觉悟了;你不相信,你决定不承认,你没觉悟。确确实实是我自己造成的,如果人人都能够自觉,人人都能改过自新,这个灾难就消除了。

  水灾从哪里来的?贪心。在座的同学,我想有不少读过《楞严经》,佛在楞严会上讲得很清楚,「贪欲是水,瞋恚是火,愚痴是风」,水火风的三灾。如果说是全世界的人,大家拼命在增长贪瞋痴,加速度的在增长,这个世间水火风这三种现象就起来了。环境是依报,依报随著正报转,正报是我们的心。佛总是劝我们息灭贪瞋痴,人人都能息灭贪瞋痴,这个地球上的生态环境,很快就恢复到正常,就不会有这些灾害。贪瞋痴外,还有一个傲慢,贪瞋痴慢。慢的果报是什么?地震。慢是心很大的不平,高下不平。

  这些自然灾害从哪里来的?人心所感,人心变现出来的。佛在经论上教导我们这些道理、方法,确确实实真正能消除一切灾患。从什么地方消除?都是从内心上去消除,佛法称为内学,用内功来改变外面的环境。所以我们无论对人、对事、对物,一切恭敬。纵然我们不能帮助大众,大众转不过来,我一个人转过来,管用吗?管用。我一个人转过来叫别业,大众叫共业。佛在楞严会上告诉我们,共业跟别业果报不一样。如果你的别业殊胜,即使在极恶劣的共业之中,你还能够避免。大灾难当中,还有很多幸免之人,别业不一样。一个大灾难,能够不受灾难的人,你仔细去观察,那个人心地善良,贪瞋痴慢少,慈悲善念多,必定是这种人。所以这个经怎么能不读,怎么能不求深解,怎么能不依教奉行?希望我们同学,在一切时一切处,以真诚、清净、平等、慈悲心,修一切恭敬,要把这个养成一个习惯,这个叫真修、真用功。

  真用功不是你一天读多少部经,你一天念《无量寿经》十部、二十部,如果你的思想、言行,跟经上讲的完全不相应,你一天读两百遍也枉然,没用处。从前李炳南老居士说:「该怎么堕落,还是怎么堕落。」无济於事。要真干,天天读经检点自己的过失;读经就像照镜子一样,自己一天犯的过失不知道,经念一念,对照对照发现了。这个地方佛教我们不能做的,我今天又做了;这个地方佛教我做的,我今天没做到,毛病都照出来了。所以经是一面镜子,天天要拿来照,照到自己的毛病,赶快把它改过来,就管用了,这个就利益无边。所以要修真诚心,真诚待人接物,我们决定可以度过大劫难。劫难现前,没有一丝毫恐怖的念头,没有一丝毫畏惧之心,非常自在、非常坦然来接受,那就是你有功夫了,你真正得受用。

  菩萨第二义「称赞如来」,这一句在今天这个社会非常重要。社会能不能安定,或者社会造成动乱,固然因素很多,但是其中最重要的一个因素,在佛法里面讲缘,最重要的一个缘就在赞叹,也就是我们言语、说话。希望我们学佛的同修,这不是我希望,佛菩萨教导我们的,佛菩萨希望我们在这个社会隐恶扬善。你看后面经文,具体教诲里面,佛教我们善护三业,第一句话就是「善护口业,不讥他过」。不要讥笑别人,不要说人家的过失,要从这里做起。人家有好的地方,要赞叹、要表扬,我们这个社会,就能够从混乱转为安定。我们每一个人都有责任。今天的社会为什么这么乱?全世界都乱。你要问这个动乱的根源是什么?可以说,那个根源就是举世之人,赞叹恶而隐藏善;善的不报告,恶的尽量来宣扬、尽量来渲染,造成举世之人人心不安。你说做好事,有人说你做好事干什么?你是傻瓜。你做好事谁赞叹你?做恶事英雄好汉,多少人赞叹你。鼓励人去犯罪,鼓励人去做恶,这个社会怎么能安定。

  我们的言语,要为社会负责任、要为举世人民负责,说话哪有能够随便说的。今天社会现象,可以说是非常非常的普遍,伦理道德没人讲,要是口里挂著伦理道德,人家都骂你,你落伍了,过时,不合潮流、不合时代,再说的不好听,封建的思想。什么是时髦的?不忠、不孝、不仁、不义,时髦。这还得了吗?所以今天的社会,包括学校教育在内,小学生受教育,已经渲染功利,只有利害、没有道义,这个社会、这个世界怎么会不遭难?南北极的冰,它怎么会不溶化?

  我们学佛,学佛总算是个明白人,学佛是觉悟的人。我们要全心全力帮助这个社会,移风易俗,不良的风俗、习气,怎样把它挽转过来?完全靠我们自己,决定不能把这个责任推给别人;推给别人,错了,我自己要做到。世间人不忠,我要忠心;世间人不义,我要义气;世间人不孝,我要尽孝。世出世间大圣人的教诲,我要全部把它做到,如果你说是做不到,我不相信、我不承认,我一定能做到。人人都有这个坚定的信心、坚定的意愿,认真来奉行;像前面讲的信慧、愿慧、香象菩萨,这个世界是可以挽救的,劫运可以挽回的,灾难可以化解。由此可知,端在我们每一位同修,要发大心,《华严经》上讲的「大心凡夫」,我们是凡夫,发大心;大心凡夫,他的功德、他的威德,超过声闻、缘觉、权教菩萨。声闻是阿罗汉,缘觉是辟支佛,权教菩萨要以天台家所讲的别教来说,三贤以下的菩萨,就是十回向以下的菩萨,叫三贤菩萨。

  什么叫发大心凡夫?你发一个心,我把《无量寿经》里面所有的教训,我统统做到,你的功德,马上就超过三乘圣者,真超过不是假超过,就超越了。佛在《华严》上讲「大心凡夫」是鼓励我们,如果他讲阿罗汉才能做到,那我们没分,决定做不到,这个心发不起来。说菩萨才可以做的,我们凡夫距离菩萨太远了。他讲凡夫,我们是凡夫,大心,我们发个大心,就可以超越三乘。那佛讲的话是真的、是假的?决定真实,就怕我们自己不肯发心,一发心就超越。真正是所谓「放下屠刀,立地成佛」,发心要紧。

  这一发心,给诸位说,不但你超越三乘,世间人眼光看得很浅,要讲求现前的利益,现在没有利益,你叫我作佛,我也不干,现在就要得利益,给诸位说,你只要一发大心,现在你就得利益了。你得的什么利益?我们在讲席当中常常讲,你的物质生活,决定不会缺乏,这是你现前得的利益。这佛讲得很有道理,不是讲你会得到很多,很多你就长贪心了。不缺乏,你每天有的吃、有衣服穿、有地方住,不缺乏。我们只要不缺乏,不要很多,很多就增长贪心,你的衣食不缺乏,物质生活不缺乏,你眼前得的利益。

  第二个利益,你身体健康,青春永驻。你要是二十岁,发了大心,作了大心凡夫,你永远是二十岁;你活到七八十岁,你这个容貌还是二十岁,这个利益还得了吗?第二、体质转变了,你的身体健康,永远不生病,这现前的利益,真实的利益。你作大官、发大财,常常生病,那是个很遗憾的事情,你的财富都在医药费上用掉了,你说冤枉不冤枉?所以大心凡夫,永远年轻、永远健康,容光焕发、法喜充满、自在快乐,现在得到的利益。

  佛法很现实,比哪一样都来的现实。如果你违背了经教,无论怎么修行,这明眼人一看就晓得了,为什么?脸上没有光彩。不必要有什么特异功能,特异功能一看就更清楚了,我们一般人都能看见,就是我们常讲气色不好,能看得出来,他的气色是灰暗的气色,不是一个明亮的气色,气色不好。你仔细再观察的时候,容貌不好,不管他怎么化妆,也没有办法掩饰,也掩饰不住。

  连世间算命看相的都常说,「相随心转」。你这个大心一发,大心是什么心?佛心,佛的相你说多好,你这个相慢慢就转变成佛相了,圆满的德相;圆满就是一丝毫欠缺都没有。你为什么不发心?我们心里面,常存一切众生善的这一面,口里面常常赞叹众生善的这一面,我们就心善、行善、语善,我们的相貌就善、身体就善,没有一样不善。如果常常存著恶心,专门找人的麻烦、专门看别人的缺点,我们的心恶、行恶、言恶,最后变成我们自己相貌也恶、身体也恶,你说这个多划不来。学佛连这一点道理都不懂,那还学什么。一个人的命运,完全掌握在自己,不是掌握在别人手上。你们读《了凡四训》,《了凡四训》过去我讲过好几遍,讲得很详细。了凡先生能够得救是什么?第一个,他诚实、肯认错,尤其难得的,肯改过,勇於改过,他成功了,转变他的命运。他的命运转了,他帮助许许多多的众生转变命运,这是菩萨现身。

  在今天这个大时代,诸佛如来苦口婆心劝导我们,要发大心。你要问什么叫发大心?我在此地具体告诉大家,一定要发心把《无量寿经》里面所讲的教训统统做到,统统落实在我们生活上、落实在我们工作上、落实在我们处事待人接物上,这就是发大心的凡夫。你能发这个心、能照这样去做,我在前面跟诸位说过,将来你往生极乐世界,你决定是上上品往生,因为你全做到了。不能完全做到,做到百分之九十,你就是上中品往生,决定不能落在上辈之下。三辈往生,中辈、下辈我们不干,我们一定要争取上辈往生,上下品那也要做到百分之八十,我们要把标准定在这个地方,决定争取上辈往生,这个才是真正大心凡夫。人人都做得到,我们为什么不做?我相信在座这么多同修当中,总有十几、二十个会做吧!有十几、二十个会做,我们这一会就无量的圆满了。这一会当中有十几、二十位佛住世,这个大心,不是菩萨,是佛。真正是所谓「唯有一乘法,无二亦无三」,发大心的凡夫就是一乘法,我们一定要真干。

  所以要称赞,称赞,你看用如来,不用诸佛,用的词句不一样,当然意思就不相同。佛经上名词的转变,有它特别的用意。我们在江味农居士《金刚经讲义》里面,他注得很详细;《金刚经》上有的时候说诸佛、有的时候说如来。江居士告诉我们,凡是说诸佛,是从相上讲的、从事上讲的;凡是讲如来,都是从性上讲的。《金刚经》如是,我们这个经也不例外,《大方广佛华严经》亦复如是。所以我们就明白了,礼敬诸佛是从事相上说的,事相上一切恭敬;说称赞如来,是从性德上说的。那就是说明,与性德相应,就是善的,我们要称赞,恶的不能称赞,恶的不说就好,不称赞,要称赞善的。但是礼敬,善人我们礼敬,恶人也要礼敬,不能说善人我尊敬他,恶人我不尊敬他,那你就错了。恶人尊敬他而不赞叹他,善人是尊敬他也赞叹他,差别在这个地方。那个恭敬之心决定没有差别,决定是平等的。这个称赞一定与性德相应。赞人的善,我们从这里去学。

  世间一切众生,如果说他一生当中都在做恶,从来没有做过一桩善事,我不相信,佛也不相信,你们大家也不会相信。一切众生在这个世间,起心动念、言语造作,善恶混杂。不过就是现代的众生业障习气重,所造的是恶多善少,如果能够转变过来,我们善多恶少,那这个社会整个风气都转变了。我们赞扬善、不说恶,让那些作恶的人,时间久了,他也有良心,恶人也有良心,不能说他没有良心,时间久了,他会觉悟,他会反省,生惭愧心。我造作很多恶,人家都不说,人家能包容,我做这么一点小善,人家都称赞,他就会回心转意,他就会少作恶、多修善。

  如果我们对人家的善不赞扬,人家小恶我们就大肆宣扬,这个所产生的反效果,会让人家生悔恨之心;做的善事后悔,做的善事,有什么好处?哪一个人知道,哪一个人称赞我;造一点点恶事,天下都知道。让这些想做善事的人,这个善的意念没有了。你看世界上,人都做恶,变成什么?变成一个错误的错觉,作恶是应当的、作恶是时髦的。这一个错觉、这一个误会,就不得了,引导举世之人舍弃善念,增长恶念,不肯修善,拼命在作恶,带给这个社会就是大灾难,带给一切众生极大的痛苦。追究其根本的原因,就是我们在日常生活当中,说话不谨慎,造成这个后果、造成这个灾难。佛对於这桩事情,真是在一切经论里面说得太多太多了。我们没有留意,没有细心的去观察,没有认真去学习。

  「称赞如来」这一愿,佛特别在五十三参里面,给我们做了一个榜样。五十三参到底是怎么一回事?我们要明了,佛在《华严》末后这一章里面,举出善财童子,做为一个修学大乘的榜样。我们修行,修学大乘,也就是讲大心凡夫,什么样的人是大心凡夫?善财童子就是大心凡夫的样子。他遇到佛法,欢喜、信受,礼文殊菩萨为老师。也许诸位听到了,善财好运气、好幸运,遇到文殊菩萨这么个好老师。我们到哪里去找善知识?你都不晓得文殊菩萨就在你面前,你不认识。哪是文殊菩萨?《大乘无量寿经》就是文殊菩萨。文殊表智慧,这个经里面充满了圆满的智慧,你依照这一部经修学,你就是亲近文殊菩萨,你就是文殊菩萨的学生,学了之后马上就起用,那就是参学了。所以在文殊菩萨这一会,成就了根本智。

  然后文殊劝导他去参学,参学表什么?生活,怎样把自己所学的东西,落实在生活上。这五十三位善知识都是菩萨,没有一个是凡夫,五十三位善知识,他所现的相,男女老少、各行各业,就正如同我们的生活一样,我们从早到晚,所接触的一切人、一切事、一切物,那就是五十三参。你所接触的一切,统统是诸佛如来的化身,是不是?你能作如是观,那就是的,一点不假。为什么?境随心转。你认为除我自己之外,所有一切众生,情与无情,全是诸佛如来变化度我的。这是《华严经》上佛教导我们,怎样修行证果,你一生圆满成佛,你要除自己之外,统统是诸佛如来,决定是真实,绝对不是假的。善人是佛变现的、恶人也是佛变现的;顺境是佛变现的、恶境也是佛变现的,让我在这个里头去磨炼,历事炼心,经历这些境界。炼什么?炼自己的「清净、平等、正觉、慈悲」。我在这里头磨炼,这叫真修行、真功夫。这是修行的模范,修行人的榜样。

  所以,善财决定没有同学,有一个同学,他一生成不了佛。为什么?礼敬赞叹,做不到了。你跟我同学,我们两个差不多,我对你就不必恭敬了。你看看,你的性德里面,缺了一分,你的性德不圆满,一切恭敬,还有一个不恭敬,你怎么能成就?不要认为这一点点没有关系,我对一切都恭敬,就对这一个人不恭敬,大概没有什么关系吧!一迷一切迷,一觉一切觉,一个都不行,一切恭敬,一个都不能舍。所以善财的示现,菩提道上学生只有自己一个人,除自己之外,都是佛、都是菩萨、都是善知识,我们要这样看待,要这样用心,就对了。这些善知识,就跟我们现前社会一样,有表现的,心善、行善,善财童子礼敬赞叹,也就是我们作学生的人,礼敬赞叹;也有人表现的,心不善、行不善,表现这个恶境界、逆境,那么作学生,我们修学的人,对他有礼敬,没有赞叹。实在讲,敬意是在心里头,赞叹是口业,口不赞叹。为什么不赞叹?恶的赞叹,会误导这个社会,以为作恶还不错,恶可以做。你看,修行人都赞叹,那还得了吗?恶不赞叹。

  这个经文里面,有好几位代表的。胜热婆罗门代表愚痴,善财去参访他,有礼敬,也是见到善知识顶礼三拜,右绕三匝,没有赞叹的话。甘露火王代表什么?瞋恚,脾气很不好,很容易发怒,无论什么人,稍稍得罪他,他那个报复的心,非常非常的强烈;善财童子参访,也是顶礼三拜,右绕三匝,没有赞叹。第三位伐苏蜜多女,用我们现在的话说,妓女。表什么?表贪,贪淫,表这个;善财童子去参访,也是顶礼三拜,右绕三匝,没有赞叹。

  这就告诉你,称赞标准是如来性德,你修戒定慧,赞叹你;你修贪瞋痴,不赞叹。菩萨为什么要表演这一套?在现实社会上有,菩萨表现的,就是现实社会。这是告诉你,现实社会善的、正面的,於大众有好的影响的,赞叹;负面的,於这个社会有不好影响的,不说,一句话不说,不赞叹。那为什么还去参访?参访学到的东西可多了。好的事情,我们要学习;不好的事情,我们要观摩,反省检点,如果我自己有这个过失,要改过自新。所以善人、恶人都是好老师。

  我年轻的时候读书,说实在话,我有许多看法,就跟一般同学,连老师的看法都不一样。有一次上课,在学校,我在十几岁的时候,这个课文里面,讲到岳飞「精忠报国」。讲到岳飞,当然就讲到秦桧;哪一个不赞叹岳飞、那一个不骂秦桧。我的观念跟大家不一样,我说:「秦桧也了不起,民族英雄。」大家的眼睛瞪著我,「你这个人头脑反叛,你怎么会有这种想法。」然后,我就说出我的看法。为什么?两个都是民族英雄,都了不起、都值得我们尊敬。岳飞教我们正面,要精忠报国。虽然不幸被陷害而死,但是他的忠义、他的好样子,永垂后世;提起来,哪一个不肃然起敬,我们要向他学习,要效法他。秦桧为什么也是民族英雄?他反面教给我们,教给我们他做错事情了,陷害忠良。你看后世人,提到秦桧哪个不骂他;秦桧教我们不要做坏事,做坏事像他这样下场。他现身说法做给我们看,这好事情,不是坏事情,我们看到他,不敢做坏事了。看到岳飞我们要做好事,看到秦桧决定不敢做坏事,两个都是老师,一个正面教我们,一个反面教我们,两个都是好老师,我能说出一番道理出来。

  五十三参确实是如此。所以,我们见到恶人、见到恶事,要反省我们有没有?有,马上要改;没有,要警惕,决定不能做。所以五十三位善知识,五十三尊佛所示现的,善恶、顺逆统统都有,就是我们现前的社会。我们从早到晚,接触一切人、一切事、一切物,就是五十三参。如果你真正学佛、真正修学大乘、真正求生净土,做阿弥陀佛的学生,你就应该懂得怎么学。对善人,我们恭敬赞叹,对恶人,恭敬不赞叹;向善人学习,学习他的善行,向恶人也要学习,学习决定不能做他那种的过错。我们知道他错了,我们决定不犯他的过错。所以见到恶人、恶事,应当像古圣先贤教导我们的,我们认真反省,「有则改之,无则嘉勉」。如果我们有这个过失,赶快要改过;没有,勉励自己不要犯这个过失。由此可知,这个社会广大的群众,都是我们的老师、都是我们的典型、都是我们的模范、都是我们的大恩大德,成就我们圆满功德。

  赞叹属於口业,放在第二条,它多么重要。口业,决定不可以轻易去造。造这个口业,在《地藏经》上讲的「拔舌地狱」,将来堕拔舌地狱,烊铜灌口,热铁缠身,都是口业所造的。佛在经上说这些话,绝不是预言、绝不是吓唬人的,确确实实事实真相。十法界依正庄严,都是我们自己业力变现的;我们眼前这个世界,眼前这个境界,也是自己业力现前的。如果你没有造这个业,这个境界你就见不到。

  我早年学佛,没有出家的时候,初接触佛法,我一个朋友,给我介绍一个老先生,这个老先生是学佛的,朱镜宙老居士。这个时候我学佛,我一个朋友给我介绍的,他跟朱老居士是同乡,他是浙江温洲人,那个时候我很年轻,我二十六岁,朱老先生那个时候大概七十一岁,他看我,把我当小孩看,非常爱护。他办了一个印经处,台湾印经处,所印的经书他都送给我。老先生那个时候已经退休了,专门做这个印经的工作。他的故事很多,我们常常见他,听他讲故事,那些故事都是真的,不是假的。

  他曾经给我讲过一桩事情,说明没有这个业力,地狱在面前你看不见。这个事情是他的岳丈,他的岳父。他的岳父在中国早年也是很有名的,章太炎,他是章太炎的女婿,章太炎是我们中国学术界的大师,民国初年,朴学大师。他在北京住,那个时候袁世凯当权,他不骂袁世凯。为什么不骂?「不值得我骂」。这个话以后,就有一些讨好袁世凯的人,就把这个话传去报告袁世凯,袁世凯听了很生气,不值得他骂,把他抓起来,关到监牢狱里,关了一个多月,实在他什么罪也没有,就不肯骂他。

  在坐监牢的时候,这一个月当中,他出现了一个奇迹,东岳大帝请他去当判官;东岳大帝比阎罗王要低一层,阎罗王好像一个国家的总统一样。这个东岳,中国说五岳,东岳大帝他管好多个省,也是个大鬼王,请他去作判官,判官的地位相当高,就像秘书长一样,那个地位很高,被他请去了。请去之后,晚上就到那里去办公,他说到差不多快黄昏,天黑的时候,就有两个小鬼,抬了个轿子请他上轿,就抬著办公去了。到第二天早晨天亮的时候,就把他送回来。以后出了监狱,还在当判官,还在干这个事情,干了相当长的一段时间。他有机会见到阴曹地府里头的状况,有时候好的朋友聊天,他把他晚上上班的事情,也会说说给大家听听,那是真的。在阴间,虽然种族不一样,国家不相同、言语不相同,好像在阴曹的时候,言语都通了,彼此讲话都没有障碍、都能够懂,这个是一个很奇妙的现象。他们的饮食起居,跟人间也相彷佛,只是见不到太阳,它这个天永远是阴天,饿鬼道永远是阴天,没有日光,永远是阴天,阴沉沉的。

  他有一次就想到,这个地狱里头,有一种刑法叫炮烙,就是把这个柱子,铁柱,烧得红红的,叫这个受刑的人去抱。这个章太炎先生是个学佛的,虔诚的佛教徒,他说这种刑法太残酷了,要求东岳大帝可不可以把它废除?他说:「你能够废除,你不是做了一桩大好事、大功德吗?」东岳大帝听了之后,他说:「你可以先到刑场去看看」。就派了两个小鬼,带他到现场去看,这小鬼带他大概也走了不少路,到达现场,小鬼就站住不动,他说:「到了,请判官你来看。」他看不见,於是恍然大悟,才知道佛在经里头,业力变现的,不是阎罗王设立,业力变现的。你不是这个业力,在你面前都看不到。好像这个故事,朱老居士在晚年,他的著作里头写过,这都是真的事实。你没有造这个业,看都看不到。

  地狱里面,《地藏经》上讲的,只有两种人能够见得到、能够去。一个就是你造作地狱业,受刑的人,你会看到;另外一种人是菩萨,菩萨到里面教化众生。你如果不是这两种人的话,地狱境界在你面前都见不到。以后章太炎居士就不谈了,才晓得这个不是人力所为的,是他自己业力变现的,变现这个境界,他去受罪。实在讲,地狱里面,执行的那些判官、小鬼、牛头、马面,也是自己业力变现的。你能怪谁?确确实实自作自受,所以我们的三业造作,一定要谨慎。过去造作罪业,要赶紧回头,回头就有救,不要怕过去造的罪业很重,怕将来受报。你要真的有这个害怕的心,你就有救了,如果你依旧麻木不仁,那你就没救了。

  何以知道我有恐惧心、有害怕的心、有悔过的心,就有救了?古今这个例子很多,显示出佛门的慈悲,真正叫大慈大悲,回头是岸,就怕你不回头,一回头就得救。我们在《观无量寿佛经》里面看到,阿闍世王杀父亲、害母亲、夺取王位,跟提婆达多两个联合,破坏僧团,五逆罪统统都造了,真的是杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血,他都干了,那个罪业决定堕阿鼻地狱。佛在《阿闍世王经》里面,跟我们说他,他在临终的时候忏悔,真正悔过,知道他一生所作所为错了,大错了,以这个忏悔的心,念佛求生净土,他往生了,一生造这么重的业,还能往生。那在我们想,他往生大概是下下品往生,而佛在经上告诉我们,他往生的品位是上品中生。所以我们才明了,往生是有两种方式,一个是平常积功累德、老实念佛往生的;一种是临终忏悔往生的。忏悔往生,你是什么样的品位,完全看你忏悔的心,看忏悔的力量。所以一个人,造作极重的罪业,到临终真正忏悔,还是能往生、还是能得度。你要问这什么道理?实在讲,道理是一个,没有两个,「万法唯心」,正是《华严》所讲的,「唯心所现,唯识所变」。看你那个心念怎么转法,你要转得快,你要真的转过来,这是我们在经上看到的,这一个例子造五逆罪,上品中生。

  另外一个很明显的例子,宋朝时候莹珂法师,在《往生传》里面、《净土圣贤录》里面都有。这一个出家人,破戒,不守清规,大概戒律、规矩,他统统都犯了。但是他自己有一点长处,他自己知道他自己造作罪业,这一点救了他。他知道,他知道他将来一定会堕地狱,於是怕了,想到堕地狱这些恐怖。他就向他的同学们,同参道友请教,有没有法子能救他,使他不堕地狱。有一个同学就拿《往生传》给他看,他读了之后非常受感动,就下定决心念佛求生净土。

  这个传记里面记载,他是把自己房门关起来,一句佛号念到底,念了三天三夜,他不睡觉,不吃东西,念三天三夜,把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他:你的寿命还有十年,你还有十年阳寿,你十年好好的修行。到你临命终时,阿弥陀佛说:我再来接引你。有这样的感应,真的是众生有感,佛就有应,看你真诚心,真诚心把佛念来了。莹珂法师就告诉阿弥陀佛,他说:我的习气太重,经不起诱惑。他说:十年我又不晓得要犯多少罪过,我十年的寿命不要了,我现在就跟你走。阿弥陀佛就答应了,他说:好!三天之后我来接你。莹珂非常开心:行!三天之后,佛来接引我,我跟你往生。所以他那个门一打开,欢天喜地告诉庙里的大众:三天之后,我就往生了。

  庙里的人都觉得他神经不正常,这么一个恶人,三天之后怎么能往生?好在三天时间不长,大家在看热闹,看你三天之后往生不往生。到第三天早课的时候,他也洗了身体,换了干净衣服,求同修们,今天早课我们统统念阿弥陀佛,送他往生。课诵内容就改变了一下,念《阿弥陀经》、念佛号,送他往生。当佛号念了大概只有一刻钟的时间,没多长的时间,他就告诉大家:阿弥陀佛来了。他看得见,别人看不见。「我跟阿弥陀佛走了,向大家告假」,走了,他真的就往生了,没有生病。

  他这个表演,告诉我们一桩事情,《弥陀经》上讲的,「若一日,若二日,到若七日」,没错。平常尽做坏事,一句佛也不念,居然三天就可以往生,不是假的,是真的。那我们今天关起房门,念三十天也不能往生,什么原因?你的心是假的,不是真的,你不是真诚心,句句佛号里头,还有妄想、杂念掺在里头。你不知道地狱的可怕,莹珂晓得地狱可怕,不往生就要堕地狱,不得了,两条路没有选择的。怕受地狱苦,全心全力专注,一个念头求生西方极乐世界。

  这是说明,纵然过去生造罪业,或者这一生当中造罪业,都不怕。只要你真正具足「信愿行」这三个条件,地狱众生也能够在一生成佛作祖,法门不可思议。我们生的这张口,为什么不念佛?为什么说闲话?所以大家要知道,你不念佛,你就造口业,你就要受三途苦报,一天到晚接触人,张家长李家短,都是讲的是非人我。你学佛,念经、拜佛、礼佛,修那一点点功德,都在你口里漏掉了。你累积下来是罪业,无量无边的罪业,修的那一点功德,全在口里漏掉了。你要觉悟,你要明白,要赶快回头。这个口,天天念阿弥陀佛,就是称赞如来。心里面忆佛、口里念佛,不夹杂、不间断,无量无边的功德,你不去做,你要去造罪业,那就没法子了。这是称赞的意思。

  第三句「广修供养」。在菩萨,菩萨对一切众生修布施,普贤菩萨他不是修布施,他是修供养。我们一般,在一般菩萨,一般人也是如此,我们对佛、对菩萨、对长辈,我们才供养,对平辈、对一般的众生,我们都是布施。其实布施跟供养是一桩事情,心不一样,一个是有恭敬心,一个是没有恭敬心。没有恭敬心的,这是布施;有恭敬心的,这是供养。恭敬心达不到普贤的标准,还叫布施,还不是供养,要达到普贤的标准,真诚恭敬。所以普贤行,对一切众生的布施,都像供养诸佛那种恭敬的心态,这是我们应当学的。特别是布施给下人,布施给一些贫穷之人,决定不能说:「来,过来,这个我布施给你。」轻慢的心,没有把人看在眼里。什么时候我们的态度能转变,看到贫穷之人,甚至看到乞丐,我们对他那分布施,都跟对供养佛那样的恭敬心去修布施,那你就是修的广修供养。

  广修供养这一条,在《华严经》里面,讲得非常详细、讲得非常多。以普贤心修布施,就是广修供养。这个里面,境界广大,无量无边。佛说法,为了说法方便起见,将无量无边的这些事相,归纳为三大类:财布施、法布施、无畏布施。在供养里面,财供养、法供养,无畏包括在财法之中。

  普贤菩萨在《行愿品》里面,又特别给我们作了一番较量,比较功德的殊胜。他讲到,「即使你以大千世界,七宝布施」,这个简直不是一般人能做得到的,谁能有这么大的财富,「大千世界的七宝布施,都比不上一句法布施。」普贤菩萨在《华严经》这个说法,释迦牟尼佛在《金刚般若经》上也是这个讲法,金刚经里面讲,「大千世界七宝布施,比不上为人说四句偈的功德」。你为人说四句偈,就是《金刚经》上随便哪四句话,你为别人解说,这个功德超过一般财布施里面,大千世界七宝布施。真有这么大的功德吗?我不相信,不但我不相信,没有人相信。你看看,今天在这个社会上,修一点财布施,做一点慈善事业,报纸、杂志、电视,都在宣扬;你走到外面,大善人,没有一个不称赞你。你在这里法布施,别说四句偈,你讲这一部全经,出去没人认识你,谁恭敬你,谁瞧得起你?你有什么功德,你对这个社会有什么贡献?世间人只看眼前的事相,没有看到往后的因果,没看到。

  这个事情,佛清楚、佛明白,佛讲的话千真万确,一点都没错。何以故?大千世界七宝布施,众生所得的,眼前生活上的苦难得到一些解决,只得这个好处。换句话说,他该怎么轮回,还是怎么轮回,该怎么生死,还是怎么生死,没解决问题。只可以说,解决眼前物质生活上的一点问题而已。他没得住,你盖了房子给他住;他没得吃,你供养他饮食,你只给他解决这些困难。可是闻四句偈,乃至於闻一句佛经,你只听到一句,「一历耳根,永为道种」,这个功德决定不会磨灭。佛用这金刚种子,在你阿赖耶识里面,你这一生纵然不得利益,你来生遇到佛法,继续去修,继续去成就,来生不得利益,还有后世,乃至於无量劫之后,总有一天,你会遇到因缘成熟,你这一次闻经的种子,你就超越三界、超越十法界,成佛作祖。这个功德利益,绝对不是三千大千世界七宝能跟它相比的,道理在此地。佛哪里把话说错了?佛讲得没错。

  财布施不如法布施,我们要想修最殊胜的功德,一定要修法布施。法布施,我们不会讲经,我怎么个法布施,我怎么个修法?不会讲经,你会不会念阿弥陀佛?会念阿弥陀佛就行了。你要真会,你一天这个法布施,不知道布施多少人。跟人家说话,阿弥陀佛,这就布施他了,这就是法布施。现在你们天天离不了电话,电话一拿「阿弥陀佛」,句句阿弥陀佛,印在对方阿赖耶识里头,将来他就会凭这一句阿弥陀佛,往生不退成佛。缘要殊胜的,他这一生成就;缘不殊胜的,或者来生成就、或者后生成就,他必定得度、必定往生。

  今天信邪教的人,都不要紧。所以有一些同修问我,他说那些邪教的人,问我们要书,我们要不要给他?给他,为什么不给他?给他就是度他,不管他怎么邪恶,阿弥陀佛这个名号他听到了,阿弥陀佛的音声他听到了,阿弥陀佛这个像他见到了,就行了,邪也得度了。这一生邪,他要受果报,他要受阿鼻地狱的果报,阿鼻地狱果报受满了,依旧遇到正法,依旧得度。

  好像是前年、还是去年,我记不得了。我在这个地方,讲过一遍《发起菩萨殊胜志乐经》;经文一开端,佛就举了个例子。有人造谣毁谤两位比丘,两位出家人,这两位出家人是讲经说法的。有人造谣说这两位比丘破戒,没有德行,使听众对这个法师信心丧失掉了,破坏了这个法会的道场,造这个罪业的人,堕地狱一千八百万年。一千八百万年是我们人间的年数,他在地狱里面的感受,那真是无量劫,地狱太苦了,度日如年。一千八百万年过后,还要受余报;余报就是饿鬼、畜生,到人间来也受恶报,余报报尽,这才是再得人身,再遇到佛法;这个时劫之长,四尊佛过去了。

  佛讲的时候,这个事情是拘留孙佛的时代,出的这个事情,才知道造作口业之可怕。为什么?你把人家闻法的机缘断掉了,把一个人在这一生得度的机会破坏了,你这个罪业多重,所以感受这么长时间的苦报。但是罪报完了之后,毕竟他阿赖耶识里头,还有佛的种子;所以罪报受完之后,这个时间就太长了,论劫数算的,受完之后,还凭这个金刚种子,修行证果,往生不退成佛,没有一个不得度的。造作罪业的人,我们要晓得,只是他还有一段苦难要受;受完这段苦难,还是西方莲池海会的朋友,还是要见面的。不过这段苦难,他没有法子避免。所以诸位同修,明白这些道理,了解事实真相,就应当要警觉到,善一定要修,恶决定不为。决定不作恶,宁愿舍生命,我都不作恶。生命不足惜,善根、福德、因缘重要,一定要守护。

  普贤菩萨讲法供养,法供养也非常非常广泛,在《行愿品》里面,给我们说了七个大纲。菩萨大慈大悲,无非是要我们在日常生活当中,知道从哪里学起。这七个纲领里面,第一个,「如教修行供养」,这个第一条重要。我们用什么供养佛,用什么供养菩萨,用什么供养社会大众,用什么供养一切有情众生?如教修行。也就是我们特别强调的,我们要把这部《无量寿经》,字字句句统统都做到,那就是如教修行供养。你真正是,这回向偈上天天念的,「上报四重恩,下济三途苦」,你真做到了;不但你做到,你是究竟圆满的做到了。这个理很深、事很广,我们因为对这个甚深的、广大的事理,不明白、不知道,虽读这个经文,也常常就是当面错过了,囫囵吞枣念过去了,不晓得它里头的意思,不知道它的境界,不知道佛菩萨的慈悲。如果你统统都明了,统统都了解,你自自然然就会去修学。这些甚深的义趣,佛常常在大乘经上讲的「深解义趣」,这个东西我们不能不细说,不说,永远这样糊里糊涂下去。我们这一生虽学佛,这一生不能得利益,那还要靠多生多劫以后的因缘了,那我们多著急?所以这个事情,浪费一点时间还是值得的。今天时间到了,下个星期还讲这一句。

  大乘无量寿经  (第七集)  1998/4/25  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0007

  请掀开经本第三面,经文倒数第四行。

  「咸共遵修普贤大士之德」,这一句经文,说明了与会的大众都修普贤行,由此可知,西方极乐世界,确确实实是普贤菩萨的法界。无论是哪一个国土,哪一个地方,一切众生生到西方极乐世界,都是修普贤行。世尊给我们说普贤行,说得最圆满、最清楚的,就是《大方广佛华严经》,由此可知,西方极乐世界就是华藏世界,不但是华藏世界,而且是华藏世界的核心,华藏世界里面的都会精华,这是我们应当要能够体会得到的。

  普贤行无量无边,佛在经论里面,将无量的行门归纳为十大类,十个科目,每一个科目里面,含摄了无量无边的法门。这十个科目,就是我们一般人所熟悉的,「普贤菩萨十大愿王」。第一、礼敬诸佛,第二、称赞如来,给诸位介绍过了。今天跟大家介绍,广修供养,这一条非常重要。

  我们知道世间人,没有一个人不求福报。福是从哪里来的?福是自己修来的。修什么?修布施,修供养。布施跟供养是一桩事情,只是在用心上有一点差别。我们一般凡夫,对尊长、对佛菩萨我们供养,对平辈、对普通的人就叫布施。由此可知,供养的时候,心地真诚恭敬,布施的时候,恭敬心就下降了;甚至於完全没有恭敬心,还产生一些傲慢心来布施,但是都能够得福。当然,以恭敬心来修布施,也就是来修供养,得的福报格外的殊胜。普贤菩萨教给我们,广修供养,你看他里面没有讲布施,让我们对一切众生,蠢动含灵都包括在其中,就像对诸佛如来一样的恭敬心来供养,这个福报就大了,这是我们应当要学习的。

  布施供养可以分为三大类,这个三大类,通常我们讲布施,三种布施。第一种财布施,所有一切的财物,应当要发心布施给一切众生。你能够修财布施,果报就是财富。我们世间看到有许许多多,在这个社会上豪门贵族、大富长者,今天社会上称为企业家者,他有很雄厚的财富。财富从哪里来的?你说他赚得来的,你们相信吗?他能赚得来,你为什么赚不来。你说他运气很好,我看你的运气也不比他差。为什么他能有财富,你没有财富?给诸位说真实话,这个财富是命里头所有。他命里面有,无论从事哪个行业,那个行业是缘,任何一个行业他都赚钱,他都能致富;命里面没有,人家把银行送给你,过不了两个月就倒闭了。为什么?你命里头没有。这个道理要懂,财富不是可以挣来的,不是可以赚得来的,没那么回事情。

  世间我听说还有一些人,出版一些书,《致富的秘诀》,那个都是假的,你买来看,实在讲他发了财,你把钱给他了,他发了财,你拿到那个书来看,没用,你照他那个去做,准发不了财,所以一切要有命。古时候说,功名要有命,功名就是我们现在讲的学位,你读书拿到什么样的学位是命;你作官,你能做到多大的官也是命;发财,发多少财还是命。他命里怎么有的?前生种的因。他这个因殊胜,他这一生果报就殊胜;他这个因不胜,果报也就有欠缺了。由此可知,修因才能够得果。

  佛教导我们,修财布施就得财富,修法布施就得聪明智慧,修无畏布施就得健康长寿。财富你要,聪明你也要,健康长寿就更要了,三样果报你都想要,你要不修这三种因,天天打妄想,是想不到的,天天求佛菩萨,佛菩萨也没有能力给你,这是我们一定要懂得的。佛菩萨不能赐福给我们,我们命里头没有,佛菩萨都给我们,那我们还要修什么?不要修了,天天巴结佛菩萨就好了,佛菩萨就给我们了,没有这回事情。怎么巴结都没有用,佛菩萨是爱莫能助。

  佛菩萨对我们的帮助,我们通常讲,对我们的保佑,对我们的加持,没有别的,只是把这些道理给我们说明白,事实真相给我们说清楚。我们懂得这个道理,依照佛教给我们方法,自己去修,就能够得到殊胜的果报,这是佛菩萨加持,这个就是佛菩萨保佑,千万不能够迷信。因此,真正明白人,真正觉悟的人,我们财富要放在哪里好?你看看现在的社会,股票上投资、房地产投资,这个我都搞不清楚,我对这个外行。种种方法来经营财富,听说这一两年经济不景气,一百万变成十万,很多人自杀了。而佛在经上告诉我们,「财为五家共有」,不是你的,只不过是在你面前让你看看而已,你就以为这个财富是你的,错了,你是心随境转,每一天日子过得苦不堪言。谁给你这么多苦,自己作的自己受,真正是自作自受,迷惑颠倒。

  佛教给我们,怎样才能发财?布施,供养。供养父母、供养三宝,布施一切众生,你的财用不会缺乏。诸位要记住,财用不缺乏就行,不必要累积,不必要多,多了,灾难就来了,祸害就来了。所以财要知道散,儒家也说「积而能散」,能散财是最聪明的人。

  在中国古时候,中国人也供财神,哪个都想发财,供财神。但从前人有智慧、聪明,他不迷信。财神是哪一位?听说现在大陆上人供财神,可能也被台湾传染,台湾供财神,供关公,三国时候关羽,关公与发财有什么关系,毫无关系。关夫子这个人,我看其他的长处没什么,忠义这两个字他做到,我们要是供关夫子,学他的忠义,真正是威武不屈,富贵不淫,是我们做人的典范。他在曹操那一段时间,曹操是用尽了心机,希望他真正的投降为他所用。可是关夫子身虽然在曹营,心是常常念著贤主,这是后人最好的榜样。他虽然是过五关、斩六将,回到贤主那边,曹操对他还是非常佩服。这样忠义的人,在这个世间难找,不但现在没有了,古时候就很少。现在人不讲忠义,见利就忘义,哪个地方待遇好一点,地位高一点,立刻就跳槽就走了。所以这样的人,都应当供养关夫子,常常看看他,自己生惭愧心。

  中国古时候供财神,供谁?范蠡。读古书的人也许知道,他是战国时代,越王勾践的大夫。越王也相当了不起,诸位要晓得,这是自古以来,中国、外国,英雄豪杰,建立一个政权开国,倒不是真正困难,国家灭亡之后再复兴,太难太难了,在历史上很少见。灭亡之后能复兴不容易,在中国历史上,越王勾践是第一个例子,他成功了。他确实被吴国灭了之后,能够再复兴、能够再复仇,得力於范蠡、文种这两个人的帮助,越王这两个人是左右手,帮助他恢复了国家,反过来消灭吴国。

  范蠡聪明,大功告成之后,他就劝文种赶快离开,越王勾践这个人,他认识很清楚,「可以共患难,不能共富贵」,劝他要离开,保全自己的生命。越王勾践在患难的时候,这些有才干的人,他非常重视,天下太平他不要了,怕他造反,总想方法把他除掉。所以范蠡聪明,他自己离开,留了一封信给文种,文种看了之后,以为未必像他说的那么严重,结果果然不出范蠡所料,勾践赐文种自尽,所以文种死了,自杀了。杀功臣,在中国每一个朝代,几乎都有这个事情,杀功臣。

  范蠡偷偷的跑了,改名换姓,改名叫陶朱公,去做生意去了。他带著西施,一道去做生意去了。做生意没多久,发大财;发了之后,他把他的财统统布施,救济贫苦,统统散尽了,再从小生意做起。又做几年,又发了;发了,他又布施。史书上记载「三聚三散」,他能够散财,布施恩德,这个是做生意人好榜样。做生意人赚得社会钱,大家取之於社会,还用之於社会,所以供养他做财神很有道理。模范的商人,我们经商、营利,要以范蠡作模范,他是真正聪明,真有智慧、真有学问,无论做什么他都成功。所以要懂得散财,懂得与一切众生结恩惠,我们佛法里面讲结缘。众生受你的恩惠,我们自己会遭难吗?不会。没东西吃了,自然有很多人送东西来,你看那个多自在;没衣服穿了,有很多人送衣服给你,你一样都不会缺;没有房子住了,人家送房子来。你为什么会有这样的果报?布施,你只要肯布施就行了,福报自然,你说这个多自在。

  所以钱不要去投资,不要放银行,放什么都靠不住,布施给一切众生,那就是最牢靠的了,决定丢不掉,而且那个利息,比你们今天做什么生意的利息都要厚,不知道要厚多少倍,我跟大家讲的话,真心话。你们要不相信,我本身就是个例子,你看我十方供养来的,我统统布施掉。我走到任何地方,身上不要带一分钱,想什么人家都给我送来了,都供养了,用不尽,这个多自在。物质生活的受用,真正是随心所欲,没有丝毫的缺乏。

  我这个人前世没修福,一点福报都没有,我这个福报是什么时候修的?学佛之后明白这个道理,我才真干。布施这个方法,章嘉大师教给我的,我真做,做了非常有效,我深信不疑,真正相信他老人家教给我,「佛氏门中,有求必应」,只要你肯施,你要缺乏什么,心里一想就来了,就有人送来了,妙不可言。早些年,那是修得还比较少,但是就有感应。我在求学的时候,求学的时候,我的生活非常艰苦,非常清苦,不是一般人能够过的那种日子。我想的是什么?经书,要研究经教,想经书;这心里一想,大概总是个把月,就会有人送来。我只记得有一部书,六个月才有人送给我,那是最长的一次,《中观论疏》,我想了六个月,才有人送给我;其他的像《华严经疏钞》,我刚刚学佛的时候,心里就想这个,一个月就有人送给我。真的是有求必应,只要是如理如法的去求,没有不感应的。我明白这个道理,了解事实真相,而且这么多年来,从二十六岁学佛,我就真干,这老师教给我的,我就真干。愈干,感应愈不可思议,所以我对於佛在经上讲的字字句句,深信不疑,你能够依教奉行,自己得利益。这是说财布施,布施财得财富,布施饮食你就得饮食,布施衣服得衣服,布施房屋你就会得房屋,灵得不得了。

  布施佛法,得聪明智慧,得无碍辩才,这大家都需要的,要修法布施,要修法供养。无畏布施最简单、最方便的,就是素食,素食是从今而后不害一切众生。虽然佛法里面没有劝人吃长素,佛只劝你不杀生,没有劝你不吃肉。因为世尊当年在世,僧团是每一天出去托钵;托钵,佛法是「慈悲为本,方便为门」,你到外面去托钵,人家供养什么就吃什么。像现在小乘佛教国家,泰国、斯里兰卡都托钵,他们都是吃肉食的,人家给什么吃什么,没有分别、没有执著,这就对了,绝不能叫信徒特别替你做素食,这个太麻烦了,不好。

  如果要讲到无畏布施?那这个素食就很重要。现代科技发达,屠宰场我没有去参观过,不过我小时候生长在农村里面,农村里面杀猪卖肉,那个屠户杀猪的时候,把猪耳朵提起来告诉它:「猪啊!猪啊!你莫怪,你是人间一道菜,他不吃来我不宰,你向吃的去讨债。」你看看,他把责任全部推给你们了,你们吃肉的人,你就糟了,问题就严重了,把责任全推给你,他没有罪过,罪过都是吃肉的人。所以我们能够素食,能够不食一切众生肉,这就是无畏布施。培养自己的慈悲心,这是好事情,培养自己的慈悲心,绝不伤害任何一个众生。

  不但是不能够杀害,连让众生因我而生烦恼,我们就有罪过、就有过失。所以你看,佛菩萨接触广大的群众,在「四悉坛」里面,第一条就说明白,「令一切众生生欢喜心」,这个是佛法,佛教给我们的。众生讨厌我们,我们一看到赶快躲远远的,他高兴了,应当是这样。一定要令一切众生生欢喜心,我们所到之处才有人欢迎我们,我们厌弃别人,果报就是招来别人厌弃我们。由此可知,最要紧的老人,年轻人多半嫌弃老人,不喜欢老人,如果你要有这个心,有这种行为,那问问你将来会不会老?你要不老就短命,你要不想短命,你一定要老,你老的时候会受果报,你懂不懂。你年轻人嫌弃老人,你老的时候年轻人嫌弃你,一定会招来果报,因缘果报,丝毫不爽。不但不爽,现在果报来得特别快,你冷静一观察,真的就在面前。造业哪有不受报的道理,你造的是善业,你一定得善果,你造的是恶业,必遭恶报。

  现在诸位都晓得,这个世间灾难愈来愈频繁,愈来愈严重,这个灾难是整个世间众生的共业,非常可怕。这一年多来,经济的风暴是灾难的开端,还没有开始,这是灾难的预兆,绝对不是好事情。所以大家一定要记住佛的教诲,广修供养,依教奉行。我们学佛的人,福慧双修,有福、有慧,这样就好。帮助一些贫穷的人、帮助一些苦难的人、帮助一些老人、帮助一些疾病的人,全心全力帮助他,要真干。把你的财物,布施得干干净净的,好!那个生活才自在、才逍遥。你要晓得,这个布施,就是把你的苦、灾、难,布施掉了,这个意思很深很深,诸位一定要细心去体会。

  佛在经上告诉我们,诸供养中,法供养最,特别提醒我们,而且一切大乘经里面,佛真是慈悲到极处,给我们作了许许多多的比较。甚至於说,你以大千世界七宝布施供养,那个福大了,谁有那么大的福报,没有,佛讲的比喻,比喻到了极处,你以大千世界七宝,修布施供养,你那个福就很大很大了。那么大的福,还比不上为人说四句偈的福报大,四句偈是经文里面四句,还比不上说四句佛法的功德大。谁能相信?能够深入法藏的人相信。这个道理在哪里?大千世界七宝布施,众生得什么样的利益?贫穷的人得到衣食,苦难的人得到救济,物质生活不缺乏,没有忧虑,他得的是这个利益。那我们要问一问,生死轮回怎么办?不能解决,以大千世界七宝布施,你也出离不了六道轮回。换句话说,众生得你的利益是有限度的,一世的,不能够生生世世,你寿命终了之后,你一样都带不去,正是佛门当中常说的,「万般将不去」,那个将就是带,你一样都带不去,「唯有业随身」,你要明白这个道理。法布施,他听了四句经文,那正是所谓「一历耳根,永为道种」,这个功德大了。眼前虽然不能够解决他的温饱、苦难,但是他将来必定因这一句,而能够超越三界、六道,超越十法界,作佛作祖,这个真因,这个因是永远不会灭掉的。所以法布施,这个功德就大了,无比的殊胜。

  佛在经上将法布施,给我们举了七个例子。七,当然也不是数字,全都是表法的,七也代表圆满。《弥陀经》上全用七来表法,《华严经》上用十最多,用七比较少见,但是在《行愿品》里面,讲到法供养,他是举了七条。第一个就是如说修行,这是供养,就是我们讲的依教奉行,这一条摆在第一,他的意思深广无尽。我们将佛在经上所说的,字字句句要记得清楚、要记住。所以我劝诸位同学,开始修学的时候,一定要将这部经念三千遍,这是修行预备的功夫。不是说你念三千遍,你的功夫就成就了,没那回事情,念三万遍也不行。第一个步骤,就是让你熟记,你能够记得住,记住之后要求解,意思要懂得,意思不懂没用处。所以你要明白经里头,字字句句所讲的道理,教给我们在日常生活当中,怎么个去做法,这个要紧。你要明了,明了是求解。明白之后,那还不行,还不管用,李炳老常讲的,「该怎么生死,还是怎么生死」,没有办法转变。明白之后,要去照做,佛的教诲我们统统做到,你能做到,你才真正得受用。你能够做到,你是真正供养佛了,佛就是要你认真修行,做到就是认真的修行。

  我们在日常生活当中,对人、对事、对物,哪一天不犯过失?我们犯的过失,自己不知道。为什么不知道?不明经教,经中种种教诲,我们不清楚、不明白,都以为自己做得很对,哪里知道自己造罪业?这一桩事情,今天晚上恐怕没有时间,讲不到,明天跟大家讲「忏悔业障」。忏悔业障,那要讲到这个问题,在生活当中,如何发现自己的过失,怎样把自己过失改正,这是忏悔法。忏悔跟修行是不能够分家的,真正是一桩事情。所以能够依教修行,就是真正供养诸佛如来,这是佛的好弟子,真供养。

  佛需要你这些香花水果摆在他面前供养他吗?不要说佛不喜欢,我看到这东西讨厌。人家请我吃饭,桌上摆的菜多了,我看了都讨厌。何况佛菩萨?佛菩萨境界比我高得多,摆在面前,一样都不想吃,一样都不想要,哪有比清清爽爽的好?佛菩萨希望我们什么?希望我们每一个众生赶快成佛。我们真这样做了,那佛才真正生欢喜心,所以这叫真供养,供养诸佛。也供养菩萨,也供养我们的老师。老师希望我们是好学生,老师才有光荣,我们有成就,老师脸上就有光;我们为非作歹,尽在造业障,老师的光彩完全都没有了。所以我们真正修行,真供养老师。也真供养自己的父母、祖先,你们想想对不对?你能够依教修行,特别是依《无量寿经》修行,那还得了。依《无量寿经》修行,就是模仿阿弥陀佛,虽然学得不能跟阿弥陀佛一模一样,也有一点样子,也有几分相像,人家一看你,「阿弥陀佛来了」。那么你的父母,就变成佛菩萨的父母;你的祖先,就变成佛菩萨的祖先。佛门当中常说,「一子成佛,九祖升天」,就是这个道理。你这是真正供养你的父母、祖先,也是真正供养自己的真如本性。

  再一回头一看,是真正供养尽虚空遍法界一切众生。你看看,一个依教修行,供养的范围如此的广大,如此的精深,你不明了,你怎么个修法。你真正明白之后,你才会认真修行,要把这个经百分之百做到。别人做不做与我不相干,修行在自己,自己要做到,要做一个好样子给人看。所以佛把这个放在第一条,一定要依教奉行,一定要真干。

  第二条,利益众生供养。我们起心动念、言语造作,心里头一定要清楚、要明了,对於整个社会、一切众生,有没有利益。有利益的,我们认真去做;没有利益的,决定不能做。利益当中,最殊胜的是布施佛法,这是无比的殊胜利益。我们应当要发心去做,令一切众生,欢喜、信受、奉行,那就成就你供养的功德。在现前这个时代,我们知道,最能令众生得真实利益的,是把佛法,特别是净宗的《无量寿经》,介绍给这个世间广大的群众。介绍也要有缘分,佛在大经大论里面说得很明白,「佛法无人说,虽智莫能解」。所以要有真正的修行人,他能解大法,能解如来真实义,这样的人需要培养。

  李木源居士在新加坡建道场,现在他把五楼跟四楼重新装修,告诉我要花一百六十万。他做的是什么?利益众生供养,他做的是这个。让每一位同修,到这个地方来听经,感觉到是一种享受,都能够生法喜。我听说现在这个工程才完成百分之二十,现在认真的在加工。他买新的椅子,你们坐起来舒不舒服?不舒服就告诉李木源,这椅子坐得不舒服,他有心要供养,那就要好好的供养,总是让大家生欢喜心。我第一次到新加坡来讲经,在青年弘法团,新团址刚刚做好的时候,我第一次讲《无量寿经》,同修们坐的是小圆凳子,我看到很难过,我给他讲:「不行,大家在那里坐两个小时,我看受不了。」所以才换成椅子。现在慢慢愈换愈进步,不错,愈换愈进步。场所也愈来愈好,以前没有冷气、没有空调,现在都装了。种种他都不断的在改善。

  为什么?为了利益众生。我们所讲的这些录像,现场今天我看有三部机器在这里录。我们现场的录像,立刻就由卫星传播。现在电视台播放我们的节目,有台湾,台湾是全岛都能够看得到,北美洲,美国、加拿大、巴拿马、墨西哥这些地区,每一天我们播放一个小时,整个北美洲都可以收得到,听众不只你们这几个人,很多很多。三个星期之前,夏威夷广播电台也开始播放。所以将来佛法的传播,一定要利用高科技,利用卫星、电视、电脑网路,很迅速的将我们的现场,普遍到全世界;在电脑网路上,任何一个国家地区,有电脑他就能收到。我想再过一两年,电脑萤幕里面,就有画面、有音声,不仅仅是文字,这个比卫星电视传播还要殊胜。

  怎么样把佛法介绍给大众?这是我们每一个同修,要认真努力去做的。你能够把这边讲经的讯息,告诉你的亲戚朋友,他们知道了也来听,他将来听经闻法作佛了,你度了他的,你是介绍人,你度他的。由此可知,普度众生,我们每一个人都能做,而且都不困难,很容易做,做的方法太多太多。新加坡这边有不少菩萨,有智慧、聪明。他们做T恤,也是布施供养你们;后面阿弥陀佛,前面阿弥陀佛,你穿在身上,街上走一遍,不知道度多少人,人家一看阿弥陀佛,「一历耳根,永为道种」,那些人全都被你度了,非常非常的难得。

  当然这个里面最重要的,是要培养后继的人才,佛法不能到我们这里就断掉了,我们一定要全心全力的培养后继的人才。培养后继人才,新加坡做得非常积极。从前年开始办培训班,到上一届,我们办了三届,这三届办得很成功,可惜就是时间太短了一点。从这一届起,我们就专办华严班。原本我们是打算,《华严经》这部大经,在我们教室里面来开讲。现在很多同修知道《华严》好,《华严》很有味道,味道很浓。我这些天讲的礼敬诸佛、称赞如来、广修供养,这全是《华严》里面的,味道很浓。而且与我们生活息息相关,学了之后,回家马上就用得上;用在你生活上、用在你工作上、用在你处事待人接物上。

  所以我们决定,《华严经》搬到这里来讲,大家都有机会听到。听录像带总不如现场,录像带跟现场差很多。你要问差在哪里?给诸位说,磁场不一样,你到这个地方来坐这两个小时,亲身感受。这个地方佛光普照,无量善神围绕著我们周围,所以这个磁场纯善无恶,你在这个地方心地清净、心开意解,那怎么会一样?电视机前面你所听的,你不容易开悟,现场容易开悟;现场佛力加持的力量很大,我讲的人得佛力加持,诸位听的人也得佛力加持。就像《地藏经》上讲的「大圆满光明云」在我们头顶,所以到这个地方来,人人能够生欢喜心。

  培养人才,我们采取中国的老方法。老方法是怎么培养的?是从听众当中,真正发心想学讲经的,你就来报名参加讲小座,培养人才是这么培养出来的。你就来参加讲小座,复讲。不要重复听我的录像带,不要,就是现场听,今天晚上听了,明天就复讲,把我今天晚上讲的东西,你重复讲一遍。你听经,你也可以写笔记。那要复讲到什么样的程度,才可以学习?我在这个地方,晚上在这里讲两个小时,你明天早上复讲,把我所讲的东西,重复讲一遍讲出来,讲一个小时算及格,你可以学。如果讲不到一个小时,你还是老老实实听经,不要学讲经。你有这种能力,你就可以学讲经,我这个标准是降了很多,打对折。古时候老师打对折不行,古时候的老师要求,至少要能讲到百分之八十,你才算是有能力,把你提出来培养你,作为讲经法师。你有能力听了之后,第二天能够复讲到百分之八十,有这个能力才行,不依靠录像带、录影机,凭你的记忆、凭你的理解,有这个能力。

  四众同修都可以发心,不一定是出家人,在家同修都可以发心。现在我们讲的地方很多,居士林可以讲,有好几个讲堂可以讲,竹林寺也可以讲,法轮社也可以讲。李木源居士告诉我的,过两天,我在光明山有三次讲演,慢慢的讲的地方就多了,这个地方就有福了。佛法在全世界,只有新加坡的正法兴旺,这是一个地方的福报。这个世间有大灾难,这个地区不受灾难,诸佛保佑,这真是佛光注照的一个地区,当然要靠我们四众同修善心来护持。

  学习讲经,我过去讲得很多,也许诸位有听过的,也许诸位听了之后早就忘掉了。初学的法师上台讲经,就好像种树一样,那是个树苗,要好好的灌溉、好好的培养。如何灌溉,如何培养?他上台讲经,你们要来听。他在台上一看,有这么多人在听,大概我讲得不错,他就有信心了。如果一看,前面只有一、两排,后头都没有人,信心就没有了,这就马上就衰了,自己失掉自信心,他学习的情趣就提不起来。一定要有人来听,讲得不好,不好也来听,讲完了也给他鼓掌,让他欢喜、让他有信心,让他知道有这么多听众。逼著他上台,逼著他认真努力学习,他要不认真努力学习,一次讲得不如一次,听众就少了、没有了,那他就很难为情。听众当中不但要听,要鼓励他,而且还要认真的批评,帮助他改进。他哪个地方讲得不好,有讲错的地方,有讲含糊的地方,有讲得不懂的地方,有讲到我们生怀疑的地方,都要提出来,帮助他不断的改进,这个才是真正培养年轻法师。

  所以初学的法师上讲台,一定要知道,下面坐的都是老师,都是监学,不能把他当听众看待,不可以。学生在讲台上,老师都坐在下面,下面统统是老师。以报恩心讲、恭敬心讲,虚心的学习,来学讲,我们才能够成就。这样来听他们讲,你的功德就大了。你是替诸佛菩萨、祖师大德,培养续佛慧命的后继人才,这个来听经的功德大得很,比听我讲经功德还大。这个机缘非常非常希有,全世界只有新加坡这个地方有,除这个地方之外,你到哪里去找去,找不到这个机会。所以诸位同修要认真把握住,他们天天在这里讲经,你们天天到这个地方来,修法供养,成就佛法后继人才,成就正法久住世间。

  第三种,摄受众生供养,这一条也不容易。摄受必须自己有德行、有修持、有学问,你才能够摄受人心。摄受,要用现代的话来说,就是他有一个很强的力量,能够掌握著人心。现在人所讲的是什么?讲的叫心理学,经商他们都讲究心理学,如何掌握著群众的心理?佛法叫做摄受众生供养,你怎么能够把众生的心理掌握到,诱导他归向正法,这就是摄受众生供养。

  换句话说,这一种供养,实实在在说,是代替一切诸佛接引众生。特别是净土宗里面,讲接引,我们要接引一切众生,归向净土,唯有这个法门,一生决定得度。不但对一切你所认识的人,你要接引他,你要劝导他,对於所有一切的众生,也要接引他,也要去引导他。你们家里面,家里面众生很多,现在住的公寓大楼,老鼠、蟑螂、苍蝇、蚊子,都是众生,你都应该教导它们念佛,劝导它们舍畜生身,那个身很苦,舍畜生身,劝导它念佛求生净土。

  对一切动物尚且如此,我们对人当然就更会爱护。用什么方法来摄受?佛像、佛号。现在念佛机很普遍,我们念佛人,家里面的佛号二十四小时不要中断。也许说:「我家里人不信佛,家里人反对念佛」,那是你自己没修得好。照理说,阿弥陀佛的学生,是最受一切众生欢迎的,你这个阿弥陀佛的学生,不受大家欢迎,一定有问题了。你要好好的反省、好好的检点,一定是我们自己做得不如法。自己做得真正如理、如法,哪有不受人欢迎的道理?一定受到家人欢迎。大概你这个礼敬,你家里没有做到,一定是我学佛了,我将来往生会作佛,你们不学佛,都有罪,将来都要堕地狱。那你的家人,你怎么能跟他和睦相处?冤家对头,这个不可以的。一定要修礼敬,过去没有学佛,不懂得恭敬,现在学了佛,对家里上上下下各个人,都是真诚恭敬。你真学佛了,真的改变了,那么你家人哪有不欢喜的,哪有不接受的?过去对家人不知道赞叹,现在对家人知道赞叹。家人有过失绝不提,不要放在心上;家人有善的一面,就要赞叹。改变你一家的运气,真能改变。家家人都这样做,就改变社会风气。

  供养是什么?供养是服务。热心为家庭服务,你家里老老少少有那么多人,为他们服务,照顾他们生活起居,这就是供养。我们用体力、用劳力来服务,这也是财供养。财有内财、外财,这叫内财,内财比外财还要殊胜。用我们的智慧,来提升家庭生活的水平,希望一家人过得更幸福、更快乐,那你就是用法供养。你用智慧去思考,怎样改变家里的环境,使工作的,安心工作、努力工作、认真工作;读书的,好好的读书、认真的学习,真正是个美满的家庭。扩大就是和谐的社会,祥和的社会,这统统是在供养里面。我们如果没有做到,只一味的怪罪别人,这是错误的。真正如理如法的修学,决定能够摄受众生。这个摄受是什么?令人羡慕,令人向往,让人家自动自发,希望来跟你学习,来向你请教,这就是摄受有力量。所以我们要真正做到摄受众生供养,一定要给众生做一个好榜样,给社会做一个好榜样。

  第四,代众生苦供养,这一条佛在经上说,一切众生一生的受用,都是自作自受的。哪有能够代替的?谁也代替不了谁。可是不能代替的当中,也有相似的代替,我们要认真去做。诸佛如来,法身大士,他们已经超越十法界,可以不必来。为什么还会再回到十法界、再回到六道,甚至於回到三途?随类现身,像普门品里面所说:「应以什么身得度,他就示现什么身。应以人身得度,他就示现人身;应以佛身得度,他就示现佛身;应以畜生身得度,他就示现畜生身;乃至於应以草木身得度,他就现草木身。」受这个身,譬如说佛菩萨到人间来,受的是人身,也住世几十年,像释迦牟尼佛这是好例子,住世八十年,给我们讲经说法四十九年。他老人家在世,生活情形跟我们一样,比我们清苦,每一天还到外面去托钵,这个苦的生活,他可以不要受,他愿意受这个生活,做出一个样子来给我们看,代众生受苦,无非是令一切众生觉悟。众生迷惑颠倒在这个世间里头,不了解事实真相,天天争名逐利,造作无量无边的罪业,后来落得三途的苦报,你说多冤枉。

  世尊为我们示现的,你看看人家要名、要权力、要地位,他是一个王子,那他的这些东西都具足了。他的地位是国王,他的权力是一国里头最大的,没有比他有更大的权力。他的财富,古时候所谓「贵为天子,富有四海」,谁能够比得上。别人要争的,他已经得到了,已经拥有了,舍弃,统统放下。这就是告诉我们,那个东西是假的,不是好东西。什么东西是真的、什么东西是好的?修道。真正做出看破放下的好榜样,教导我们。他自己要做不到,教我们看破放下,我们怎么肯相信,他做到了,圆圆满满的做到了,我们相信,是我们学习的一个好榜样。

  今天我们同修当中,拥有财富的人不少,如果你自己能够把你的生活,富裕的生活降一等,你拿这些财富去布施,去帮助一些苦难的众生,你的生活降一等就苦了,代众生受苦。像了凡居士,《了凡四训》里面所讲的,你看袁了凡的太太,里头有一段记载。他有一年冬天,给他儿女做冬衣,棉衣,丝绵的,他一想穷人很多,冬天没有衣服穿的人很多,他把丝绵袍卖掉去做棉絮,那一件可以换三、四件,家里人也不缺乏,多余的可以布施给别人,代众生苦。所以我们自己在生活上,俭省一点、刻苦一点,就能帮助众生一些,常常存这个心,就是代众生受苦。我们自己要常常想到,世间苦人多,我们前生修了一点福,福不要在这一生享尽,要懂得继续不断的修福,我们的福报就源源不绝,这个福报就绵长。

  古时候,印度、中国,佛门弟子无论在家、出家,修苦行的很多。他不是不能改善他的生活,不是不能;就是念念想到世间还有许多苦众生。出家人里面,民国初年,诸位同修都知道,虚云老和尚、印光大师,这是我们出家人的好榜样。这两位大德都了不起,他们的信徒太多太多了。信徒对他的供养非常丰富,可是虚云老和尚从来没有做一件新衣服。我们看许许多多虚老和尚的照片,穿的衣服都是补钉补了好多个,我没有看到他一张照片上,没有补钉的衣服,没看过。你就想到,没有做一件新衣服。他新衣服有没有?太多了,人家一看老和尚穿破衣服,信徒马上送新衣服来了,好料子、好手工、好手艺,老和尚拿了怎么样?看也不看一眼,信徒走了,老和尚就供养别人去了;供养初学的,初学的人没人供养。老和尚还是穿破旧的,代众生苦,他真做。

  印光大师供养也多,老和尚把所有一切供养,都做弘法利生的事业。他老人家一生就做这么一桩,真的叫一门深入。他在苏州报国寺,办了一个弘化社,用现在的话讲,就是佛经流通处,拿十方的供养作为资金,印书赠送,到处给人结法缘。弘化社印的书,印得很好,可以称为善本,校对非常精确,错字很少,印得也非常清楚,版面很大方、很美观,一生就干这么一桩事情。我们怎么晓得的?是从他在上海「护国息灾法会」讲演里面看到的。在讲演里面,老和尚提到:「北方有灾难,从印经款项里面,提出三千大洋去赈灾。」他那个赈灾,是从印经钱里面提出来的。由此可知,他所有的钱,点点滴滴都拿去印经布施,没有做其他的用途。老和尚的生活,还是跟大家一样,没有改善生活,说要吃一点什么好东西,没有;也没有做一件新衣服;也没有把自己居住的环境整理一下,没有。他不是没有钱,不是没有人供养他,有。还过这个辛苦的日子,代众生苦,永远没有忘掉代众生苦。我减少一分享受,众生苦就减少一分,这都是我们要学习的。

  我们常存这样的心,常常做这样的事,我们生生世世都不会有苦难,果报如是。你能代众生受苦,你怎么会有苦处。现在这个社会,苦难的人多,病苦的人更可怜,尤其是生病的穷苦之人,生病相当可怜。所以有不少宗教团体,办慈善事业,办医院,布施医药,好事情。现代社会富裕了,对於疾病的预防,每个人都注意到,所以国家对於人民,有医疗的照顾。我们每一个人自己,也会有一些财物放在那里,预备生病的时候用,有病、有苦难的时候用。真正聪明人,把这些钱都布施掉,我的医药费,准备的医药费,布施给那些病人,如果有什么急难要预备的那些财物,都拿去救难。也许你要问,到自己生病的时候怎么办?给诸位说,你决定不会生病。为什么?你的医药费布施掉了。你的医药费放在那个地方,是决定会生病,不生病那个钱怎么用法?非生病不可。要准备将来有什么灾难的时候,我要准备那些钱,你一定遭难。佛法讲得好,「一切法从心想生」,你没有病,在那里想著要害病,没有难,要准备将来灾难,所以你的灾难跟疾病决定不能避免。你要统统布施光了,心地坦然,你也不会遭难,你也不会生病,这个多自在。为什么不把它舍掉?今天给你都是讲的,种什么样的因,你会得什么样的果报,一点都不会错,没有差错的。所以我们要懂得,代众生受苦,我们有力量,尽力量去做。

  特别是今天举世众生,你要晓得,最大的苦难是什么?闻不到佛法。所有一切苦难当中,没有比这个更大了。闻佛法之后,他觉悟了;不闻佛法,永远迷惑颠倒,他的日子愈来愈苦,愈迷愈深。所以我们今天布施佛法,那真是代众生苦里头,最殊胜的一条。有力量,建道场,请法师讲经说法,帮助这一方众生,破迷开悟,离苦得乐,你说这个多重要。要做一个什么样的道场?要做一个模范的道场,推行佛陀教育的道场。这个道场不做经忏、不做佛事、不做法会,我们净宗的道场,纯净宗,晚上讲经,白天念佛。

  也许诸位要问,这样一个道场,在这个地方,没有法会、没有佛事,收入怎么办?如果你真的要这样做,你要被饿死了,我们就不要信佛了,那佛法是假的。你真正如法修行,不要去攀缘一个人、不要去巴结一个人、不向信徒要一分钱,你要是饿死了,佛法里头第一个护法神是韦陀菩萨,韦陀菩萨应当撤职查办,真的不是假的。所以这个道场,一定诸佛护念、龙天善神守护。你虽然不会富有,这个是一定的,你的生活决定没有问题。你的粮食断了,韦陀菩萨会去找一些人送粮食给你,不会让你缺乏,不会让你饿著,也不会让你冻著。你只一心念佛就好,一心办道就好,名闻利养统统放下,心地清净、平等、觉,这个叫正法道场。

  诸位要能建立这样一个道场,这是模范道场,无论道场大小,在这里面共修,四众同修都能够遵守六和敬,你这个道场是世间第一道场,那个功德就无比的殊胜。你把你自己福报里头减少一部分,来建立这样的道场,礼请法师来讲经说法,领导大众念佛,解行相应,真正代众生苦。所以自己有福,不要在一生把自己的福报享尽,享尽了,来生就没有福报。如果你懂得这样修福,来生的福报就不可思议。

  第五,勤修善根供养,这一条重要。善根就是一切善法从这个根生出来的,所以称他作善根。善根是什么?佛在经上说:「世间法的善根有三条,无贪、无瞋、无痴」,这是我们要认真去修的。翻过来,贪瞋痴叫三毒,三毒烦恼,有了这个东西不得了。你心里头有贪瞋痴、有三毒,我们现在讲的病毒,这是最严重的病毒,这个世间所有一切的病毒,都没有这个厉害。世间再严重的病毒,顶多送一条命而已,你这个生命不能活了,那有什么了不起,小事一桩。贪瞋痴这个病毒可麻烦;贪,果报在饿鬼道,瞋恚,果报在地狱道,愚痴,果报在畜生道,你说这个麻烦不麻烦。你失掉人身,不能再得人身,三恶道去了,你才知道这个病毒的严重。

  这个三毒翻过来,就叫三善根。由此可知,世间所有一切的恶,罪恶就是从贪瞋痴生的,叫三毒。翻过来?世间所有一切善,都是从无贪、无瞋、无痴生的。我们要断贪瞋痴,所以佛常讲,「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」,要紧要紧。贪瞋痴三毒烦恼,如果你是控制不住,净土宗虽然没有叫你断烦恼,叫你伏烦恼,你这一句阿弥陀佛有力量,能够把贪瞋痴压住,虽有它不起作用,这样才能够带业往生。如果你能把三毒烦恼消除,你往生西方极乐世界,给诸位说,就不是凡圣同居土,最低限度也是方便有余土,更高的那就到实报庄严土。到那边去成佛时间就很短,不需要很长的时间,就能够到他方世界去作佛,在极乐世界修行成就,到他方世界去作佛。

  真正学佛的同修,对於断贪瞋痴要下功夫,一定是勤修戒定慧。如果「戒定慧」这三个字,诸位听到了,好像很玄,也不晓得从哪里下手。那我们还从本经经题上给诸位讲,就比较容易明白。戒就是清净心,定就是平等,慧就是觉。清净心,能破贪;平等心,能破瞋恚;觉,能破愚痴。只要我们在日常生活当中,时时刻刻留意,心地清净、心地平等、觉而不迷就行,这个就是勤修善根供养。所以一个念佛人,修学净土的四众同修,念念都要与清净、平等、觉相应,这样就好。

  第六,不舍菩萨业供养。菩萨的事业,菩萨的事业是什么?诸位现在无论从事哪一个行业,你只要觉而不迷,你那个行业,现在所做的这个事业,就是菩萨业。菩萨事业跟我们的事业没有分开,是一不是二。如果我们从事这个事业,譬如我们举一个例子,我们经商开个店,你每天到店里做生意,这是你的事业。你在没有学佛之前,你开这个店目的是赚钱、是营利,这个利都是自己的。你今天学了佛,当了菩萨,你开这个店不为自己,为社会、为大众,为服务社会、为便利大众,不以营利为目的,以服务社会大众为目的,那你这个店就是菩萨业。无论是哪个行业,只要是我利用这个行业服务社会,利用这个行业服务众生,令一切众生得到便利,这个事业就叫做菩萨业。

  佛菩萨跟众生差别就在此地,就是那一念之间,没有其他的差别。即使我们年轻,在学校念书的时候;念书,学生菩萨。这个学生,他在观念当中,我要认真努力,把他的功课学好,拿到学位,将来从事於这一个行业,发挥自己的所学,为社会大众服务,为一切众生服务,不为个人图名利,他是学生菩萨,他念书是菩萨事业。所以诸位要明了,菩萨事业就在自己现前的生活里面,现前的行业当中。你如果是家庭主妇,你主持这个家庭,那是你的事业。你能够把这个家庭治理得很好,有条理、有秩序,让你一家人过得很舒适、很自在、很欢喜,这个家庭,作所有一切家庭的榜样,就影响到你的邻居,影响到你的乡里,你是主妇菩萨。

  菩萨事业,不是要到寺院里头来,不是的。就在你现前生活里面,就在你现前的工作里面,乃至於处事待人接物,我们现在讲应酬,只要你一个念头,念念为众生,念念为利益众生,念念为帮助一切众生觉悟,引导一切众生学佛,都叫做菩萨业。

  最后一条佛告诉我们,不离菩提心供养。这个七桩事情里面,头尾是最重要的;一个开端、一个总结。菩提心是真正觉悟的心、彻底觉悟的心。佛在《观无量寿佛经》跟我们讲菩提心,菩提心的体,菩提心就是自己的真心,就是自己的本性。哪个没有菩提心,个个都有菩提心,可惜迷了,迷了就不叫菩提心,觉悟了,这个心就叫做菩提心,只有觉、迷而已。你一定要觉悟,不能够再迷惑了。

  菩提心的体是真诚心,对人、对事、对物,一定要用真诚,不能用虚妄,要用真诚心,要说老实话,不自欺、不欺人。现在全世界在法律里面,都讲求隐私权,个人有秘密,不能让人知道,秘密,哪有什么好事情。真诚,完全透明的,没有丝毫秘密。诸位要晓得,你有秘密,你就活得很辛苦,要常常保密,这多辛苦;没有秘密的人,他活得多自在,非常舒适,没有秘密。什么人来,对什么人都是老老实实,决定没有隐私。

  我在美国,就有同修们怪我:法师,你怎么好像一点隐私都没有。什么隐私?银行里面存款。我那个银行存款,大家都知道的,没有一个不知道。他说:这不能让人知道。我说:为什么不能让人知道?反正这个钱也不是我的,我也不会用它,这个钱大家供养的,现在没用,只好放银行,什么时候有用,再拿出去用,我自己从来用不上。现在这个钱,最大的支出,现在就是奖学金,还有一些苦难的,遇到这些事情我帮他忙。上一次在香港,明星法师,我们上一届的同学,他说他到家乡,遇到一个年轻的学生,品性学业都非常好,家里太清寒,念不起书,学校里面愿意免他的学杂费,但是生活费用他没有。我问他:一个月生活费要多少钱?人民币两百块。我就告诉他:让他好好的念书,一直念到大学,他所有费用我付、我给。这么好的一个年轻人,为了生活环境,逼著不能念书,可惜。他学出来的时候,是国家一个人才,为地方造福。

  所以我们对人是一片真诚,决定没有一句妄语。真诚心起作用,就是深心跟大悲心,深心是好善、好德,大悲心是帮助一切众生,大慈大悲。在我们净宗里面讲的「回向发愿心」,自己所修学的一切功德,自己不必享受,愿意给一切众生去享受,你说这个多自在、多快乐。我们看到许许多多人,过幸福快乐的日子,这才是真正的快乐、真正的幸福。

  这是《华严经》上,普贤菩萨给我们讲的七种法供养,我们要广修,要用真诚心去修,尽心尽力的去修,你得来的福报,就像诸佛如来果地上那么样的圆满。今天时间到了。

  大乘无量寿经  (第八集)  1998/4/26  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0008

  请掀开经本第三面,经文倒数第四行,还是「咸共遵修普贤大士之德」。

  这一次,我们将普贤菩萨修学的纲领,就是一般人所说的十大愿王,不能说是很详细,也只是概略的作一个介绍。西方极乐世界,我们明白了,它是普贤菩萨的法界;换句话说,每一个人都是修普贤行。在那个地方修普贤行,我们现在如果对普贤行,多做一点预备功夫,我想到西方极乐世界,会更亲切、更熟悉,不至於很陌生。不仅是如此,如果我们在此地,能够很认真、很努力的依照经教去奉行,将来求愿往生也决定有把握,不至於没有信心。绝对不会说:我将来会不会堕恶道?普贤行愿对我们来说就非常重要。

  今天晚上跟诸位讲第四愿,忏悔业障。我们先要说明,什么叫业障?业是造作,不但作恶有障碍,给诸位说,作善也有障碍。这是什么道理?作恶你的果报在三途,地狱、饿鬼、畜生;你要是修善业,你的果报在三善道,天道、人道、修罗道,总而言之一句话,你出不了三界。我们应当怎么办法?佛教我们修净业。什么叫净业?断一切恶,修一切善,而不著相,就是净业。著相,业就不净了,就会产生障碍。所以业是造作。

  《地藏菩萨本愿经》里面说得非常好,我们不能不承认,佛在经上给我们说,「阎浮提众生,起心动念,无不是罪」,这是真的,不是假的。为什么?你想想看,哪一个众生不是起心动念都是「我」。这个「我」,麻烦就大了;我就是罪,我就是业,念念都为我。也许有初学的同修,听到佛经这个讲法不以为然。自古至今,中国、外国,哪一个人不为「我」?中国世俗之间,还有谚语说,「人不为己,天诛地灭」。好像是人起心动念为我,大家都认为这是当然之事、当然之理,哪有不为「我」的道理。不为我那还能算是人吗?没错,不为我的不算是人,他是佛、他是菩萨,他不是人。所以一为「我」,这个就真的,他是人了,那确确实实一点都没错。人道,六道出不去。

  为什么佛要这个说法,我们要明了他的意思。佛告诉我们,一切众生有真我,这个身是假我,不是真我,假我才搞六道轮回,真我决定没有轮回,不但没有六道轮回,连十法界都没有了。真我住在哪里?真我住在一真法界。真我,佛就有真我。大经里面讲佛有三身,我们人人都有三身。我们身的本体,真正的我,是什么?法身。所以佛在经上讲,大家修行修到相当的程度,你就证得清净法身,清净法身才是真我。

  禅宗里面常讲的「父母未生前本来面目」,那个父母未生前本来面目,就是清净法身。在《华严经》里面,称为毗卢遮那佛;毗卢遮那佛不是一个人,毗卢遮那佛是我们自己的真我,真身;我们的真身叫做毗卢遮那。毗卢遮那是梵语,它的意思是遍一切处,无时不在、无处不在。如果这个地方没有真我,这个假身就不能够现前,真有。假相是依真我而生起的,这个我是体、是性,依真实性体而现相,所以这个真我是决定有的。一切众生迷失了真我,才变成凡夫,迷失了真我。迷失不是真的失掉,是迷失而已,不是真的失掉,只是迷。怎么迷的?把这些假相,从真实体性现出来的这些假相,《华严经》上讲的「唯心所现」,那个心是真的,真心就是真我,就是法身,现出来假相;你著了相,坏就坏在这个地方。现出这个假相,你不晓得它是假相,你执著这个假相以为是真的,於是把真性给忘掉了,把假相当作真,坏就坏在这个地方。

  你分别、执著,这才把一真转变成很复杂的环境,变成十法界、变成六道、变成三途。怎么变的?唯识所变。什么叫做识?识,《华严经》上给我们具体说出,「妄想、分别、执著,这就是识」。妄想、分别、执著,这三种东西统统都有,我们现在全都有,有妄想、有分别、有执著,於是这个一真法界,就变成六道轮回,就变成六道。如果在这三种里面,我们断一种;我们执著没有了,在一切法里头,世间法、出世间法,确确实实没有执著了,给诸位说,六道就没有了。六道就是执著变现的,执著没有了,你就超越六道。

  超越六道在哪里?因为你还有分别,所以还有四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛,还有这四法界。这个四法界,就是你分别心轻重关系变现出来的。你分别的心很重,那你就是声闻、缘觉;你分别的心很轻,那你就是菩萨法界、佛法界。十法界这么来的。分别也没有了,那十法界就超越了,你才能返本还源,返璞归真,就入一真法界。

  一真法界里面,菩萨的位次也不齐,《华严经》上讲四十一位法身大士,佛菩萨那个程度高下,分四十一个等级。这四十一个等级从哪里来的?从妄想来的。一真法界里面的人还有妄想,但是诸位要晓得,他没有分别,他没有执著,妄想就比较轻。妄想也叫做无明,无明就是妄想,无明要断尽了,四十一品无明断尽了,那你就证得究竟圆满的果位。究竟圆满果位是什么?是自己这个真我圆圆满满的恢复了,本来面目圆满的现前了,这就是圆教佛果。圆教佛果就是完全恢复我们自己本来面目。到这个地方我们才想到,《楞严经》上所说的两句话,「圆满菩提,归无所得」。圆满菩提,恢复自己本来面目而已,并没有丝毫东西是你新得来的,理事如是如是。

  因此,佛告诉我们,起心动念有个「我」,「我」就是坚固的执著,只要有这个执著,你就出不了三界,就出不了轮回,所以这个是罪、这是恶,有我就是罪、就是恶。何况一切众生,还有严重执著「我所」,这是迷得很重。你执著这个身是我,已经就够麻烦,还要执著「我所」,这是我的房子,我所有的,那是我的财富,这是我的眷属,出了家,这是我的道场,你说糟糕不糟糕,这个麻烦大了。这个一身拖得一大堆,拖都拖不动,你还能出得了三界吗?阿弥陀佛再慈悲,想拉你到极乐世界去,你后面拖的东西太重了,佛也拉不动。

  所以佛教给我们要舍,要放下、要布施,要舍。舍,先把我所有的舍掉,我所有是身外之物,先把这个舍掉,然后再把「我」的这个执著舍掉,你在菩提道上障碍就少了。所以才说「起心动念,无不是罪」,道理就在此地。所以千千万万不能被这些幻相、被这些假有欺骗了,你能把这个事实真相看清楚、看明白,这就叫看破。

  可是事实,我们凡夫从无始劫以来,生生世世就迷在这个假相当中。我们搞六道轮回,次数算不尽,真是无量无边次数,所以习气非常非常深。烦恼,不是这一生学的,多生多劫带得来的,习气带得来的,这就晓得业障之重。所以佛教给我们要修忏悔,要消除业障。烦恼本身是障碍,障碍涅盘,这是烦恼障。所知也是障碍,障碍菩提。这是佛学名词术语,还得要解释解释,你才能清楚、才能明白。

  什么叫涅盘?涅盘是梵语,意思是不生不灭。诸位要晓得,我们自己本来是不生不灭,但是现在有生灭。为什么会有生灭?因为你有东西,把涅盘、把不生不灭障碍住,不生不灭变成生灭,这很不幸。一切凡夫有生灭、有生死,就是他有烦恼;烦恼断尽,生灭就没有了,换句话说,生死就没有了。本来不生不死,本来没有生死,这个道理很深很深,这个现象非常微细。

  所知障是什么?用我们现在的话来讲,就是见解,就是你有知、有见。再说得粗一点,就是你有思想、你有见解,这个东西麻烦,有了这个东西,把你自性里面本具的般若智慧障碍住了。《华严经》上讲:「一切众生,皆有如来智慧德相。」德相就是大涅盘,不生不灭是德相。我们有思想、有见解,坏了,我们的般若智慧没有了,被它障碍住了,把般若智慧扭曲了、变质了。变成什么?变成邪知邪见,与事实真相完全不相应的思想见解,变成这个东西。因为有是非人我,有贪瞋痴慢,把德相变成生死轮回,变成十法界的众生相。

  这个事实,若不是世尊出世,谁知道?谁能把这个事情说清楚、说明白。世间所有的宗教家、哲学家、科学家,都没有办法为我们说明这个事实真相。感得世尊出现在我们这个世间,把宇宙人生的真相为我们说破,我们听了之后,恍然大悟。现在要紧的,如何恢复我们本来面目?如何恢复我们圆满的智慧德相?学佛就重要了,学佛就是为这一桩事情,不是为别的。

  普贤行,是究竟圆满的行法。行法是修行的方法,行法用我们现在的话来说,生活的方法。他举出十个纲领,前面我们曾经报告过。礼敬,要修礼敬,对待一切众生,对人、对事、对物,要有诚敬心,要守礼。第二个科目,要知道赞叹。凡是与性德相应的,我们赞叹;与性德不相应的,不赞叹。在《华严》五十三参,有明显的例子教导我们。第三,昨天晚上跟诸位说过的,广修供养。这一条说两个小时,略说。如果跟诸位讲布施供养,细说,就说这一条,我的能力可以讲一年,给你讲这个东西。经文在什么地方?在《华严经》。《华严经》里面第六回向章里头,给我们讲布施,财布施、法布施、无畏布施,讲了一百多种;一种讲三天,不就讲一年,这哪里是假的?我们真的是不懂,天天读经囫囵吞枣,所以修行从哪里下手不知道,以为自己修行不错了,实际上距离佛所说的标准,很远很远。

  今天这一科也非常重要,我们的业障习气实实在在太重了,自己要承认、自己要肯定。你自己肯认过,你才会改过;改过,功德就殊胜了。连我们世间圣人都常说,「人非圣贤,孰能无过;过而能改,善莫大焉」。诸佛菩萨都赞叹,为什么?诸佛菩萨本身,他在没成佛之前,他也一大堆的过失,他能够改过,成菩萨、成佛,以前那些古佛赞叹他,我们今天也能够改过自新、断恶向善,一切诸佛菩萨哪有不赞叹我们的道理。改过,是修行最重要的科目。

  业障两个字的意思,略略说过。怎么样忏除?忏悔。忏是梵语,忏摩音译,中国人喜欢把尾音舍掉,中国人喜欢简单,所以就用忏这个音。中国文字里面,有很接近这个意思的是悔;中国有悔这个字,悔是悔过。所以翻经的法师,就把这两个字合起来,忏悔。这个名词,在佛经里面叫梵华合译,上面一个字是梵语,下面一个字是中国字,梵华合译。忏的意思是自己有过失,能够有勇气向大众宣布,我做了什么什么些坏事情,敢说出来,有这个勇气,这是忏。中国这个悔的意思,是后不再造,以前造作的过失,是已经做过了,以后绝对不会有同样的过失。就是儒家所讲的「不二过」,过只有一次,没有第二次,第二次是改过来了,改往修来,这叫真正忏悔。

  忏悔,今天许许多多学佛的同修,听到这个名词,普贤行愿,忏除业障,就想到什么?拜梁皇、拜水忏、打水陆,去搞这些东西去了。也有人在家里,拜大悲忏、拜净土忏、华严忏、法华忏,多了,太多太多了,都去拜这个东西去了。你那个罪有没有忏除掉?假如梁皇忏一拜,罪真的就忏除了,那很有效。如果拜了之后没忏除,那你就有问题;问题不是错在方法上,梁皇忏没错,水忏也没错。所有这些忏仪,都是古来祖师大德,根据经教编写出来的,都是经教里面的精华,哪里会有错。错在什么地方?错在我们不解其意、不明其法,只是把忏仪照那个去念一念,那个没有用处。念一念,古人讲「喊破喉咙也枉然」。我一面念,我还一面磕头;磕头,一天磕一万个头,古人有个比喻,就好像舂米这个舂碓一样,也无济於事,不管用。那要怎么个忏法?要随文入观,随著经文,把你错误的观念、错误的思想改正过来,这就行,这真忏悔。

  古德给我们讲,忏除业障有三种。第一种是「伏业忏」,我们能把自己的罪业伏住,这是比较容易做得到的。实在讲,我们今天念这句佛号,持名念佛,诸位要晓得,字字句句都是伏业忏。要是以教义来讲,所有的法门都是忏悔门。忏悔这两个字,涵盖了佛法一切修学的法门。只是忏悔的方式不相同,方向、原理、原则,都是一样的。

  我们是用「念佛」来修忏悔法。这一句佛号,大势至菩萨教给我们怎么念法,我们会了没有,要去做。菩萨告诉我们念佛的方法,「都摄六根,净念相继」。你念这一句佛号,功夫就得力,就能把你的业障伏住;伏住,带业往生,道理在此地。如果你的业障伏不住,你念这句佛号不能往生,古人所谓「你一天念十万声佛号,喊破喉咙也枉然」,不能往生。为什么?你这个业伏不住,带业只带旧业,不带新业,不是说带业不要紧,我天天造业,反正都带去,哪有这种道理?过去造的业可以带去,现前造的业不能带去,要懂得这个道理。

  你佛号的功夫,要能把烦恼伏住,伏烦恼。伏烦恼,在我们念佛法门里面讲,功夫成片;功夫成片,就是你这一句佛号,能把烦恼伏住,烦恼没断,它不起作用,不起现行。譬如,这是真用功、真念佛,大家要会。心里头烦恼起来了,怎么起来?看到顺心的事情,起了贪爱,贪心起来了,阿弥陀佛,把贪心压下去;阿弥陀佛,贪心再压下去,叫它不起作用,这叫功夫。遇到不顺眼的事情,烦恼起来了,瞋恚心起来了,阿弥陀佛,把瞋恚压下去,再阿弥陀佛、阿弥陀佛,一直把它压下去,绝不叫它起作用,这叫做念佛。念佛不是唱歌唱给阿弥陀佛听的,不是的。由此可知,当你心里头一念不生的时候,可以不必念佛,你心清净,心才一动,赶紧念阿弥陀佛,把你这个烦恼习气,喜怒哀乐爱恶欲统统压下去,不让它起作用,这个人叫做念佛人。这个就是伏烦恼的忏除业障的方法,不能叫它起作用。

  我们净宗如是,哪一个法门不如是。佛门里面常讲,「不怕念起,只怕觉迟」。念就是烦恼起现行,烦恼起现行,不怕。为什么?你一定会起现行的,你不起现行,那你就是佛菩萨再来,你哪里是凡夫。凡夫一定会起现行,问题要觉得快,觉了,觉就对治迷。这个觉就是代表法门功夫得力,我们念佛的功夫,觉就是佛号能提得起来,在这个紧要的关头,佛号提起来,把烦恼压住,很重要,大家要会念。

  这个功夫用久了就产生力量,就会得一心不乱。一心不乱,功夫浅深次第很多,不仅仅是讲理一心、事一心。如果给你说事一心不乱,小乘四果四向都是属於事一心不乱,那你就知道事一心不乱至少有八个等级,四果四向有八个等级。如果依圆教菩萨的说法,事一心,那就是十信位的菩萨;从初信到十信,就有十个等级,功夫浅深差别不一样。理一心等级更多,理一心是四十一位法身大士,换句话说,理一心有四十一个浅深程度不同的等级。不是那么简单的,同样证得理一心不乱,有人是初住菩萨、有人是初地菩萨,不相同;同样证得事一心不乱,有人是初信位的菩萨、有人是七信位的菩萨,也不一样。由此可知,功夫成片,我们每一个人功夫也会有浅深不相同,所以凡圣同居土里面,有三辈九品。你要做不到这样的程度,你就不能往生,这是我们不可以不知道的。

  第二种忏悔是「转业忏」。这是一类很聪明的人,他能够转变,这个很难得,效果非常殊胜,就是把你的思想念头转过来,转凡成圣。怎么个转法?我们这几次也谈到,你看一往一来,我们不是起心动念都为自己吗?都为了自己的利益,为了自己的名闻利养,坚固的执著。现在闻佛法明白了,我们观念、念头一转,我从今以后再不为自己了,念念为众生、念念为佛法。念如是、行亦如是,我们的言语造作都为社会、都为众生,转掉了,这就是转凡成圣,这个效果非常非常大。原本我们天天造作恶业,都是为自私自利,都是为了损人利己干这些事情,将来必堕恶道;现在念头一转,决定不入恶道。为什么?恶道的缘断掉了。三恶道的缘是贪瞋痴,贪瞋痴没有了,是非人我没有了,为社会、为大众、为众生。《四书》里面讲,「牺牲奉献,舍己为人」。所以这个一转变,转不但是转三途、转六道,直接入圣人之道,超凡入圣。这个是一类的忏法,这是转变。

  可是究竟的忏悔法,一定要把罪业消灭,灭业那才是究竟。能不能灭掉?能。为什么?无量劫来所造的罪业,佛在经上有个比喻,好像一个黑暗的房子,暗室一样,里面是黑的;虽然是千年暗室,我们点一盏灯就把它照亮,黑暗就没有了;把黑暗比作罪业,灯比作智慧。由此可知,定能伏业,能够伏住罪业;慧能够破罪业。

  由此可知,我们的修学,依戒生定,因定开慧,这就行了。所以持戒,诸位要知道,持戒如果不能得定,这个持戒是福,世间有漏的福报,不能转业,不能够灭罪;不但是灭罪,伏罪都伏不住,这个一定要懂得。戒要得定,戒就有功德了;戒不能得定,这个戒是福德,不是功德。所以持戒,有福德、有功德,他得定就有功德。功德能了生死、出三界,福德不能。为什么有一类持戒的人,他不能成就功德?还是妄想、分别、执著。自己戒持得很严、很清净,难得,大家都赞叹是好事情,可是他还是有烦恼。什么烦恼?看到那个人破戒,那个人不持戒,他还有这些分别;这些分别,就把他持戒的功德破坏掉了,他怎么能得定。

  六祖惠能大师,在《坛经》里面讲得好,「若真修道人,不见世间过」,真正持戒修行的人,不见世间过。世间人所犯的种种过失,假如他要真的不见,他不就变成白痴。那为什么叫不见?见如不见,绝不放在心上,是这个意思。修行人总比不修行人聪明,怎么可能修成白痴?哪有这种道理。见如不见,不放在心上,这叫不见世间过。大师后头又说得很明白:「若见他人非,自非却是左」。你要见到别人的过失,你把别人过失放在心上,挂在口上,常常说这个过失、说那个过失,大师说你「自非却是左」,左是下降,你已经堕落、已经下降。在中国过去讲,右面是升,左面是下降。我们上讲台,从右面升,从左面下降,左你就下来了,就这个意思。又说:「他非我不非,我非自有过」。他做的不是,我不跟他一样,我不非,我不错;我如果也要跟他一样,自己戒律再严,还要批评别人、瞧不起别人,说别人过失,我自己就有过失。这个六祖说得好,真正是提醒我们,我们自己要修行,成就功德,要真正忏除业障,你不明白这个道理,你怎么行。

  我们在历史上看到,唐朝时代,中国律宗创始的祖师,终南山道宣律师,那还得了。不但当时人尊敬他、赞叹他,一直到今天,提起道宣律师,哪一个不生起恭敬心。他持戒非常的精严、清净,感得天人供养。他日中一食,他中午这一餐饭,天人来送供养他,他都不要去托钵,这么大的福报。有一天,窥基大师从终南山经过,也非常仰慕道宣律师,就顺便去看看道宣律师;道宣律师听到窥基大师来看他,他就要想露一手给窥基大师看看。因为听说窥基大师对於持戒很差,他是一个富贵人家出生的,他的叔父,尉迟敬德,是唐太宗的大将,这是个豪门贵族出生的。出家的时候听说叫三车法师,玄奘大师找他,劝他出家,他跟法师提出三个条件,他出家可以,但是我要享受。法师说:你哪些享受?他说:第一个,我喜欢读书,我要带一车书去出家。行,没问题。第二个,物质上享受不能缺乏,我要带一车黄金。行,也行。我还要有美女侍候我,我再带一车美女。玄奘大师样样都答应。所以人家称他为三车法师,对於持戒就没有那么样严格了。所以,道宣律师以为窥基大师学问好、有辩才,但是戒律不行,那今天要表演一下给他看了。表演什么?中午天人送供养给我,这个很了不起。窥基大师在山上一坐,坐到中午,天人那一天没送供养来,道宣律师就很失望,本来想表演一趟,来感化窥基的,没想到天人失信了,这天没来,所以也无可奈何。下午,窥基大师下山。到第二天,中午天人来送供养了,道宣律师就责备他:昨天,你为什么不来?这个天人说:昨天有大乘菩萨在山上,整个山有护法神保护到,我进不来。道宣律师听了这个话,身上就流汗,惭愧到了极处,才知道自己存心意念错了,自己有罪业。

  这一段公案,实实在在可以为惠能大师这几句话作一个注解。我们看到别人有过失,是你自己以为有过失,他是不是真的有过失?不见得。别人看到窥基大师,这一身的毛病、一身的过失,但是天人看他就不一样。你修小乘戒律修得这么严,天人尊敬你,但是远远比不上大乘菩萨,天人天天送供养你,天人接近菩萨边都沾不上,护法神挡住他,进都进不去,哪里会相同。这些理跟事,我们都要清楚、都要明了,懂得这个道理,罪决定可以消除,决定可以消灭。

  但是怎么个忏悔法?古大德教给我们,我们起心动念造作的罪业有两种,一种叫遮罪,一种叫性罪。什么叫遮罪?遮是防止、防范。本身没有罪,它是防范你造罪业。这一类的戒条,这一类的教诲,你要是犯了,都叫做遮罪,这个轻。性罪,不管佛有没有制订戒律,你造作是决定犯罪。以五戒来说,杀生这是性罪,你没有受五戒,你还是有罪,不能说我没有受戒,我杀生就没有罪,没有这个道理。不能说国家制订杀人者死,一定要判死刑,我不懂法律,不懂法律杀人,你就不受死刑吗?没有这个道理。本身就有罪,淫欲是性罪,偷盗是性罪,妄语欺骗众生也是性罪,不管你持不持戒,本身就是罪。五戒里面饮酒是遮罪,饮酒没有罪。为什么佛要把它列做重戒?怕你饮酒,酒喝醉了犯前面的过失,造前面这些恶业,所以酒是防范的,你是破了酒戒叫遮罪,那个不是性罪,这个道理我们要懂、要明了。

  往年,我在台中求学的时候,李老师给我们讲《礼记》。《礼记》是我启请的,老师很不愿意讲。为什么?现在谁学,既然没有人学,讲它干什么。我是苦苦的求了多少次,他才给我们讲了几篇。讲到《礼记》,当然一定提到《礼记》注解的人,注解的人是郑康成,郑玄注的,我们采取十三经订本的经本,郑玄注解的,就讲到郑玄的故事。中国人常讲,饮酒三百杯,「三百杯」是有个典故,这个典故就是郑康成的典故。郑康成是汉朝大儒,这个人聪明绝顶。他在求学的时候,他的老师有学问,官也做得很大,可是习气,我们讲的嗜好,嗜好很多,习气断不了,给学生上课的时候,他还要欣赏音乐。那个时候也没有什么电唱机,没有这个东西。他家里有乐队,歌妓都是女孩子,在家里养的乐队。他上课的时候,这些女孩子在后面唱歌、弹琴,他一面欣赏,一面给大家上课,后面就用一个布幔围起来,这是他老师上课的情形。学生哪一个不向后面去看看?这免不了的事情。只有郑康成,在他那个地方三年,从来没有看幕后一眼。他的老师注意到,老师晓得,他三年教学的东西,郑康成他一个人完全学去了。可是老师是凡夫,不是圣人,嫉妒心还是免不掉,知道这个学生将来一定超过他,老师不服,想办法陷害他,来整他。所以这个学生,郑康成回家的时候,拜别老师回家的时候,老师带著学生到十里长亭去送行。送行的时候,每一个学生每个人敬郑康成三杯酒,大概有几十个人,郑康成就喝了三百杯,老师是要把他灌醉,灌醉之后,以后整他。哪里晓得郑康成三百杯下去之后,小小的礼节都不失,他有这么大的酒量。所以李老师当时讲到这个地方的时候,他说:我们每个人都有这个酒量,释迦牟尼佛这条戒就不要了,就没有了,何必制这条戒?三百杯他不醉。这样他离开了,他这个老师还是买了杀手,想在路上陷害他,害他。他聪明,他走了没多远,走小路、岔路回去了。这历史上有这么一段故事,老师也嫉妒学生。你才晓得多艰难、多不容易,这是历史上真实的故事。所以遮罪跟性罪我们一定要搞清楚。

  遮罪那就是做法忏悔,依照佛讲的忏悔方法,白众,向大家宣布,我做了一些什么错事情,佛的这些教诫我没有能遵守,我犯了。如果是犯性罪,那这个里面忏悔就有事忏、有理忏,比较上要麻烦。那要真正发自内心悔过,后不再造,求佛菩萨加持,求瑞相、求感应,这些忏悔方法在经论里面很多。在过去明朝末年,蕅益大师就依「占察忏法」,那是依地藏法门,修这个占察法,这个方法的确很有效,地藏三经里面有一部就是忏悔法,《占察善恶业报经》,这个里面有教给你忏悔的方法,蕅益大师他老人家一生,用这个方法来修忏悔门,这也值得我们学习。

  可是遮罪里面,开缘很多,我们必须要懂得。所以戒律是活活泼泼的,不是死呆板的。我在美国,许多同修,她学佛了,先生不学佛,家人不学佛,但是对她学佛并不排斥。学佛之后,她要吃素,吃素家人就困难了。我有一次在迈阿密,有个同修家里,他先生就问我:素菜,如果没有葱蒜这些配料,味道没有了,很难吃。他问我:这个要不要紧?不要紧,可以用。你要晓得,他用一点葱蒜,比吃肉好多了,能够叫他不吃肉,吃一点葱蒜,算得了什么。开缘,如果连这些佐料,都不许他用的话,他就不吃素了,天天还是吃肉,吃众生肉。我们在这里比较轻重,能够让他不造重罪,那个轻罪就可以权通,通权达变,哪有那么计较的事情。

  何况做佐料,这在佛门里面决定不许,这在寺院里头。为什么?怕人家讥嫌,人家讽刺,你看那个和尚不守戒,还吃葱蒜。居士你们在家里面,就没有嫌疑了,外头人不会说你的闲话。这个可不可以?可以。有没有过失?没有过失。佛为什么禁止五辛?五辛吃过量就有过失,就像酒一样,它是属於遮罪的。酒喝醉了,才会有过失;有很多人酒喝醉了就睡大觉,他不会犯过失,那个没事。酒喝醉了发酒疯,那个就麻烦了,那才有过失。我们看到很多酒性不错的,酒喝醉的时候,他就找地方睡觉去,这种人就不会有过失。一定要明白事实真相。佛家没有定法,不是一定的,佐料里面配这个,等於说是香料一样的东西,这个起不了作用。料酒,有的人烧菜配这个酒,那个酒在里面不会醉的,你吃那个会醉吗?不会的。那个不叫做破戒。

  我过去在台中慈光图书馆,我们工作人员有三个人,里面有一位刘居士,他现在还在,听说已经出家了。山东人喜欢吃大蒜,每一餐没有大蒜就吃不下饭,总要吃几瓣大蒜。厨房里面烧饭的一位老太太,也是个老居士很虔诚的,天天骂他破戒。可是烧饭的,每一天跟李老师煮面,李老师是山东人欢喜吃面,面里头放料酒,加料酒,这个刘居士天天骂他,你破戒,你里面放酒,我们在旁边常常在看笑话。其实两边都没有过失。他那个大蒜吃几瓣不起作用,面放一点料酒也不起作用,都算是配料来用的。在寺院里面,是有人嫌疑,怕嫌疑,在居士道场、居士家里面,没事情,我们要懂这个道理。不是说犯了这一点,滔天大罪了,这个不得了,说得那么严重,真正严重的他都忘掉了。

  真正严重是什么?你看沙弥律仪,沙弥戒,身上带钱是犯大戒,我们每天身上都装钞票,这个大戒你不说,那个小的你把它渲染,岂不叫颠倒。佛为什么叫出家人身上不要带钱?也是遮戒,防止贪心,钱愈多就贪心愈重,愈多就愈舍不得,所以说佛禁止出家人手里头有这些钱。身上不能带钱,手上不能够拿金银财宝,都是属於遮戒。我们一定要懂得,这是防非止过一种权宜的设施,知道世尊教学的苦心,处处为我们做许多防范的工作。

  这是两种罪,有两种忏悔的方法。在事忏,譬如我们修忏悔法,像刚才所说的,你修大悲忏、修梁皇忏、修水忏,照著仪规上去做,这属於事忏。依照忏仪里面教诲的真正去做,那才有用。不是念一遍,念一遍没用处,要真正去做。如果能够依定开慧,这修清净心,清净心里面生智慧了,然后明了这些罪业的真相。佛在经上讲:「万法皆空。万法缘生。凡是缘生之法,当体皆空,了不可得。」我们造作种种罪业是缘生的,既是缘生之法,当然也是当体皆空,了不可得,这是一定的道理。

  你明白这个道理,契入空性,这个罪就灭了。但是你要不能够契入,这个契入就是我们通常讲证得,你没有证得这个境界,你没有入这个境界,你千万不要想罪业是空的。你吃饭空不空?吃饭不空,这一不空,就一切都不空,一空一切空。你果然能够契入这一切空,你的罪业就消除了。入,像《金刚经》的境界,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,观是慧,入这个境界。那再要经前面讲的,「三心不可得,缘起性空」,这个最紧要。你真正得解脱,不但六道超越了,十法界也超越了,这是理忏,从理上修忏悔法。

  事上的忏悔,是伏烦恼、伏罪业,让罪业不起现行;理上这个忏悔法,是把罪业的根拔掉,连根拔除,真正是「转烦恼成菩提,转生死为涅盘」,这才是究竟的忏悔法。这种忏悔法从哪里下手?佛在经上教给我们,十个入手的方法。佛讲:「有十桩事情,是顺著生死」。也就是说,这十桩事情,如果你有,你决定是在搞生死轮回,你脱离不了三界、六道。另外有十桩事情,是可以让你超越轮回、超越十法界,也有十条。

  我们要先忏除随顺生死的十种错误的心理。这十条,第一个就是妄计人我,起於身见。妄是虚妄,没有这个事实,计就是执著。你虚妄的执著这个身体是我,执著别人那个身体是人,从这个里面生起严重的我执,佛把这个列在第一条。第一条叫身见。我们在见思烦恼里面,见惑五大类,第一类是身见。身见、边见、见取见、戒取见、邪见,这五大类是我们错误的见解,头一个就是身见。身见是怎么来的?不了解事实真相,在事实真相里头生起严重的误会,把这个身当作我,於是这里面就起是非人我、颠倒妄想,这轮回的根本。你要问六道轮回从哪里来的?六道轮回是怎么来的?就是这么一桩事情。这是佛把轮回的根本、轮回的原因,给我们说出来。

  所以佛法里面的善恶,为自己就是恶,为别人就是善,它这个标准是这么定的。为自己,增长我见、增长我执,这个东西多麻烦;不为我了,为众生,我执慢慢就淡薄了,不再执著这个身是我,欢欢喜喜、快快乐乐,为众生、为社会。无论我们从事哪一个行业,都是为社会、为众生服务的,都是真正做到牺牲奉献。实在讲,牺牲奉献里头还有我执。谁牺牲?我牺牲。谁奉献?我奉献。「我」还没有忘掉。牺牲奉献都没有,法尔如是,自自然然我就是这个作法,所以把我给淡忘掉才行,为众生。

  第二种,内有烦恼。烦恼就是是非人我、贪瞋痴慢,无量无边的烦恼,里面有,外面有诱惑,这个东西麻烦大了。外面的诱惑,有人的诱惑、有事的诱惑、有物的诱惑,诱惑太多太多了。今天的社会,步步都是陷阱、步步都是火坑,有几个人能够一帆风顺走过这个险道?太难了。你要没有真实智慧,没有不被诱惑的,这个造作的恶业就重,必定是增长无明、增长烦恼,也就是增轮回生死业,这是第二种应当要忏悔的。

  第三,内外缘统统具足,内有烦恼,外有恶缘,我们作善的那个念头没有了,不但自己不能修善,看到别人修善很难过,还有嫉妒,还有妨害。看到别人行善,想尽方法去破坏、去阻拦,甚至於不怕造极重的罪业,毁谤、侮辱、陷害,他都干出来,这是我们一定要知道忏悔的。

  假如我们自己遇到这种情形,不可以被外头境界所动。绝对不要以为,我们做好人、行好事、存好心,所做的这些还要遭遇到好多苦难,好人做不得。误听了人家的话,说是「好人被人欺,好马被人骑」,不敢存好心,不敢做好事,那就坏了,完全就坏了。说这两句话,不是佛说的,魔说的,那你不就是跟魔去学去了。我们跟佛学,魔境现前的时候,我们要禁得起考验,绝不畏惧、绝不退缩。知道我们遭遇种种困难,对我们自己本身来说,帮助我们消业障,是好事情,不是坏事情。

  佛在《金刚经》上有一段话说:「善男子,善女人,受持读诵此经」,此经是指《金刚经》,《金刚经》好!受持是依照《金刚经》的教诲去做,依教奉行,这好人!但是被人家轻贱、被人家轻视,就是刚才讲,被人家侮辱、被人家轻慢。佛说:「这个人,先世罪业应堕恶道」,他要不受持《金刚经》,要不学佛,将来会堕恶道,现在学佛,这样认真努力修学,还被人轻贱、被人家糟蹋,这个人的罪业现在就报掉了,将来不会再堕恶道。不但不堕恶道,「当得阿耨多罗三藐三菩提」,他有成就,你看这多好。所以我们听了佛这些话,心里得到安慰,佛讲的是真的,不是假的。所以我们学佛的人,遇到逆缘,遇到逆境,心地要非常坦然,要认真去思过。别人毁谤我们,我们好好的想想,我有没有?如果有,赶快改;要没有,好好的勉励,决定不能做错事。「有则改之,无则嘉勉」,这就好。绝不要怪别人,不可以有一念瞋恚心、报复心,那就错了,那我们又堕落了,我们对他还是恭敬心,还是感恩之心,他替我消灾灭罪,他是我的大恩人,我怎么不感激。我自己的修学,还念念给他回向、给他祈福,这是我们应当要这样作法的,佛教导我们的。

  第四,如果我们有这个罪业,身语意三业,无恶不造,也就是常讲的造十恶业。身,造杀、盗、淫;口,妄语、两舌、恶口、绮语;心里面,贪、瞋、痴、慢,还要搞这些东西,那你就要认真求忏悔。这个忏悔是发露忏悔,我们没有勇气在大庭广众之下发露忏悔,至少要在佛菩萨面前发露忏悔。有一些人忏悔,在佛菩萨面前,自己默默的在忏悔,那个说话,看到他嘴巴在动,一句都听不见,恐怕佛菩萨也没有听见。佛教我们发露忏悔,发露忏悔是说出来,不要隐藏。由此可知,这种忏悔,是很想忏悔,又碍於面子,又不好意思,这个业障是忏不掉的。所以说在佛菩萨面前,你还不肯发露,还不肯高声说出来,可见得你忏悔的意愿不真;真的,不但是在佛菩萨面前发露忏悔,在一般善知识的面前,都应当发露忏悔。

  第五,佛说,造的这些恶事,虽然你做得不是很多,但是你的心,恶心遍布。你作恶不能作,那是缘不成熟,如果缘成熟,你的恶事也就遍布。造恶说实在话也要有福报,没有福报只能作小恶,不能作大恶。大福报的人才可以作大恶,他能够随心所欲,为所欲为,他有福报能做到,一般没有福报的人,作大恶也作不了,只能作点小恶。虽然是小恶,他的恶心可不小,别看他是恶心,这个是要知道的。

  第六,作恶的意念相续不断,日夜相续不断,这个不好。所以白天造恶,晚上作梦还在造恶,还在做坏事情,所谓「日有所思,夜有所梦」,你说可怕不可怕。佛在经上讲的这些事情,实在讲都是现在我们一般恶行的现象,佛讲得一点都不错,一点也不过分。

  第七条,隐瞒自己的过失,推诿自己的过失,自己造作一切的过失,把责任推给别人,这个恶就大了,恶就重了。自己造作的自己要勇於承当,勇於认过,你这个过才能够忏除,如果说隐瞒、掩饰、覆藏,这个罪业就重了。所以佛教给我们,要积阴德,我们做好事,不要让人知道,要隐藏,你这个福德愈积愈厚,将来果报就殊胜。罪业可不能覆藏,罪业不管造得多少,都希望别人知道,知道怎么样?这个人见到你骂你一声,那个人责你一声,这果报掉了,统统报掉了。自己造的种种恶业,要赶快报掉;自己积的那个善,不要让人知道。你看现在一般人,他恰恰颠倒,他造的恶,不想让人知道,一点点善,还要把它宣扬成大善,让大家恭维你、赞叹你,善都报光了,恶统统攒在那个地方还没动,到阎罗王那里算总帐,这就坏了。这是愚痴人,不是聪明人,佛教给我们有道理。

  第八条,我们现在一般讲,顽固、固执、跋扈,不能听别人的劝告。起心动念、言语动作,都跟别人冲突,喜欢跟别人对抗,搞这些玩意儿。好胜心切,不认输,争强好斗,这也是习气,这是大毛病。佛给他讲因果报应这些道理,他不相信。我在初学佛的时候,那时候刚刚出家没多久,有一些老法师,比我老,不算真老。我那个时候三十岁出家,大概他们也只有四、五十岁的样子。有一天,我听他们几个人在谈话,我也在旁边坐著,听得我寒毛直竖。他说什么话?佛经上讲的因果,你相信吗?我听得吓坏了。他们是出家人,平常对居士也讲因果报应,自己不相信。难怪,李老师从前说了一句谚语,说什么?「和尚怕居士,居士怕因果,因果怕和尚。」虽然好像是笑话,这里面有很深很深的道理。

  在末法时期,学佛成就的,我们以这个念佛往生,看看历代的《往生传》,出家人往生的少,在家人往生的多,在家人往生的瑞相,往往我们看到希有。就是在最近这三十年当中,台湾还有站著往生的;在家女居士老太婆,站著往生的。坐著往生的就更多,预知时至,没有病苦。但是这几十年在台湾,出家人往生的,像这种瑞相的,一个也没见到,别说站著,坐著的一个都没有。

  真的,李老师讲的话没错。为什么?我们细细想想,这个出家,身出心没出。心里比在家人还要执著,他出了他自己这个小家,找到一个庙的大家,那个家比他自己的家大多了,眷属也多多了,财富也多多了,增长贪瞋痴慢,造作无量的罪业,不是没有,确确实实是有。这些事情,我们都要提起高度的警觉,不是好事,非常可怕,怕自己在这一生当中堕落三途。

  第九条,无惭无愧,不惧凡圣,没有惭愧心。惭,用我们现代的话说,良心的责备,自己做错了事情,自己心里头不安叫惭;愧是外面人的批评。不怕别人批评,就是不怕舆论。圣贤人,佛菩萨,他不畏惧佛菩萨。

  如果我们把《无量寿经》多念几遍,经里面告诉我们:「西方极乐世界的人数是无量无边,没有人能计算得出来」。佛在经上举了个比喻,释迦牟尼佛弟子当中,神通能力最强的目犍连尊者;目犍连尊者,以他的聪明智慧,他能够在一日一夜,知道我们大千世界里头星球的数目,他能够算得出来,这个大千世界多少星星,星星里多少众生,他能算出来,他有这么大的能力。佛说:「假使一切众生都证得辟支佛果,神通道力都像目犍连一样,共同来计算,西方极乐世界的人数都算不出来。」西方极乐世界繁华、热闹,比我们这里好多了。佛又说:「那个地方的人,生到那边,纵然是凡圣同居土下下品往生的人,他们的智慧能力统统恢复,几乎跟佛一样」。十方世界一切众生,他们能看得见,我们看不到他,他们能看到我们,我们在这里说悄悄话,对方都没听清楚,西方极乐世界全听去了。你怎么能瞒得了人?我们此地起心动念,人家全知道,他们有他心通。所以我们自己以为,做一些坏事没有人知道,可以瞒过人。对,这个世界五十亿人口,你可以瞒过他,西方世界无量无边的那一些菩萨们,一个都瞒不过。

  我们如果真正相信、真正明了,你就不敢动一个恶念,动一个恶念,佛菩萨都知道,西方极乐世界人人知道。你要想到西方极乐世界去,阿弥陀佛大慈大悲拉著你去,西方极乐世界人个个瞪眼睛,你怎么可以来,一个恶人,你来不是把我们的环境破坏掉了。西方世界的条件,是「诸上善人聚会一处」,我们要修上善,起心动念、言语造作,可不能干恶事。一定要晓得,我们无论在什么时候,无论在什么处所,极乐世界的佛菩萨统统看到,这是真的,不是假的。不但不敢做坏事,不敢恶口,不敢妄语,念头一个恶念都不可以,我们才能拍胸脯决定往生。

  前两天,美国有一位居士,也是我们一个老同参,他生病,打个电话给我,第一句话问我,他说:我会不会堕地狱?我就老实告诉他:「你会不会堕地狱我不知道,这个事情要问你自己,你自己念佛修善,怎么会堕地狱?如果你自己念佛还造业,那就不能避免,那个就难了。」所以我就劝他去念《发起菩萨殊胜志乐经》,多念几遍,想想看自己造的是什么业。如果你造极重的地狱罪业,只要你那一口气还没断,还有救。怎么救法?忏悔,求往生,要真正忏悔,从内心里面去忏悔,后不再造,你可以不堕三途,你还能带业往生。这个例子佛在经上有,在历代念佛往生,我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面看到有,造极重罪业的人,真正回头,真正忏悔,都能往生,如果你要不相信,你继续再造,那就没有法子。你真正觉悟回头,后不再造,都有救。佛菩萨大慈大悲,不会记著众生的过失,佛菩萨不会记这个。连惠能大师都说,「若真修道人,不见他人过」,佛菩萨怎么会记得众生的过失,没有这个道理。问题是自己造作这个罪业,就是怕性罪,这个东西麻烦,一定要靠自己认真去忏悔。

  最后一条,就是不相信因果报应。真正相信因果报应,他起心动念、言语造作,一定会收敛。为什么?知道果报太可怕,决定不敢尝试,这些都是事实。我们自己想想,这一生真正是有幸,遇到佛法,才明白这个道理,没遇到佛法之前,这些罪业我们常造。过去生中,我们虽然没有宿命通,但是想想看,恐怕还是不能避免,想当然耳,一定也是这个造法。

  这一生当中,在没有遇到佛法之前,佛讲的这些罪业,我都造作过,学佛以后才明了,我明了的是比较早一点,实际上早也不算太早,我二十六岁才学佛,才明了这桩事情。抗战期间我十几岁,杀业就造得很重,喜欢打猎,杀业很重。所以很多算命的给我看相,说我短命,我相信。为什么?杀生太重,怎么不短命。这一生,生活非常之苦,跟家人不能团聚,我也相信是业报;我杀生,叫鸟兽一家不能团圆,我应当受这个果报。我造的是什么因,应当要受什么果报,这怎么能避免。真正懂得之后,佛菩萨救了我们,明了事实真相,真正改过自新,不再为自己了,为佛法、为众生。又遇到净土法门,这一生才真正得到一个圆满,得到一条生路。怎么样报佛恩、报众生恩,怎么样报以前我们杀害那些众生的过失,唯有弘扬佛法,把这个殊胜的法门介绍给大家,大家将来念佛都生净土,都成佛了,我这个罪业大概可以消除,才可以能够灭除业障。今天时间到了,我们就讲到此地。

  大乘无量寿经  (第九集)  1998/5/2  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0009

  请掀开经本,第三页倒数第四行,经文的倒数第四行。

  「咸共遵修普贤大士之德」,这一句里面含的意思很深、很广,我们从最简单的介绍,也应当把普贤大士的十愿,略略作一个说明。上一次介绍到忏悔业障,忏悔业障在今天来讲是非常非常的重要。

  近来几年当中,我想许许多多的同修,都从报纸、电视听到全世界许许多多地方的讯息,这些讯息告诉我们,现在的灾难非常普遍,而且这些灾变,可以说一年比一年频繁,一年比一年严重。新加坡是个福地,虽然是福地,也不能说不受影响,这是我们每一个人都关心的。怎么样才能够消灾免难?我相信不仅是学佛的同修都在这里著急,要找到有效果的方法,来消灾免难、趋吉避凶。我相信,不是佛教徒,其他的宗教徒也一样的在忧虑,乃至於举世之人,包括不信仰宗教的,看到这些灾变,心里都不能够安定。这个是今天的社会问题,而且是社会重大的问题。

  那我们要问,有没有效果、有没有方法,能够帮助我们消灾免难。佛经上的答覆是肯定的,一定有方法,而且一定有效果。问题是我们相不相信、肯不肯接受。这一些灾变从哪里来的?怎么来的?它的原因我们要明了。原因非常复杂,佛在大经上常讲「无量因缘」,不是小因缘,不是简单的因缘,是很复杂的因缘,造成我们今天的现象,现象是属於果报,有因必有果。佛在大经里面,给我们说明宇宙人生的根本,经上讲得清楚。宇宙怎么来的?怎么形成的?我们看到这个太空当中,许许多多的星球,它怎么产生的?怎么演变的?为什么在天空当中这个星球运行,这样的有规则,不会互相的碰撞?生命从哪里来的?我们自己从什么地方来的?为什么有生命?为什么有我们现前这些生活环境?不读佛经,就不能够明了这些事实的真相。世间不少的学者、专家,科学家、哲学家、宗教家们,都在这里探索,都在这个地方寻找,希望找到真实正确的答案。但是找了几千年,从人类有文明历史就开始,找到现在也没找到,众说纷纭,莫衷一是,我们听听他们的说法,确实不能叫我们心服、口服。

  回过头来听听佛所讲的,佛讲的确实有道理。说得最清楚、最明白、最透彻的,就是在《大方广佛华严经》里面。这一部经很长,读了之后,纵不能够彻底明白,也能知道一个大概;知道一个大概,就不错了。我们在这一生当中,就晓得应该怎样做人,应该怎样修行,应该怎样趋吉避凶、消灾免难,过自己真实幸福美满的生活。我们的希求在佛门里面,确确实实可以得到满足,真正能满我们的愿。

  佛告诉我们,十法界依正庄严的来由,这就是讲宇宙的起源。宇宙跟生命是同时兴起的,没有先后,有生命就有宇宙,有宇宙就有生命,生命跟宇宙是分不开家的。怎么演变成这种结果?佛给我们说明根本的原理,这是《华严经》上说,「一切法,唯心所现,唯识所变」。心是什么?没有人知道。我们一提到心,大家马上就想到,这个地方是心,心在这里;这个心就不管用,这个心不会变,这个心只会出毛病,没什么好事情。所以禅宗的古大德说得很好,「若人识得心,大地无寸土」。哪一个人要真正认识心,这个「大地无寸土」意思就是说,一切问题统统解决了,再没有问题了。由此可知,整个佛法的希求,就是求得一个明心见性。明是明白,我们今天不明白;心要明白了,性就见到了。性是什么?性是心之体,心是性之用。这个心,真心,有体有用。从体上,我们就叫它做性、本性,从作用上,我们就叫它做心。作用如果与体相应,这个作用我们就叫它做真心,如果与体相违背,我们就叫它做妄心,这是佛在经上说的。真心起作用,那个境界就殊胜了。诸佛菩萨所住的一真法界,《华严经》上讲的毗卢遮那佛的华藏世界,《无量寿经》上讲的西方极乐世界,那个作用跟性体完全相应,真心起作用,唯心所现,那个心是真心。

  我们现在堕落成凡夫,凡夫有没有心?当然有心,虽有心,你不知道,你不认识,於是我们现在这个心起作用,跟真性相违背了,不相应了。不相应它还是起作用,不过在作用里面,就产生了变化,或者我们说质变;质变,性不变,性要会变,性就不是真的了。所以佛在经上才说:「一切众生皆有佛性。」既然有佛性,当然就能够作佛,这是一定的道理。质变,性不变。质变成什么?变成十法界依正庄严。以我们现在一般人来说,我们这个身体,这个生命的来源,质变的,我们今天生活的环境也是质变的。质为什么会变?佛说了,十法界里面,包括我们六道,我们今天所有一切形形色色的这些现象,「唯识所变」,识就产生了质变。识是什么?识是妄想、分别、执著。那我们想想,我们哪一个人没有妄想、分别、执著?个个都有,个个都有妄想、分别、执著,这个麻烦就大了。

  所以这个世界,是我们每一个人共业所变的。我们自己这个身体,我们的容貌,我们个人的生活状况,这是别业所变的。这一些道理,这一些事实真相,佛在大乘经里面,给我们讲得很详细、很透彻。所以「一切法从心想生」,这个心想就是妄想、分别、执著,一切法是从心想生的。我们大家都要向善的方面来想,这个世界就和善了;大家都向恶的方面去想,这个世界就变坏了。

  我们现在仔细去观察观察,这个世间一些人,他们在想什么?我们学佛跟世间一般人用心不一样、不相同。尤其是发心从事於弘法利生的工作,你上讲台讲经说法,你平常的生活修持,都要做众生的榜样。因此,说法要契机,我们的生活样子更要契机。现在众生毛病在哪里?这个病是相当的严重,严重就是社会现象,现在这个社会现象非常非常不好,病已经发作了,发作到相当严重的地步。如何来诊断?如何来用药?诊断最有效果的方法,是要把这些迷惑的众生,也就是妄想、分别、执著的众生,要把他唤醒,要叫他觉悟。我们每天胡思乱想,想错了,全想错了,与事实真相完全脱节、完全违背。我们想错了、做错了、说错了,错误的结果就是今天社会的现象。你要问,这个社会动乱、社会的灾变,从哪里来的?从这个地方来的,明显显著的这个现象,我相信每一个人都感触到。

  在资讯当中也常常显示,整个世界气候反常了,这是灾变,气候反常。这几年来,地球上的温度不断的在向上升,升的幅度非常大,它的影响,南北两极的冰山溶化了,开始在溶化了,当然溶化它没这么快。如果这个温度继续不断的再上升,假如是能够停止,就是现在的温度不再上升了,科学家的估计,南北极的冰山完全溶化还要五十年,那就是现在的温度不能再向上升了。如果根据这几年的统计,这个温度一年比一年要上升很多,这么一来我看南北极的冰山,恐怕二十年就溶化掉了。冰山溶化,海水就往上升,沿海的地区统统就淹没到海里面去了。这个灾难太大了,科学怎么进步,也没有办法来应付。现在大家把这个事情归咎於大自然,「这自然的灾害,非人力所能为」,把这个责任推得一干二净,这就是不了解事实真相。温度上升,真正的原因在哪里?佛说出来,可惜大家不相信,那有什么法子。佛告诉我们,温度是瞋恚之火。

  今天灾变的根本原因,就是众生「贪瞋痴慢」这个妄心天天在增长,不断的在增长,就影响到环境。我一开头就跟诸位说,生命跟宇宙起源是同时的,说明我们的生命跟环境是同时的,不能分的。生命是佛家讲正报,环境是依报,依、正是同一个根本,所以依报、正报是一不是二。佛又在经上告诉我们,这话讲得太多了,「依报随著正报转」;《楞严经》上讲得多明白,「若能转境,则同如来」。如来是什么?觉悟的人,觉悟的人能够改变自然环境。他要不要用一些科学工具?不需要。心改了,环境自然就变了。如果我们要叫这个大自然界,地球上温度降温,用什么方法?大家把贪瞋痴息掉,那个降温就快了。如果我们天天还搞贪瞋痴,那这个温度只有往上升,不会往下降。这是我们在许许多多国家地区所看到的现象,每一年去走一次,看到大家贪瞋痴慢在那里增长,没有降温,不但没有降,连停止都没有停,真的是贪而无厌,贪不到就瞋恚。由此可知,忏除业障就非常非常重要了。

  业障是什么?业障就是造作的这些恶业。上一次,跟诸位说明轮回心造的轮回业,一定要忏除。这是佛在经上给我们讲的十种,「逆、顺十心」,十种随顺生死,随顺六道轮回的心,我们上一次讲过了。今天,我们继续讲逆生死的十心,这个逆跟它相反,也就是说我们修这十种心,可以超越六道轮回,可以消灾免难,可以化解现在世间种种的灾变。佛给我们讲的十条,别人不相信,我们不去理会;我们自己要相信,要从我们自己本身认真的去做。换句话说,这也是佛在经上讲得很明白,我们今天生活在这个世间,这个世间是共业,共业里面还有别业。纵然这个地球遭受极大的灾变,像很多人讲,这个大灾难来的时候,这个地球上的人可能死一半,可能死三分之二,那还有三分之一不死,还在,他还能度过。这个就是什么?共业里面还有别业。在外国人说,「相信上帝的人就得救」,不相信上帝的,那恐怕就没有办法避免灾难了。这个说法我们很难赞同,那个无恶不做的人相信上帝,上帝也能赦免他;一生作好人,上帝不救他,上帝太不公平了。还是佛说的有道理,你能够回心转意,息灭贪瞋痴,修福、修善,积功累德,你就能够得度了,你能够保全,能够消灾免难。如果继续搞贪瞋痴慢,还继续不断的作恶,这个大灾难来临,恐怕就不能够避免了。佛这个说法,我们听了还觉得满有道理,可以接受。所以真的如果上帝要是不讲理的话,我们也不愿意去,总得有个理。

  逆生死轮回的十种心,第一个,佛劝导我们,要「明信因果」,这四个字好。明是智慧,不是迷信,对於事实真相,你搞得清清楚楚、明明白白,你对这个因果真的相信了。佛说一切经都不离因果,世间法不能脱离因果,佛法也不脱离因果。因果绝非迷信,种瓜得瓜,种豆得豆,这是因果,决定不会种豆会得瓜,种瓜会得豆,没有这个道理,那因果就不相应了。所以,善因一定得善果,结果,恶因必定感恶报,这哪里会错。

  可是我们也许会看到社会上有一些现象,似乎跟佛法讲的不太相应。我们看那些恶人享福,善人在那里受罪,生活极端的困苦,这好像跟佛法讲的因缘果报的事实不相吻合。这是什么?这是你对因果的理论与事实,你没搞清楚,你没搞明白。所以佛这四个字,第一个是「明信因果」,你不明白,你才产生误会。因果通三世,这一点我们一定要相信、要肯定。任何一个众生,他有过去世、有现在世、还有未来世,因果通三世。前世修善、积德,这是种的善因,这一世得大富大贵,他享的是果报,他这个果太大了,今生纵然造作许许多多的罪业,他那个余福还享不尽,所以他继续还在享福。可是诸位要晓得,这一生当中,他只享福,又造罪业,又不肯再修福,福报虽然大,消耗得很快。很大的福报,也许他这一生,一直到他临终,都是大福报现前,他的罪报没有现前,但是他底下一代就衰了,这是我们常常看见的。还有一些福报也很大,但是没有这么大,他享福,也不肯修福,也在那里造罪业,享个二、三十年他就败了,这现在一般讲破产了,他就败了,他的晚年保不住,这是说他的福报,就在他那几年当中统统消耗尽了。我们在社会上,看到这样的现象很多很多。修福的人,这一生生活非常困苦,那是过去生中没有修福,他现在感受这个果报,他今天修福、积善,种的这个好因,他来生得富贵。所以,富贵的人不是生生富贵,贫贱的人也不是生生贫贱,老天爷待人很公平,这一生享福,来生受罪了,这一生受罪的人,来生享福了,因缘果报,丝毫不爽。如果明白这个道理,通达事实真相,这一生当中,认真努力的断恶修善、忏除业障,他那个果报,这一生就能现前,就能够享受到,这是个聪明人、明白人。

  「明信因果」这四个字,你要是真正懂得了,肯去做了,像过去明朝袁了凡先生,他就改变自己的命运。我们看他所求的,他命里面没有功名,这个功名,用现代的话来讲就是学位,他读书拿不到学位,命里没有。书念得再好,考试不及格,有什么法子?没有那个命。那个命里有的,书念得再不好,考试刚刚好就碰到他知道的几个题目,他就考中了;命,命里头有。你命里头没有,没有法子。了凡先生命里头没有高的学位,他的学位只到秀才,最后他拿到进士,进士是最高的学位。如果用现代学校相比的话,秀才等於学士,举人等於硕士,进士等於博士,他拿到博士学位。那是他断恶修善、积功累德求得来的,真是「佛氏门中,有求必应」。他命里头没有儿子,他也求儿子,结果以后他生了一个儿子,孝子贤孙。命里面寿命不长,他只有五十三岁,他并没有求寿命,并没有求长寿,但是积功累德自自然然就延年益寿,他活到七十多岁。命里头没有的,可以求得来的,这是真正求得。

  现在世间人,你们有很多看到,到寺庙里面去拜佛烧香磕头,去求升官发财,这一求也求到了,这个佛菩萨好灵!其实是怎么一回事情?你命里有的,刚刚好你那一年应该发财,你去求正好碰上了,是这么一回事情,不是佛菩萨保佑的,命里头有的,刚好碰上了。假如真的佛菩萨那么灵,应当每一个人去求,每一个人都发了,那才对,一百个人去求,只有一个人发,还有九十九个人没有发,我不相信他灵。这个头脑要清楚一点,哪有那么迷惑颠倒?个个去求,个个都发了,个个求升官,个个都升官了,那才行,那才叫真灵。你看看几个人求到,一万个人当中去求,真正得到的两三个人而已,那么多人都得不到。佛教给我们那真的是,你一个人求一个人得到,一万个人求,一万个人得到,一个也不会漏掉的,这是真的,它有个道理在。所以,我们对因果要深深的相信。

  学佛要从这个地方开端,要从这个地方学起。我在每一个地方,劝勉大家学佛,我都教人从《了凡四训》学起,我没有教他从哪一部经论上学起,没有。你先把《了凡四训》念三百遍;三百遍要限定时间把它念完,不是说一个月、半个月念一遍,没用处。至少一天念一遍,念一年,每一天念一遍,念一年,你就有心得。为什么?你会有相信,你懂得了,你理解了,对你的生活就产生变化。你要每天念一遍才有用,这个道理,也是我们教学里头所提倡的,「一门深入,长时薰修」,它会起作用,如果是间断的来念,效果就没有了。以这个为基础,过去印光大师教人,他就是这个教法。他老人家一生,全心全力提倡《了凡四训》,提倡《感应篇》,提倡《安士全书》,这三样东西都是真实的忏悔门,就是教我们修普贤行愿的忏除业障。你把它念熟,真正明白了,真正了解了,你对人、对事、对物,你的看法、想法,自自然然会转过来,真的会断一切恶、修一切善,你没有这个三百遍的功力,断恶修善你很难办到。为什么?这个恶是无始劫来的习气,哪有那么容易转过来。所以,佛这个明信因果,「明」这个字要紧,非常非常要紧,你要有智慧,绝对不是迷信。

  真正相信因果之后,你自然不会推卸责任。不要说自己造作的罪业,都是希望嫁祸於人,自己做错事情,把这个责任推给别人,别人做的,不是我做的。教人去杀人,那个人说,「是他杀的,不是我杀的」,这个罪重,太重太重了。连这样的事情都推诿,何况我们今天看到社会,看到整个地球上的灾变,他怎么可能认为「这是我的责任」,不可能。你们每一个同修,你们自己细细去想想,你在这一生当中,也活了几十年了,也看到很多人、事、物,哪一个人会把今天地球上这些灾变,认为是自己的责任,有没有?不但你没见过,你听都没听说过。如果有听说过,哪有这种糊涂人,这自然灾害与你有什么相干,你怎么会把这个责任担负起来?其实,真的是自己的责任。特别是我们佛门四众弟子,在家、出家都一样。出家,我们不像一个出家人,没有把我们出家的工作做好,所以才惹得这个世间的这些灾变。佛讲「依报随著正报转」,我这个正报不好,所以感来的依报就有灾难,当然是我的责任。在家学佛也不例外,无论你过的是什么生活,无论你从事的是哪一个行业,你没有在你工作当中,你没有在你行业当中行菩萨道。学佛没有别的,就是要行菩萨道。

  什么叫菩萨道?给众生作好榜样。出家人要给出家人作好榜样,在家人要给在家人作好榜样。你是家庭主妇,是家庭主妇里面的好榜样;你经商开个店,你这个店是所有一切商店的好榜样。端正人心,端正社会,这个依报当然就转过来了。佛弟子行菩萨道,无论从事哪一个行业,一定要发心,「我以这个生活方式,以这个行业,服务社会」。我们是贡献,是服务社会,没有贪心,不贪名利,完全是服务,这就对了,那就是菩萨了。如果是以营利为目的,这是凡夫心,以服务为目的,是菩萨心,干的是同样的工作。菩萨跟凡夫,在工作上、生活上没有差别,用心、观念上不一样;一个是为自己,一个是为社会、为众生,不为自己。

  新加坡这个地区是福地。为什么说它福地?菩萨多。怎么晓得菩萨多?我们在这里讲菩萨经,你看这么多菩萨来听,菩萨多。你在其他地区讲这个经,没几个人听。在美国讲经的时候,能够来一百个人,这个法缘好殊胜。有一年演培法师告诉我,他说沈家桢请他到美国去,他那个时候对美国的行情不了解,很欢喜,把新加坡这边统统舍弃掉了,移民到美国。他移民算是很顺利,申请移民当天就拿到,这个例子很少。我在美国移民,也是当天拿到,半个小时就拿到,这个例子太少太少了,马上就给你。在那边讲经说法,他说法的地点我去过,纽约的大觉寺,这是沈家桢居士的道场。那一天讲经来了五十多个人,讲完之后没有一个不赞叹,「法师,你的法缘殊胜,今天来这么多人。」演培法师说:「我听了这个话,凉水从头浇到脚底」。他说:「我在新加坡讲经,几千人听,到这个地方五十个人,就已经是法缘太殊胜,大家在赞叹了。」赶快走路,又回到新加坡来,美国那个绿卡不要了,放弃了,这都是事实。

  在今天全世界,你在任何地方讲经说法,大概在新加坡有这么多人数,在台湾也可能有这个人数。如果说每天讲经,这个道场这么多的人数要维持,非常不容易。偶尔作一次讲演,会有几千人来参加,一年难得一次,热闹、热闹,大家来捧捧场、来看看。天天来听经,就不是凑热闹的了,那就是真正菩萨了,要到这个地方来学菩萨道、修菩萨行的,那是真菩萨,不是假菩萨。我在此地断断续续的也讲了十年,这十年当中,我们的听众是有增无减,年年都会多一些人,所以这个地方,我说菩萨多。真正想学菩萨行,想学菩萨业的,确确实实是有。

  真正菩萨,一定是自愧,自己责备自己,「我没有修得好,所以拖累这一些众生受罪、受苦;我没有修得好,让这个世间有这么多的灾变,令一切众生担忧。」会责备自己,责备自己,自己就更认真、更努力加功用行。所以这个愧责是对自己一个很大的动力,推动自己勇猛精进、断恶修善,这是个大动力。这个世间人工作很勤劳,什么力量推动他?名利。你努力的去做,你可以赚很多的钱,为那个钱拼命工作。钱靠不住,现在经济一发生事情,马上就贬值,辛辛苦苦赚那么多,一下就没有了。如果他是发的菩萨心,我为社会、为大众,为这个来努力工作,那他永远不会变质的,永远是精进,永远是向上,真正是积大功、累大德,果报的殊胜不可思议。这些理跟事,我们都要清楚明了,一定要看到外面这个现象,自己要生惭愧心,自己要责备自己。

  第三,佛提醒我们,恶道可怕。这是经上讲的三恶道,恶道很容易进去,很难出来。三恶道是什么样的原因形成的?佛告诉我们,饿鬼道是贪心,贪心重的堕饿鬼道,地狱道是瞋恚心,畜生道是愚痴心。愚痴心,就是对於真假、邪正、善恶、利害,都搞不清楚,糊里糊涂,这是愚痴。这个世间,好人、坏人分不清楚,好事、坏事也搞不清楚,往往把事情搞颠倒,果报就在畜生道。

  也许诸位以为,畜生道好像寿命不太长,怎么不容易脱离畜生道?畜生道有些寿命不长,但是也有寿命很长的;即使寿命不长,他也不容易脱离。畜生愚痴,执著它那个身相就是自己,死了以后还变畜生,很难到其他道里面去投生,这个事情就麻烦了。譬如佛在经上告诉我们一桩事情,当年释迦牟尼佛在世的时候,只园精舍有一点工程,施工的时候,看到地下有一窝蚂蚁。佛看了之后,就笑一笑,旁边这些跟随佛的学生就问佛:你为什么笑这个蚂蚁?佛就讲:「这个蚂蚁很愚痴,七尊佛出世,它还没有脱离蚂蚁身。」我们不说多,说一尊佛出世,三个阿僧祇劫,七尊佛出世,二十一个阿僧祇劫,它还作蚂蚁,不是它有那么长的寿命,蚂蚁死了投胎还作蚂蚁,生生世世作蚂蚁,没有想到它能换一个别的身体。畜生道也不容易脱离畜生身。

  饿鬼道的寿命长,佛在经上告诉我们,饿鬼道,鬼道里面的一天,是我们人间一个月。鬼道的寿命,也像我们人间这个算法,一年三百六十天,十二个月,三百六十天算一年,但是要记住,他的一天是我们人间一个月。他的寿命,短命的都是千岁,命长的都是千千岁,还得了吗?你堕到饿鬼道,你什么时候能出来?算起来也得要几万年之后,你才能出得来,那个日子不好过。鬼道里面看不到太阳,日、月、星三光看不到,看到天空灰土土的。我们几天见不到太阳光就很难过了,你要在鬼道里头熬上几万年见不到阳光,你说那个日子多难过。鬼里面的生活很恐怖,所以在三途里面,鬼道叫刀途。畜生道叫血途,畜生死都没有好死,都是流血互相吞啖,畜生没有善终的,都是弱肉强食,换句话说,都不是好死,这个我们要晓得。鬼道为什么叫刀途?刀是形容常常有人来杀害他,他这个身心不安,常常生活在恐怖之中,是这么一个意思。

  地狱叫火途,地狱是一片火海,那太苦了。地狱的寿命,佛在经里面说法不一样;说法不一样,并不是佛说错了,佛在这个经里头跟那个经说的,寿命相差就很大了。因为地狱种类不一样,有些地狱里面寿命很长,有些地狱里面受的苦也比较轻,寿命也比较短一点。我们根据经上讲的,地狱道里面寿命最短的,最短的一个讲法,地狱里面的一天,是我们人间两千七百年。我们中国在这个世界上号称文明古国,我们有五千年的历史,在地狱里头还不到两天。地狱里头,佛经上说了,也算是一年三百六十天,一年算三百六十天,诸位要记住,他的一天是我们人间两千七百多年,他的寿命,短命的一万岁,长命的就万万岁,太恐怖了。所以一定时时刻刻提高警觉,不要造地狱业,三途的业都不能造。

  三途是怎么堕落进去的?佛给我们讲的十恶业,最严重的十恶业就是堕地狱,其次的堕饿鬼,最轻的变畜生。十恶业,身所造的,杀生、偷盗、邪淫;口所造的,妄语、两舌,妄语是不老实,说假话,两舌是挑拨是非,绮语是花言巧语,都是诱惑人、欺骗人,恶口是说话粗鲁,口的四种过;意业里面,贪、瞋、痴。假如我们每天造这十种业,身干杀盗淫,口妄语、两舌、绮语、恶口,心里面充满了贪瞋痴,那么你的前途不要问任何人,决定到三恶道,还问什么人,清清楚楚、明明白白。三恶道到哪一道去,你自己要仔细想想也知道,所以你就愈想愈可怕。我们决定不干这个事情。

  不但我们不愿意堕三恶道,六道里头的三善道我们也不要。为什么?不究竟。你想修人天福报,来生得到人身再享福,享福的人很少头脑有清楚的,很少不迷惑的,那么你的福享尽了怎么办?这个世间有福报的人很多,我们也有时候有机会遇到,看到他享福造罪业,想帮他的忙帮不上。为什么?你劝他的时候,他听了几句话之后,他就是东张西望,把你的话岔开了,根本就不听,根本不愿意你再说,那有什么法子。他还是随著他的习气、随著他的业障,过那种狂欢纵欲的生活,一直把他过去生中所修的福报,消耗得干干净净,然后去三恶道报到,干这个事情。我们看到是真可怜,没法子救。所以,一定要常常怀「怖畏恶道」这个心。

  第四,佛教给我们「不覆瑕疵」。自己造作的过失不要隐瞒,发露忏悔。我做错了,有勇气说出来给人听,别人知道了,责备你几句,骂你几声,好!报掉了。我们这个罪就报掉了,所谓是「重罪轻报」,罪报掉,好!修的善可别让人知道,善让人知道的时候,这个人赞叹你几句,那个人赞叹你几句,报光了,善没有了,这个亏就吃大了。世出世间的圣人,教我们要积阴德。什么叫阴德?阴就是不让人知道,我们断恶修善、积功累德,不要让人知道,不要让人赞叹,我们自己的姿势愈低愈好。做再大的功德也等於没有做一样,自己对一切人谦恭卑下,这个好,我们自己积的功德能够保全,保全将来果报就大了,就殊胜了。

  最聪明的人、最有智慧的人,把他一生所修的福报,在什么时候享?临命终时。临命终时享什么福?没有病苦,这是大福报,临终不生病。临终清清楚楚、明明白白,临终可以站著走、可以坐著走,知道自己到哪里去。这个去处,第一殊胜的是极乐世界,我们这一生业报完了之后,到西方极乐世界去了,到极乐世界就是作佛去了。这在十法界里面,最高的选择,选择作佛,所以不会选择生天,当然也不会选择来生再到人间,去享人间的富贵,不干这个事情,富贵是假的。我们翻开历史,看看历朝历代的这些帝王将相,当年在世轰轰烈烈不可一世,今天在哪里?都埋在地下了,他有什么了不起。你要把这个事实真相看清楚了,世间的功名富贵你就放下了,没有意思。享这些世间的福报,福里头有许许多多的苦在里头。自古以来哪一个作帝王的不辛苦?哪一个作帝王的一生能称心如意?没有一个。虽享福,心里也是提心吊胆,也是没有一时心里舒适的时候,没有。所以,过失不要隐瞒,更不可以推卸给别人,要发露忏悔,露就是完全呈现出来,一丝毫隐藏都没有。

  第五,佛教给我们「断相续心」,就是造作罪业的这个相续心。我们六根接触外面境界,顺自己意思的,贪心就起来了,烦恼就起来了;不顺自己意思,瞋恚心就起来了。这个心起来不怕,起来实在讲是正常的,我们是凡夫。如果六根接触境界,不起心、不动念,你已经是佛、是菩萨,你不是凡夫。凡夫之人在这个境缘当中,一定起心动念,所以古人说:「不怕念起,只怕觉迟」。凡夫起心动念是必然的现象,可是要紧在什么地方?要紧是不可以让它相续,这个念头起来了,马上把这个念头压住,把它转变掉,这就叫修行,这叫功夫。

  我们念佛人,就用一句佛号。在顺境里头,贪心起来了,「阿弥陀佛」,把这个心马上换掉,绝不让贪心增长,绝不让贪心相续。在逆境、逆缘的时候,瞋恚心烦恼生起来了,这不高兴了,马上一句「阿弥陀佛」把它压平,决定不叫瞋恚、嫉妒增长,决定不能让瞋恚、嫉妒相续。我们这样念佛叫会念,这样念佛叫功夫。否则的话,每一天,他了不起,一天念两万声佛号、三万声佛号,念完佛号,一样还骂人,一样还生气,一样还动喜怒哀乐,完了,什么都完了,这个一天念十万声都不行,古人常讲「喊破喉咙也枉然」。为什么?他的佛号念得再多,它不起作用,他烦恼伏不住、压不住。功夫真正得力,每一天佛号不一定要念那么多。最重要的是什么?你要能真正把烦恼压住、伏住,这叫做功夫。你一天不念佛都没有关系,一动念就阿弥陀佛,这就行了,不动念的时候没有阿弥陀佛,一起心动念马上就是阿弥陀佛,这就叫觉得快,这是真正觉悟,永远保持自己的心地清净、平等、觉,就对了。

  第六,佛劝我们要「发菩提心」。前面给我们讲的五个,明信因果、自愧克责、怖畏恶道、不覆瑕疵、断相续心,这是忏除我们的罪业,这是从事上忏,忏除罪业。发菩提心,那就殊胜了。菩提心是真正觉悟之心,那你就真的是积功累德了,业障忏除之后,积功累德。前面这五条是断恶,后面这五条教给我们修善,断恶修善。善不修不行,不能成就真实的福慧。学佛的人一定有福报,他怎么会有福报?修福,天天在修福,念念在修福,他的福报当然增长。念念在修慧,天天在修慧,他的智慧一定增长,这必然的道理。

  什么叫菩提心?我们必须要认清楚。菩提心是真心。谁有菩提心?菩萨才有菩提心。在我们佛门里面,阿罗汉菩提心还没发,辟支佛、权教菩萨,都没有发菩提心。菩提心要一发,这个了不起,《华严经》上讲的「法身大士」。前面跟诸位报告过,六道十法界从哪里来的?是从妄想、分别、执著来的。执著没有了,六道就没有了;分别没有了,十法界就没有了;十法界没有了,那你就到一真法界去了,就是毗卢遮那佛的华藏世界,阿弥陀佛的极乐世界,到哪里去了,超越十法界。菩提心一发,就超越十法界。换句话说,菩提心就是把你的分别、执著统统断掉,你的真心现前了。菩提心的体是至诚心,真诚到极处。诸位要晓得,你还有一丝毫的分别,还有一点点的执著,你的心不诚。要把分别、执著断得干干净净,不但对世间法不分别、不执著,对於佛法也不分别、不执著。如果你说:我对世间法不分别、不执著了,我对佛法还分别、还执著。不行,六道还出不去,这个要懂。绝对不是叫你换对象,我贪心,我现在不贪世间的名闻利养,不贪五欲六尘了,我贪佛法。行不行?不行,佛是叫你断贪心,不是叫你换对象。贪心决定变饿鬼,你贪佛法还是变饿鬼。你贪世间五欲六尘去作饿鬼,贪佛法还是变饿鬼。虽变饿鬼,享受不一样,贪图世间名闻利养,堕的那个饿鬼,真的是饿鬼,很穷苦的饿鬼;贪图佛法的这个饿鬼,可能在饿鬼道作官,因为那个对象不一样。但是还是当鬼,还是没有办法离开鬼道,这个诸位一定要懂。佛教我们断贪心,不是教我们换对象,这个意思一定要搞清楚,不是换对象。一定要断贪瞋痴。一定要断分别、执著,世出世法统统不分别、统统不执著,你才能超越十法界。这是菩提心的体,至诚心,真诚到极处。

  佛教给我们发菩提心,也就是说,我们从今而后,对人、对事、对物一片真诚,决定没有一丝毫的虚妄,利益是自己。别人用妄心对我,别人欺骗我,我用真诚对他。那也许你会讲:这样我们不是吃亏太大?没错,眼前吃一点亏,将来就一点都不吃亏。他以虚妄心对我,他到三途;我以真诚心对他,我到极乐世界,那怎么会一样,我们走的是两条路,不是一条路。所以,你要肯吃亏、要肯上当,不怕吃亏上当,我们才能参加阿弥陀佛的俱乐部。你要是不肯吃亏上当,还要跟他们一样的,那好了,他要到三途去,你也跟进,这个就错了,大错特错。聪明人怎么会干这种事情?一定要以真诚心,处事、待人、接物。我们是真正修净宗法门,真正是要想亲近阿弥陀佛,亲近十方一切诸佛如来;我们是念念希望加入他们的法会,我们所采取的最上乘,在十法界里头是顶乘的,我们深深相信自己决定做得到。将来在这个地方讲《华严》,《华严经》听完之后,诸位的信心一定建立起来,知道在这一生当中,决定可以参加阿弥陀佛,参加毗卢遮那、一切诸佛的俱乐部,一点都不假。

  菩提心起作用,佛在经上告诉我们,有自受用、有他受用,所以讲起用的时候就讲两种,自受用跟他受用。自受用是清净心,好德、好善,这是自受用。像今天我们讲忏除业障,断一切恶、修一切善,这就是深心,这就是自受用。菩提心发了之后,自自然然是这个样子的,一丝毫的勉强都没有,也不须要别人督促,自动自发,他真干。菩提心的他受用,那就是处事、待人、接物,大慈大悲。慈悲,用现在的话说,就是对一切众生真诚的关怀、真诚的爱护、热心的帮助,这是他受用。菩提心的意思很深、很广。

  佛法没传到中国来,我们中国古圣先贤也是发的这个心,不过它不叫菩提心,实际上跟佛讲的菩提心没有两样。在中国古代,汉武帝制订了中国教育的政策;他这个政策制订之后,一直绵延到满清,两千多年,每一个朝代都遵守,都没有把它改变。可见人家这个教育的政策,教育的宗旨、方针正确,所以历代的帝王都肯接受、都欢迎,而都去执行。那就是实行孔孟的思想教学,我们今天讲儒家。儒家教人,在纲领上讲三纲八目。教学方法里面也讲到菩提心,它没有这个名词,它有「诚意、正心」。「诚意」不就是至诚心吗?「正心」就是我们佛法讲的深心、大悲心,这两个合起来,他用一个「正」字,正心。我们佛法讲的详细,你用什么心对自己,用什么心对别人。儒家讲这个诚意的作用,他只讲一个正心,以正心对自己,以正心对别人,没有佛讲得详细。这个诚意是真诚,我们也很想用真诚心,可是就是不会。

  马鸣菩萨有一个著作叫《大乘起信论》,你看看这个名称,大乘、起信,起信是入门、是初步,不是很深。好像在学校一样,上一年级,刚刚上学。起信的条件就是发菩提心,所以菩提心一发,你就是大乘起信的菩萨,在大乘经里面讲,叫发心住菩萨。你是什么位置菩萨?刚刚发心,这一发心,就是圆教初住菩萨的地位,初住菩萨的功德,一切诸佛都赞叹不尽。将来诸位在《华严》里面,你就看到了,「十住」这段经文,总共有六品经,都是赞叹初住菩萨的功德,里面特别有一品「初发心功德品」。

  我们的心为什么发不起来?很想发就是发不起来。佛知道,中国古时候这一些圣贤人,他们也知道。所以告诉我们,你要想发心吗?你必须要把真心里头的障碍去掉,你的真心才能够发的出来。真诚心里有那些障碍?有烦恼障、有所知障,这两个障碍可就麻烦大了。只要有这两种障碍,你的至诚心、你的直心,就没有办法显露。声闻阿罗汉、辟支佛、权教菩萨,他这两种障没断,菩提心不能现前,依旧用的是妄心,不是真心。

  儒家教人怎么教法?在诚意、正心的前面有两句话,「格物、致知」,然后才诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下,可见得前面这两条重要,格物、致知。什么叫格物?后来像宋、明的儒家,把「格物」两个字解释为穷究诸物之理,研究一切物的道理,这是在基本上、方向上就搞错了。所以二程夫子去研究诸子,去研究理,大概头都搞昏了, 理也没研究出来。

  还是司马光聪明,司马光是佛教徒,虔诚的佛教徒,他讲的就很有道理,他说:「格物,物就是物欲」,他的解释跟二程解释就不相同了。物是物欲,就是是非人我、名闻利养、五欲六尘,他这个解释跟佛法的解释相同了。格是什么?格是格斗。也就是说,我们自己要跟五欲六尘格斗,我们要战胜它,不要被它战胜我们,你要能够克服五欲六尘,就是佛家断烦恼这一句话。佛家用断烦恼,怎么个断法?儒家讲克制,这就是断烦恼的方法,法子好,你要能够克服五欲六尘。

  所以佛教给我们,教给后学的弟子,「以戒为师,以苦为师」;师就是表率、模范的意思。佛虽不赞成修苦行,但是佛赞叹修苦行。为什么?人能够过清苦的生活,这个物欲的念头就很淡薄,换句话说,断烦恼容易。如果你在生活上贪图享受,你就没有能力克服五欲六尘,你的烦恼很难断;烦恼不断,你菩提心生不起来。这一点诸位同修要特别注意。为什么?因为往生西方极乐世界,《无量寿经》上的条件,第一句话就是「发菩提心,一向专念阿弥陀佛」。我要不把这个事情跟大家讲清楚、讲明白,将来你不能往生,你会怪我:这么重要的话,你为什么不告诉我?我现在告诉你们了,你不肯去干,那我没有责任。你要是来问我,我老早告诉你,你不相信有什么法子。所以,发菩提心就非常重要,一定要以真心待人。那么你的真心现前,你一定要克服你的欲念,在这个五欲六尘,现在所谓的花花世界,决定不受它的诱惑,你自己能够克服得住,这就是格物的功夫。所以,格物是破烦恼障,致知是破所知障。我们要求真实的学问、真实的智慧,真实的学问与智慧,都在大乘经上。在哪一部经?《无量寿经》就最好了,说得更详细、更透彻的是《华严经》。

  将来我们这两部经,都在这个道场讲。现在我们在做筹备工作,先印经本。经本我们重新编排,让大家看这个本子,段落、层次、章法、结构,这个经典里面的义理,让你看起来一目了然,清清爽爽,学起来容易。现在我们展开《华严经》经本,这古本子,木刻的版本,一面十行,一行二十个字,也没有段落,也没有标点,怎么看也看不懂,看起来心里不舒服,所以不得不把经本重新分段落,重新来编排,这工作,第一部分我们做出来了。我们预定十八号开讲,这个月十八号开讲。十八号起,我在这边一个星期讲五天,四天讲《华严》,一天讲《无量寿经》。《无量寿经》这个经本短,短我们长讲,短经长讲;《华严经》长,很长,我们长经短讲,这样就很自在,不受时间限制。我们希望三年能够把这个工程圆满,把这个事情做好,我们预定讲三年。

  这个「致知」,这两本经是致知最好的方法,最有效的学习。格物,一定要在自己生活当中。生活里面,我们一定要求节俭,不要浪费;要惜福,纵然自己有福报,也要惜福,不要浪费。多余的福报,分给众生共享,你的福报就愈来愈大,你的福报就永远享不完。不要自己有福,自己一个人把它享尽了,这个是错误的。自己有福,纵然有很大的福报,我们也只享受一点点,其他的统统给众生共享。你能够布施福愈多,你的福就愈大。前面跟诸位讲了,你布施财得财富,布施法得聪明,布施无畏得健康长寿。你布施福报,那你当然得大福报,一定的道理。所以我们要布施大福报,自己生活所需就够了,还是积善修福重要。念念为众生、念念为社会,众生都有福,这个社会好,我们的生活当然会过得好,我们没有离开社会,没有离开众生。不可以念念想著自己,念念想著自己,菩提心就没有了;念念想众生,念念想社会,菩提心就现前。所以一定要发菩提心。菩提心在这里就不多说,将来讲到经上还要细说。

  第七,佛教给我们要「修功补过」。我们过去生中,这一生当中,做错的事情很多很多,这都有过失,佛劝导我们要努力修善,弥补我们的过失。这个世间人常常说,我们造作罪业,现在立功,将功折罪,世间法律上许可这么做,在佛法里头不可以的。佛法里面,善决定有善果,恶决定有恶报,决定不可以说,我过去造了很多罪恶,现在我修大善,我那个罪就可以不报了,没这回事情,这个不符合因果的定律。但是,你这一生如果努力修善,善的力量特别强,你这个善先报,你造的罪业,那个恶报缓后、延后,后报,先报善;如果你那个恶的力量强,那个恶先报,你作的善就后报,没有不报的。这是因果的定律、因果的真理,我们明白这个道理,你对於因果不能不害怕,真的是怕因果。为什么?果报丝毫不爽,只有报早与报迟,没有不报的。动一个恶念都要遭恶报,起一个善念也有善果;起心动念、言语造作,三业都在造。修功补过,佛劝导我们这个,不是说将功折罪,不是的;是希望我们善的果先报,恶的果把它推迟、让它延后。

  假如我们最大的善果,我们生到西方极乐世界,这个太好了,到那里作佛了。作佛之后,我们要问,过去生中造的那些罪业,还要不要报?如果你说作了佛、作了菩萨,就不报了,那这个因果定律就讲不通了。给诸位说,作佛、作菩萨到以后还是要报,但是那个报,在感受上跟我们就完全不一样。我们现在报的时候,真是受非常大的痛苦。佛菩萨受报的时候,清清楚楚,他来了,过去世造的什么样的因,现在怎么样去受这个报,还债想;报得很欢喜、很自在,一笔一笔帐都了了、都消了,这个多快乐。我们前世骗人家很多钱,我们造这个业,今世遇到的时候,人家把我们的钱都骗跑了,我们好难过。如果我们晓得过去世我骗他的,现在他骗我, 正好还了,一点懊恼都没有,被骗了,还很舒服,还很快乐,那怎么会一样?所以佛菩萨到这里来受报的时候,快快乐乐。

  你看安世高,安世高真的也是作了佛、作菩萨。他到中国来还两次命债,来受报的。两次命债,前生误杀了他,误杀了这个人,这一生到这个地方来,也被人家误杀。那个误杀还是有罪的,他预先跟他的朋友讲:「今天我会遭什么难,会遇到什么事情,会死掉的,你告诉官府,不要治这个人的罪,是我前生是什么样的业,今世应当受这个果报,我是来还命债的。」不能说成佛作菩萨就不受报了,哪有这个道理。

  但是也有不受报的,不受报是彼此两方面都清楚,我欠他的,他明白了,他说:我不要你还了;那可以,那就没事情了。有这个情形,这个菩萨到这里讲经说法,遇到冤亲债主,他听到佛法明白了,「算了,以前我们帐了了,不要了,不要了」,这就没事了。所以果报是决定真实,报与不报都在缘上,那就看你那个时节因缘;缘,有时候可以操纵在自己手上,自己能够主宰。佛教给我们「修功补过」真正的意思在此地。

  下面第八句,教我们「守护正法」,这个功德是最大最大的,世出世间法里头第一功德。正法要怎么个守护法?诸位一定要晓得,依教修行。前面在广修供养里面,跟大家讲过,如教修行供养。佛的经教,佛的经典,里面所说的道理,我们要明白、要透彻。佛教给我们生活的方法、处事待人的方法、修学的方法,一定要遵守。经典里面讲的方法不是别的方法,教给我们做人的方法、生活的方法,非常密切,乃至於教给我们工作的方法,跟一般人应酬的方法,统统都有,没有一样没有,我们要认真去学习。佛教给我们怎么做,我们一定要做到,佛教给我们不可以做的,我们一定遵守决定不去做。这是先护住自己,然后再帮助正法久住世间。

  帮助正法久住世间,那一定就像此地居士林建道场,请法师来讲经说法,这正法才能久住。李木源这些年来开悟了,他要不开悟,他不干这个事情,只有真正开悟了,他才把这四楼、五楼重新装修,让大家到这里来听经,坐在这里舒舒服服。到这个地方来两个小时,不是来受罪的,是来享受的,这两个小时,身心愉快。它的工程还没有完,完工之后比现在,它这里还有一些浮雕,有天女散花一类的,图案我看过,他在中国做,将来这个讲堂会非常美观,一定叫大家进来很舒适,这个都是护持正法。

  而护持正法里面最重要的,就是要培养后继的人才。我们这一代年老了,将来讲不动了,没人讲了,那佛法不就断绝了。现在你看从中国来了不少年轻的法师,续佛慧命,他们将来要接班,我们下了讲台,他就上讲台了。这些年轻人刚刚学讲经,当然讲得不能满大家意思的一定是很多。初学,经典理论道理都不熟,但是他们需要人护持,怎么样护持?来听,你来听就是护持,你要不来听,他在那里学讲经,一看底下没几个人,恐怕我不是这个材料,我不能学讲经了,心就退了,一看底下有这么多人,大概我还不错,我还可以讲,把他的士气提升起来。所以来听经,我在前一届跟诸位讲,他们是菩提树,你们来听经就是来灌水、来灌溉,来培植他们,使他们慢慢成为一棵大树。所以你们听他们讲经功德很大,你们是护持正法,听我讲经没那么大的功德。现在这几天,星期六、星期天我讲,其他的时间,都是这些学生在此地练习讲经,欢迎大家来护持正法,来勉励他们。同时,你们听经,觉得他讲的有问题,没听清楚,或者有疑惑的地方,或者发现他有错误的地方,你们可以写纸条给他,让他不断的求改进,真正帮助。

  初学讲经,我过去老师就教我,初学讲经,我在讲台上是学生,下面听经都是我的老师、都是我的监学,我在这里向他提出我修学的报告,请大家真正的指教改进,我们真正接纳、真正依教奉行,自己才有进步。所以学讲经,一定要接受大众的批评指教,大众没有批评指教,对你就不是很关心,真正爱护你一定帮助你,一定对你有批评。我们自己一定要接受,一定要认真的改进,给你批评,你不能够改进,人家下一次再不提,为什么?没用,你不肯改,还提干什么,那就是放弃你了。你认真的学,每个人给你提的,你都认真去改,那个提意见的人很欢喜,我教他,他今天就改了,他就很欢喜,他就肯认真帮助你。所以我们学,有学的良好态度。我们听众大家来帮助他,我们也认真负责任来帮助他,使这一批年轻人能够成就,将来能够续佛慧命,弘法利生,这真正护持正法。忏除业障,本来想这两次讲完,还不行,还要讲一次。明天继续还要讲一次,今天时间到了。

  大乘无量寿经  (第十集)  1998/5/3  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0010

  诸位法师,诸位同学:

  昨天我们说到忏悔,世尊告诉我们,一定要修学十种了脱生死的心行,这十种前面的五种是忏罪,正是所说的断一切恶。佛教我们「明信因果,自愧克责」,自己要真正能够生起惭愧心,要认真努力去做克己的功夫,克服自己一切烦恼、习气。第三,提醒我们恶道非常可怕,绝不能够掉以轻心。然后教导我们,做错了任何事情,不要隐瞒,不要掩饰,要勇敢,有勇气的,能够对大众宣布,不怕大众责备,大众责备我们就是帮我们消灾,这个道理一定要懂得。最后教给我们「断相续心」,起心动念,恶念,一定不能让这个念头相续,念头才起就要觉察,就把它伏住,这样才能够真正做到断一切恶。断恶之后要修善,你不修善,你就不能够积功累德,唯有真正积功累德,才能成就自己的大福、大善。所以,佛后面有五条教导我们,第一个,劝我们要「发菩提心」;其次,要知道「修功补过」;第三,教我们「守护正法」。这一条,昨天讲到这个地方,意犹未尽,因为这一条非常非常重要。

  诸位必须要晓得,护法比弘法更重要。实在说,这个世间不是没有弘法的人,弘法的人才很多,遇不到真正的善护,弘法的人才也就被淹没了。他这一生当中,可以自利不能够利他。这些道理、事实,我们在过去也曾经讲过几次。我们每一次讲堂里面,都有不少新同修来,老同修虽然听过了,怕的是时间久了,都很健忘、忘了;新的同修没听过,所以多说说也不妨,也有好处。

  弘法这个人,就好比是世间很好的一个教员。他有学问、有德行,有很好的教学方法,如果要没有人跟他学,他也是枉然,他也不能发挥作用。如果要有人跟他学,当然首先就要有人立一个学堂;中国古时候,立一个学堂多半是私塾,请一个老师,有十几个学生,二、三十个学生,这个老师才能发挥他的长处。如果没有人立这个学堂,他就没有法子发挥他的德能。在现代一个好老师,如果没有一个好的学校,这个学校的负责人,校长,对这个老师不认识,不聘请他,他也没有教学的机会。所以一定要有人认识他,要有人聘请他、重用他,他才能发挥他的特长,才能真正教化一方。

  教化一方的真实功德,是不是他?不能算是他。是谁的?护法那个人。今天在这个地方上办教育,教育办得有没有成就,要办得很好、办得很有成就,国家社会的奖励,赏赐给谁?给校长,颁发给校长。如果是私人办的学校,一定颁发给奖励他的董事会,办学校的人,功是他。办得不好,给诸位说,过也是他,他对这个地方教育要负责任。他能办得好,他有慧眼,他能聘请最好的教员,帮助他执行教学。所以,他主导的是教学的政策,他安排的课程,教员不过是来执行而已,替他、代他上课。所以这个功德,是办学的这个人。办学,在我们今天讲,护法。诸位要晓得,弘法跟护法是一体,护法比弘法还要重要。如果没有人护持,佛菩萨出世,都不能够利益众生。

  护法的责任很重,护法的功德很大,释迦牟尼佛把护法这个工作委托给谁?我们在经上看到的,佛将护法的工作,委托给国王、大臣、大富长者。他们有能力护法,有威势、有财富,他们能够建立道场,他们能够安顿这些法师,培养法师,启请法师在这一个地方弘法利生,他们是创办学校,当董事、当董事长。聘请法师来主持这个道场,这个道场里面的住持,就等於一个公司的总经理一样的,住持是等於总经理,里面讲经的法师是伙计,更次一等了。老板是董事长,是董事会里面的董事,他们是老板,他们护法。没有他们护持,出家人哪里有钱财,哪有力量?别说建个道场困难,搭个茅篷都不容易,怎能发挥他的长才。

  我们在这个地方讲经说法,这个功劳是谁的?居士林的。老板是居士林的董事、居士林的董事长,他是老板,弘法利生的功德是他的,他做的。他要不请我们来讲经,我们没有办法到此地来;他要不办培训班,在这个地方培养年轻的法师,哪一个人都不能到此地来。我们今天在这边讲经,许许多多同修得到利益,现在借重科技的设备,不但我们现前听众得利益,不在现前,在电视机面前的同修也得利益。

  昨天,悟道法师打个电话给我,他现在在加拿大,告诉我,美国跟加拿大的净宗,前途一片光明。现在念《无量寿经》,念佛的人,非常非常之多。还有一些外国人念《无量寿经》,念得很好,他不懂什么意思。怎么会念得那么好?我就问他。他拿到新加坡的《无量寿经》这个本子,有罗马拼音,外国人按照这个拼音,念出中国字没有念错,怎么讲法他不懂。我说:很好、很难得,很多外国人也在念,这个经本我们可以贡献给他,哪个地方要,我们都可以赠送。外国人用罗马拼音的确是方便,像台湾这个注音符号拼音,他们没有办法,他拿到没有用,新加坡这个拼音的本子,他拿到非常管用。净宗能够推行这么广、这么迅速,得力的是什么?电视。在全美跟加拿大,每一天我们都在电视台有一个小时的播出,他们是从电视里面得到的。所以我们今天在此地讲经,听众不可限量。我们肉眼看到是这么多人,还有看不到的,在其他国家地区电视机前面,那就不知道有多少人了,利益无边。这种功德利益是谁的?还是居士林董事会这些老板的。所以这个护法的功德不可思议。如果想佛法要兴旺,我们四众弟子都要懂得做护法的工作。

  我过去年轻学佛,跟李炳南老居士学讲经,如果遇不到韩馆长这三十年全心全力的护持,我们也没有今天的成就。要得不到这个护持的人,我想我只有两条路子好走,一个就是赶经忏去了,把讲经放弃,没有机会给你讲;另外一个,不甘心赶经忏只有还俗,再到社会上去找工作。你才晓得护持功德不可思议,护持很不简单。韩居士一家人帮助我,也受许许多多的苦难,但是她懂得、她明白,她不受外面环境的干扰。你在讲台上讲经,讲得不好,人家笑话你,障碍还小,如果讲得还不错,听众很欢喜、很赞叹,嫉妒的人就来了,这个是不能避免的,嫉妒的人就要想尽方法来破坏、来造谣、来生事。尤其我过去住在馆长家里面,我们是个出家人,逼得走投无路,没有庙能收容你,住在居士家里住了十七年,不是短时间,造谣生事的人是在所不免,他们家里的人要能够承受的了。如果承受不了,说:「法师,不行,你在这里,我受不了外面的压力。」那我们只好走路了。他们家里明白,他能够受的了,什么样的谣言,甚至什么样的侮辱,他们都不在乎,这个太难太难了,不容易。我们的成就,对她是真实的感激,没有她就没有今天的成就,也没有台北的华藏图书馆,也没有净宗学会,这护持的功德不可思议。

  护持要有真正的智慧、有真实的定功,智慧能够辨别是非,定力不受外面境界的干扰,能够坚持,最后才能有成就。所以,馆长往生的时候,两次看到阿弥陀佛来安慰她,看到莲池海会,瑞相跟她的功德确实相应,我们非常的安慰。诸位今天看到,我们出家人搭的披衣,这个颜色是咖啡色的,不是红色的,不是一般穿的黄海青、红的袈裟,我们过去都是这样搭衣。韩馆长病重的时候,我有一天突然想起来,我们这个衣的颜色不如法,佛给我们讲的这个衣服的颜色,就是现在这种颜色,染色衣,避免五种正色,红黄蓝白黑这五种是正色。佛家这个衣服叫袈裟色,染色衣,不是正色,我想到这一点,於是打电话到僧服店,请他给我们做如法的这种衣服。僧服店的老板,晚上来到图书馆给我们量衣服,我们就请他最好能快点做给我们。他就告诉我们,他说:中午,阿弥陀佛到他店里去嘱咐他,图书馆有急事,叫他赶紧赶工。他说:我的衣服料子都准备好了。不可思议,我们动一念如法,就能感应阿弥陀佛通知僧服店赶工。所以,我们今天搭这个衣,不敢再搭红色的衣,阿弥陀佛加持的,这个是佛肯定的,任何场合,我们再不敢用鲜艳的黄色、红色,不敢用了。感应不可思议。

  在护法里面,要懂得《行愿品》里面所讲的,我们现在还没讲到,这个时候佛不在世,「请转法轮」没有办法请佛,只有请这些高僧大德们。无论是在家、出家,他对佛法有修学,有学、有修,现在证果那是太难了,我们遇不到,只要他真正有修、有学,我们就可以请他来讲经。但是请他来讲经,又要明了,我们大众修的是什么法门,我们请他来讲什么样的经论,一定对我们的修学有帮助才可以。我们大家都是念佛的,都是一个目标求生净土的,如果你请一个法师,他来给你讲参禅,请一个法师他来教你念咒,那就错了,把我们的法门破坏了。这个就是护法的人,他不但要护自己,要护佛的法,还要护大众的法。为大众去请老师,请老师来讲学,一定要请与我们修学相应的老师,我们才能得利益。

  我过去在台中,亲近李炳南老居士十年。十年我没有离开他身边,他走到哪里,我们就跟到哪里,我们是老师的常随众,常随众大概有二、三十个人,到哪里,我们这一帮人一定跟到一道去的。十年当中,我看到李老居士,他创办的台中莲社、慈光图书馆,这两个弘法的道场。十年当中,许许多多的大法师、大德居士,从台中经过,李老师一定亲自到车站迎接,亲自到车站送行。一定请他们吃饭,恭敬供养,礼节很周到。不请他们讲开示,别说讲经了,讲开示都不请他。我最初看到这个情形,我觉得有一点奇怪,有一些法师从外国来的,老师对他那么尊敬,但是不请他给我们大家结个法缘,讲个开示,他不请。我们总觉得李老师好像是有点傲慢,没有能把人家瞧得起,可是他表面上又还挺恭敬的,礼节一点也不失的。我们有疑惑,老师看出来了,我们虽然没有说出来,被他看出来了。他把我们召集起来,人数不多,十来个人,来给我们说。他说:不是我不请他讲开示,他一开示,我要费很长的时间,把我们同修的心才能定下来。那些法师是参禅的法师,那些法师是学教的法师、修密的法师,他来给我们一讲,我好不容易几十年培养大家念佛的信心,现在一句阿弥陀佛念到底,他再说,「参禅比念佛好,参禅明心见性,念咒、学密即身成佛」,那这个同学一听了,信心一动摇,这个不是麻烦事情吗?所以,他不是不请他们讲开示,不是不肯请他们讲经,他是护法,保护大众对於净宗的纯信,深信切愿,绝对不能被人破坏,是这么一个意思。以后他说清楚了,我们才恍然大悟。这正是护法的人大慈大悲,保护大家好不容易培养这一点信愿行,怎么能轻易被人家几句话就动摇?

  但是古时候的大德跟现在不一样,古时候的大德真正是有德行。佛法里常讲,「若要佛法兴,唯有僧赞僧」,彼此互相赞叹,我们佛法才能兴起来。可是现在一般,尤其是年轻的法师,没有受过正规的训练,他不懂这个道理。他到哪里,总是介绍他自己修学的这套东西好,他有成见,所以对於其他的法门,他就有批评,这样就很容易误导别人修学,这个在一般讲,不懂礼貌。要是一个明理的人,我们都可以请,不但可以请他讲开示,可以请他讲经。为什么?他赞叹我们的法门,对我们的同修有大利益,他懂得护法,护持正法。这个要学过,不学哪里知道,我们在李老师会下,李老师曾经教导过我们,所以我们懂得,我们能够守礼。

  我一九七七年在香港讲《楞严经》,圣一法师参加我这个法会,他来听经,他听了很欢喜,邀请我到大屿山,到他的道场跟他大众结结缘,讲一堂开示。我到他那里去一看,他是禅宗道场,很难得,那个道场还有四十多个人每一天坐香,遵守禅堂的规矩,不容易。我看过许多道场,没有这样认真办道的。他请我讲开示,我懂得,我给他讲什么?第一个,赞叹圣一法师,好法师,有修、有学,我不敢说他有证果,我不敢讲。我肯定他有修、有学,教导有方,赞叹法师。第二个,赞叹道场,这清净庄严的道场,成就大家的道业。第三个,赞叹大众,赞叹它的法门。我修净土,我对净土一字都不提,禅好,我赞叹禅。到我离开那个道场,在路上还有跟著我的人,陪我去的一些人,还有几个人,就问我,他说:「净空法师,你刚才一直都是赞叹禅好,你为什么不参禅?你为什么去念佛?」你看看,跟著我的听了话,他就起疑惑,那怎么行?我就跟他讲:「禅是上上根人才有资格参的,我是下下根人,我很想参禅,不够资格,就回过头来老实念阿弥陀佛。」我说的话都是真的,不是假的。所以,我对他们赞叹备至,增加他们这些大众对於圣一法师更有信心。你看看,从外面来的对我们老和尚都这么样赞叹、这么样的佩服,增长他的道心,这才对。圣一老法师有修行,懂得,他要到我的道场来,一定赞叹念佛,绝对不会讲禅宗,这就真正懂得护法,善护。古人常讲说,「宁动千江水,不动道人心」。他已经修这个法门,修了十几、二十年了,你怎么可以随便去动摇他,那是很残酷的事情,不应该做的。

  我早年到此地来,演培法师我们很熟悉。我刚刚学佛的时候,就听他讲经,那个时候还没有出家,我跟他很熟,因为我讲经一定坐第一排,面对面天天都看到,所以面孔很熟。出家之后,他对我很爱护,也非常尊重。我称他作老师,他看我作朋友,我们是这样的关系。最早,头两、三年到新加坡来,他都到机场接我,我离开,他到机场送我。以后他到台湾,他很愿意住在我的基金会。他邀请我到他那个道场,给他的信徒讲一堂结结法缘。我知道,他是修弥勒净土的,他是要生兜率天的,跟我们不是一条路的。所以,我到他那里讲开示,我就特别赞叹法相唯识、赞叹弥勒净土,我对於我们弥陀净土一字不提,这是规矩。你要懂得这个规矩,你走到任何道场,他们都愿意请你讲开示,你不懂这个规矩,大家都怕你讲话。你讲话会扰乱人心,会破坏人家信仰,引起人怀疑,这是规矩。

  所以哪个地方请我们,我们要预先打听一下,他们是修哪一个法门?修了多久?什么人领导?如果他这个道场不是专修法门的,那你就可以随便讲。它这个道场是什么法师都请,什么法门都讲,乱七八糟的,那个就无所谓,那就没有关系了,反正他那个头脑已经乱七八糟,他也不晓得哪个法门对,哪个法门不对。有些道场弘扬佛法找不到法师,凡是经过这个地方统统都请,一律都请,一律都请讲经、讲开示,「法师,你喜欢讲什么就讲什么,反正我们什么都想听、都想学。」最后什么也不能成就。这样的道场,我们也曾经遇到过。由此可知,弘法能不能得到效果,关键在护法。

  我还举一个明显的例子。早年,我每一年都到香港去讲经,一年都要去一、两次。香港距离台湾近,飞机一个小时就飞到。当年在香港,一个人,一个雷太太她护持,每一次都是她来请我去讲经,雷太太过世之后,再没有人请了。去年香港回归,我在香港讲经,大概前后也有十年,对香港也有一份感情,香港回归我去看看。遇到一些老同修,那些老同修给我说:法师,你已经七年没来了。我说:有这么长的时间吗?算算果然没错,七年没去了。我说:不是我不来,没人请我来,我自己不能跑来,跑来大家拒绝我,我来干什么?得要有人来找我,没有人启请,我们就没有法子。想到那个地方跟大家结结法缘,没有缘分,缘不具足。

  在新加坡也是一样,李木源居士一个人,这是八七年头一次到此地来,就在居士林讲了一场,在青年弘法团讲了两场,那时候青年弘法团的团长是李木源,跟他见了三次面,就结下这个缘分。第一次来,我记得我住在双林寺,在双林寺讲了两场,给我安排好几场,好几个地方,那么我来了解这边的环境。第二次就是李木源他请我了,以后是每年都是他来邀请。诸位想想看,如果没有他,新加坡谁请我?没人请。我认识的人是有几个,那些人都不会请我的。所以你就想想,新加坡现在大家念《无量寿经》的人这么多,念佛的人这么多,而且净宗整个影响了东南亚。李居士每年到中国要去很多次;去年,他告诉我去了六次,对中国的佛教也有很大的影响,这我没有功德,全是他的功德。

  所以诸位同修一定要知道,你们要修积最殊胜的功德,当护法。上台讲经是教员,你为什么不当校长?你为什么不当董事长、当老板?何必要上台当教员,教员是最没有福报的,是穷教员。老板是大福报、大智慧。大智慧是什么?他能请好教员,他有好的教学政策,能够把佛法真正的推广、带动,大智慧。他有组织、有人力、有财富,大福报,一定有大福德、大智慧,才能够作大护法。没有福报,有点小智慧,那就只好学讲经了。所以弘护,我们必须要辨别清楚。你们年轻的法师,将来有大福报,作一个地方的住持,作一个地方佛教的领导,你要有智慧,聘请能讲的这些法师,修持得很好的法师,帮助你教化一方,你就有真实的功德。

  守护正法非常非常重要,正法能不能久住世间,能不能利益众生,都在这一个善护。善护,就是有福德、有智慧,智慧能够拣别真妄、能够拣别邪正、能够拣别是非;有福报,他就有能力来推动,有能力产生大的影响力。这个道理我们不能不懂得,也应当要学习。当然,这桩事情并不是人人都能做的,但是只要发心,福报、智慧差一点,实在讲还是可以做的。李木源居士说得好:「我们没有福报,阿弥陀佛有福报;我们没有智慧,阿弥陀佛有大智慧。我们只要一生靠到阿弥陀佛身上,没有智慧也就变成有智慧,没有福报也变成有福报了。」那个靠山好!真正靠得住。木源居士找到这么好的靠山,难怪他十年来从事於佛教的工作一帆风顺。这个靠山靠得好,靠得牢。

  最令人感动的,是李木源居士在十年前得的癌症。我第一年跟他见面的时候,他很胖,像个弥勒菩萨一样。我想,有些同修早年跟他见过面的,还记得,他像个弥勒菩萨,肚皮好大,人很壮、很肥。第二年、是第三年,第三年的时候,他一下就瘦下来了,我那个时候还没有注意到。他告诉我,医生给他诊断,他得的是癌症,医生告诉他,他的寿命顶多只有六个月,他这些诊断报告,照的X光底片统统在,三、四十张照的片子,里面内脏没有一处是好的。他是一个虔诚的佛教徒,他知道自己得的这个病已经没救了,所以把他家里事务料理,生意统统交给太太,财产都移交,信用卡都还给银行,身上什么都没有了。在居士林做义工,活一天做一天,等著往生。等了十几年,身体愈来愈好。现在再去检查?什么病都没有了。所以他在新加坡医学界里是奇迹,医生说他是奇迹。因为他没有看病,没有找医生,没有吃药,他什么都放弃了,诊断的时候,有些人介绍他很好的医生,介绍信他还保留,他没去,没去找他。就是念佛,等著佛来接引往生。他全身的癌细胞居然消失了,没有了,而且现在身体健康,超过我们一般普通人。他告诉我,去年到中国大陆访问,到北方零下二度,他也穿一件T恤,他不冷。冬天,他身体里面发热,热往外面发,夏天,他里面是凉的,他身体现在是冬暖夏凉,不可思议。诸位要晓得,我在此地是把佛法的道理讲给你们听,你们听了半信半疑,未必真相信。李木源居士现身说法,他做给你看,你相不相信?他做给你看。你能够有这样坚定的信心,坚定的愿心,他把一切放下,这一生当中真的是彻底牺牲奉献,为佛法、为社会、为众生,他跟阿弥陀佛、跟诸佛如来,同心、同愿、同解、同行,他这个身转过来。十年前得病要死,那是他的业报身,现在他把他的业报身转成愿力身,在《华严经》里面讲的「力持身、愿身」,愿身就是乘愿再来了。他今天的福报是从哪来的?是诸佛如来加持的,是一切众生有福,他就有福,这是在我们面前现身说法。

  你看,他真有福报,每一次到中国大陆去的时候,带的那个团几十个人,这一次他又去了,八号回来,听说一百多人。这一百多人当中有老人,有八十多岁的,你看看,哪一个人有这么大的胆子,带这些老人,万一老人在大陆上,要是生病出了事情,那怎么办?你责任怎么负得了。我们中国古礼里面都讲,「七十不留宿,八十不留餐」。七十岁的老人,不留你在家里住,什么原因?万一你在那里住的时候,一下过世了,人家说你是谋害的,你这个官司打不清,所以七十岁的老人不可以留他在家里住,可以留他吃饭。八十岁,这个年岁更大了,都不留吃饭,万一他吃饭吃得不对,吃出毛病,那怎么得了。可是李木源胆子大,七、八十岁的老人,他都敢带他去旅游,这真是三宝加持。到中国大陆,这么多年,这么多次,带这么多的老人去观光旅游,一个都没有出事情,平平安安的去,平平安安的回来,不是三宝加持,决定做不到。所以木源,我跟大家说那是个活菩萨,你们要出去旅游,跟他决定没有问题,你跟别人,我不敢保险,跟他没有问题。他不是带老人就是带小孩,他告诉我,他愿意带这两种人,这两种人听话。他不愿意带年轻人,年轻人不听话。所以有一次,他带一百多个小朋友到福建去旅游,观光旅游,他不是带老人就是带小学生。这是做给我们看,你看他的生活,饮食非常简单,人家送给他什么好的东西,营养的东西、补的东西,他转手就送给别人,从来自己不需要。

  我们读佛经,听到我在这个地方的讲演,你再看看李木源居士,应当要生起信心,应当要认真努力修学,那才是真正的幸福,才是真正的快乐。他全心全力帮助中国佛教,再把它兴旺起来。我们知道,中国安定,整个世界就安定了,中国地方大、人口多,十三亿人,是世界的一个中心。我们要叫全世界安定,全世界人人都能过得幸福美满,必定要帮助中国。所以他全心全力这样做,得到佛菩萨的保佑、加持,不是没有道理。他今天做的是一桩希有功德之事。他在表面上做,他那个力量从哪里来的?是你们大家在幕后支持他,你们要不出钱出力支持他,他什么事情也不能做。新加坡这些莲友们,居士林这些莲友们,是他的后盾,他所做的,就是居士林跟净宗学会所有同修们,他是一个象徵,是大家同心协力,为三宝、为社会、为众生,做的这一桩好事情。他有福报,你们诸位人人都有福报,一定要晓得,我们自己做了真实的功德,真正的好事。守护正法,跟大家就报告到此地。

  下面一句,佛教给我们念佛。在逆顺十心里面,没有教我们念哪一尊佛,但是他教我们「念十方佛」。十方佛怎么个念法?诸位同修必须要知道,十方佛就是阿弥陀佛,我没有说错。为什么?释迦牟尼佛告诉我们的,十方一切诸佛如来都念阿弥陀佛,我们念阿弥陀佛,岂不就是念十方佛了。你要不相信,你要去天天把《万佛名经》,每一天拿来念,一万两千尊佛号,天天念一遍,可念累死人了。有没有念到十方佛?没念到,十方诸佛无量无边,你才念一万两千尊,漏掉的太多了,挂一漏万,漏掉太多了。你念一句阿弥陀佛,给诸位说,一尊佛都没有漏掉。为什么?佛说得很清楚,十方三世一切诸佛都念阿弥陀佛。所以你念《无量寿经》,你就把一切诸佛所讲的经统统都念到。为什么?十方三世一切诸佛,没有一尊佛不讲《无量寿经》的,其他的经不一定会讲,《无量寿经》是决定要讲的,阿弥陀佛一定要念的。念十方佛就是念阿弥陀佛,我们一定要懂这个道理。这一部经,就是给我们介绍西方极乐世界,就是劝我们念阿弥陀佛求生净土,我们要在这个地方建立真实的信心。

  末后一句,是教我们「观罪性空」,这个是真实智慧。常说的,万法皆空,给诸位说,罪业也是万法之一,罪报也是万法之一,它是不是空的?是空的,一空一切空,那你的罪就真的是灭罪了。前面跟诸位讲的忏悔,忏悔一般讲有三类,伏业忏、转业忏、灭业忏,观罪性空是灭业忏。这个地方,我们要很细心去体会,怕错会了意思,错会了意思,麻烦就大了。佛讲观罪性空,不要紧,多造一点罪业没关系,那你就坏了。你今天有没有观空?如果观空,头一个,我空、人空、万法皆空,才行。有一法不空,罪业就不空,果报就不空,你要明白这个道理,千万不能错会了意思。所以,佛把这一句话列在最后一条。最后一条,真正是你能够念佛,念到理一心不乱,你再观罪性空,那行。事一心不乱都不行,到了理一心不乱,换句话说,你已经断见思烦恼、断尘沙烦恼,分破无明,你超越十法界了,往生西方是生实报庄严土、常寂光净土,这才行,你才能够修灭业忏,才能够灭掉罪业。

  实在讲,在我们现前,转业忏是最殊胜的、最高明的,我们能够转过来就好。李木源居士是转业忏,他能转,得的这个病,这是业报,他能转。要知道他能转,我也能转。我记得过去在此地讲经,不是在这个地方,在新加坡讲经的时候,曾经跟诸位说过。我也是短命,很多人给我看相算命,都说我活不了四十五岁,我也是转业。这一生学佛,这一生转的,确确实实能转,不是不能转。我转得比木源轻松,他还带点病,我只生一个月的病。四十五岁那一年的时候,害了一个月的病,因为我知道寿命到了,虽然没有人跟我讲,我晓得我的寿命到了。所以,我也不找医生,也不吃药,每一天吃一点稀饭,配一点咸菜,念阿弥陀佛等往生。念了一个多月,好了,没事了,这是转业。我们确确实实能转,只要真正肯发心。

  世尊告诉我们,如果一个人依照佛的教诫,修逆、顺十心,顺生死的十种心,我们常讲轮回心、轮回业,一定要断,然后再修这十种,昨天跟今天所讲的这十种「逆生死心」,这就是超越三界六道。这一种修行的方法,一定要很认真、很努力的去修学,我们的罪业,过去生中的罪业,现在这一生所造的罪业,都可以忏除,都能忏除。实在说,在六道里面,每一个人,每一个众生,过去生中,过去生不是一世,过去世还有过去世,过去无量劫中,真正是无恶不作,我们造作的罪业太多太多了,如果要不造罪业,怎么会得这个身?怎么会受这种果报?我们今天得这个身,这个身常常生病,常常病痛,哪个地方一疼痛,业报现前了,自己要清楚、要明白,这都是业报现前。这个业报有因,不是这一生造的因,就是过去生中造的因,明白了,搞清楚了,从今之后,我们用身语意三业,依照佛陀的教诫,我们忏悔。

  而忏悔,诸位如果对佛的教诫记不清楚,我们没有说太多,这两天包括上一个星期,总共六个小时,给你讲二十条。这二十条记不住怎么办?听的时候好像不错,点头,出了门都忘掉了。怎样才能修有效的忏悔法?我再告诉你一个最简单的方法,这个二十条统统包括在里面了,「念佛」。口念阿弥陀佛,心想阿弥陀佛,身礼阿弥陀佛,我们三业都恭敬阿弥陀佛,行,这六个小时所讲的,全部都包括在其中了,非常有效果。所以自己家里面,供一尊阿弥陀佛的像,常常想这一尊佛像,你的心里头就真有佛了。供佛像,希望怎么?供一尊,不要常常换,常常换,你想的时候就麻烦了,你会想这个像,再想那个像,问题就来了,到临命终时,到底阿弥陀佛现哪个相来接引我?所以,最好一生供奉一尊阿弥陀佛的像。

  我最初学佛的时候,就有一个老居士,送了我一尊阿弥陀佛的像,就是这边这个像。是瓷的,也很名贵了,是清朝初年的,大概也有三百多年的历史,现在供奉在台湾,我们华藏图书馆里面。这一尊像就很难,我们常常出去旅行,那怎么办?所以我就把佛像请出来,跟佛像照一个相,照了之后,我就大量的翻印,我印了差不多有十几万张,分送给大家供养。所以现在到哪个地方,我都带一卷,无论到哪个地方,我看到的就是这一尊佛像,这一尊佛像印象就非常深了。最近这几年,台湾雕佛像的很有进步,他照这个样子给我雕了一尊,还不错。现在好像已经做了模子,像这尊佛像,在台湾大概也有一、两百尊了。雕得很好,很难得。

  所以说是,常常想佛,不要打妄想,不要想别的东西,想别的东西,就造罪业,我们天天想佛、念佛、拜佛。尤其中年以上的人,现在运动太少了,出门坐车,在家里坐沙发,舒舒服服的,都不动了,不动,这个机器慢慢就老化,它就要生毛病,所以一定要运动。运动,拜佛是最好的运动,没有离开佛。你每一天拜一百拜,一百拜可以分成两次,早晨拜五十拜,晚上拜五十拜,非常好的运动。运动,也没有离开三业恭敬,你看看多好,正是身动心不动,这个心里面,都是想佛、忆佛、念佛,这个是最殊胜的忏悔法。

  过去,清朝初年,慈云灌顶法师,他老人家著作非常丰富,日本《卍续藏经》里面,收了他的著作,有几十种。其中有一部《观无量寿佛经》的疏,就是《观无量寿佛经》的注解,他在这里面告诉我们,他说:「一切众生,造作极重的罪业,五逆极重的罪业,任何经论的忏法,都没有办法把你这个罪忏除,最后还有一种,念阿弥陀佛,可以把你的罪业忏除掉。」所以,诸位要晓得,你们要想求忏悔,要想求消灾灭罪,哪一个法子最有效果?念阿弥陀佛。他这个话是有根据的,不是随便说的。他根据什么?他注解《观无量寿佛经》,这个公案就在《观无量寿佛经》里面。《观无量寿佛经》里面讲的阿闍世王,受了提婆达多的挑唆。提婆达多对於释迦牟尼佛弘法利生的成就非常嫉妒,他也很聪明,总是想方设法,希望破坏佛法,把释迦牟尼佛除掉,他就取而代之,这是他的企图。挑唆阿闍世王,那个时候他是太子,教他阴谋,用现在的话来讲,就是搞政变,夺取他父亲的王位。阿闍世王也是一时糊涂,杀父亲、害母亲,把他母亲囚禁起来,他作了国王。提婆达多讲:你作新国王,我作新佛,我们两个合作,来统治这个国家。所以他造的是五逆十恶罪,杀父、害母、破和合僧、出佛身血,他统统都干了。这样的罪业,佛所有经论里头的忏悔法,都没有办法能忏除他的罪。阿闍世王到临终的时候才后悔,才忏悔,念阿弥陀佛,一心念佛求生净土,他真的往生了。所以这个净宗法门了不起,造五逆十恶的罪业,要堕阿鼻地狱都有救,只要你真忏悔、真回头。所以,《大藏经》里头有一部《阿闍世王经》,释迦牟尼佛讲他生平这些事迹。他往生,品位还挺高的,我们听佛在经上讲的,的确是感到非常意外,他是上品中生这么高的品位。这个事实,使我们深深感到,世间造作一些罪业的恶人,我们决定不敢轻视他。为什么?也许他到临命终时忏悔往生,品位还高过我们,我们还比不上他。所以,往生西方极乐世界是两种人,一种是平常念佛,断恶修善,积功累德,这个九品往生的;另外一种人,是临终忏罪往生的。忏悔往生的,往往这一些人往生的品位不可思议,这是我们在经上看到阿闍世王的往生。

  在中国历史上,宋朝莹珂法师,他那个往生,虽然我们不晓得是什么品位,但是在我们想像当中,品位决定不低,那个是忏罪往生,自己真正知道自己做错了。这是一个不守清规,不守戒律,造作罪业的一个出家人。他的好处,就是他相信因果报应,他自己知道,自己所造的将来必定堕地狱,想到堕地狱,他就害怕了,这是人家好处。现在有很多人讲到地狱他不怕,那个胆子真大,我不能不佩服他,他不怕。莹珂想到堕地狱,他害怕,所以他就向同参道友请教,有没有办法帮助他。道友当中就有一个人,给他一本《往生传》,叫他看,他看到《往生传》这些人念佛往生,他很受感动。於是自己下了一个决心,把自己寮房的门关起来,就一直念阿弥陀佛,他也不睡觉、也不吃饭、也不喝水,一口气就念阿弥陀佛,念了三天三夜,居然把阿弥陀佛念来了,所以讲诚则灵。阿弥陀佛来了告诉他:「你还有十年阳寿,你好好的修学,十年之后,到你临终的时候,我来接引你。」莹珂法师听了之后,向阿弥陀佛要求,他知道自己的习气太重,禁不起诱惑,外头一引诱,他又要造罪业了,他知道他自己的根性。他说:「我十年的阳寿不要了,我现在就跟你走,要不然这十年当中,又不晓得造多少罪业。」阿弥陀佛听了之后,点点头就答应他了。他说:「这样好了,三天以后,我来接引你。」这个他就开心了,三天,行。他把房门打开,告诉寺庙里的大众:「三天之后,阿弥陀佛接引我往生。」这个寺庙里的人看到他,觉得他头脑有问题,这么一个坏人,不是一个好出家人,三天之后他能往生?关了门三天,不晓得在里头干些什么事情,门一打开,说三天之后他会往生。好在三天时间很短,大家看著三天之后,看你往生不往生。到第三天,他洗了澡,换了干净衣服,斋戒沐浴。做早课的时候,就要求同参道友给他送行,不按照平常的课诵,念《弥陀经》,念阿弥陀佛,给他送行。同参道友当然也很欢喜,好事情,我们今天早课就念阿弥陀佛,念到大概一刻钟,一刻钟就是十五分钟,念到一刻钟,莹珂法师就告诉大家:「阿弥陀佛来了,来接引我了。」向大家辞行,他就走了。你看,他又没有生病,只念了三天,三天三夜,时间不长。

  他为什么能往生?诸位想想,他这个三天三夜,跟《无量寿经》上讲的原理、原则完全相应,「发菩提心,一向专念阿弥陀佛」;跟大势至菩萨讲的,「都摄六根,净念相继」,也完全相应。他三天三夜,这一句佛号当中没有夹杂,他没有怀疑、没有夹杂、没有间断,确确实实是净念相继。所以,他的罪都灭掉了,感得佛来接引。所以这个忏罪,没有忏除不了的,问题你是不是真的发心,是不是真正想忏悔。真正想忏悔,你就要学莹珂法师,自己造的罪业,不隐瞒人,他就是一个不隐瞒的人,自己清清楚楚,知道自己所作所为将来一定会堕地狱,他有勇气,他敢说得出来。他想到地狱的时候,他害怕,这才真正求忏悔,他就真的成功了,这是我们好榜样。

  从世出世间这一些圣人,教诲我们,在日常生活当中,我们应当注意的是什么?孔老夫子说:「以直报怨,以德报德」,何况佛家教导我们「大慈大悲,怨亲平等」,这是在生活当中修忏悔法。别人对我们好,这有恩,我们要知恩报恩。现在世间人,为什么忘恩负义的人这么多?不知道恩德。不知道恩德,说个不好听的话,不知道好歹,你说有什么法子。不但是普通人很难辨别,受过高等教育的,我们在外国看到拿博士学位的,在社会上还有相当地位,也有相当声望的,对於恩义不懂,不知道什么叫恩德,他哪里能够报恩?真的是见利忘义。他在这个公司里面工作,当然他很优秀,他有技术,他有能力,别的公司知道了来挖角,来告诉他:「你到我这里来,我给你的职位比那边高,给你的待遇比那边好」。他一听,那边就辞职了,马上就过去了。他不知道他的身分、地位是怎么起来的,是人家把你抬起来的,抬起来之后,别的地方更高一点,立刻就走了,跳槽,见利忘义,不知道恩德,这就是造作罪业。

  连世间圣人都教导我们以直报怨、以德报德,我们要知恩报恩。纵然别人毁谤我们、侮辱我们、陷害我们,我们也以清净心对他,以真诚心对他,这是以直报怨。这个直就是佛家讲的直心,就是真诚、恭敬,我们还是以真诚心、恭敬心对他,这是理,这是做人的道理。为什么?绝不跟人结冤仇。要晓得冤仇结了之后,生生世世报不完的,冤冤相报,那到什么时候才了?今天,别人毁谤我、侮辱我、陷害我,这是我们的果报。他为什么不去毁谤别人?他为什么不去陷害别人,他陷害我?我一定是过去生中,毁谤他、陷害他,今天碰到了,他来毁谤我、陷害我,冤冤相报,应当要接受,这个帐到这里就了了,我再不起怨恨心了,再不起报复心了,这个帐到这里就结了,没了,没事了。所以,我们要以恭敬心,真诚、恭敬来对待这些人,这个帐就了结,不要生生世世报来报去,好麻烦。这是佛教给我们的,这才真正是聪明智慧的方法,解决问题。不能把问题搞复杂,问题要把它解决,很妥善、很圆满的解决,我们菩提道上才一帆风顺,才没有障碍。

  何况佛在经里面还告诉我们,「於一切处,而不住相」。《般若经》上常讲,「离一切相,即一切法」,不可以将这些法相放在心上,所有一切现象,都不要放在心上。对一切现象,不要生爱憎;顺自己意思的,不要有贪爱的心;不顺自己意思,也不可以有瞋恚之心。在这个顺境、逆境,善人、恶人,在这些处所,修自己的清净心,修自己的平等心,这叫真修行。自己懂得真正幸福美满的生活,那是什么?心安理得。无论在什么环境里面,你的心永远是安定的,永远不会受外面境界动摇,你才真正过幸福的日子。

  我们中国古人讲「淡泊明志」,生活愈简单愈是健康的生活。这个里面,最重要的就是心地清净,一尘不染。现在这个世间,污染非常严重,对内,心理的污染、精神的污染、思想的污染、见解的污染,非常严重。用什么方法来防范?用什么方法来对治?清净心、平等心,用这个方法。我们心地清净就不受污染,始终保持清净,保持平等心。平等心里头最重要的是冤亲平等,冤亲能够平等,其他的没有不平等的。当我们初学的时候,我们现在是凡夫,初学的时候,我们会受环境的影响,所以对环境不能不重视,到你真正有功夫,环境不影响你了,那就没有关系。这个说起来,就是我们中国人讲的风水,风水是什么?环境的影响。我们自己要想身心安稳、平平安安,我们居住的环境要平。

  诸位要是稍稍留意一点,你看看我们中国古时候,古人,你看古人建一个房子,建一个家园,传宗接代。古时候你建筑一栋房子,如果不能够延持三百年,人家不请你这个工程师,不让你建,你建一个房子至少能够使用三百年。你做一张桌子,做一张椅子,至少可以用一百年,中国这个红漆家具,现在人叫古董;而不是说用几天就不要了,就再换一个,哪有那么奢侈,你有多大的福报。所以中国人对居住的环境非常考究,知道房子建筑四平八稳,人住在里面身心安稳。我们看看外国的房子,不是这样的,外国的房子奇奇怪怪的,特别是尖的东西好多,那个房子住在这里人心不平,所以外国人住个一、两年,他就卖房子搬家了,插个牌子卖了搬家,常常搬家,游牧民族,他没有根。中国人有老家,外国人哪有老家?外国人没有老家,外国人在一个地方能住五年的很少,两、三年他就搬家了。仔细看一看,果然不错,那个房子不能住,奇奇怪怪的,住在那里身心都不安稳。现在一些中国年轻人来搞建筑,都学些外国奇奇怪怪的,所以人在里面的时候,那个心都奇奇怪怪的,这个社会怎么能安稳?他没有功夫,佛菩萨住是没有问题,他不受影响,我们凡夫受环境影响。这个环境,现在科学家讲磁场,他受这个磁场影响,这是我们不能不注意的。

  所以,诸位要买房子,要那个房子建筑很平稳的,那个角不能太多,角太多麻烦大;还有你居住的房子,不是正方形的,就是长方形的,圆形的也可以,不要有角。现在很多外国房子,它有个房间,它偏偏门口那个地方切掉一个角,那种房子人在里头住一百天,一定胡思乱想,所以家里有那个房子,那个房子作客房可以,主人千万不能住在那里,住在那里一定会打妄想。所以,一定要正大光明,规规矩矩。讲堂是长方形就是长方形,不可以把这里切掉一个角,不可以的。这是我们会受环境的影响,一定要选择好的环境,居住环境。

  选择健康的饮食,饮食不必要多,不必要花样多,也不必要什么高贵的补品。那个高贵的补品,是补了别人亏了自己,自己辛辛苦苦赚的钱,买那些东西,让他赚大钱,便宜了,回来的时候,说实在都是假的。此地的燕窝价钱很高,有没有营养?没有。炖一个燕窝,真正的营养在哪里?冰糖,燕窝没有营养,冰糖不错有营养,岂不是钱都被人骗去了。补了谁?补了卖燕窝的人,补他。现在人实在讲,真的是听骗不听劝,劝你不相信,骗你相信,报纸杂志登这些广告,全是骗人的,哪有真的。所以生活愈简单朴实愈好,心地清净,饮食简单朴实,健康长寿。我们希望得健康长寿,一定要懂得修学的方法,怎样过生活,这个生活是健康长寿的生活。所以淡薄名利非常重要,养清净心。

  经上说:「如果在一切处,行住坐卧,纯一直心。」日常生活当中,不论在什么时候,不论在什么地方,总是保持心地的清净、平等,这就是佛法里面讲的不动道场,这就是佛法里面讲的真正的净土,心净则土净。净土在哪里?真正的净土是在心里头。你现在就居净土,将来舍报之时,一定往生弥陀净土,这个净土跟净土感应。

  一个人在生活、工作、应酬里面,果然能够守住《金刚经》上的原则,「不取於相,如如不动」,外不著相,内不动心,这叫一相三昧,在这个境界里面得平等了。你顺境里面不生贪爱,心是平静的,逆境里头不生瞋恚,顺逆境里面,你能够保持著清净心、平等心,这是佛家讲的:「一相三昧、一行三昧」。能够修这两种三昧,佛在经上说,「譬如这个地有种,这个地已经有了种子,土壤肥沃,这个种子一定生根发芽,茁壮结果。」这个比喻,是比喻我们修学的人,你要能够遵守佛在经教里面给你讲的原理、原则,把这些道理、这些方法,应用在生活上。

  所以,大家一定要晓得,佛经里面讲的道理什么道理?做人的道理,做事的道理;所讲的方法是生活的方法、工作的方法、处事待人接物应酬的方法。它讲的是这些东西,跟我们现实生活息息相关,没有一丝毫脱节,所以你学了,你马上就能够派上用场,决定不是所学非所用,如果所学非所用,我们学它干什么,佛怎么能称之为圆满智慧?世间有不少有智慧的人、有学问的人,给我们讲了许许多多的大道理,但是这些大道理与生活不相干,用不上,所谓是「谈玄说妙」。魏晋南北朝时代的时候「清谈」,与生活脱节了,谈得很玄,谈得很高,一样都用不上,那就不是究竟圆满的智慧。究竟圆满的智慧,一定叫一切广大的群众、一切众生,学了之后现在就得利益,现在就用得上,这个才叫究竟圆满的智慧。佛是究竟圆满的智慧,佛在一切经里讲的东西,要跟我们生活脱节了,我们这个饮食、起居,衣食住行要不相关了,佛这些经典不能称之为高度的智慧。这是我们要把佛法本质认识清楚,然后晓得佛法跟我们是什么关系,我们有什么关系?我们为什么要学它?

  过去欧阳大师,欧阳竟无说得很好,「佛法是今世所必需」,必需就是不能缺少的。谁不能缺少?每一个人都不能缺少。无论你是男女老少,你是过什么样的生活,你是从事某一个行业工作,统统是必需的,没有一个是例外的。乃至於学其他宗教的,他也必需,也不能离开,你要是离开了,你什么都学不到。你要是学会了,这是真实究竟圆满的智慧,唯有真实究竟圆满的智慧,才能带给你这一生真正的幸福,带给你这一生真实的美满。这么好的东西,我们要不认真学习,那不是叫自甘堕落吗?自甘受苦吗?这哪里是一个聪明人?哪里是个智慧的人?我们学佛,我们今天明白了,搞清楚了,佛法的真实利益我们得到了,今天学,今天就管用。

  我们得到这样殊胜的好处,也应当把这个好处,介绍给我们的亲戚朋友,介绍给我们常常接触的人,我们愿意给他分享,把佛法殊胜的功德利益介绍给他,这就是度众生,就是利益众生。大家都能够依佛法修学,我们社会就好了,我们就能过太平日子,就能过繁荣兴旺的生活。所以,利他最后还是自利,我帮助大家,大家帮助我,共同造成一个美满、安定、繁荣、富裕的社会,我们大家共同来享受,这是佛法现前的利益。如果现前的利益我们享受不到,那要讲将来更殊胜的利益,谁能相信?现前就得到利益,后来那一种殊胜的利益,我们才会相信,才能够接受。好,今天这个忏除业障,我们就讲到此地。

 

声明:本站为在公安机关登记备案的互动式网站,文章、图片和视频均为网友上传,如有发现我们文章、图片或视频侵权,请通过邮件xuhua@xuefo.net与我们取得联络,我们在接到通知后会立即删除。



下载DOC文档     在学佛网发布文章    编辑或删除    微信分享

本文评论合计条,点击查看 或发表评论            点击一边查看文章正文内容一边评论


请常念南无阿弥陀佛,一切重罪悉解脱!

相关资料12条(全部:净土法门:大乘无量寿经       大乘无量寿经)  

 净土法门:大乘无量寿经(第181-188集圆满1998- 

 净土法门:大乘无量寿经(第176-180集1998-20 

 净土法门:大乘无量寿经(第171-175集1998-20 

 净土法门:大乘无量寿经(第166-170集1998-20 

 净土法门:大乘无量寿经(第161-165集1998-20 

 净土法门:大乘无量寿经(第156-160集1998-20 

 净土法门:大乘无量寿经(第151-155集1998-20 

 净土法门:大乘无量寿经(第146-150集1998-20 

 净土法门:大乘无量寿经(第141-145集1998-20 

 净土法门:大乘无量寿经(第136-140集1998-20 

 净土法门:大乘无量寿经(第131-135集1998-20 

 净土法门:大乘无量寿经(第126-130集1998-20 

点击查看本站五明频道类似内容:净土法门:大乘无量寿经       大乘无量寿经 )