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 净土法门:大乘无量寿经(第11-15集1998-2006年)


发布:心源 [文章 空间 留言]   日期:2019/8/26 9:32:00   收藏   微博、微信、支付宝分享   护持正法

  大乘无量寿经  (第十一集)  1998/5/10  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0011

  请掀开经本第三面,倒数第四行。

  【咸共遵修普贤大士之德】

  今天是九八年的卫塞节,也正好是母亲节。昨天晚上我们参加传灯,非常希有,我也是第一次参加,我们大家都非常的欢喜。今天早晨我们在早餐之后,张居士写一个纸条给我,要我说说纪念卫塞节的意义,这个问题问得非常好,我们应当怎样来做这个纪念。卫塞节是南洋纪念释迦牟尼佛诞生的日子,在中国传统是用农历的四月初八,南洋是用五月月圆的这一天。古时候做这个纪念,是在纪念三个大节日:世尊示现出生在世间,这是个大日子;第二是世尊成道的日子;第三是世尊入灭,这三个大的节日。我们试想,如果世尊不出现在这个世间,这个世间会像什么样子?实实在在讲很难想像。唯有世尊出现、展示,现究竟圆满的智慧,为我们解决了许许多多疑难的问题,也帮助我们化解无数人为与自然的灾害,我们受佛的深恩,很少人能够知道。我们纪念庆典的这个日子,最重要的是要把世尊的恩德教诲,介绍给社会大众,使大家都能够知恩报恩。我们用什么方式来报恩?也就是说,用什么方式来纪念?唯有遵守世尊的教诲,依教奉行。我们自己真正得到幸福的人生,得到美满的家庭,每一个人都获得成功的事业,和睦的社会,富强的国家,和平的世界,这个纪念就有意义、就有价值。

  今年的今天,在新加坡这个地区,实实在在我们觉得无比的欢喜。新加坡由李木源居士全心全力在护持佛法,礼请法师们到这个地方来长期讲经,这个因缘是无比的殊胜。前两年发起办「培训班」,今年开始又办「华严班」,我们用这些来庆祝佛诞节,来庆祝母亲节,这个意义就不平凡,实实在在非常的希有。「李木源」这个名字,我看了一看也很妙,这个「李」拆开来是十八子,那要不是十八尊罗汉,那就是十八尊佛子,大概将来这个地方会出十八位菩萨,那就不得了,全世界都沾光。他的名字也很有意义,你看,木是十八,下面是愿,阿弥陀佛第十八愿最重要,十八愿是十念必生,所以这个名号的意义也是不可思议。在今天这个局面之下,他这个名号的意义突显出来了,使我们看到非常的清晰,非常的明确。

  普贤大士之德,就是一切诸佛如来修因证果圆满的大德。这种圆满的大德,在《华严经》上用十条,十大愿王来显示,愿愿都是无有穷尽,超越时间、超越空间,也就是愿愿都是尽虚空、遍法界,而且「一即一切,一切即一」,这才是普贤大士的十德。

  前面跟诸位介绍过「忏悔业障」。今天我们继续跟诸位介绍,第五愿「随喜功德」,这一条非常非常重要。首先,我们要明了「功德」是什么?这个不可以含糊的。我们看到许多道场前面摆个箱子,上面写「功德箱」,以为什么?钱放到里面就是功德。那是错了,没有功德。别说你捐这一点钱没功德,在过去梁武帝的时代,梁武帝是我们中国历史上,著名的虔诚的佛教徒,是我们佛门的大护法。他在任的时候造了四百八十座道场,我们今天讲寺院,规模都很大,鼓励人民出家。他看到出家人就很欢喜,鼓励大家出家,所以度众几十万人,他自己也感到骄傲,这值得骄傲,做了这么大的功德,感到骄傲。正在这个时候,菩提达摩到中国来了,就是禅宗的祖师,达摩祖师。到中国来之后,听到中国的国王这样热心的护法,当然要来拜见,梁武帝也很高兴的接见从印度来的这一位高僧。来了之后,见面之后,梁武帝就向达摩祖师报告,他护法的功德、护法的成绩。报告完了之后,他向达摩祖师请教,他说:「我的功德大不大?」达摩祖师这个人很直,不懂人情世故,说了一句老实话,说:「并无功德。」这一句话说了,梁武帝受不了,梁武帝听了很不高兴,「并无功德」,所以梁武帝就不护他的法,搞得他无可奈何跑到少林寺去面壁九年,才等到一个慧可。

  达摩祖师说的话对不对?对,功德跟福德不一样。假如梁武帝要问他:「我的福德大不大?」那达摩祖师一定说:「甚大、甚大,你修的福报太大了。」福德跟功德是有差别的,功德是要自己修行。我们举个简单例子,持戒有功,你持戒的功是有功夫,你持戒有功夫,得定就是德。所以功是修因,德是证果,你得定了,这才叫功德。如果你的戒律持得很好、很严,但是不能得定,你没有得定,你持戒是福还不是功,你持戒没有功夫,你只能得福报。得定,因戒得定,这个戒律才叫有功夫。

  为什么有些人持戒能得定,有些人持戒不能得定?这个里面就是如法跟不如法。如法的修学,有功;不如法的修学,没有功。这一点诸位同修,无论在家、出家都要明白,一定要守法。守法才相应,不守法就不相应,那哪里叫功夫?六祖惠能大师教人,特别教持戒的人,一再的嘱咐我们,「若真修道人,不见世间过」,你就有功夫了。我戒律持得很好,看到别人不持戒,生轻慢心,瞧不起他,自己贡高我慢。持戒,持戒后面得的什么结果?得的贡高我慢。人家持戒是得定,从定开慧;他持戒,持出贡高我慢来了,这成什么话,这哪里是功夫?

  但是那个持戒好不好?是好事情。那个持戒是福德,他修了三界、六道里面有漏福报。我跟诸位同修说,我不说人天福报,我说六道里的有漏福报,为什么?不见得他的福报在人间享,这个我们要懂。他要是得不到人身,他得畜生身、得饿鬼身都享福。你看畜生当中,外国人养的宠物,福报可大了,我们怎么能比得上人家。全家人都伺候它,把它当宝贝看待,它是一家之主,我们比它差多了,我们一个关心的人都没有,那个宠物畜生前世修的福。鬼道里面的福报也不小,我们在许多中国民俗里面所看到的,祭拜这些鬼神,居士林附近好像就有一个大伯公庙,那就是鬼道里面有福报的,有福报的鬼道,山神、土地、城隍,都是饿鬼道,他修的福,鬼道里面去享福。所以,佛告诉我们一定要修积功德,功德里面自然有福德,福德里面没有功德,还是功德好。

  功德怎么个修法?我们这个经好。这个经确确实实是世尊四十九年所说第一经,《华严》还在其次,这个是真正第一经。经题上跟我们讲,「清净、平等、觉」。换句话说,我们的修学与清净、平等、觉相应,就是功德。我们持戒,戒当中得清净心、得平等心,你持戒就有功,清净心就是定。修定有功,开智慧就是德。修定要是不能开智慧,那个定也是福报。

  可是诸位要晓得,定的福跟戒的福不一样;定的福大得多了,戒的福有在三途享的,只有地狱道没有享福,饿鬼道、畜生道都有享福的,这是戒的福。定的福不在恶道,至少都在夜摩天以上。你修定,定中不能够开智慧,福报从夜摩天一直到非想非非想处天,那都是定的福报。修定得福报不是功德,修定要得功德的话,那开智慧,开智慧决定超越三界,永脱轮回,那是修定有功。所以,功德我们一定要搞得清清楚楚、明明白白。

  我们看到人家修积功德,世间一般人起什么念头?嫉妒。看到别人比我们好,心里就难过、就难受,想尽方法去障碍,甚至於还想方法去破坏,破坏修道人罪过就大了。还有一类,菩萨修积功德,菩萨示现在社会群众当中,男女老少,他所做的我们现在讲慈善事业。但是菩萨所做的慈善事业,跟我们世间人所做的慈善事业,这里面又要有一点差别,差别在哪里?诸位要细心去观察,你才能明了,菩萨修积做的慈善事业,最后一定帮助他破迷开悟,这就是做了功德。如果只是做慈善事业,没有教他破迷开悟,这是属於福德。

  为什么对待众生,先要用慈善救济来帮助人?这是佛的四摄法,摄受众生的手段。佛在经上也明白的教给我们,「先以利欲勾,后令入佛智」,佛真慈悲到了极处。世间人你叫他来学佛,他摇头,他不来;你请他来吃饭,他很高兴,他马上就来了,吃完饭再叫他学佛,这比较容易了,为什么?总受了恩惠,不听也不好意思,总不能说吃了饭就走。所以佛家用这种慈善,布施、爱语这些方法,同事、利行,都是摄受众生。然后给他说明宇宙人生的真相,说明我们自己跟自己生活环境的真相,真相明白之后,他就回头是岸。

  这种做法,如果著相的做,做的人还是修福。如果是离相,不执著,三轮体空,做这个工作的人,他是功德,这个是以利益众生功德。因戒得定,因定开慧,这是自己修学的功德。两种功德都会遭人嫉妒,都会遭人障碍。所以我们在修积的时候,要有高度的智慧,要有善巧方便,自己的姿势是愈低愈好。对待任何一个人,即使是批评我们的人,毁谤我们的人,障碍我们的人,破坏我们的人,我们也要以真诚、恭敬心对待他,让他慢慢的能受感动、能够觉悟、能够回头,把这些恶缘都转变成善缘,把恶的这些事都转变为真实的功德,这叫随喜。我们一定要从自己本身做起,做出一个好样子,才能够教化众生。

  所以我们今天,在全世界任何一个地方弘扬佛法,我们有一个总题目,有一个总目标、总方向,就是「学为人师,行为世范」。我们很清楚、很明白,整个大乘佛法都离不开这两句。作师,师是表率,并不是说出家人称法师要作师,这是理所当然的,每一位在家的同修们,都要作师、作范。在我们现前本位的工作上,我们现前生活当中,要给社会大众做好样子,这就是作师、作范。诸佛菩萨是九法界一切众生最好的榜样、最好的模范,我们要懂这个意思。

  我在过去跟诸位同修说过,曾经有人问过我,现在的父母很难管教儿女,儿女不听话;学校里学生不听老师的话,老师教学很苦;在社会上员工不听老板的话,现在在全世界各个地区普遍都能够见到,这是一个社会严重的大问题。全世界许多有智慧、聪明的领导人,学术界里面,工商业界的企业家,宗教的领袖们,都在寻求解决这个社会问题的方法,到底毛病出在哪里?我在前年,在北京师范大学,看到学校里面题这八个字,它是「学为人师,身为世范」。我在学校里面时间不长,在接待会里面,我就说了这几句话,中国古圣先贤教导我们,「作亲、作君、作师」,所以我看到这八个字就联想到,儒家对我们的教诲,「作之君,作之亲,作之师」。我们不能够狭义的看这一句话,这一句话大概是孔子对於国家领导人的期望,与我们一般民众无关,那你就错了。儒、佛的教学是对一切众生的,不分阶级、不分男女、不分老少、不分行业,希望每一个人都知道「作君、作亲、作师」。

  君是什么?是很好的领导人。很好的领导人具备什么条件?仁慈。对被领导的这些人,要真诚的关怀他、真诚的爱护他、真诚的指导他,你是个好的领导人。同时,你要作之亲,以父母之心爱护被领导的人。中国古时候,地方政府的首长称之为父母官,意思不一样。现在作官的,民主时代叫什么?公仆,仆人。作官是仆人,老百姓是主人;作官的是仆人,主仆的关系。仆人有时候会骗主人,不见得真正对你效忠、对你关怀。可是父母对爱子女那是没有条件的,所以我们还希望作官的是我们的父母,不要是我们家里的佣人,佣人不太可靠,还是父母比佣人可靠多了。所以,要作之亲,作父母的心,还要作老师的心,老师爱护学生。无论我们今天是什么样的身分,我们是个很低级的员工,也要做到这三个条件,虽然没有职,没有职的地位,没有职位,要有这三种心去做影响力,影响我们自己的同僚、同事,影响我们的朋友,影响我们认识的人,然后扩大就能够影响社会,人人都能够发心「作亲、作师、作君」,这叫真正的随喜功德。那对人家的好处,功德利益之事,哪里会去障碍?不但不去障碍,反而会全心全力去赞助,没有力量赞助也会赞叹,这能影响社会的大众共襄盛举,给社会带来真实的利益。

  世间善恶事情太多太多了,佛为什么特别提出「随喜功德」,实在讲这一条意义很深。佛知道一切众生的烦恼、习气是无量劫累积的,每个众生都有。什么习气?贪、瞋、痴、慢,傲慢、嫉妒,与生带来的习气,不要人教的。你仔细去观察,你观察小孩、婴儿,还不会说话,几个月的婴儿不会说话,两个差不多大的婴儿放在一起,一个婴儿有糖吃,一个没有糖吃,那一个嫉妒心就起来了,谁教他,没人教他。随喜功德就是对治傲慢、嫉妒的,特别是对治嫉妒。嫉妒、傲慢是造罪业,极重的罪业,一念之间转出来,就变成无量的功德。一念之间,转过来就是功德,佛跟凡夫差别就在此地。众生就转不过来,随著烦恼流转生死六道;诸佛菩萨一念之间转过来了,成就无量无边的功德。所以,我们要学著会转,转得很快。转过来之后,人家修积多大的功德,你随喜的功德跟他一般大,决定没有差别。绝对不是说,这个人修积功德,他的功德大,我随喜的功德小,没这回事情,决定是一样大。人家修积真是很辛苦,你一随喜功德跟他一样大,你看你的便宜占了多少。

  你懂得这个道理,佛教给我们,我们可以把阿弥陀佛的功德转变成自己的功德。怎么转法?依照这一部经修学就行了,佛在这个经上讲的,教给我们「受持、读诵、为人演说」,你只要把这三句话做到了,你就转阿弥陀佛无量劫当中的功德,变成自己的功德。我们在讲席当中常常讲,与阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行,就把弥陀的功德转变成自己的功德,这才是世界第一等聪明人。我们要修成阿弥陀佛的功德,单靠自己,你要修到哪一劫?在我们这一生短短几十年当中,你只要懂得这个道理,懂得这个方法,几十年的修行,就是阿弥陀佛无量劫的修行,《华严》里面讲的「念劫圆融」,我们是真正可以做得到。所以,诸位不要轻易把这个机会放过,一定要抓住这个机会,这一生成就究竟圆满的功德。

  李木源居士建这个道场,请法师费了不少的力气,这是他的功德,我们今天到这里来随喜,他的圆满功德,我们全部得到。我们介绍几个亲戚朋友到这边来听经,你也就是利用这个道场,利用李木源居士这个机缘,你度了几个人作佛,你说你的功德大不大?真的度他作佛了,他这一生能不能依教修行,能不能往生,另外一桩事情,那个没有关系,只要到这个道场来,见到佛像,听到一两句经文,「一历耳根,永为道种」,金刚种子永远不坏,总有一天遇到缘起现行,他将来念佛往生作佛了,想想最初那个因,是某某人度我的。这就叫懂得怎么样修随喜功德。

  更进一步的,第六愿佛教给我们「请转法轮」。许许多多同修,都深深感觉到自己业障很重,灾难很多,没有一个人不想到,怎么消业障?怎样能够免这些灾难?於是到佛门、到神庙烧香礼拜,祈求佛、神明保佑你。这真能求得到吗?我们要很冷静的去观察,几个人求到了?虽然求不到,求的人还是络绎不绝;甚至自己明明知道求不到,还是去求一下总比不求好,抱著侥幸的心理。佛给我们说了,佛讲的话没有妄语,「佛氏门中,有求必应」,这是真的,不是假的,有求必应。你看看,求作佛都能求得到,这是世出世间最难的了,作佛都能求得到,那其他的简直叫鸡毛蒜皮,算什么!哪有一样求不到的?真的能求到。可是佛教给我们求,是教给我们如理如法的求,你才能得到,你这个求要合理合法;如果不合理、不合法,你决定求不到,哪有这个道理。什么法?因果的法则,这是佛教导我们,你要修因,后面果报就现前了。

  我们这个讲演,听众不只在座的这些,肉眼看不见的太多太多了。我们不是讲这些鬼神,我们讲什么?肉眼看不见的人。人在哪里?人在电视机前面,不晓得有多少。因为这个录像带都要拿到电视卫星里面去播放,所以他们电视台要求,我们这个画面要美一点,这个背景的画面,他们是跟我讲过很多很多次,要找什么专家、艺术家画这些背景,我一想的时候,昨天我就想到这个问题,我说我们后面摆一些树木花草,那这个景不是太好了,比艺术家画的要好得多了。我今天上午就到卖花的店去看,选了几种这些树,我们这里有树,树表法的意思深,建树,树是建树、建立,树立道场,树立佛法,树立正确的人生宇宙观,这代表建树。有花,特别选新加坡的国花;有果,选的石榴,石榴好,子多,都表法。有树、有花、有果,这个后面挂著幅星星,我没想到,很好、很好。有佛、有经书,三宝具足,我们不必去花很多人情,托人家来给我们画背景。今天这个卖花的很难得,他每一个星期来换一次,我们跟他预约了五年,每一个星期来给我们换一次,他来照顾。这些树叶,冷气吹的时候还会动,比油画确确实实是好得多,很生动。所以,我们肉眼看不见的听众,不晓得有多少。在美国播放的时候,美国同修告诉我,收看的有联络、有通讯的,有两万多人,人数还不断的在增长。所以,电视台要求我们用最好的机器,最好的画面播出,我们样样都答应他,都希望做到这个标准。五楼现在在装修,五楼四面都做隔音,五楼的讲堂比这边更殊胜,下面是地板。李居士总是希望我们这个讲堂,每一个同修坐在这里两个小时是来享受的,让我们舒舒服服的在这个地方讨论佛法,来说《华严》。

  「请转法轮」是消灾免难最殊胜的方法。做什么样的功德来消灾免难,都不如请法师来讲经。演说佛法,第一吉祥,听的人生欢喜心、生觉悟心。觉悟,灾难才真正能够消除;不觉,就有灾难。业障、灾难从哪里来的?从迷惑颠倒来的,从我们错误的思想、错误的见解、错误的行为当中发生的。你要是把念头转过来,正知正见,我们无始劫的业障、灾难,都可以能够化解,所以,「请转法轮」的功德就大了,意义就深了。如果我们一个人没有力量请法师来讲经,我们可以联合一些同修,我们集合力量大家一起来请,功德都是一样的,都是无比的殊胜。讲经说法影响愈大,功德也就愈大;影响得愈深,功德也愈深,这是不能不知道的。

  今天在我们这个社会,这是指全世界每一个地区、都市、乡镇,许许多多的人们,都把佛教看成宗教,这是一个很大的误会。我们今天跟大众,特别是初接触佛法的大众,首先要把这个错误的观念纠正过来,然后才能把佛法介绍给他,他知道怎么去接受?怎么去研究?怎么样去学习?第一个把观念纠正过来,观念要不能纠正过来,那你一开头就错了,一错到底,这是我们不能不知道的。能够把大家误会转过来了,这是莫大的功德。我们一定要考虑影响力的深广。哪些地方产生大的影响力?佛门里面的道场,听众再多,影响力不够大。我们租借社会公共的会议场所,影响力就比寺院要大一层;如果能够在学校里面讲,高等学府著名的大学,这个影响力又深又广。乃至於好像我们在美国市议会、州议会,他们的大会堂里面,邀请我们来讲佛法,这个影响很广、很深。这是说场所的影响,面面我们都应当顾及到。

  所以「请转法轮」,请法师讲经在什么场所,预先都要想好,都要往影响深远之处去想。千万不要想到,在我的庙里讲,我的庙里讲功德大概是我的,到他的庙里讲功德是他的,不是我的,这样斤斤计较功德,功德都没有了。到哪里去?被你计较完了。一定要想到整体的功德,整个人类的功德,不要想自己,不要想自己一个小圈圈,你功德就大了。处处为整个佛法想,为一切众生想,我们心量就大。世尊特别在《华严》里面为我们显示,《大方广佛华严经》对象是谁?我们再隔一个星期就开始讲这部经,这个经不是对菩萨讲,虽然参与华严法会都是四十一位法身大士,换句话说,不是十法界里面的众生,十法界里面包括佛、菩萨,不是的。十法界里面的佛,如果以天台家的讲法是藏教的佛、通教的佛,没有出十法界,圆教、别教超越了。也不是为菩萨讲,也不是为声闻、缘觉讲,为谁?为凡夫、为众生,我们是凡夫、我们是众生,我们有分。可是这里头有个条件,它是讲为大心凡夫,条件在此地。意思就是说心量小的凡夫不行,要心量大的凡夫。心要大到什么程度?当然最好跟佛一样大,佛的心量是心包太虚、量周沙界,如果我们有这么大的心量,《华严》一接触,圆满就得到了,真的是一丝毫的欠缺都没有。

  我们今天纪念释迦牟尼佛诞生以宣讲《华严》,这是无比的殊胜,这因缘非常非常的希有。《华严经》里面所说的是什么?就是教我们凡夫,大心凡夫现前过诸佛菩萨的生活,过一个究竟圆满的生活。这是《无量寿经》讲的三种真实:「真实之际」、「住真实慧」、「惠以真实之利」,这三种真实现前就兑现,不是要等什么时候,不需要。现在就兑现,现前就得到,这才是真实的利益。由此可知,请法师讲经就太重要太重要。今天社会因为大家不认识佛法、不了解佛法,以为许许多多这种经忏佛事,形式上就能够消灾免难,这是很大的误会。佛家这些经忏仪式有没有效果?有效果,不是没有效果。可是你要懂得它的意思才能收到效果,不懂它的意思,只是形式,收不到效果;依照形式去做,不行。譬如说禅宗,宗门过去这些祖师大德,他们用的手法高明,学人来参究,向老和尚请教,老和尚一句话都不说,伸出一个指头,这个人来一看的时候他就开悟、他就证果,这个法子很好、很高明。别人来问,我们伸个指头行不行?他开不开悟?不但不开悟,更迷惑颠倒,所以学不得,样子不行,他得看什么人。所以从前他们的仪规有效,现在我们照这个仪规去做没效,不懂得它的意思。

  我们净宗在佛事仪规里面,我们只提倡早晚两堂功课、佛七跟三时系念佛事。这些东西我们都曾经做过详细的讲解,你真正明白之后,再照仪规去做就有意义。你不能不懂,外行不行。做三时系念,一定先把三时系念详细讲过一遍,拜梁皇忏,最好先把梁皇忏详细讲过一遍,凡是参加的都要很认真的来听,然后在仪式里面随文入观,就能收到好处。你对仪规一无所知,这不行,这是依样画葫芦,画得再像也不行,没有内容、没有内涵。所以一定要知道请法师讲经,这才是真正消业障,真正免除一切灾难的唯一方法。实在请不到法师讲经,还有个方法,念佛。真正找到几个志同道合,人数多少都没有关系,找一个假期,大家都有时间,找一个清净的场所,能够念上一天一夜、两天两夜,或者念上七天、十天,那个功德真正是无量无边,比什么样的忏仪都有效果。不要以为这一句佛号很好念,好像没有什么功德,你就看错了,你完全误会了,佛号功德不可思议。

  第七愿是「请佛住世」,这一条也非常重要。佛现在不在世间,所以我们只有塑造佛像来供养,象徵著佛法常住在世间。代佛说法这些法师大德,我们应当把他留在这个地方,长时期给我们讲经说法,我们才能够得到真实的利益。为什么?诸位试想想,有几个人听一部经他就开悟?他就证果?没有。没有要怎么办?天天听。实在讲我们今天的人福报比不上古时候,古时候在中国寺院丛林,每天讲经没有中断,寺院里头有讲堂。

  清凉大师当年在世讲《华严》,历史上有记载,可以说空前绝后,后来的人我看没有一个人有这个机会,他老人家一生讲五十遍,亲近清凉大师的人,如果有耐心在他会下听五十遍,哪有不成就的道理?一遍讲多久?至少是一年。听五十遍,你就是听了五十年,五十年天天薰习,哪有不开悟的道理?我们今天听经困难在哪里?一日暴之,十日寒之,就是每天在这里讲经,每天薰习也不过两个小时。二十四个小时,两个小时听经,还有二十二个小时打妄想,你说怎么办?这哪能成就?中国古时候丛林法师讲经每天是八小时,一部《华严经》每天讲八个小时,一年讲圆满。我们是一天讲两个小时,四年,标准的时间四年讲圆满;一天八个小时,才一年讲圆满。清凉了不起,清凉活了一百多岁,人称华严菩萨,实在是不可思议。每天八小时讲经,另外在念佛堂念八个小时佛,他还有什么时间打妄想,只好睡觉,没有时间打妄想。这种道场住上三年,比我们今天修行三十年都有效,我们今天说老实话,修行三十年不如人家在那个道场住一年,这就叫什么?长期薰习,薰习的力量太大了。

  在民国初年,中国道场大概只剩一家,苏州灵岩山寺印光大师的念佛道场。他道场的特色没有讲经、没有法会、没有经忏佛事,长年佛七,一句佛号念到底。一天六枝香,一枝香一个半小时,六枝香九个小时。每天念九个小时的佛,日夜不间断,晚上是轮班。长年办精进佛七,他的精进佛七是七个七连在一起,十个七连在一起,加香,九枝香念佛。所以凡是在印祖念佛堂念过佛,在那边住过几年,这些人无论在家、出家,最后往生都有很好的瑞相。他那个念佛堂住过几年,真的叫没有白住。印祖往生之后,妙真、德森这些老法师继承印祖的规矩,还能维持一段时期,到抗战以后,道场也就衰微了。现在我们再想建立这个道场,机缘都不成熟,唯有这样的道场才能够成熟众生,真正能成就众生。所以建道场功德无量无边,要建一个真正修学的道场,道场真正有人在这里成佛;往生就是成佛,往生不退成佛,这个道场的功德就大,曾经有几个人在这里成佛去了。

  善知识对我们修学就特别重要,我们怎样把善知识留住在这边?真正学佛修行人,给诸位说,没有人情的,不谈人情的。你这边接待很好、礼遇很好,不见得能把他留住。用什么方法能留住他?依教奉行。我们真想学、真想修,大家也能发真心,纵然找不到善友,佛菩萨也会化身到这儿来。为什么?佛家常讲「佛氏门中,不舍一人」。那一个人是什么人?真正想学、真正想修,真正想在这一生当中作佛,就是《华严》讲的大心凡夫,大心凡夫诸佛如来哪有不照顾的道理?一定照顾。问题是我们今天有没有发真心,这样才能够感动善知识常住在这个地区,让我们有机缘长时间的薰修,我们才能够得真实的利益。

  现代科技发达,实在说现在真正懂得护法的人太少了。真正懂得护法是菩萨,不是普通人,有大智慧、有大福报。现在真有个大智慧、大福报,不要建道场,建道场不起作用。应当建什么?建卫星电视台。能够建一个卫星电视台,二十四小时不停止的讲经,让全世界的人都能够收到。他不必到道场来,在家里打开电视机,他要真正想学佛,一天听八个钟点经没有问题,他在电视机面前可以听;把佛法直接送到人家里头。平常培养一些法师,等於说组织成一个弘法团一样,有十几、二十个足够了。这些法师天天在录影室里头讲经做录像带,这个录像带拿到卫星电视里面去广播,这是高科技的大道场,要在这里建。不要建庙,花那么多钱建个庙,把钱都埋在土里头很可惜,不起作用。今天要把这些钱用在有用的地方,一个就是培养法师在摄影棚里面录影,摄影棚里面的设备,比我们这里要好得太多了,人家是专业的。我们这是勉强达到他们所要求的水平,但是总比不上他们的专业。平常我们供养这些法师,让这些法师在物质生活上没有任何忧虑,能够把心安定下来研究大乘佛法,一部一部的讲把它录下来,将来就是一部活的《大藏经》,你说这多有意思!哪个地方众生喜欢听什么经,我们就播放什么样的经论。

  除了讲经说法之外,我们也帮助人念佛,二十四小时佛号不间断,最庄严的佛像显示在电视画面上,你看到阿弥陀佛,听到阿弥陀佛的佛号跟著去念,在家里面也能够打佛七,也能够做到一天八个小时听经,一天八个小时念佛,我们的福报跟古人就没有两样、没有差别。古人要费那么大的劲去建道场,要建许许多多道场才能普度众生,我们今天用一个卫星电视就行了。这个电视台是专业的,不是买人家的频道,受人家时间限制,很麻烦。所以诸位如果真正有财力,有这种智慧,应当自己做一个专业,完全是佛教的卫星广播电台,向全世界播放。

  今天是佛出生的日子,希望佛出生的日子,我们今天没这个力量,这个想法构想也传递给每一位同修,大家都有这个念头,每个人常常念,这个事情就念成功了,心想事成。我们一个人想这个力量很薄弱,我们有这么多人天天都在想,我想不到一年、两年,这个事情就成功了。为什么?大家都在想。大家都在想,佛就得帮忙,李居士常常说,我们没有福报,阿弥陀佛有福报。我们一想,如果建立这么一个大道场需要多少财力,想到财力我们就不敢再想,还是继续想,阿弥陀佛会送钱来,需要多少他就会送多少,一定会有成就。

  这是我们讲到「请佛住世」非常非常重要。现在世界由於交通的便捷,我们生活面的扩大,每一个地区都需要佛法,哪里有这么多的法师各处去讲经说法?这是非常非常的艰难,所以利用高科技,少数的人也能够将佛法普及到全世界。再有机缘,能够再有一些翻译,把华语能够翻成全世界几种重要的语言,能够翻译出来对全球弘法,让大家都能够得到佛法殊胜的利益、真实的功德,这个意义价值就更深更广。所以现在利用科技来做,比过去反而更方便。我们今天缺乏的就是缺乏护法,没有人发心来护持,有人发心来护持,这个事情不难做到。

  翻译的工程相当艰难,要把这桩事情做好,还是要守过去译经的老规矩,决定不是一、两个人独立可以翻一部经的,不可能。中国过去译经都是集体来做这桩事情,凡是参加译经,这是一个法会,请法师主讲这部经,译经的人统统参加听讲,真正听懂、听明白才起草,有疑惑立刻就要问。初稿译出来之后,向大众宣读,看大众有没有意见,有没有更好的词汇,来润文、来修订,总使这部译本做到尽善尽美,让一切人接触到这个本子都能生欢喜心。所以译本不是一个人做的,是集体的创作。我们看到佛经都有一个翻译人的人题,那个人题是译经道场的主席,不一定是他翻的。为什么要用他的名字?他对这个译本负责任,也就是证明这个译本没有错误,这个译本可以流通,他负完全责任,所以他是译场的主席。像在历史上记载,罗什大师的译场四百多人,玄奘大师译场这是最大的六百多人,里面都是专职的。

  过去在美国,沈家桢居士,这是个有心人,他请了不少人,把华文经典译成英文,也花了很多钱,译出来的分量也相当可观。我到纽约去,他带我参观纽约大学的图书馆,他是借用图书馆里面几个房间,做为佛教图书馆,所以他的佛教图书馆是附设在纽约大学。我去参观的时候,他告诉我,这么多年来请人家翻译佛经,译成英文的稿本一大堆,堆了一大片,他说都不能用。我听了这话点点头,确实是不能用。为什么?找一些懂中文、懂英文的人拿去翻,翻的人不懂佛法,只翻意思。

  就像外国人翻的《英文佛学辞典》,这是我听李炳老告诉我,有一个美国学佛的学者,到台湾观光旅游,听说台中有一个李炳南老居士是佛学的大德,到那边去向李炳老请教。提出一些问题,李炳老给他解答,这个人很不满意,摇头。不满意,李老师就请教他,你说说看;他说说看,通过翻译,李老师也摇头,也不同意。到最后搞得是很困难,刚好他身上带著一本书,李老师就问他,你带的是什么?他带的是英译的《佛学辞典》。李炳老听这个灵机一动,那很难得,你查一查「二足尊」,我们知道皈依佛,二足尊,你查查二足尊怎么讲法?他翻出来,找到了。二足尊是二条腿里面最尊贵的;没错,二是两个,足是脚,尊是尊贵,二只脚最尊贵。李老师听了一笑,不要谈了,不谈了,你去吧!你们外国的佛法,我懂了,我知道了。这有什么法子?这就是懂华语、懂英语,不懂佛法,完全照字面上来翻,真的是佛讲的依文解义,三世佛怨,三世佛都喊冤枉了。开经偈里面所讲的「愿解如来真实义」,谈何容易?

  我当时就给沈家桢居士建议,我说你搞错了,翻译非常重要,应该怎么翻法?你想翻哪一部经,要找对这部经真正有修有学的大德请他来讲,参加翻译工作的人来听讲,先把它统统听清楚、听明白,随时有疑难随时来问,然后才能够下笔、才能够起草。草本成就之后,还要不断的反覆来讨论。最好草本印出来的时候,分送给有研究、有修有学这些大德们,请他们看、请他们来订正,然后才能成立一个完善的本子,那个流通就没有问题。经难翻,太难太难了。《华严》就更难,《华严》字字句句里面都有很深表法的意思,你要不懂它就全变成二足尊,像什么话!所以我们知道翻译非常重要,绝不是几个人坐在自己小房间里头能够搞得出来的。一定要像中国过去是公开的,组成译经院,专门培养这些译经的人才,请高僧大德来讲经,哪一个人擅长讲哪一部经论就请他讲,大家来听、大家来学习,然后才能够下笔起草。不是草率花一点钱请人家来翻一下就行,难!

  他们翻的经本,我不懂英文,我很难相信,所以一律不采取。但是翻这些人的《讲记》,大概总是没太大问题,我就采取沈家桢居士他们那边一篇,倓虚法师《念佛论》,这是倓老法师的开示,我想大致上不至於有什么问题,这不是经。这一篇开示是大光法师记录,记得很好,非常浅显。沈居士那边有英文本子,我就拿这个本子,早年印《无量寿经》,《无量寿经》分量不多,很薄,我把中英文的《念佛论》附印在《无量寿经》,一起流通。我印了一万本,这个本子传到加拿大,我在温哥华讲经,有一个医生,加拿大的医生,他来告诉我,他说:法师,你后面附的东西,以后不要再印这个。我说:为什么?他说:这个英文,英国人看不懂,中国人也看不懂。我听了之后就很难过,以后凡是英文翻译东西我不敢印。我说让这些外国人自己去流通,我们不敢印。这就是说明译经的人才我们要培训,他要真正在佛法上也要有修有学,能够通达这两种文字,才能担任这个工作。如果对於佛法、对於经论不通达不行,文学基础再好,都不能担任这个工作。正是《华严经》上所说,「佛法无人说,虽智莫能解」,世间再好聪明智慧的人,他没有办法懂得佛法。因为佛的经典往往是意在言外,一个字、一句话里面含很多很多的意思。

  普贤菩萨的十愿实实在在讲只有七愿,第一从礼敬、称赞、供养、忏悔、随喜、请转法轮、请佛住世,这是愿,后面这三种是回向,后面三条都是回向。「常随佛学」是三种回向里面回向正觉,「恒顺众生」是回向众生,「普皆回向」是回向法界,所以后面这三条都是属於回向,我们应该要晓得。回向菩提,菩提就是正觉;回向众生;回向法界,也就是回向自性、回向真如,真如、自性跟法界一个意思,我在《华严》里面读得太多了。什么是法界?一心就是法界。所以法界,界有两个意思:一个是分,一个是性,界有两个意思。分就是界线,这个大家好懂,譬如说国与国家它有界线,省与省有界线,县与县有界线,界是那个意思,分的意思。另外一个意思,界就是性,就是自性,佛家讲的一真法界,就是自性、就是真如。后面这三条都是属於回向。回向的意义很深很广,我们下一次再跟诸位细讲。

  今天讲的三条,「随喜功德」一定要懂得,我们自己成就自己无边真实功德太重要了,绝不造罪业,这是破我们无始嫉妒、傲慢的习气。请法师讲经跟请法师常住在这个地区,我们刚才跟诸位细细讨论,还是以高科技才能把佛法推向全世界。真正有计划、有步骤来培养弘法人才,培养翻译的人才,人数不必要多,确确实实小型的研究所就可以了。真正肯发心,也就是要真正修行人,《华严经》上讲的标准是大心凡夫,大心意思好。凡夫学佛为什么不能成就?不是说你没有发愿,不是说你不用功,你天天在佛菩萨面前发愿,你真的很努力、很用功,为什么收不到效果?心量太小了。你的心量没有办法突破六道轮回,六道轮回是个界限,你的心量小在它里面被它包了,你突不出去。我们无量劫的修行,生生世世到这一生还落到如此地步,应当要明白毛病究竟出在哪里?出在心量太小了。所以一定要发大心量,大心把六道挤破,挤破不就出去了。我比它大,它比我小,你超出去了。阿罗汉为什么能出得了三界?辟支佛、菩萨为什么能出得了三界?他的心量比六道三界大,他突破了。这个方法很妙,我们要断烦恼出三界,那个法子很笨、很苦、很难修,佛教给我们妙绝了,心量一大就把它挤破,这方法好。

  外面还有一关是十法界,所以心量还要放大,再放大的时候,我们心量能把十法界也把它挤破,就成功了。所以佛跟法身大士,经上讲得没错,心包太虚、量周沙界,十法界也在他心量里面,他超越了。所有这些烦恼习气不断,自然没有了,自然就断。为什么?烦恼习气都不外乎从小心量里面变现出来的,所以心量一大,无始劫以来的烦恼习气不要破,自然就没有了,这个方法多巧妙。然后我们才真正相信,世尊为众生说法,为我们这个世界众生说法,唯有一乘法,无二亦无三,我们相信、明白了,佛这话没错。佛为我们说法,就是叫我们在这一生当中圆满作佛,你作菩萨,佛都摇头,不够。一定要你作佛,不但要你作佛,还要叫你做一个究竟圆满佛。天台家的四教:藏教佛、通教佛、别教佛都不做,作圆教佛,这才是世尊出现在世间真正的目的,世尊对於一切众生真实的教诲。如果我们不明白他老人家的意思,不能够达到这个水平,我们就不是世尊真正的弟子,不是他的好学生,好学生一定不辜负老师的期望,我们这一生当中决定作佛。如果依《华严》、依《无量寿经》,决定没有问题,我们能够信得过,这两部经真正是宝,无上的法宝,希望我们同修人人要珍惜,珍惜现前这一会。这一会《华严》开讲,我们预定四年,四年讲不完,大概五年没有问题,五年一定可以把这个工程圆满。五年之后,如果我们这个场所里头,能有十分之一的人作佛就可观、就了不起。十个人当中,有一个人能作佛,这是我们这一会的期望,法会的因缘无比的殊胜。

  明天我答应香港那边同修邀请,他们大概也是租借一个大会堂,要找我去讲三天。我明天晚上在香港讲经,我十七号回来,十八号我们就正式开讲《华严》。这几天有我们同学们在此地还是练习讲经,希望大家多多的来参加。谢谢。

  大乘无量寿经  (第十二集)  1998/5/23  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0012

  请掀开经本第三页,倒数第四行,还从这一句念起。

  【咸共遵修普贤大士之德】

  这一次在本林,跟诸位同修共同研习《大方广佛华严经》,就是为了我们要明白,不但要明白,而且要认真努力的学习普贤大士之德。普贤大士之德就是《大方广佛华严经》,通常我们举它最重要的纲要,就是普贤的十愿。十愿,前面跟诸位略略的介绍了一些,前面七条从礼敬、称赞、供养、忏悔、随喜,以及请转法轮、请佛住世,这个七条是愿,而且每一条里面,都具足其余的六条,这才是《华严》的教义。后面的三愿,都是属於回向。

  回向里面第一条「常随佛学」,这是回向菩提,换句话说,学佛。今天下午李居士介绍两位同修来看我,他们现在也在做社会福利的工作。谈到佛法生活化,过去很少听说,听我讲经,好像佛法都能够落实在生活上,他很欢喜也很赞叹。我告诉他,佛法生活化,这个不是我说的,是释迦牟尼佛本来就是这么说的,我们怎么可以把佛的功德,自己夺过来自居,这是不可以的。佛本来是这么讲的,以后的后人,他不肯这么讲,那就没法子了。我们所讲的,是释迦牟尼佛所说的原来的意思,用现在的话来说,原味,不能把佛的意思改变。

  世间一般人提到学佛,好像都感觉得怪怪的。人为什么要学佛?好好的一个人,为什么去学佛?似乎学佛就不太正常了,这是对於佛法产生一个很大的误会。他不晓得佛是什么?佛是智慧,学佛就是学智慧,学佛就是学觉悟,学佛就是学习过一个高度智慧、真正觉悟的生活,这很正常的事情,哪有什么不正常?可见得这个社会对佛法的误会,实在是我们没有把佛法的教义,把佛法的原意宣扬出来。

  怎样宣扬?一定要「遵修普贤大士之德」。遵是遵守,修是学习,普贤菩萨是我们的榜样。在大乘佛法里面,诸位必须要晓得,是以三位菩萨作总纲领,普贤、观音、文殊,这三位菩萨代表大乘佛法修学的总纲领。普贤菩萨是实践,说到要做到,见到要做到;文殊是表智慧;观音是表慈悲。世尊在大乘经里面告诉我们,十方三世一切诸佛如来,都是因为修学这三个法门,才成就无上的佛果。无上的佛果,用现代的话来说,究竟圆满的智慧。我们用无上佛果这个名词,一般人听到他不能理解,还是不知道名词里面正确的含义,依旧把它误会成为宗教上的成就。他不知道这是自己学问、德行、生活上的成就,所以对於现代人说法,佛家里头的一些专门的术语名词,不能不变成白话,以免大家听了产生误会。所以,回向就是我们所希求的。回向菩提,就是我们要追求高度究竟圆满的智慧。

  第二是「恒顺众生」,这一条的意思很明显,回向众生。为什么要回向众生?这个意思前面跟诸位说过,特别在《华严经》里面,尽虚空、遍法界,一切众生跟我们是一体,一个自性、一个真心、一个理体所变现出来的,境界虽然不一样,体是相同的。正如同我们一个身体,我们这一个身体,如果要说这是自己的自体,大家容易懂,身体里面许许多多细胞组织起来,每一个细胞都是自己,都不是别人,这个大家肯定。我们的指甲是自己,我们的头发也是自己,那自己的指甲为什么把它剪掉不要了,自己的头发也剃掉不要了,不都是自己吗?这个浅显的道理明白之后,然后你细心去想、细心去观察,佛在经上告诉我们,十法界依正庄严统统是自己,对自己哪里能够不关心?自他不二,生佛平等,众生跟佛是平等的,也是一体,所以就一定要懂得回向众生。

  怎么回向?我们还是以浅近的话来说,以真诚心、清净心、平等心、慈悲心,关怀一切众生、爱护一切众生,全心全力的帮助一切众生。帮助众生就是帮助自己,不懂得关怀众生、不懂得帮助众生,这个人就不知道关怀自己。世间人常讲,人要懂得自爱,你自己要爱护自己;要懂得自重,自己要尊重自己。什么是自己?尽虚空、遍法界是自己,很少人懂得,很少人肯定。我们如果不涉猎大乘经教,我们也不懂。我们有机会、有缘分接触大乘经教,正如经中所说,这是「无量劫的善根、福德、因缘成熟」,才有这种殊胜的机会。明白之后,我们一定要做到,对於社会要关怀,对於整个世界要爱护,而且要用平等心,不能够厚此薄彼,这是个道理,道理要明白。事上?事上确实有远近的差别。为什么会有这个差别?因为「缘」不同。我们介绍《华严》,《华严经》里面讲「五周因果」,五周因果里面,有差别因果、有平等因果。我们心是平等的,愿是平等的,解是平等的,性是平等的。可是在家庭里面,父母跟我们最靠近,这就是缘分,我们要爱护他、帮助他,当然头一个是父母。然后到我们家里、隔壁邻居、邻里乡党,那总是稍微远一点。这就是缘上不平等,这个诸位要懂得,理上一定是平等的。平等跟差别不二。平等当中有差别,差别当中有平等,正所谓「圆融不碍行布,行布不碍圆融」,我们要这样的修学,要这样的弘法利生。这是回向众生。

  最后一条「普皆回向」。普皆回向是回向自性、回向真如;也就是说,我们起心动念、言语造作,都能与自性相应这就对了。这是普贤行十个总纲领简单的介绍。

  后面这个「德」字,我们要特别注意。这一次我们讲演,讲经总标题标榜的是作师、作范,「学为人师,行为世范」。诸佛菩萨在九法界作种种的示现,就是给一切未曾觉悟,还在迷惑的这一个状况之下,表演给我们看。他表演一个觉悟的人,表演一种高度智慧的生活,让我们看到了、听到了、接触到了,心里面有所感悟,能生信心,能生欢喜,希望向他学习,这就是大士之德,佛菩萨之德。西方极乐世界如是,十方诸佛世界,凡是以清净心念佛求生净土,他的心行必然也与普贤菩萨之行相应,我们讲同一个方向、同一个目标,这就正确了。这一句经文,我们就介绍到此地。

  请看底下这一句,下面这一句是行愿功德。

  【具足无量行愿。安住一切功德法中。】

  『无量』是形容多,确确实实是无量,没有法子计算。无量的『行』,无量的『愿』,行与愿将我们整个的生活都包括在其中了。不但是这一生,包括过去生,也包括未来生,过去无始,未来无终,我们生生世世所有一切的心行,两个字包括尽了,所以上头冠上一个无量。

  现在我们的行,「行」是生活行为。佛法里面常常将我们生活行为,用三个字来概括,就是身、语、意,我们叫三业行为。身是身体的造作,我们讲身体的动作;语是言语;意是思想、是见解。我们讲起心动念,所有一切的行为,无量无边的行为,总不出这三大类,我们称为三业行为。这三业行为,要与普贤菩萨十个纲领,十个大愿、十个纲领相违背,这个行为是错误的,与这十个纲领不相应,这个行为是错误的。如果我们思想行为,与普贤菩萨十愿统统相应,纵然不能做到充分的相应,也能够做到某一种程度的相应。或者是我们初学,某一种程度也办不到,但是能向著这个方向,顺著这个目标,那也行。虽然你还没有走,还没有起步,但是你的方向已经很正确了,这也算,你的行愿是正确的,那就是普贤行。

  毕竟普贤行的标准是高,我们一般人的修学,实在讲很难达到他的标准。他的标准也有最低的,最低的我们也达不到。那怎么办?我们顺著方向,顺著目标。哪些是方向?哪些是目标?世尊在《观无量寿佛经》里面,跟我们讲的三种净业,就是方向、就是目标。所以,我们学佛从哪里学起?善导大师在注解里面,特别为我们强调,要从三福修起。

  三福第一条是人天福报,有四句,第一句「孝养父母」。我们学佛的人,如果人都做不好,佛菩萨是决定没分,学作菩萨,学作佛,先要把人做好。印光大师他老人家提倡「存好心、行好事、说好话、做好人」,我们将祖师的教诲发扬光大。好人,第一个孝顺父母,经里面的四句讲孝养父母。「养」这个字好,不但要养父母之身,照顾父母晚年的生活起居,年岁大了,体力衰退了,需要人照顾,这是养父母之身。生活起居照顾到了,如果父母常常忧虑,那也是不孝,没能尽到孝。父母对哪些忧虑?大概最难舍的就是儿孙。如果子女多,子女不和他忧虑,儿女不和;儿女都成家了,妯娌之间不和,父母也是忧虑;如果孙子多了,眷属多了,他忧虑操心的地方就更多了。由此可知,要养父母之心,让父母没有忧虑,欢欢喜喜的过日子,这桩事情不容易。不但家庭和睦,亲族和睦,朋友和睦,在学校念书,尊重老师,与同学们和睦,友爱同学;在社会上工作,尊敬你的领导人,对你的同僚和睦,你的父母才能够安心。

  所以中国古时候,这一些作帝王的,为国家、为地方选拔领导的人才,他选拔什么样的人?选拔孝子,所谓是「忠臣出孝子之门」。他在家里面能尽孝,被选拔出来,他对国家自然就能够尽忠,忠孝是一体,这里面没有界限。世间人讲孝,儒家讲孝,道家讲孝,大概就到这个地方,可以说很圆满了。可是佛门里面讲孝,这还不行,你这样做,如果以佛家的标准来说,你才做到十分之一,还有十分之九你没做到,可是十分之一在世间人来讲,那就是很圆满了。我们看中国标榜大孝是古代的舜王,尧、舜、禹、汤,舜王,诸位在中国历史上读到。前面刚才讲的,「养父母之身、养父母之心」,他真做到了,做得很圆满。不但当代的人赞叹,我们后世人看到这个记录,尊敬之心自自然然就生起。

  佛法为什么说你没有尽到孝?佛法明确的了解,生命是永恒的,不是一世的,有过去世、有未来世,如果你让你的父母依旧还在六道里面轮回,那你是大不孝。要想父母脱离六道轮回,怎么办?先要自己脱离六道轮回,你才能帮助你的父母,你才能帮助你的家亲眷属。你自己要不能脱离六道轮回,在佛门里面讲孝,那你差得太远太远了。这个就是讲到要「养父母之志」,这里面的意思很深、很广,作儿女的能作菩萨、能作佛,对父母这个孝才算是做到圆满。若以佛家的标准来说,一定要圆满证得佛果,这个孝字才做到圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没破,孝道还欠缺一分,没做到圆满。这是佛家讲孝与儒家讲孝,在境界上不相同的地方。但是儒跟佛,他们的学说、他们的修持、他们的教学,都是以孝为根本,都是建立在孝道的基础上,这是相同的,但是境界不相同。

  第二句是「奉事师长」,这是师道;师道建立在孝道的基础上,佛法肯定。我们学佛的人对佛恭敬,每天拜佛,对父母不恭敬,所以你学佛学不成。你们诸位细细想想,你学佛学了几年、学了几十年,依旧还是个凡夫,没有入佛的境界,什么原因?你一开头就错了。应该怎么作法?父母在家里是两尊活佛,泥塑木雕的佛你天天拜他,那个活佛不拜,你怎么学的?你怎么会成就?这不是我教你的,这是世尊教给我们的,你的父母在家是两尊活佛,虽然不必每一天早晨起来给父母磕三个响头,不必要,父母也不希望你这个作法,你那个恭敬心,对佛的那种孝顺恭敬的心,一定要对待父母。

  我们每天学佛的人都做早课,做早课的时候,先要礼佛、礼敬,然后诵经、念佛、三皈、回向,做这些干什么?做了之后,要把这一套用在今天生活当中。父母是两尊活佛,父母之外所有一切众生都是佛,这就入《华严》境界了。父母是佛,别人不是佛,这是一般大乘讲的,如果你能够把所有一切众生都看作佛,你就入《华严》境界。那一点恭敬心没有,那怎么行?佛是老师,老师摆在第二位,父母摆在第一位,这是佛教给我们的。现在我们看到许多家庭,父母反对儿女学佛,有没有道理?有道理。父母看到儿女见到法师,他那个师父来了,对他顶礼膜拜,马上供养恭恭敬敬的;父母要买一点东西的时候,那个钱是好不容易拿出去,脸色都很难看。作父母的人,「那是外头人,你怎么亲疏都不分,父母养育你之恩统统忘掉了,外面这个和尚与你根本就不相干,说几句话骗骗你,你就那么相信他」。你怎么不叫父母看到心里难过?父母怎么会愿意让儿女去学佛?所以父母没有做错,错在哪里?错在法师做错了,法师没教;儿女错了,儿女不懂事,不懂佛法。你每天对父母恭敬,每天对父母供养红包,父母讲「我这个儿女学佛对了」,他就劝一切人学佛,他就不会障碍了。

  每一天给父母红包是对的,不要多,你看你们供养法师那个红包里面,两块、三块钱可以,你每天这样供养,不要忘记,你这就是「遵修普贤大士之德」,你这就是「具足无量行愿」。你学了回去不做,这怎么行?没做的,从明天早晨开始就要做,那你们这个经就没有白听了。要认真的去做,让你这个家庭里面,都能生欢喜心。你学佛了,一家都欢喜,一家人都学佛了,然后再劝父母念佛求生净土,这是大孝。所以「奉事师长」,你的父母不会反对你去拜老师,再去学佛,不会反对。老师好好的教导你,应该怎样孝养父母,如何友爱兄弟,能够跟社会大众和睦相处、互助合作,繁荣这个社会,兴旺这个社会,安定这个社会,这是教学。老师值得我们尊敬,值得我们学习。

  然后再把心量扩大推展,那就是观音菩萨的法门。诸位要晓得,前面「孝亲尊师」是地藏法门,把我们的心地改良、改变,思想行为改变;再一提升,观音法门,观世音菩萨大慈大悲。「慈心不杀」,培养你的慈悲心,扩充你的慈悲心。慈悲就是爱心,世间人讲爱,大家都晓得基督教讲「博爱」,其实「博爱」两个字是佛经里面的。哪一部经?就在我们这个《无量寿经》里面。我们的历史比基督教要早,以西方人的说法,至少也早五百多年;要以中国历史记载来说,那要早一千多年。佛法为什么不讲「爱」?爱是感情的,所以它换一个名称叫慈悲,慈悲是理智的,理性的爱,不是感情的爱,所以理性的爱就叫做慈悲,这是我们必须要懂得的。要培养爱心,扩充爱心,这个里面要清净、要平等。

  然后教我们落实在生活上,「修十善业」,一定要遵守这十个原则。身,「不杀生」,不伤害一切众生,不但不杀害众生,如果使众生生烦恼,都是我们的过失。菩萨所在之处,能令一切众生生欢喜心,这个道理要懂,我们要认真去学习,要把它做到。「不偷盗」,不偷盗这个里面的范围很广大,在佛经正确翻译叫不与取。物有主,有主之物,主人没有同意,我们就不能够拿来,不但不能够拿来,也不能够把它移动,如果你把它搬动了,虽然你没有去用它,可是主人到时候要找找不到,你也叫他生烦恼,这个也不可以。所以这一条戒很不容易做到,学佛的人要从这个地方认真去学习、去做。「不邪淫」,这是对在家同修,在家同修都有夫妻,都有婚配,夫妻的结合是道义的,要有义,决定要守礼、要守法,有情有义,有恩有德。这是身体造作,佛给我们提出这三个重要的原则。

  言语最容易犯过,所以语言佛就讲了四条:「不妄语」,不妄语就是不欺骗别人;「不两舌」,两舌是挑拨是非;「不恶口」,恶口是说话粗鲁,让人家听到很难听,甚至於产生误会;第四「不绮语」,绮语是花言巧语,诱惑别人,这一类是属於绮语。像现在我们所看到的这一些电视、电影、歌舞,有所谓黄色的、灰色的,这一类都是佛法里讲的绮语。大家很喜欢去听,里面教人的都不是正法,都是破坏社会道德而不是建立,所以这些东西我们都应当少接触,自己更不应该去做。

  第三条讲意业,就是起心动念。意业里头一定要去学习「不贪、不瞋、不痴」。顺境不生贪爱之心,逆境也不起瞋恚之心,对於一切事理清清楚楚、明明白白,这是智慧,这就是不痴。不瞋、不贪、不痴。贪瞋痴叫三毒,所有一切恶法,都是从贪瞋痴生起来的,所以贪瞋痴佛家叫它做三毒烦恼。我们在讲席当中,常常引用现代的名词,病毒,最严重的病毒叫贪瞋痴。如果内有贪瞋痴,外有五欲六尘的诱惑,这个人怎么能受得了,他怎么会不生病?不但身要生病,依报也随著转;依报是生活环境,生活环境也变得愈来愈差。

  诸位现在知道,我们现在生活的大环境,真的是一年不如一年了。生活的大环境是什么?地球。现在社会上有许多人在说地球病了。地球怎么病了?你看气候反常了,灾难频繁,而且灾难一年比一年严重,地球真的是生病了。地球怎么病的?是我们的心不好把它搞病了。我们这个心里头有贪瞋痴,所以身也有病,我们的生活环境也有病,真正是佛法讲的五浊恶世。以前我们念这个五浊恶世不太容易感触到,感觉得这个世界很美好,佛怎么说这个世界是五浊恶世。今天我们读这段经文,深深感觉得释迦牟尼佛了不起,真实智慧,他在三千年前就晓得我们现在地球病了,真正是五浊的相现前了。

  我们能够做到这四句,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,现在就要做,要认真努力去做,你念的那个佛号跟佛就有感应,像电报一样,路就会通。我们这里一念阿弥陀佛,阿弥陀佛那里就有感应。如果你这四句都做不到,你一天念十万声佛号,阿弥陀佛一声都没听见,当中有障碍,不通,这个电讯不通。你要把这个做到了,那就是所谓的「一念相应一念佛,念念相应念念佛」。你这个做不到,一天念十万声,古大德讲「喊破喉咙也枉然」。所以念佛的人很多,往生的人不多,原因在哪里?就在此地,我们不能不懂。你懂得了,把这些过失、错误改正过来,我们跟阿弥陀佛就有交通、就有往来了,念念当中就有感应。从这个基础上,人天福德的基础再提升,这才入佛门。

  入佛门第一个要「皈依三宝」。所以第二福里面就说了,就讲皈依、讲持戒,「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」。现在我们同学当中,皈依三宝的人很多,但是有没有受持?未必。我很清楚、很明白,在佛菩萨面前,佛菩萨形像面前宣誓了,做了皈依仪式,实际上有没有皈?没有皈。有没有依?也没有依。做了个形式,做了个样子而已,这个不管用,一定要受持。什么叫受?完全接受。接受这两个字又谈何容易。如果对於三皈依的道理,你不明了、你不清楚,三皈的行法,就是落实在生活当中的作法,你不晓得,你怎么学习?三皈依的功德、利益、境界、好处,你不晓得,你又怎么能生起欢喜心?所以三皈依的传授,一定要讲得清清楚楚、明明白白。我们举行三皈仪式,都是人众很多、时间很短,没有办法详细讲解清楚,但是我们也有补救的办法,我们有两个录音带,现在听说已经作成CD,音质就会更好;还有一个小册子,这个小册子根据录音带写下来的。所以佛门的同修,无论你是已经皈依了,或者是还没有皈依,这是我们必修课。

  我们学佛,现在有两个小册子,一个《认识佛教》,一个《三皈传授》,这两种东西是必修课,一定要搞得很清楚、很明白。佛教究竟是什么?清清楚楚、明明白白。佛教要怎样去修学?那就在三皈上。三皈,古时候的名词「皈依佛、皈依法、皈依僧」,那个时候讲解,大家能够理解不会产生误会,现在误以为佛法是宗教、迷信,所以现在我们对於佛、法、僧三宝,就要讲得格外的清楚、格外的明白。在一千三百年前,中国禅宗六祖惠能大师,他讲三皈依就不用「佛、法、僧」这个名词,可见得说法要契机,一定要懂得契机。能大师为什么不说佛、法、僧?我们要多想想这个道理,很可能说佛、法、僧,听众产生误会,不容易理解,收不到实际上的效果。所以他老人家改了,改作「觉、正、净」,皈依觉、皈依正、皈依净;佛者觉也,法者正也,僧者净也。这个讲法,我们听起来觉得容易懂得多了,而且这三个字,都是出於自性的,不是外面的。皈依觉是自性觉,由此可知,皈依没有皈依别人。我们每天做早晚课叫三自皈,你们不是念「自皈依佛、自皈依法」,不是皈依别人,不是皈依他,这个「自」是讲的自性,佛是自性觉,法是自性正,僧是自性净,自性清净心。我们对於佛陀的教诲,怎能不佩服得五体投地!佛没有叫我们皈依他,没有。佛教我们皈依自,自性三宝,这个话要不讲清楚,就很容易变成误会、变成迷信。我要学佛,要跟释迦牟尼佛学,错了。释迦牟尼佛说:「你要依你的自性。」释迦牟尼佛也是依自性,我们也是依自性,我们跟释迦牟尼佛平等的,所以自性三宝比什么都重要。

  「自性觉、自性正、自性净」,这是佛法修学的三大纲领。话虽然这么说,说得也没错,究竟从哪里学起?我们确确实实是迷而不觉,起心动念是邪而不正、是染而不净。佛教我们从迷回头,依自性觉;从邪知邪见回过头来,依正知正见;从一切污染回过头来,依清净心。於是乎佛教就有了三个法门,好像这一个讲堂,有三个门可以进出,觉、正、净三个门,看看自己的程度、自己的根性,哪一个门比较容易进来,你就走哪个门,不要勉强,勉强就难了。佛教里面,诸位晓得有禅宗、有性宗;禅宗、性宗是从「觉门」入,所谓是大彻大悟、明心见性,这个是世间最聪明、根最利的人,才有能力修学这个法门。惠能大师讲他所接引的对象是什么?上上乘人。若非上上乘人,这个门进不去。

  过去我初学的时候,我的老师告诉我,他说:这个禅像什么?一步登天。你有这个本事当然很好,一步就上了天,好像我们上大楼一样,十层大楼,你有这个功夫,中国人讲功夫,你从下面一跳就上了第十层,那有什么话说,这不是普通人能做到的;但是你跳不上去,掉下来粉身碎骨,完了,这不是普通人能干的。一般中下人,没有这种根器的人,怎么办?不要紧有楼梯,你爬楼梯一级一级爬上来,慢一点没有关系。教下是从「正门」入,正知正见。所以佛的门路很多。爬楼梯时间长,三大阿僧祇劫,这是讲学教。

  我们现在掉在两头,说上根,我们不是上根,一步登天登不了;爬楼梯太慢了累死人,又不想爬。还有没有办法?还有,还有什么?念阿弥陀佛,阿弥陀佛是从「净门」入,修清净心,这个好。这个实在讲,你有功夫的人也行,没功夫的人也行。你只用一句阿弥陀佛净化你的污染,我们今天所讲的精神的污染、心理的污染、思想的污染、见解的污染,乃至於生理上的污染,我们用一句阿弥陀佛把它净化。然后我们乘阿弥陀佛的本愿功德,求生西方净土,生到极乐世界,我们的成就、我们的受用,比禅宗上上乘的人,不知道要高多少倍,所以这个法门是无比的殊胜。我们今天讲的这一部经,就是这个法门,所以这个法门是诸佛赞叹,我们能够遇到连普贤菩萨都佩服。所以这是讲三皈,这三个门路我们走净门,觉没法子走,正也很困难,我们是抄小路走净门,清净心,这一点比什么都重要。

  第二句「具足众戒」,这是教我们要持戒。众戒,众是众多,这个戒是广义的不是狭义的,不是说我们讲的五戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒,比这个范围大,那个是戒条,那个范围很窄小。这个众戒,戒是指什么?佛在一切经里面的教诫,对我们的教诲。一切经太多了,我们也没有办法受持,实在讲我们一生当中受持一部经,依照一部经的教诫去做,就非常圆满,尤其是这一部《无量寿经》。前面曾经跟诸位同修作过介绍,《无量寿经》就是《大华严经》的纲要,《大华严经》的精华,这个经展开就是《大方广佛华严经》,《大方广佛华严经》展开就是全部的《大藏经》,我们这是选中了精华、选中了精要,依照本经的教诲去修行,就具足众戒了。

  「不犯威仪」,威仪用现代的话来说,礼节。世法里面,道德的观念、风俗习惯、人情礼节,我们要懂。尤其在现代这个时代,资讯、交通方便了,我们的活动空间大了,常常有假期就到外国去旅游、去观光。到一个地区,这个地区的风俗习惯、风土人情,先要打听一下,好入境随俗。与那个地方的人,虽然是短期相处,乃至於一两天,也跟他结个缘,欢欢喜喜,这个欢喜缘当中,我们就把佛法送给他了。我们出门随身都带一些小礼物,到处给人结缘,乃至於一张印佛陀的卡片,印得很精美,这种卡片后面印上几句经文,随时去送给人家,这就好。念念不忘关怀众生、爱护众生、帮助众生,我们这张小佛卡送给他,就是爱护他、关怀他、帮助他,使他「一历耳根,永为道种」。他要有兴趣、欢喜心,我们就跟他联系,常常不断的寄这些书刊、录音带、录影带提供给他。总是时时刻刻都留意,要把佛法介绍给别人。一定要从不犯威仪做起,让人家看到我们就生欢喜心,不要让人家看到我们就生一个讨厌的心,那就错了,要叫别人看到生欢喜。那个欢喜要认真去做,还要求三宝加持。

  我们学佛,要把学佛的成绩单拿出来。成绩单是什么?成绩单在面孔上,最明显的成绩单,学佛相貌变好了、身体变好了。你看看今天在我们的会堂,难得有一位韩国的老法师,他今年八十岁,一个人旅行,带一大堆行李,身体健康,很多四、五十岁的人比不上他,这是佛家的招牌、成绩。他是念阿弥陀佛的,他这次来看我,提出「信心念佛」,信心当中具足一切佛法。我们中国人讲「一心念佛」,一心就是信心,如果这个里头有怀疑、有夹杂,就不叫信心。他这个信心,就是蕅益大师在《要解》里面讲的六个信,「信自、信他、信事、信理、信因、信果」。没有怀疑、没有夹杂、没有间断,这叫信心念佛,往生西方极乐世界决定有把握,人虽然现在还没去,极乐世界那里已经报名、已经注册了,什么问题都没有了,随时可以去。他今年八十岁,年岁大了,对於我们这个世界,对於一切众生,真的非常爱护、关怀,唯恐佛法后继无人,听说我们在此地办培训班,有一批年轻法师在这里修学净土法门,他欢喜得不得了,特地到这里来看看我们,看到我们后继有人,所以他往生没有后顾之忧,他可以安心走了。我们对老法师的行持,非常的尊敬、非常的赞叹。

  从第二福再往上提升,这是第三,大乘菩萨所修的,有四句。第一句「发菩提心」,重要。《无量寿经》教给我们往生的经文,「三辈往生」、「往生正因」,在这两品经里面都强调,「发菩提心,一向专念阿弥陀佛」。那我们要问,何以念佛的人多,往生的人少?从前台中李炳南老居士常说:「一万个念佛人,真正能往生只有三、五个。」不成比例,原因到底在哪里?很少人知道。他念佛念得很勤,一天念几万声佛号,念珠不离手,为什么不能往生?他「一向专念」做到,「发菩提心」没有。虽然一天到晚还念佛,还会生气,还会跟人吵架,那怎么行?这个一天念十万声也不能往生,没有菩提心。

  所以四十八愿,大家晓得第十八愿重要,第十九愿也不能够轻视;第十九愿是发菩提心,你不发菩提心不行。菩提心是什么?真正觉悟之心。真正觉悟了,觉悟这个世间苦空无常,这才算是真正觉悟,对於这个世间决定没有贪恋的心了。我们活在这个世间,这个世间像个旅馆一样,住在这里时间很短,好,很好;不好,也很好,就可以了,何必去计较!几天就要走了,有什么好计较的?所以样样都好,没有一样不好,顺境好,逆境也好,善人好,恶人也不错,保持自己的心地清净平等,这是菩提心。对人真诚,依照佛的教诲去做,也就是说依照佛的教诲去生活、依照佛的教诲去工作、依照佛的教诲处事待人接物,永远保持自己心地清净、平等,这样就相应了。菩提心,照佛在经上所讲的,菩提心的根本是真诚心。真诚心起作用,对自己就是自重、自爱,我们叫深心,真正知道自重、自爱;对待别人一片慈悲,就是关怀、爱护、帮助,对一切众生。一定要有菩提心,菩提心是真心,菩提心是佛心。

  第二句「深信因果」。这个因果不是普通的因果,普通我们讲因果,种善因得善果,那你造作恶因当然有恶报,这是讲善恶的因缘果报,这个意思讲得浅;三福里面深信因果的意思讲得深,这个因果专门讲念佛,「念佛是因,成佛是果」。可是念佛这两个字,懂得的人不多,大家听到念佛,都是口里头「阿弥陀佛、阿弥陀佛」,这叫念?这不叫念,这叫唱佛。怎么唱佛?有口无心,不叫念佛。你看「念」,你们看看中国字,中国字有意思,很有智慧。中国这个念是今、心,你现在的心上有佛,那叫做念佛,口里念不念没有关系,心上真有佛。念念都是佛,你那个心里头的佛,从来没有间断过,这个人叫真正念佛人。我们常讲「心里头的挂念」,常常念著。世间母亲念她的儿女,这个念力最强,纵然儿女不孝,儿女远在他方,作母亲的人还是天天念著他、天天想著他;能够把这一念换成阿弥陀佛,他一定就会成佛了。这个道理与事实,我们应当多多的去想想。

  心上真有佛,心里面真正有佛法,心里面真正想把念佛殊胜的法门介绍给一切广大众生,与阿弥陀佛四十八愿,愿愿都相应。所以一个真正念佛的人,就是西方极乐世界倒驾慈航的人,乘愿再来的人,不是假的是真的。到这个世间来,生为一切众生、死也为一切众生、生活为一切众生、工作为一切众生,无有一法不为一切众生;为众生是真正为自己。为自己要疏忽众生,那就大错特错,那就是凡夫心、轮回心,不是菩提心。菩提心是念念为一切众生。我们要深深相信这个因果,「念佛是因,成佛是果」。

  第三句「读诵大乘」。我们这一部经是大乘经,「佛说大乘」,不需要再念别的大乘,念这一部大乘经就行了。念这一部大乘经,就是念一切大乘经,这是一切大乘经的总纲领,一切大乘经的精华。每天念,念就是接受佛陀的教诲,念一遍等於说听佛讲一遍给我们听,佛给我们讲开示,佛教导我们,我们念一遍,接受佛一次的教导,天天要念。为什么天天要念?没做到。不要想每一天念这一部经念讨厌了,念厌倦了,天天听佛说这些话老生常谈,没有新奇的东西;但是你要晓得,你因为没做到,所以天天要提醒你,天天要读诵。三天不念经,我们的毛病、习气、妄想、分别、执著统统起来了,这个经不念怎么行?每一天至少要念一遍,念了之后要记住,要懂得佛讲这些话的意思。所以这一次我们在居士林能有一段长时间,我把其它地区的邀请都拒绝了,时间留到此地,将这一部《无量寿经》,细细的跟诸位同修来作一番研习,认真的去研讨,好好的来学习,这读诵大乘要紧。虽读诵如果不解其意,那不行;不解其意,当然你就不知道怎么作法,一定要解其意。「信、解、行、证」,不解你怎么能做得到?一定要解其意,而后你才能奉行照做,做了以后你就有所得,佛在经上讲的殊胜的功德利益,你就得到了。

  哪些殊胜的功德利益?第一个你烦恼没有了,纵然烦恼不能完全没有,烦恼少了、妄念少了,人变成聪明、有智慧,这就是你得了,心理上转变了。心理转变,刚才说了,你的容貌转变,容貌变好了。所以每一个人都希望自己长得很美。你们跟观音菩萨比一比,跟阿弥陀佛比一比,阿弥陀佛的相,三十二相、八十种好,一点缺陷都没有。佛在经上告诉我们,「一切法从心想生」,我们的容貌、身体心想生。你天天想贪,这个贪想多了,人的脸像什么脸?鬼脸,贪心生饿鬼。天天贪财、贪色、贪名、贪利,那个相貌慢慢你仔细一看,鬼脸一张;瞋恚心很重的,地狱脸;愚痴的,畜生脸。你为什么不想佛?天天想佛,我们这个面孔就变成佛的面孔了。所以诸位要想自己长得很漂亮、长得很美,你天天想观音菩萨、想阿弥陀佛,你想上三年,你那个相貌就会像佛了、就像菩萨了,一切法从心想生。

  我们念佛法门讲念佛方法讲得最详细的,叫《十六观经》,观想。观想的原理,就是一切法从心想生,想什么变现什么。所以年岁大了,为什么不想年轻,常常想年轻他就不老。千万不要年岁大,「唉呀!不行,老了」,老了天天想老,一年比一年老,老得非常快速。所以我们看世间人,世间一般退休的人,你仔细观察,他在没有退休之前,他没有想到他老,天天忙著工作,把老忘掉了,他不太容易老,他这个老化速度很慢、很缓慢;一旦退休之后,两年没见面,好像二十年没见面一样。什么原因?他没事了,没事天天在想老、在想病,糟糕了,又老又病。退休之后到哪里去工作?天天看医生、天天看病,苦不堪言。他为什么会变成这个样子?他自己不晓得,我们懂得,他那个观念错了,一天到晚想老、想病、想死,你说糟糕不糟糕,所以是大错特错。

  学佛的人,真正用功的人,年岁大,他为什么不老?他天天想佛,佛不老;天天想菩萨,菩萨不老;天天研究经教,法喜充满。诸位要晓得,人身体最好的营养是欢喜。世俗人不是讲吗?「人逢喜事精神爽」,遇到喜事格外的精神、格外的光彩,就这个道理,人逢喜事精神爽。真正要入了佛法,这个经典的义趣你要能够体会到了,法喜充满,一天到晚欢喜,工作量再多不知道累,不需要世间任何药物、营养,不需要。老法师到这边,这两天我们想招待他,问他饮料喝什么?凉水,他喜欢喝凉水。心地清净,清净慈悲,这是样子摆在面前给我们看,老法师到此地来现身说法,表演给我们看,这个事情不是假的。佛讲的这些理论、方法你去做,真有这种效果。所以读大乘经要解大乘义、修大乘行,一定要把它变成我们自己的思想、见解、行为,我们才能够得真实的受用。得真实受用之后,利益众生就方便了。

  末后一句,「劝进行者」。劝是劝勉别人,帮助别人进步;这个进步,德行上的进步、学问上的进步、能力上的进步、工作上的进步,乃至於生活上的进步。所以佛法是全面的教育、全面的教学,不是某一个局部。世间学校,你学一个科系,在整个社会里面你只晓得一个局部,局限的,所谓「隔行如隔山」,另外一个行业你就一窍不通了。佛法不是如此,佛法是圆融的,佛法一样通一切都贯通了。不但在佛门里面,宗派、学术、经论你贯通了,这个世间种种事业也都通达,没有障碍了。释迦牟尼佛当年在世,就有不少人故意去刁难,找一些佛一生从来没有做过的事情,当然他没有经验,去请教他,看他懂不懂;去试验他,佛都懂。我们在经论里面看到的,譬如世尊是个王子出身的,没有出家之前是王太子,过的是富贵人的生活;出家之后,修道、求学,没有做过苦力的工作。有人说佛样样都行,万德万能。好!有人就问他,问他放牛。释迦牟尼佛没有放过牛。养牛、照顾牛,怎么样放牛,怎么照顾它?向他请教。释迦牟尼佛就教他,怎么样照顾牛,怎么放牛,大藏经还有《放牛经》,比天天照顾牛的人还高明。然后大家才点头佩服,真有智慧,没有学的他都知道,那学的就更不必说了;无所不知,无所不能。

  所以诸位同修要晓得,佛法真的通达了,世出世间所有的学术、所有的行业,没有一样不通。如果你说学了佛,叫你烧个饭、烧个菜不会,你佛法不通。你学佛的人,哪里说是不会烧饭、不会煮菜的?没有这个道理。学佛的人,拿一件衣服,你不会缝衣服,你不是学佛的人。学佛的人样样都会,你学会了,你不学拿来也会,你是个真正学佛人,然后你才有能力劝进行者。「劝进行者」就是教化众生,你才能帮助别人。你要晓得,社会太复杂,佛法讲经这个场合,跟学校教学不一样,跟社会上一般集会学术的讲演也不一样,他有他特定的对象,他们是专业的。佛法这个讲演叫大讲演,这里面听众,男女老少、各行各业;在文化上有博士学位的,还有不认识字的,都来在一堂来听,你要讲得个个人点头,那博士点头,不认识字的人也点头,这不是一桩容易事情。真实智慧,我们本经里面讲的,「住真实慧,惠以真实之利」,我们自己要不亲身做到不行。

  所以你学到这些东西,你懂得了,然后你要在生活当中把它做到,做到就是证果。把这些理论、方法付诸於现实,从现实里面证明它的理论是正确的、方法是正确的,这就叫作证。也就是说佛经里面字字句句,我们都要在生活当中去兑现,圆圆满满做出最美好、最殊胜的成绩拿出来,社会大众看了,他怎么不羡慕?他怎么会不发心来学习?我们不去找他,他会找上门来,这个就叫求学。所以佛门里头不招生,哪有什么拉信徒的,现在讲拉信徒,这个话我们听到莫名其妙;只闻来学,未闻往教。真材实料,他明白了他会找上门来,我们怎么要去找他?我们对别人展现一个好样子,这一点很重要,我们只展示一个好样子,让他自动的来求学,我们不必去劝他。已经入门,要劝他努力精进,希望早一天成就,早一天参加诸佛菩萨弘法利生的事业。

  现在说「弘法利生」,在我们佛堂讲,长期讲经的道场还可以,在外面这个名词讲出来,真正听得懂的就不多,所以要换一个名词,参加「社会教学」的工作,这个大家就好懂。我们都避免不要用社会教育,社会教学,弘法利生就是社会教学,我们从事社会教学的工作,参加诸佛菩萨社会教学工作。所以诸佛菩萨在这个广大社会里面,他所示现的各行各业,他的身分男女老少,所谓「随类化身」、「随机演教」。演是表演,教是教导;表演是自己做出来给别人看,人家看了向你请教,不厌其烦为他解说、教导他,我们干的是这个事业。出家人全心投入、全身投入,在家人实在讲也不例外,也是全心投入、全力投入。这个话怎么讲?作师、作范。譬如你经商,商人的身分,这个身分是商人菩萨,菩萨作商人。你经营的事业是社会的模范、典型,你全心全力将你的事业做好,你这个事业在全世界同行事业当中的第一、同行事业当中的模范,这就是菩萨事业。不必要换身分,一定要换一个出家人的样子,剃头、穿长袍、搭衣,你以为这个就是学佛,那你就完全错了,你不懂得佛法。哪一种身分要像这种身分的人,哪一个行业要像那个行业的人,这个叫菩萨道,叫修菩萨行。

  菩萨商人,是商人当中圆满成功的人,是商人当中的典范。与一般成功的商人不相同在哪里?在慈悲心。一般人经商成功,他是自利,他利益自己。虽然他也做一些慈善事业回馈社会,取之於社会再回馈於社会,他不是完全的,他回馈社会还要名、还要利。菩萨没有名利,名闻利养边都不沾,完全回馈於社会、完全做的是利益众生。换句话说,菩萨从事於任何行业,对社会、对大众,他是服务的,他不是在里面去图取名闻利养,完全是服务。可是诸位要晓得,服务里面必定受到社会大众的尊敬,实至名归,那个名是别人尊敬他的,不是他自己要的。如果他自己以这个为目的、目标,那他就错了,他是凡夫,依旧是轮回心干轮回事。自己确确实实远离名闻利养。所以无论从事哪一个行业,以服务社会、服务大众,无一不是菩萨事业,无一不是菩萨道、菩萨行,这一点我们一定要懂得。在大乘教学里面,佛是希望一切众生,个个作菩萨、个个作佛,不是佛只有他一个人作,菩萨只有少数几个人作,不是的,他是希望全体所有一切众生,个个作佛、个个作菩萨,这才符合大乘教。我们这一部经是大乘的极处、大乘教的颠峰,最究竟、最圆满的法门。

  佛说完这三条之后,告诉我们,这三条是「三世诸佛净业正因」。三世是讲过去、现在、未来。过去的佛,释迦牟尼佛曾经给我们介绍一些;现在的佛,也介绍了一些。未来的佛是谁?未来的佛就是现在的一切众生。一切众生皆是未来佛,所以佛法里头永远是平等的,真实的平等。三世诸佛修学的法门,当然不会完全相同。刚才讲了,有从「觉门」入的、有从「正门」入的、有从「净门」入的,这是三个根本法;从这三条里头,又分出去,分枝、分岔,法门就变成无量无边了。无量无边的法门归纳到最后是三门,无论修学哪个法门,都是以这三条作基础。正如同我们这里建筑盖大楼,新加坡大楼很多,没有相同的,每一个大楼都有它的风格、都有它的造形,不相同,基础相同。这三种净业是地基,地基一定是相同的,做得非常的坚固、非常的坚牢,这个建造物在上面才不会动摇。所以我们要晓得,《观经》上讲的「净业三福」,是一切法门修学证果的根基。

  我们修行,说实实在在的,要跟古来大德去相比,我们差得太远了。我们看《高僧传》,出家人的修行;看《居士传》、《善女人传》,在家居士们的修行,过去的人修行,快的三年、五年,晚的十年、二十年,都有不可思议的成就。我们今天在科技、在生活富裕,比古人进步太多,为什么我们修行落在古人的后面?值得我们深深去反省、值得我们检讨。实实在在讲,我们把「三福」疏忽掉了。好像盖房子,人家盖得成功,我们怎么盖,盖半截倒掉了,原来底下没有打地基。所以诸位你要想真正从打地基做起,从明天早晨开始,恭敬你的父母,红包供养你的父母,从这做起,三福。我今天晚上讲的这些话,要好好记住,要认真做到。

  无量行愿里面,这一句「无量行愿」四个字,恐怕至少要讲三次,三次三个星期,麻烦。好吧!慢慢讲,不要紧。时间到了,我们念佛回向。

  大乘无量寿经  (第十三集)  1998/5/30  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0013

  请掀开经本第三面,经文倒数第三行。

  【具足无量行愿。安住一切功德法中。】

  上一次我们讲到这一句,这一句里面含义很深、很广。「行」是菩萨生活的行为,也就是说菩萨的生活、菩萨的工作,乃至於处事待人接物,我们一般所谓的应酬。凡夫与佛菩萨究竟有哪些不同?「愿」是希求、是希望。凡夫心里面希求的是什么?菩萨希求的又是什么?我们不能够不知道。生活行持实在上讲非常繁琐,从哪里说起?世尊在一切经论当中,为我们说了许许多多的规范、纲领,我们掌握到这些规范、纲领,这就有门路可入了。

  净宗学会成立之后,我们在许多纲领当中,选择了五个科目,第一个是「三福」,上一次跟诸位报告过了。三福成就自己的德行,可是人决定不能离开社会而单独生存,人是社会动物,换句话说,他在生活里面一定要与大众发生关系。如何与大众们相处?这就要讲到六和。「六和敬」是世尊给我们定的处众的规矩,处众必须要遵守的原则。六是六条,六条里面都有和,不但要和而且要敬,称为六和敬。去年茗山老法师到新加坡来,他给我们写了六和敬,我们也复印了很多,流通得都很广。这六条,只要是学佛的同修,无论在家、出家,无论你从事於哪一种行业,都非常重要,念念不能够舍离,要把它常常记在心上,认真努力的依教奉行。

  第一条「见和同解」。今天社会上许许多多人,都将「和平共处、共存共荣」这个口号挂在口头上,虽然普遍的在宣传,可是效果未见得理想。原因在什么地方?虽然喊和平共存,用什么方法达到和平共存,没有说出来。如果说没有理论、没有方法,单单这一句口号,当然是落空的。佛教给我们第一条「见和同解」就是理,和睦的基础建立在这个理念上。见是思想、见解,如何能够做到同解,用现代的话来说,建立共识,我们大家有共同的见解、共同的认识,这是和平相处的根本。相同的见解、相同的想法,标准在哪里?甲说他的思想见解正确,乙也说他的思想见解正确,到底谁正确?我们要依谁?说实实在在的话,在今天末法众生,就像《地藏经》上所讲的「刚强难化」,都以为自己是对的,别人是错的,自以为是,人人都自以为是,所以产生了许许多多的矛盾、冲突,哪里有和平?我们看到都是斗争坚固,要消弭这些斗争,一定要建立共识。佛给我们讲的标准好,我们听了佩服、肯定,能够奉行。

  佛是用什么标准来建立共识?佛给我们说,我们每一个人把自己的成见都放下,把自己的想法、看法都放下,那不就同了吗?这个高明。佛并没有自己说:「你们的知见是错误的,我的知见是正确的。」佛没有这个说法。佛要这个说法,我们听了也摇头,「释迦牟尼佛,你也未必正确,我为什么要跟你走?」佛这么一说,我们大家都把想法、看法统统都放下,这样正确,我们可以接受。

  所以,诸佛如来没有牵著我们鼻子走,教导我们人人顶天立地。所以佛法中说佛是「无依道人」,佛不依靠任何人,佛教我们也不依靠任何人。一入佛门受三皈依之礼,三皈依,佛没有叫你皈依他,没有;他教你皈依佛、皈依法、皈依僧。佛是觉的意思,自性觉。你皈依谁?皈依你自性觉,自性觉是佛宝;皈依你自性正,自性正是法宝,正知正见;皈依自性净,自性清净心,这是僧宝,所以皈依叫三自皈。释迦牟尼佛没有说,你要皈依我,没这个说法。所以佛的伟大之处在此地,值得人尊敬、值得人佩服。

  佛这个说法是真理,可是我们凡夫业障、习气深重,我们实实在在没有能力回头。我们从迷回过头依自性觉,很想这么做,但是做不到。什么人能做到?能做到的人我们不称他作凡夫,在大乘法里面,这一回过头来就超凡入圣。经上所讲的初住菩萨,真的回过头来了,初住叫发心住;真的从迷回归到觉悟,发心住了。可见得一回头,从哪里回头?从迷回头,迷了才有六道、迷了才有十法界,所以从迷那里一回头,就是从六道回头、从十法界回头,那你这一回头就到哪里?一回头就入一真法界。这个是诸佛如来对一切众生真诚的期望,希望我们在一生当中超凡入圣,真是慈悲到了极处,关怀、爱护到了极处。是以真实、至善之法传授给我们,希望我们在这一生当中,真正达到至善圆满的成就,这个是佛的心、是佛的愿。

  我们从一切错误的思想、错误的见解回过头来,正知正见。正知正见,《法华经》上讲「佛之知见」,如来在果地上的知见。怎么一回头就跟如来果地上知见一样?一回头就称性了。如来果地上的知见是自性的知见、本性的知见。正是马鸣菩萨在《起信论》里面所说的,「本觉本有」,不是从外来的。为什么我们本有的佛知佛见会丧失掉,不起作用,变成邪知邪见?关键就是你一念迷,迷了就把你自性本具的正知正见,变成邪知邪见了。这一回头,自性里面的智慧现前,自性法宝。迷了自性,我们本具的德能也起了变化,变成什么?变成生死烦恼,变成处处都是障碍,业障现前。所以我们要皈依净,从一切污染回过头来依清净心,恢复我们自性的万德万能。所以这个三皈依,佛是体,法是智慧,僧是作用。从这个地方建立共识、建立见和同解,那还有什么话说,当然让九法界众生真正是心服、口服。

  可是我们业障实在是太重了、习气太深了,我们转不过来,换句话说,很想回头回不了头。这个时候怎么办?这个时候就来一个暂时的方便法,诸位要晓得这个方法是暂时的,对於初学的凡夫有用处,我们就要找形相的三宝作依靠,就是世法里面讲我们得找个靠山。「佛」我们找谁?找本师释迦牟尼佛,不错,实在说这不是释迦牟尼佛的愿望。释迦牟尼佛希望我们跟阿弥陀佛学,你看经上赞叹的,赞叹阿弥陀佛「光中极尊,佛中之王」,把阿弥陀佛赞叹到极处。我们要是以阿弥陀佛作老师,皈依阿弥陀佛,释迦牟尼佛的愿望,释迦牟尼佛欢喜,你真的听话、你真的懂事。

  阿弥陀佛在哪里?阿弥陀佛无处不在。这个话又讲玄了,无处不在,为什么我们看不到他?听不到他?接触不到他?他真的是无处不在,我们肉眼凡夫见不到。但是世尊给我们讲的《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》在,经就是佛,佛没有离开经。依照经典的理论、方法去做,就是皈依阿弥陀佛、就是亲近阿弥陀佛、就是学习阿弥陀佛。阿弥陀佛样样都圆满,阿弥陀佛没有丝毫欠缺,是我们一生做人、修行最好的榜样,所以皈依阿弥陀佛,佛宝落实了;皈依佛落实了,皈依法也落实了。

  「法」,净宗现在所传的五经一论。在所有宗派里面、所有法门里面,净宗经典的分量最少,非常合乎现代这个时代。现代这个时代大家分工很细,工作忙碌分秒必争,大部的经论我们很难接受,净宗的经论就容易多了。如果实在工作繁忙,五经一论还嫌太多,无法受持,五经一论里面随便选一种,你一生受持、奉行,皆得圆满的利益,那就方便多了。

  世尊为我们介绍西方极乐世界,最详细的是《无量寿经》。五经里面最简单的《大势至菩萨念佛圆通章》,全部经文只有两百四十四个字,比诸位平常念《般若心经》还少,《般若心经》两百六十个字,它只有两百四十四个字,哪有不能受持的道理。一定要做到「受持、读诵、为人演说」,那才是真的皈依了、真的回头了。所以我们读诵经文,一定要深解义趣,我们对经典要明白、要了解,解得愈深愈好,浅解不行,要深解,不断的深解,从我们初发心一直到成佛,都不能够间断。这个经有多深?给诸位说,其深无底、其广无边。佛经的义趣是称性的,所以他的深广也称性,这是我们必须要知道。要从这个基础上建立共识,依照佛的教诲,刚才说过这是初阶段。往生到西方极乐世界去了,即使是凡圣同居土下下品往生,都是依自性三宝,那是真实法,不再是方便法,你看佛法多么殊胜。

  共识有了,那还得讲究方法,用什么方法达到和睦共处?持戒,「戒和同修」。这一个戒字,跟菩萨六度里面持戒意思是相同的,是广义的不是狭义的,所以诸位一看到戒和同修、持戒,往往我们想得很窄小。想五戒、八关斋戒、十戒,乃至於在家菩萨们受的菩萨戒,把这个范围想得很小、很小,这个错了。六和敬跟菩萨六度里面讲的持戒,广义的;广义要用今天的言语来说,就是守法,说守法大家都好懂,这个意思就广了。佛在一切经论里面对於我们的教诲,我们都要遵守,不仅仅是戒条。不但是要掌握到纲领,还要知道细行,日常生活当中微细的细节都要遵守,如果这些微细的细节,你疏忽了、忘掉了,你是迷惑颠倒,你还是不觉。不仅是佛的教诲,国家的根本法,宪法;除宪法之外,地方上他们的法律、法规,乃至於风俗习惯、道德理念,这个没有文字的不成文的法,我们统统要遵守。所以学佛,一切诸佛菩萨是最守法的人,最懂得守规矩的人,这是佛菩萨,佛菩萨做出榜样给我们看。戒和同修就是教给我们要守法。一般人从少到长,年幼的时候要接受父母的教诲,要接受老师的教诲,这个都是守法,要从小养成守法的观念。

  我们学佛一入佛门,就要培养守法的观念,只要能守法,决定能够跟大众和睦相处,然后落实在生活上,「身和同住」。大的环境,我们跟许许多多众生,现前同住在这个地球上,要爱护这个地球,要时时刻刻懂得保护我们生活的环境,我们享受也要让别人享受;我这一代享受,还要想到还有下一代,要想到让后人有好的享受,这从大环境。那么再缩小,我们这一个国家跟一国人相处。再缩小,就是这一个社团,像我们居士林这是一个社团,这里面有许许多多的同修,同修们选出这个社团的领导、林长,以及各个部门领导的干部,他们也制订一些法规、章程,我们是这个社团的一分子,这社团里面的规矩统统要知道遵守。在家居士们你回到家里面,你这个家庭是社团里面最小的,最小的社团,你一家人要和睦,一家人都能够听佛的教诲,接受佛的教训,依照经典里面的话去做,你一家和睦。所以这是我们讲「身同住」。一定要晓得,我们跟一切众生共同生活在这个环境里面,怎么能不爱护这个环境?怎么可以任意的去破坏这个环境?这个里面的意思很深、很广,要细心去体会,念念维护社团的安全,念念想著社团里面所有大众的幸福美满。

  下面一条,佛教给我们「口和无诤」。佛知道一切众生所有的一些误会、结怨,十之八九都是言语造成的,所谓是多言必失。话不要讲得太多,太多了容易失言,容易引起别人误会、猜疑,於是就与人结怨了;结怨之后,冤冤相报没完没了,有意无意当中,造成菩提道上许许多多的障难。所以古德教导我们,「少说一句话,多念一句佛」,你说这个多好。当我们想说话,这个话到口边了,「阿弥陀佛」,变成阿弥陀佛就好了,这个法子很妙。口和无诤,真正做到口和无诤,就是一天到晚见到人,欢欢喜喜,阿弥陀佛;不管人家给我们讲什么话,都说阿弥陀佛,这个好,心平气和。这一句阿弥陀佛是真言,除阿弥陀佛之外,全叫妄语,念经也不行,念佛才能往生、才能成佛。念经还会打妄想,妄想夹杂在经文里面,那个经念得没有效果、没有用处,所以古人讲,「念经不如念咒,念咒不如念佛」。为什么?佛号最简单,妄想很不容易夹杂在里面,愈是长愈容易夹杂。你们想想看,你念个楞严咒,一定有妄想夹杂在里面,时间太长了,我们摄受的力量不够。念个往生咒,往生咒就比较短很多了,精神集中,自始至终念一遍,大概还不至於夹杂,如果你一下念个三十遍、五十遍,决定有妄念夹杂在其中。佛号简单。

  我过去传授给大家就是念一句佛号,「南无阿弥陀佛」六个字。念十声,一口气念十声,这个十声里面不夹杂一个妄念,一分钟可以做到,我们一分钟这个摄受力量有,五分钟就靠不住了,一分钟力量还有。所以每一天你的一堂课,就是一分钟十句佛号,这个十句佛号,跟大势至菩萨所讲的念佛的原则相应,他老人家讲「净念相继」,这个净念不怀疑、不夹杂。相继?十句佛号,一句、一句相续,十句,这就行了。一天念九次,最少的,当然是愈多愈好,至少一天要念九次,养成一个习惯,这个是真正一向专念。又有一个恳切的愿望求生净土,做到一向专念,哪有不往生的道理?所以别小看了一天九念,它真正有效果,它是属於净念相继。

  所以一定要做到「口和无诤」。世间所有一切法,都是假的,都不是真的,有什么好争论的。人家赞叹我,假的别欢喜,不是真的;人家毁谤我、侮辱我,也是假的,何必生气。他骂别人,你为什么不生气?那不是骂我,骂别人你没有接受过来。他骂你的时候,你接受过来就生气了;你把自己也看作别人,他是骂别人与我不相干,你就不会生气了。「我」是假的、名是假的、相也是假的,人家骂、人家侮辱,实在讲跟这个名、跟这个相,风马牛不相关,这是事实真相。所以明了事实真相了,再去学佛,懂得一点道理,他骂的时候,「阿弥陀佛,谢谢,消灾免难」。他是我们的大善知识、大恩人,他每一句都替我消灾,我们的业障就消掉了,这是真的不是假的。你能够欢喜接受,如如不动,就消业障;你要是全盘把它接受过来,自己在那里生气,那你是造业障。一个消业障,一个造业障,就在那一念之间,转过来的时候,不但不造业障反而消业障,佛真有智慧,教我们这个绝招。所以对於一切冤亲债主,我们每天将修积的功德回向给他们,报他们的大恩,这些冤亲债主天天给我消业障,我们的业障无始劫累积到今天无量无边,亏得这些冤亲债主天天为我们消业。诸位要知道,每天赞叹你的、奉承人的,消不了业障,赞叹多了贡高我慢,他又生业障了。口和无诤,要晓得怎么去做。

  「意和同悦」,真正修学相应了、如法了,你必定得法喜,法喜充满,你的生活快乐,真正是所谓的「离苦得乐」,你真的得乐。这个得乐,诸位要记住,不是说你得财富,也不是说你得功名、得富贵,不是的。得乐,乐与功名、富贵、财富不相干。你要不相信,你可以去问问那些很有地位的人、有大财富的人,你问他乐不乐?他不乐。他一个人不敢上街,怕人家要暗杀他,天天提心吊胆,生活在恐惧当中,有什么快乐?出门要好多保镖,你看可怜不可怜!哪有一个穷光蛋哪里都去,多自在,谁也不怕,跟谁都欢喜。所以乐跟那些没有关系。而真正之乐是法乐,对於宇宙人生的真相明白了,那才真乐。起心动念、言语造作都能与理相应,与这个道理相应,与事实真相相应,那怎么不快乐?

  意和同悦,我们每个人都依照《无量寿经》的方法、理论、境界来修学,都学习阿弥陀佛,最快乐的了。世出世间再没有任何的快乐,能比得上念佛人的快乐,修学其它任何法门,也比不上念佛法门的快乐。如果你要说我念佛念这么多年了,念得很辛苦,一点乐都没有,这什么原因?是你还没有入门,你念得不相应。天天读经,经里面讲的道理没懂,没清楚、没搞明白,不能把这些道理用在自己生活上,所学非所用,你的苦就离不开了。如果你所学习的统统能落实在生活上,日常生活当中,点点滴滴都能与经典的理论、方法、境界相应,哪有不快乐的道理。西方称为极乐世界,我们现在虽然没到极乐世界去,极乐世界的气氛有了,极乐世界那个快乐有了,现在就能得到,现在是花报,证实果报之殊胜。

  末后一条「利和同均」,这一条重要。佛说法,往往最重要是第一条跟最后一条。利是什么?指我们个人的福报。利和同均,这个意思就是有福共享,我有福报与一切大众共享,他有福报我不必享他的,要有这个认识。我有福报给人家享,人家有福报我不要享他的,我们只有付出,没有求取,你的心才清净、才相应。我有福报供给别人享,人家有福我也享,这样就变成有报有偿,有报有偿这是有往有来,这是做生意买卖,这个没有觉悟。真正觉悟,只有奉献没有求取,你的心多清净、多自在。实在给诸位说,真正能这样做,你的福报就愈来愈大,为什么?自性里面本具的德能现前了,自性里的障碍清除了。我有个念头要享别人的福,这是障碍,这个是妄想、分别、执著,妄想、分别、执著统统没有了,称性的福德现前。我们看经典里面讲的西方极乐世界,《华严经》上讲的毗卢遮那佛的华藏世界,那一种殊胜庄严,不但人间没有,大梵天也没有。他这个福报从哪里来的?不是修得的,诸位要晓得,不是修得,是自性里面变现出来的,是自性里头本来具足的,只要我们认真去做,利和同均,性德就能现前。假如你的妄想、分别、执著没断,你修布施、你修供养,能不能得福?能得,你所得的是你的修德,那个不是自性本具的福德,是你这一生所修的。你所修的福德能报得尽,也就是能用得尽的,不再继续修,福报用完就没有了,这个是我们很容易见到的。在这个社会上太多太多了,他有福报,前世修的,这一生没有修,福报享完就没有了。

  佛在经论里面告诉我们,世间人的福报,财富是修「财布施」得来的,你布施得愈多,你得的财富就愈多。今天我们看到这个世界上,有许多商业巨子、大企业家,他们拥有很大的财富,从哪里来的?前世修得的,有许多是由很多世累积的,在这一生当中缘成熟了,发这么大的财,得这样殊胜的果报。可是人享福是个很麻烦的事情,一享福就糊涂了,就被福报迷了,迷了之后,他就不肯再继续修福,而且没有智慧,纵然想修福做一点好事,做一些社会慈善福利事业,那修的很小的福报,不懂得修积殊胜的大福报,他不懂得。聪明智慧是果报,是修「法布施」得来的,世间有一等聪明智慧超过平常人的人,这些人过去生中修法布施。健康长寿是过去生中修积「无畏布施」。由此可知,因缘果报的道理跟事实真相是真的,真实不虚,修什么样的因,得什么样的果报。

  今天这个社会,尤其处在我们现在这个时代,一九九八年。诸位如果冷静去观察,现在这个社会充满了危机,整个世界找不到一个安全的地方。说实在的话,无论是你的地位、你的财富、你的眷属,你能不能保得住?谁都不敢讲。头脑清醒的人,明了过一天算一天,明天是什么样子,谁知道?尤其现在说到经济,叫泡沫经济。泡沫经济是什么?《金刚经》上讲的「梦幻泡影」,他没有念过《金刚经》,他也晓得泡影,知道这个东西不实在,所以我们一定要有高度的警觉。怎么样能够保持?勤修布施,布施若能不著相,功德不可思量。著相的布施是福报,那个是有量的福报;不著相的布施,福德就变成功德。佛在经论上常说,我们常常读到,讲席当中常常听到,有没有觉悟?真的觉悟了赶快干,不干恐怕将来连修福的机会都没有了,这一点要清楚、要明白。东南亚现在这一带,许多国家地区币值都在贬值,所以行善布施要赶快。你今天可以修一百万的功德,再过几天就变成五十万了,打了对折,你那个福报立刻就掉下去了。抓住机会赶紧去做,这是聪明人,这是真正有智慧的人。钱财不要放在自己身上、不要放在家里,放在银行、放在保险柜统统靠不住,只有把它布施出去,让一切众生共享,真实福报,永远不坏的福报。为什么不把这些泡影、泡沫的东西,把它变成金刚?把它变成永远不坏?看看我们在座的同修,有几个觉悟,有几个真正肯干,真正肯发心。我跟大家讲真话,我不要你布施给我,我一分钱都不要,绝不欺骗诸位。

  如果要得智慧、要得聪明,一定要修法布施。现在我们这里修法布施是愈来愈方便了。居士林现在的讲经,一个星期七天,一年到头不中断,天天讲经没有中断的,你能够介绍你的亲戚朋友来听经是法布施。我们这边讲经,每一堂都有留著有录像带、录音带,你拿这些东西送给你的亲戚朋友,也是属於法布施。何况我们讲堂外面,结缘的书刊很多,你每天来,自己有了、自己不想看了,想想你还有哪些认识的人,他们还没有接触到,可以送给他们、可以寄给他们。劝导大家有机缘接触到佛法,读到佛经、听到佛法,都是属於法布施,法布施的果报开智慧。

  无畏布施里面第一条是素食。不杀害一切众生,不跟一切众生结冤仇,然后再能够护生,保护众生、保护社会的安定、保护一切众生生命的安全,这个是属於无畏布施。所以无畏布施里头有不杀生、不偷盗;语业里面包括了不两舌,两舌挑拨是非,斗乱彼此两方,这个罪过很重。为什么?都是让社会安全、安定受到了伤害。所以往往造一种业,遭著许许多多的苦报,这个业因后面产生的效果,就招来这些苦报。

  所以这六条我们要记住。六条里面的意思,我们要很清楚、很明白,懂理论、知道方法,怎样把它落实在日常生活当中。你一个家庭里面修六和敬,每一个人都遵照佛的教诲去做,你的家庭就叫做僧团。僧团,诸位要记住,不是指出家人这个团体;是指四个人以上同住在一起,依照这六条去修行,这个团体就叫做僧团。僧是清净的意思、是和睦的意思。这个小团体,彼此心地身心清净和睦共处,不分在家、出家,不分男女老少,也不分任何行业,四个人在一起依照这个方法修,就叫做僧团。僧团的出现,一定得到诸佛护念,龙天善神保佑。为什么?太希有了,值得人尊敬。我们念三皈依这个誓词,「皈依僧,众中尊」。众,用现在的话来说,就是团体。团体里面最值得人尊敬的,这个团体就是僧团,就是修六和敬的这种团体,最值得人尊敬。这是世尊教给我们跟大众相处,应当是什么样的心态、什么样的行持,都是教我们处事待人接物,没有讲到佛法。换句话说,没有学佛之前先学做人,先要把人做好。「三福、六和」都是做人的根本、做人的基础,从这个基础再向上提升,这学佛了。

  学佛从哪里学起?佛把整个佛法的纲领教导我们,「戒、定、慧」三学。释迦牟尼佛四十九年所说的一切法,归纳起来,不外乎这三桩事情,戒学、定学、慧学。换句话说,这就像你要到佛门来求学,佛把他所有教学的课程,展现出来给你。我们今天所说的三藏经典,经、律、论三藏;经是讲定学,律是讲戒学,论是讲慧学,戒、定、慧三学。佛说法,每一次无论说得浅、说得深、说得长、说得短,必定不离开这三个原则,离开这三个原则就不是佛法。

  后人编辑《大藏经》,要把这些经典来分类,分成这个三类,难,怎么个分法?每一部经里面三学都具足,那怎么分?古人只看这部经里面,这三学哪一个部分讲得多,哪一个部分讲得重,依这个方法来取、来分。譬如《无量寿经》摆在我们面前,这里面戒定慧三学统统有,三十二品到三十七品,就是戒律、戒学。可是仔细看这一部经,讲定的比例占得重、分量占得多,把它分在经藏里面。如果这一部经,佛是戒律讲得多、分量大,定慧的分量比较少一点,那就分到律藏里面去,这个我们必须要懂得的。任何一部经典都具足三学,所以三学是我们修学的总纲领,换句话说,我们在日常生活当中,起心动念、言语造作,一定要与三学相应。我们起心动念与智慧相应、与定学相应;我们的言语造作与戒学相应,你这就真的学佛了。佛菩萨念念都跟三学相应,行行都是三学圆满,这是总纲领,不能不掌握到。把这个纲领落实在生活修学之中,这就称之为菩萨的六度,菩萨生活六条守则,必须遵守的原则。

  六度里面第一个就是「布施」。布施的意思广,布施教我们放下,放下就是布施,布施是舍。放下什么?我们有烦恼,你为什么不把烦恼放下;你有愚痴,你要把愚痴放下;你有恶业,你要把恶业放下;你有生死,你要把生死放下,统统布施掉。凡夫,好,我样样都放下,身体放不下,那还是麻烦。身体放不下,身体就有得受的了。这身什么身?业报身。要把身体也放下,身体放下之后,这个身就变成自在身,那就快乐了。把你业报身放下,摇身一变就是自在身。将来在《华严》里面,我们会讲到十种身,佛有,我们自己也有,就是因为这个业报身放不下,我们的智身、法身、菩提身、意生身,统统都不能现前,你说多可惜。果然能把这个业报身舍掉,如来果地上那个十种身,我们也隐隐约约的现前了,那才是真正的幸福、真正的美满。这是给你讲布施。

  世出世间一切法都不执著,你就放下了。可以用,可以受用,不能执著,决定不可以据为己有,那就坏了;据为己有,就变成业障,你就在造业。业决定障道、决定障性。聪明人晓得,这个身都不是自己,何况身外之物。《华严经》上菩萨讲,菩萨说:「我说我,我不执著我,我也不执著我所。」这就对了。说「我」,是为了表达意见,跟众生沟通一种方便,善巧方便。言语沟通,眉目可以传情,这都是属於沟通。所以你可以用,你不能执著,一执著变成造业,没有执著、没有分别,功德,善巧方便。巧是你应用得很自在;善是不著相,知道一切法梦幻泡影,知道一切法无所有、一切法不可得。《大般若经》上「不可得、无所有」这六个字,说了几百遍,给读的人很深很深的印象,这些都是世尊说法的善巧方便。所以我们要懂得布施的真谛,要知道布施怎样在日常生活当中去学习。

  第二个是「持戒」。持戒,刚才讲了,守法、守规矩。如果不遵守法度、不遵守规矩,不但佛法,世法你想成就都难,正是所谓「不依规矩不成方圆」。我们要画一个圆要用圆规,我们要画一个方一定要用矩尺,所谓是依规矩才能够画成方圆,画得没错。世间的小事,都不能够不守规矩你才能成就,何况出世间的大法。由此可知,现代人学佛,出家、在家四众同修,我看大家很努力、很勤奋,在这里勤学佛法,勇猛精进,睡眠都不足,这样勤奋为什么收不到效果?原因是不如法。不如法就是不懂得规矩,虽勤奋依旧收不到效果、抓不到重点,这个是最重要的一条因素。如果我们不将这个因素消除,还是这样继续下去,十年、二十年、三十年,乃至於一生,依然没有成就,那就真可惜。

  其实理论、方法都在经典之中,每一天虽然读诵、研究,甚至於讲解,其实没有体会得,没能够契入,像「咸共遵修普贤大士之德」,我们做了没有?「具足无量行愿」,我们有没有具足?不要说足,能具个一分、两分,就有利益了、就不一样了。如果说丝毫没有行愿,你这个佛法没有根、没有本。前面跟诸位说了,三福、六和是根本,我们没有从根本上修学,所以三学、六度、菩萨万行全都落空了。起心动念依旧是轮回心,天天造作还是轮回业,这样下去,你怎么能够超越轮回?不但你不能超越轮回,你连求往生都有障碍,你都得不到。就如李炳老往年所说的,「一万个人念佛,真正往生三、五个而已」。这个法门,古德讲「万修万人去」,为什么一万个人只有三、五个?不如法,不守规矩、任性,那就没法子。任性就是任凭自己的习气、烦恼,随著自己烦恼、习气流转,这个修学要成就,难了。

  第三条「忍辱」。忍辱这个意思是忍耐,要有极大的耐心。世间法,愈是大的事情难度愈大,没有很大的耐心,这个事情就不能做得圆满。佛法,出世间的大事,普度众生的大业,要什么样的耐心你才能够做得成功?无比的耐心、永恒的耐心。所以学佛你要没有忍耐,你决定不能成就。佛在经上把我们人的这些事相,归纳为三大类,这个是便利於教学。第一个,人为的加害你要能忍。世出世法,古今中外,几乎都有一个定律,所谓「好事多磨」,没有一帆风顺的好事。这个好事愈大魔障愈多,如果你要不能够忍耐,你不是被折毁,就是退心了,你怎么能做得成功,所以要有极大的耐心。这个里头最重要的,要克服自己无始劫来的烦恼习气,这比什么都重要。所以人为的加害、嫉妒、毁谤、侮辱、陷害,都要能够忍受,要若无其事、要心平气和,对待这一些障难。第二类是自然灾害。譬如大寒、大暑,这是气候的变化,你要能够忍耐。天太热了,懈怠一下,功课不要做了,这个不行。应当要修的法,可以停止一下,天太冷了,这个也受不了,不可以。包括其他种种自然灾害,都要能够忍受,决定不能够改变,或者是减缓自己的修学,不可以,一定要勇猛精进。

  我们在印光大师《文钞》里面,看到老法师有一段文字,一封信写得很长,给卫锦洲居士,这位居士也是在老法师会下接受三皈依的传授。他遭到了灾难,邻居失火把他家的房子烧毁了,财产付诸於一炬,太太因为这个刺激过世,家破人亡,他自己一天到晚呆若木鸡,一天到晚是痴痴呆呆的。有同修把这桩事情告诉印光大师,印光大师写了一篇很长的开示教导他,如果是个真正学佛人,遇到这个灾难,应当要想开,世间一切幻化无常,过去有家有累还有牵挂,现在一把火烧光了,不是更好吗?什么事都没有了,一心念佛,决定往生。念头一转,这一把火是好的增上缘。几个人在灾难里头能转得回头?这个一定要修忍辱波罗蜜,高度的智慧,在大灾难里面是一个逆增上缘,不但对自己的道业没有丝毫的妨碍,反而促进、提升,这就正确。

  忍辱里面第三个是修法,修行时间要很长。法门,任何一个法门,都有它的深度、都有它的广度,不是短时间能够修习成就,长时间的修学,还要去亲近善知识。亲近善知识不容易,古时候叫「行脚」,现在人叫「朝山」。朝山现在人是观光游览,朝山那个意思完全错了,从前朝山是参访善知识,是去求学、去请教的,跟现在完全不一样。在中国古时候最有名的一个参学,给后人作榜样的赵州和尚,赵州年岁大了,八十岁,八十还在行脚,还在到处去参访。为什么不好好的坐下来休息?因为自己还有疑惑,还不能够断疑生信,必须要亲近善知识,把他的疑惑解开,清净坚定的信心生起来,他就可以住下来好好的修学。所以有疑问,疑是障碍,参学目的是断疑起信,是一桩很辛苦的工作,要去打听哪个地方有善知识,到那个地方去请教。所以这是说修学的艰苦。

  再告诉你,断烦恼、断习气,难舍能舍、难行能行,都靠忍辱,你要没有忍辱,你做不到。所以忍辱波罗蜜在六度里头,是非常非常重要的。释迦牟尼佛在金刚经这一会上,说菩萨六度,可是布施跟忍辱说得特别多,分量特别重,那就是告诉你,六度里面这两条最重要。布施是叫你放下,难舍能舍;忍辱是你自己成就的一个关键。你能忍,后面才有精进、才有禅定、才有般若,它是个关键的所在。如果不能忍,后面全都没有了,你前面布施、持戒所修的,是六道有漏的福报,你修了福,福德不是功德;如果有忍辱,就能把福德变成功德。

  忍辱后面才有精进。精是纯而不杂,进是进而不退,你的道业怎么会不成就?道业成就了,给诸位说,一切都成就,你世间上的事业也都圆满成就。菩萨经不经营世间事业?经营,他所经营世间的事业统统是道业,成就自己的菩提涅盘,成就众生破迷开悟、离苦得乐,自他两利。菩萨示现在家,身分男女老少,工作各行各业,你要晓得全是道业。那个念头一转,那还得了吗?这一转就超凡入圣。凡夫每天穿衣、吃饭是烦恼,菩萨每天穿衣、吃饭是修道。

  精进而后才有禅定。我们现在看到有许多修定的人,每天也打坐,打坐的时间也很长,没有看到他得定,什么原因?说老实话,没有忍辱,他怎么会得定。人家赞叹几句就高兴得不得了;骂他几句要气好几天都消不掉,他怎么会得定。所以他在那里盘腿面壁,好像是个样子,我们看得很清楚,盘腿面壁在打妄想,不是真的入定。怎么晓得打妄想?骂他几句会生气,假的不是真的。起心动念还有名闻利养、还有是非人我,都落在烦恼边上,与真正修行、修道不相干,所以他不能得定。真正得定的人心地清凉自在。什么是定?我们这个经题上,清净心是定,平等心是定;他心清净了、心平等了。清净就是没有烦恼,贪、瞋、痴、慢这个念头不生了,心清净。怎么平等?没有是非人我就平等。有是非人我就不平等,有贪瞋痴慢就不清净,所以禅定的功夫,就能把烦恼、不平完全舍掉,这是定功。

  定功达到一定的程度,智慧开了,觉了。清净、平等后面是觉,觉是般若智慧,般若现前;般若现前功德就成就了。什么功德?把烦恼、妄想、执著转变了,这是功德。所以诸位要知道,妄想、执著、分别也不是坏事,我们今天烦恼多,妄想分别执著很重,给大家讲,好事不是坏事,当你禅定功夫深了,转烦恼成菩提,一转就过来了。相宗里面讲,「转第六意识为妙观察智,转末那识为平等性智,转前五识为成所作智,转阿赖耶为大圆镜智。」什么东西转?定功,甚深的禅定就转了;这个转就是定中生智慧,就转过来了。如果没有烦恼,给诸位说,就没有菩提了,烦恼愈多菩提愈大,所以烦恼不要害怕,也不要担心,到时候转过来无上菩提。

  所以实在讲,佛法里头讲真的是讲「转」,并不是讲「灭」,如果说把烦恼断掉了、灭掉了,菩提也断了、也灭了,麻烦可就大了。菩提、涅盘是什么东西?就是自性般若被迷妄转变成了烦恼,本来是菩提,因为迷失自性才变成烦恼,现在一觉悟就又把它变回去,就是这么一回事情,不是真的断了,真的断了,那菩提也没有了,自性也没有了,那才是落空了,那就错了。佛法不是断灭空,佛法讲空的意思讲得很深;「空」不是无、不是断灭,空是有。有为什么说它空?有而无自性,没有自体,所以缘生之法,缘起性空。凡是因缘所生,都没有自性,没有自体,「当体皆空,了不可得」;不是没有相,不是没有作用。相、作用我们可以用它,决定不能够执著它、决定不能够占有它,你想占有它、执著它,这就错了,凡圣差别就在这一念之间。好今天时间到了,我们就讲到此地。

  大乘无量寿经  (第十四集)  1998/6/6  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0014

  请掀开经本第三面,经文倒数第三行。

  【具足无量行愿。安住一切功德法中。】

  这一句经文含义也是非常的深广。行就是生活行为,我们在此地只节略了一些修学的纲领,便利在日常生活当中,将我们一些错误的行为,依据这些条目来修正。我们讲过三福、六和、三学、六度,末后是普贤十愿,我们净宗学会成立的时候,选了这五个科目,很容易记。时时刻刻依照这十个条目来修学。十愿前面讲过,就不再重复了。

  这五个科目里面,包括了菩萨无量无边的行门。学佛,如果我们把修正思想行为这一桩事情忽略了,那么在佛法里,无论怎样去努力用功求解,乃至於说法说得天花乱坠,亦无济於事。从前李炳老常说的,「该怎么样生死,还是怎么样生死」,也就是说与了生死、出三界就不相干了。所以佛法无论大乘、小乘,自始至终都著重在行;解乃是行的前方便,这是我们不能不知道的。行下面有个「愿」,这个字很重要,我们在经论上常常看到;尤其古德的注疏,所谓「行愿相资,如鸟之双翼,如车之双轮」,说明它们的关系非常重要、非常的密切。「愿以导行」,愿是指导、领导;「行以践愿」,在日常生活当中,把自己的愿要实践。

  清凉在《华严经》上跟我们讲发愿,愿里面最重要的,是要用真诚心做为大愿的基础。诸佛菩萨在因地里所发的一切大愿,都是依菩提心。菩提心,清凉说得比较详细,有心之体、有心之相、有心之德,他分做这三方面来说明。心之体就是我们常讲的,经论当中所说的「直心、深心、大悲心」,这是心之体。净宗法门,俗称大乘法里面的方便法门,可是也是要依据菩提心。我们在本经里面看到三辈往生,往生的条件总是「发菩提心,一向专念」这八个字,可见得发心非常非常重要。有许许多多同修把这桩事情忽略了,以为我念佛只要一直老实念下去就行了,到最后临命终时,依旧是手忙脚乱,不得受用。原因在哪里?缺乏了菩提心,往生的条件八个字,你只做了四个字,不行。你只做到「一向专念」,但是没有「发菩提心」,所以依旧不能往生,可见得发心太重要了。菩提心里面的深心,就是个愿心,好善好德。通常说的,诸佛如来在因地发的四弘誓愿;四弘誓愿是总说,将一切诸佛如来在因地当中,所发的无量大愿把它归纳,归纳到最后,总不外这四条,即使阿弥陀佛四十八愿,也可以归纳在这四愿当中。所以这个四愿,就变成大乘法门里面的根本大愿,发愿一定与它相应。

  四愿第一条「众生无边誓愿度」,一定要发度众生的心愿。为什么要发这个愿?前面曾经跟诸位说过,菩萨如果要不度众生、不教化众生、不帮助众生,他的菩提心显现不出来,换句话说,他自己的修学,功德就不能够圆满。这个道理并不难懂,我们世间人常讲,「教学相长,师资道合」。老师教学生,学生也常常启发老师;老师因学生发问、疑情,或者是日常生活当中,老师看到常常感悟,这个感应帮助他开悟,要不接触学生,那怎么能成功。所以,圆满的性德一定要靠接触广大群众,才能够圆满的现起,这就是善财为什么最后要五十三参,就这么个道理,他要不参学,他的智慧就不能圆满。所以在这个世间,任何人、任何生活的方式、任何行业,他都要去参访,在这里面启发智慧,让他智慧达到真正的圆满。

  由此可知,修行不是关在家里修,关在家里决定修不成,这一点诸位同修必须要知道。关在家里享福,享福哪里会把智慧给享出来的,没这个道理。我们也曾经听到佛门在家、出家的,在家居士也有,闭关、住茅篷、禁足,我们也常常听说。这些事有的,可不是初学人能够学的,那是哪些人?他通过参学,二智圆满成就了;这两种智慧就是根本智、后得智,他已经圆满了。换句话说,毕业了,没地方再去好参学了。这个时候,应该要发愿教化众生,自己智慧成就了就要教人,这个是诸佛如来的常规、规矩。成佛之后干什么?成佛之后不是没事情做,不是蹲在佛龛里让人家供养、礼拜,不是干这个;成佛之后就要普度众生,就要干这个事情。教化众生,佛法是师道,诸位要知道,佛法是师道,师是很尊贵的,尊师重道。古时候佛法跟世法都一样,「只闻来学,未闻往教」,老师不能说找到学生家里「我来教你」,这个话说不出,哪有这么狂妄的人!你有多大本事,你敢教人?所以佛菩萨成佛之后,也非常谦虚,不敢说:「我有学问,我有德行,可以为人师。」不敢说这个话。师是别人尊称他的,自己决定不敢称师,别人尊称他。那怎么办?自己真的成就了,又不好意思给人说,人家也不认识他,怎么肯跟他学?所以就来耍一个花招,这个花招就是闭关、住山、禁足。这个意思就是向社会广大的群众宣布,「我的智慧德能有了成就,不必到外头参学了,你们那些参学的人,都可以到我这里来」,意思就是这个。

  所以闭关是因为没有法缘,没有人请他去讲经,就用这个方法;用这个方法是等待法缘,也就是等待别人来请法,一面等待,一面自己进修,「百尺竿头,更进一步」,在那里等待。古时候求学的人,我们要亲近善知识,谁是善知识?名气大的、声望高的,现代人讲知名度很高的人,未必是真善知识。哪些是真善知识?到处去打听,哪个地方有没有人闭关?打听到有人闭关,闭关的人就是真善知识,可以到他那里去参学、去请教。如果你提出的这些疑问,他不能够替你解决,你可以把他那个关门打开,「出来,跟我一道去参学,你还没有资格闭关。」还得一道去当学生。闭关就是当学生圆满了,可以作老师了。所以师道是很尊严的,必须要有人请法,佛菩萨才出来讲经说法。

  当年释迦牟尼佛出现於世,他在菩提树下夜睹明星,这示现证果,也就是成就究竟圆满的智慧德能。成就之后得要弘法利生,没有人认识他、没有人请他,在这个状况之下,他就要入般涅盘,就在那坐化。实在讲太可惜了,佛到这个世间来不容易。人间没有人认识,还好天人有神通,他们认识,所以他们下降到这个世间来,为我们世人请法。哪些天人?净居天人,净居天是四禅五不还天,难怪他们都是修行人,他们不是普通人。

  在我们这个世间凡圣同居,数量最多的有三处。我们这个世间是一处,凡圣同居土。许多山明水秀的这些地方,我们看到山水有灵气,世间一般人讲风水非常好。为什么有灵气?为什么风水有那么好?给诸位说,有佛菩萨、阿罗汉在那个地方修行,所以风水才好。这个道理我们今天明白了,境随心转。那个地方有菩萨、有阿罗汉,他们心地清净、真诚、慈悲,充满智慧德能,他住在那个地方,这个地方的环境就转好了,依报随著正报转。这个地方没有佛菩萨,没有真正修行人,风水怎么会转好?古时候有一些人不明白这个道理,看看中国大陆寺庙的道场建筑,都是在风水最好的地方,在那里建道场,都觉得出家人还真有一套,哪一套?会看风水,都选择风水好的地方去建庙、建道场。其实错了,出家人哪里去看什么风水,出家人在那里一住,住上几年,那个地方风水坏也变好了,这就是境随心转的道理。

  凡夫是心随境转,那苦!本来这个风水不错,凡夫到那里住,天天生烦恼、天天打妄想,住上两、三年,好风水也变成坏风水了。你们大家明白这个道理,不要再请人看风水,花那些冤枉钱都被人骗去了。自己有本事转风水,这是正确的。要靠人家地理师给你改风水,没有这个道理,他要会改,他为什么不改他自己的风水,他连他自己都改不了,还说帮你改,你能相信他吗?学佛的人一定要明白道理,不要受人家欺骗、不要上人当。

  所以,一定要发愿帮助一切苦难的众生,愿心要大,要以菩提心为依。菩提心里面没有妄想、分别、执著,所以菩提心与虚空法界相应,这个心量多大,这是真心。我们的心,本来就是这么大的。念念为众生,不为自己了,众生就是自己,这就对了,完全正确,与事实真相相应了。这个道理,我们在此地的讲席常常说,「尽虚空、遍法界确确实实是一个自己」。

  今天这个世界的纷争非常严重,谁都知道这个结果是不善的,可是谁都不肯放下他的争端。问题究竟出在哪里?出在心量太小了,只看到自己的利益,没有看到别人的利益,所以做一些损人不利己的事情。世间人常说「损人利己」,这个话说错了,不合道理;损人决定不利己,利人才是真正利己。损人哪有会利己的事情,古今中外没这个道理,所以这个就是思想的错误、心里的蒙昧、迷惑颠倒。他的思想见解、言语造作,与事实真相完全相违背,这叫凡夫。佛菩萨他们的心思、言语造作,跟我们凡夫恰恰相反,这是值得我们去思考的、值得我们去研究的。诸佛菩萨他们用的是真心,大乘经上常讲「真心离念」,这个念是妄念,妄想、分别、执著,真心里头没有;离开妄想、分别、执著,这个真心就叫正念,直心、正念、真如。真如是宇宙人生的真相完全相应,这是真心显露,它没有丝毫的污染、没有丝毫的蒙蔽,显露出来的无量的智慧、无量的德能,教化众生。

  众生也要有福、也要有慧,才能够亲近佛陀;如果福慧不足,机会往往是当面错过了,末法时期也不例外。我们今天能够有缘读到佛的遗教,而且读到是最精采的本子,这个缘很深。我们接触到了能生欢喜心,能信、能愿、能行,这正是《弥陀经》上所说的,「不可以少善根、福德、因缘得生彼国」。我们所显示的是无量劫来,生生世世所修的无量无边的善根、福德、因缘,现在成熟;我们能够遇到这样殊胜的因缘,不是容易的事情,明白了才知道珍惜、才知道可贵。一个道场的成就,必定得一切诸佛如来的护念、加持,龙天善神保佑、协助,不可思议的感应道交才能够形成。

  我学佛四十多年了,在讲台上讲经今年是三十九年,我走过许许多多地方、地区,佛法法缘之殊胜,没有超过此地。这个地方法缘殊胜,说明这个地方、这个地区众生,善根、福德、因缘成熟了,如果不是这一个地区众生的成熟,就不可能有这个感应。佛菩萨为什么选择在这个地方建道场?因缘无量,因缘不是凡夫、小乘能够测知的。而此地的感应,特别是最近的三、四年,给我们的感触太明显了,稍微心地清净、头脑清楚的人,几乎这个感应都看出来了,真实不可思议。当然这个地方得力於李木源居士的护持、领导,而李居士在此地护持、领导,是得一切诸佛菩萨加持的,不是偶然的。哪一个地区、哪一个道场领导人都想做,为什么得不到佛菩萨加持?他得佛加持,给我们作证明。他在十年前得严重的癌症,没救了,他也没有看医生、也没有吃药,一心念佛等阿弥陀佛来接引。阿弥陀佛没有接引他到极乐世界去,给他一个任务、给他一个使命,在这个地区建立正法道场,接引根熟的众生。什么叫根熟?这一生当中应该要到极乐世界去作佛的。去接引这一类众生,他有使命。这是我们亲眼所看见的,我们能不相信吗?

  《无量寿经》的缘,不可思议。我是一生讲经,没有离开过讲台,讲任何经论那个法缘,都没有讲《无量寿经》这个本子的缘殊胜,我自己很深的感触。讲其它的经典,听众有个二、三百人就不错了,讲这一部经,常常我看到满座,还有人告诉我:「你还没有看见,四楼也坐满了。」这不是我会讲,我每一部经,我自己都讲得我还能过得去,为什么讲别的经没人听,讲这个经听众这么多?《无量寿经》有很多种本子,讲其它的本子听众不多,讲这个本子听众特别多,这不是给我们明显的证明吗?我们选择这个法门、选择这个本子,选对了,一切诸佛欢喜,龙天善神在旁边鼓掌,让我们真正断疑生信,不夹杂、不间断,这一生当中决定成就了。

  李居士发大心,我们在一起商量,他这一次为讲《华严》跟《无量寿经》,建了两座铜塔,诸位都看到了。这两座塔在现在世界上是第一,没有比这个高的、没有比这个大的。他给它命名叫「华严双塔」,为了纪念讲这两部大经,实际上这个意义很深,不只这一点意思。这两座宝塔是金刚宝塔,奠定这个道场坚固的基础,就像《华严经》上讲,这个地是金刚成就的,正法在这个地方建立。我们有一个愿报答木源居士,也报答这一个地区根熟的众生。这个愿是什么?这个讲堂讲经,一年三百六十天,每一天都讲,不会有一天中断。腊月三十我们也讲,大年初一也讲,就跟居士林楼下供斋一样;他们供斋,听说过去一年休息一天,大年初一不供,现在听说大年初一也供了,这才圆满。今天走遍全世界,哪一个道场是一年三百六十天天天讲经?没听说过。与这两座宝塔一样世界第一;塔世界第一,我们道场讲经世界第一。

  另外一个念佛堂,三楼的念佛堂,一天二十四小时不中断,一年三百六十天也不中断,那也是世界第一。这个道场,解行并进,解行相应,这两个塔是解行之塔,都是世界第一。念佛堂里面,鼓励同修们随时来念佛,我们讲这个经,就是劝大家念佛。怎么个念法?大势至菩萨教给我们一个原则,「都摄六根,净念相继」。「净」是不怀疑、不夹杂;「相继」是不中断。这样念佛,大家听说,我们在日常生活当中办不到,实在讲不是办不到。相继的意思很多,譬如说你做早晚课,你每天早晚课不要做多,十分钟,每一天早晚课都不缺,也叫相继。你这个十分钟里面,你没有怀疑、没有夹杂,一句一句接一句,相继,每一天都念十分钟,天天相继,对了。如果实在很忙的人,我也教过同学们,你的工作很忙,早晚课的时间都没有,佛在经上教给我们,你可以在一年当中、一个月当中,你有一点假期,你把假期拿来念佛。一年总会有一个比较长一点的假期,譬如说你有十天的长假,一年当中有十天长假,你五天去处理你私人的事情,另外五天到这个地方来念佛,每年都来念五天,也是净念相继,年年都不断,一年都念五天。可见得佛讲的东西,都是讲原理、原则,合情、合理、合法,人人都做得到。如果得闲,一个月有一次假期,我每一个月来念一天、念两天。这个地方等於是常年佛七道场,我们把印光大师灵岩山的方规,搬到此地来。

  李居士还发大心,希望将来在旁边建一个弥陀村,供养念佛人。你到这边来,你的四事供养、衣食住行,这个地方统统负责,你什么都不要带来,你身心世界一切放下,到这个地方来天天听经、天天念佛。他不是办养老院,他是办弥陀村,供养真正发心念佛,要求生极乐世界,要想到极乐世界去作佛的人,他供养。这个福报太大了,他供养佛,他不是供养别人。到这个弥陀村来,一住就是一尊活佛,决定往生不退成佛,这还得了吗?所以,这个道场一定发展到解行相应。这两座塔奠定在此地,意义非常的深远,是诸佛如来安定我们的信心,见到这个环境,我们的信心就具足,就决定不动摇。

  所以,一定要发普度众生的大愿。度众生一定要先度自己,自己都不能得度,决定度不了别人。可是,也许同修们看到佛经里面常讲,「自己未度,先度别人,菩萨发心」。你们也听说过,你听懂了没有?那是菩萨。你是不是菩萨?你不是菩萨,不行。人家是自己未度,自己没有成佛,但是成菩萨了;成了菩萨,我慢一点成佛不要紧,我先度众生。他有能力、有本事,敢说这句话,我们今天是凡夫,不敢讲这一句话。我们一定要先度自己,自己要不度先度别人,自己还堕三途、堕地狱,那不就糟了?我自己成了菩萨,不要紧,那我可以自己不著急成佛,那个说得度是成佛。像地藏菩萨一样,地藏菩萨的学生,就是接受地藏菩萨教化的那些人,成佛的不知道有多少,他老人家现在还是菩萨,他可以说「自己未度,先度别人,菩萨发心」,他是菩萨。这个话地藏菩萨讲没话说,当之无愧。我们听话要听清楚,那是菩萨不是凡夫。我们决定要自己先度自己,先度自己就是决定要求生西方极乐世界。如果有这个大福报,这个福报,给诸位说,无量劫来希有因缘,哪一个人一生当中,不要说多,一年、两年好了;一年、两年什么事都不干,天天听经、天天念佛,这还得了,解行相应,道业哪有不成就的。这个是世间,不要说是人世,三界里面有这么大福报的人,也希有、也不容易。

  未度众生要成就自己,成就自己第一要断烦恼、要除习气。烦恼的外缘,最困难的、不容易摆脱的,我们实际的生活,衣、食、住、行。我们福报不大,每一天为这些俗事忧虑奔波,心定不下来,这是客观的事实,谁都不能够避免。有钱、有势力、有地位的人,说实在的话,那些财富、地位、权势,都很危脆、很薄弱、很容易失掉;失掉之后,你又怎么办?所以没有一个人,不论富贵贫贱,生活都充满了忧虑、烦恼。很想自己心安定下来,来好好的用用功、修修行,没这个缘分、没这个福分,换句话说,业障习气太重。因此,佛教我们「断烦恼、发大心」重要了。只要肯发大心、肯断烦恼,烦恼没断没关系,有心要断,有这个决心、有这个诚意,就得诸佛菩萨的护念、就得诸佛菩萨的加持,来帮助你,这是感应道交不可思议。断烦恼让自己心地清净,成就自己的德行。

  佛法的教学跟儒家观念,可以说是不谋而合。中国的孔老夫子,他老人家教学,教学生四门课程,四科。第一科就是「德行」,佛法的教学第一科「断烦恼」,意思完全相同。第二个科目,四弘誓愿底下一个再「学法门」,这是一定的道理,如果烦恼不断,学法门,法门决定不能成就,这个我们要晓得的。你烦恼不断,学一切法门,最后得的什么结果?增长邪见,不是增长智慧,把你所修学的,全部都变成邪知邪见。谁把它变成邪知邪见?烦恼,贪、瞋、痴、慢。所以要成就真实的智慧,一定是先断烦恼。烦恼断尽了,在佛法里面说,你才是一个法器;譬如一个器皿,你是完整的,没有丝毫损坏,你有能力接受如来的大法。

  佛法称为无漏法,「漏」是烦恼的代名词。譬如一个茶杯,茶杯要有破损,盛茶就漏掉了,这个漏就比喻烦恼,有烦恼统统就漏掉了,留不住的。必须烦恼断尽,你这个茶杯才是个完好的,可以盛茶,可以接受无量法门,所以才能够进入底下一个阶段,「法门无量誓愿学」。修学法门的成就,对自己来说,成就自己的无上道、成就自己圆满的智慧德能;对他来说,对一切众生来说,你没有德、没有能、没有智,你怎么能够普度一切众生?一切众生根性不齐,需求不同,你能够满一切众生的愿,令一切众生生欢喜心,那是要全知全能。所以佛法发愿之后,要真干、要真修。

  这几天我们利用一点空闲,在录制《地藏菩萨本愿经》的录像带。世尊为我们说明,地藏菩萨最初发心的因缘,那是在不可说不可说无量劫之前,距离我们现在太远太远了,没法子计算。他的身分是一位长者,在家的居士,不是出家人,为大长者子。这个大长者子,不是大长者的儿子,「子」是中国古时候的尊称,尊敬的称呼;我们称孔夫子称孔子,孟子、老子、庄子,子是尊敬的称呼。现在称呼,把这个尊敬放在前面,不放在后面;现在是尊敬的某某先生,这个子就是尊敬的意思。在从前这个子是放在后面,现在把这个尊敬的放在前面,是一个意思。尊敬的大长者,他怎么发心的?他是看到佛的相好而发心的。所以诸位同修要知道,这门面招牌很重要。现在商业讲求包装,里面的货好坏还其次,包装一定要漂亮,那个吸引人。诸佛如来懂得这一套,知道凡夫的心理,所以门面就做得特别庄严、特别的美好;门面的庄严不是化妆的,现在靠化妆,假的不是真的。所以佛菩萨的庄严,三十二相、八十种好,修来的,德行成就的,这一点重要,德行成就的。

  世间看相算命的人常说「相随心转」,我们的相貌随心转,体质也随心转。菩萨成佛之后,还要用一百劫的时间专门去修福,所以成佛叫二足尊,福、慧都圆满。这种佛,在我们佛家讲,藏教佛、通教的佛,他们需要用一百劫的时间去修相好。如果是圆教的佛,那就不需要;圆教的佛从自性里面流露出来的,那个相好光明,就不是三十二相,佛有无量相,相有无量好,我们凡夫见不到。所以藏教的佛、通教的佛没有见性,他完全是功德成就的,是修得的。《百劫经》里面跟我们说:「一个相好,要修一百功德。」一百种的功德,不是一百个,不是,一百种;每一种不知道要修多长的时间,才能够修得圆满。三十二相,诸位想想,他要修三千两百种功德,修多长的时间?修一百劫,三千两百种修一百劫,才成就这三十二相、八十种好。所以有缘的众生,看到佛的相好,他就受感动,因此就发心了。我们看到地藏经上大长者子的发心,跟楞严会上阿难尊者的发心完全相同。阿难尊者为什么发心出家?看到释迦牟尼佛三十二相、八十种好,他自己觉得这种相好,不是父母所生的,一定是修行成就的。他出家为什么?为了要想得三十二相、八十种好,他为这个出家的,跟释迦牟尼佛修学。所以出家的因缘不要紧,不管什么样的因缘,只要你肯修,最后的成就是真实的。所以从这个地方来看,招牌、门面、包装就不能不重要,我们要很重视这一桩事情;重视,认真把自己修好。所以佛讲经先把果呈现出来,自己修好了,这是果报,这是让你看,你看了以后,你自然就动心,你也想修学了。所以,我们个人是一切人的好样子,样样都好,容貌好、身体好、处事待人接物,没有一样不好,这就是招牌,这就能够摄受一切众生。

  你要想度一切众生、要想教化一切众生、要想弘法利生,你自己不把这个招牌搞好,怎么行?招牌要搞好,一定要断烦恼,一定要学法门。我们题的十句,「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,长存此心,「看破、放下、自在、随缘、念佛」,要常修此行;我们的心、行与这十句二十个字相应了,果然相应,给诸位说,三年,我们的面貌变了,体质也会变。为什么?相随心转。所以这个道场一旦建立,一年三百六十天,天天讲经、天天念佛,永无间断,住在这个道场,只要住上三年,出去之后,决定跟一般人不一样,一定的道理。他在这个道场长时间的薰修,身心统统起变化,哪有不往生、哪有不成佛的道理?所以,这个地方将来真的变成世界上一个选佛场,我们选人来作佛,就到这个地方来选。所以新加坡这个国家有福,不可思议;东南亚这个地区有福,能有这样一个如法、这样殊胜道场在此地建立,诸佛欢喜,护法善神对这个地区特别照顾,这是我们能想像得到的。

  四弘誓愿末后一句「佛道无上誓愿成」,我们要满足这一愿,决定念佛往生,如果不念佛往生,不修这个法门,成佛道的这个愿非常困难,这是真的不是假的。因此,华藏世界上首菩萨,普贤、文殊是华藏世界的上首,在华严会上他们两位都发心求生西方极乐世界,都发愿要亲近阿弥陀佛。为什么?我最初读《华严》读到这一段经文,大惑不解,我想不通。如果说其他的菩萨发愿求生西方极乐世界,我们能想得通,文殊、普贤是华藏世界的等觉菩萨,有什么理由要往生西方极乐世界?我想了很长很长的时间,才想出一个理由,这个理由想必也是真的,「西方极乐世界成佛快,华藏世界虽然等觉慢慢修成佛,成佛的时间要长,没有极乐世界来得快,他们到极乐世界,一到就成佛了,而在华藏世界,那还不知道要等到何年何月何日」,这是真的。所以一切菩萨没有一个不希望往生极乐世界的,希望早一点成佛,不要耽误这么长的时间,不要修行这么苦,要想解决这两个问题,唯有念佛求生净土。文殊、普贤不但自己愿意往生,他不吝啬、不吝法,他知道这个法门好,普遍的劝导华藏世界四十一位法身大士,同生净土,他搞这一套。

  我们想想,这是毗卢遮那佛,文殊、普贤是毗卢遮那佛的得意弟子,得意弟子把他的徒众统统搞到极乐世界,搞到阿弥陀佛去了,把华藏世界搞得空空的,你说毗卢遮那佛生不生气?佛跟众生不一样,要是众生这个受不了,我这里法缘这么盛,你到这来一搞,都把我这个法缘搞没有了,都带到别的地方去了,这还得了吗?毗卢遮那佛不但不生气,还要赞叹。正如同我们这个经上所讲的,这经文还没讲到,世间自在王如来是法藏菩萨的老师,法藏菩萨在西方建立极乐世界自己成佛了,也把世间自在王会下那一些徒众,都带到西方极乐世界去了,世间自在王不但不生气,还嘉奖,说他做对了。为什么?一切诸佛如来只有一个心愿,希望一切众生快快成佛,你到他那里成佛快,在我这里成佛慢,你到他那里去,对了,佛的本愿达到了。所以这个作法真正是畅佛本怀,做得没错、做得正确,佛心跟凡夫心确实不相同。所以我们要记住,这一生当中要满足四弘誓愿,唯有求生净土。在这个世间,我们要修学真实功德、第一功德,功德里面就包含福德。修第一等的功德、第一等的福德,给诸位说,无过於劝人念佛,这是大福德,无比希有的福德。我们今天有机会修、有缘分修,应当认真努力去修学。这一句「具足无量行愿」六个字,我们就介绍到此地。这六个字里头的意思无量无边,说一年也说不完,后面经文还长,我们就说到此地。

  下面说『安住一切功德法中』。「功德」跟福德有差别,我们必须要认识清楚。功是讲功夫,必须自己有真实修学的功夫,功夫所获得的叫功德,譬如持戒有功,禅定就是德,因戒得定。你是持戒,从持戒得定,那个戒就叫做功德。如果你持戒持得很好,但是不能得定,那个持戒有没有好处?有,不叫功德叫福德。你持戒持得很好、很精严,你得人天的福报,来生享福,不是功德。功德能断烦恼,功德能证菩提,福德不能,福德不能断烦恼,也不能证菩提,只能带给你福报。功德跟福德,我们一定要辨别清楚。修定,修定有功,智慧开了,开慧是德。修定而不能够开慧,这个定是福德,不是功德。修定不开智慧,福德在四禅天、四空天里面去享福,不能断见思烦恼、不能超越三界六道。所以功德跟福德差别这么大,我们要晓得。功德怎么修?功德没有离开福德,修福不著相就是功德,修福要著相就是福德。我修财布施,希望将来得大富,这就变成福德。我修财布施,三轮体空,什么希求都没有,这就变成功德。什么希求都没有,你在生活当中什么都不会缺乏。功德里头有福德,福德里头没有功德。

  所以我们无论修什么样的福,通常讲这三种布施,财布施、法布施、无畏布施,布施得干干净净,要紧的是心地清净,不著布施的相。不要常常念到「我对哪个人有恩,我对他有多好」,不可以有这个念头,有这个念头变成福报,你就不能得定。定是什么?定是清净心,你的心不清净。所以布施绝不受报,这个心多清净。清净心里头那个福有多大?尽虚空、遍法界,是你受福之处。不但你在此地布施,你在这个地方享福,无论你到哪个地方,十方无量无边刹土,你所到之处都享福。为什么?心量大,没有障碍,所以你的福就大了,那个福也遍虚空法界。这在大乘经上这些重要的道理,我们要懂。如果我们修福常常念著,我在这个地方、这个地区,跟这个地方的人结了缘,修了多少福,你将来享福,只有投生到这里你才享到福,你投生到别的地方去了,那个地方的人跟你没这个关系,没有结这个缘,你就没福了。同样是修,得福不一样,为什么干这个傻事?为什么不把心量拓开?丝毫种的福、毫厘之福,都是遍虚空法界,在在处处都享受。我们在大乘经典里面,这一层决定不能够疏忽。所以一定要晓得功德跟福德不一样。

  此地佛教给我们,「安住一切功德法中」。什么叫安住?「安」是安稳,「住」是住在那里不动。实实在在说,我们凡夫很可怜没住处,人家说你住在哪里?你要是有智慧、聪明,你可以告诉他「我在哪里」,我现在在居士林,哪里有住处?没住处。身找了一个住处,你有个房子、有个家,是你的身的住处;有这个家、有房子,身就得安稳。身安,心不安。最重要的,心要住在哪里?这是个大问题。我们在《金刚经》上看到,须菩提尊者向释迦牟尼佛请法,第一句话就问「应云何住」?这个意思就是说,这个心应该住在什么地方?世间人懂得身住,不懂得心住,所以一生操劳,日子过得很辛苦。无论他有福、没福,有福他也苦,没福更苦,忧悲苦恼这样过一生,你说过得多辛苦。如果要懂得心要有个安住的地方,这个人一生就有幸福,这个人一生就有成就,无论在世法、在佛法他有成就。由此可知,心的安住就太重要了,安安稳稳的住在一处,住在那里不动。

  佛在经论里面教导一切众生,众生的根性不相同,所以佛教人安住也就不一样。譬如有一些众生心量很小,眼光很浅,听说天上不错,「我来生能够生天就很满足了」。你要劝他出三界,他没有信心,「我业障深重,不行,我去不了,出不了」。你劝他,他立刻就退了。佛对这一类众生满他的愿,你想生天就教你生天的方法。根性稍微利一点的人,知道天福也有享尽的时候,享尽了怎么办?时间虽然长,长也有尽头的时候,这就比人家高一等了,他知道超越轮回之外,比在轮回里面,日子要好过得多了。他有出三界的心,佛就教他出三界的办法,心安住在那里。所以佛的教学真的是契机契理,满足一切众生的愿望。

  你要想生天,佛就教你,你的心一定要安住在十善,安住在十善业道。常常生善念、生善心,利益一切众生,最后自己得利益,自己得利益生天。所以教人持戒修行十善,你的心安住在这个地方,决定得人天福报。如果你想证得阿罗汉果,超越六道生死轮回,佛就教你安住在四谛法上。你要想作菩萨,学佛一样广度一切众生,佛就教你,你的心要安住在六度上。这是佛教大家安心之法。如果你的心量果然是大,志愿殊胜,菩萨还有上面,上面还有佛,佛再没有上面了,我要成佛,这个志愿高,佛就教你安住在成佛功德。这个地方「安住一切功德法中」,这个功德法的指「弥陀愿海、六字洪名」。换句话说,你要把心安住在四十八愿,安住在「发菩提心,一向专念」,这就对了。这个是一生不退圆满成佛之法,比任何一种安住都殊胜,我们要懂这个意思。这两句经文是讲行愿功德。

  再看底下这两句。

  【游步十方。行权方便。】

  诸菩萨们,这一些菩萨我们在经文上看得很清楚,都是修普贤行的菩萨,这个第一句「咸共遵修普贤大士之德」,修普贤行的菩萨。是哪些人?从我们初发心的一直到等觉位;初发心的人虽然没证果,真正发心,一心一意要学普贤行,这个人就是《华严经》上所称赞的大心凡夫。大心凡夫在这一生当中,就有机缘作佛,什么机缘?念佛往生,亲近弥陀,很快的就成佛了,不需要很长的时间。纵然是业障深重带业往生,下下品往生,《观无量寿佛经》里面告诉我们,下下品生到西方极乐世界,也只要十二劫,花开见佛悟无生,十二劫比无量劫、比三大阿僧祇劫,这个时间缩短得太多太多了,我们要作一个比较,这个帐就很清楚了。

  就是像佛在经里面平常所讲的,花开见佛是什么地位?破一品无明,证一分法身,是这么一个地位,这是方便说。如果真实说,悟无生是证得无生法忍,无生法忍菩萨是什么地位?七地、八地、九地,这样的地位。我们其他的不算,三贤位的就不讲。我们说圆教,圆教的三贤位,从圆教初住修到十回向满,要一个阿僧祇劫,你才到登地,初地;初地是第二个阿僧祇劫开端。第二个阿僧祇劫开端,初地菩萨修到七地,七个位次又是一个阿僧祇劫,两个阿僧祇劫满,这才证八地。阿僧祇的数字是天文数字,我们都没法子计算的。以通途法门来说,证到圆教初住,修到无生忍位,须要两个阿僧祇劫。到西方极乐世界,我们是凡夫,不是初住菩萨,凡夫,一品烦恼都没断,生到西方极乐世界,证得无生法忍的地位,也就是证到七地菩萨这个地位,只要多少时间?十二劫,不成比例,这个时间是大幅度的缩短了。十二劫,跟诸位说,不论佛愿加持,就是说没有得到阿弥陀佛本愿威神的加持,你在西方极乐世界修行十二劫,就证得无生法忍。你说西方极乐世界修行这个道场,可以说是在尽虚空、遍法界,阿弥陀佛那个道场是第一道场,你在那里修行快,为什么快?只有进步没有退步,他那个地方是圆证三不退,下下品往生的也圆证三不退,所以它没有退转。其他的他方世界刹土,菩萨修行有进、有退,一般都是进得少退得多,所以需要那么长的时间,极乐世界不要。

  极乐世界还有更殊胜的,我们必须要晓得。生到极乐世界,没有一个人是不得佛力加持的,阿弥陀佛慈悲到了极处,四十八愿愿愿加持行人,念佛往生的人。所以下下品往生的人到西方极乐世界,需不需要经过十二劫才花开见佛?不需要,差不多到那边就花开见佛。什么原因?阿弥陀佛本愿威神的加持。怎么晓得?四十八愿里头讲得很清楚,生到西方极乐世界皆作阿惟越致菩萨,阿弥陀佛说话要算数,不能说发这个愿不算数的,说话算话。他并没有说什么样的人往生才是阿惟越致菩萨,既然没有说就是笼统的说了,只要是生到极乐世界的统统是阿惟越致菩萨,这还得了。换句话说,生到西方极乐世界,你就跟七地、八地、九地平等了。

  所以蕅益大师在《弥陀经要解》里面讲,他说:「这是不可思议的境界,你要说他是七地菩萨,他不是,为什么?烦恼一品没断,他是凡夫。你要说他是凡夫?他的智慧、他的功德、他的受用,跟七地、八地菩萨完全相等,这是西方极乐世界不可思议之处。」蕅益大师的《要解》也不可思议。印光大师我们知道,这是西方世界大势至菩萨再来的,他老人家赞叹《要解》,「即使是古佛再来,给《弥陀经》作一个注解,也不能超过其上。」把《要解》捧到极处了,捧《要解》就是捧蕅益大师。蕅益大师要不是阿弥陀佛再来的,必定也是观世音菩萨再来的,否则的话,当不起大势至菩萨这样赞叹。所以我们要知道这个法门无比殊胜。

  『游步十方,行权方便』。游步是参学,西方极乐世界的人确确实实如此,每一天都到十方世界去拜佛,拜佛就是拜访,亲近诸佛如来。诸佛如来是世出世间第一等福德之人,常常亲近他们、常常听他们的教诲,自己智慧就开了,德行也逐渐就圆满了,这是亲近善知识,这是聪明人。跟诸佛如来为伍,入他们这一行、入他们的俱乐部。天天跟诸佛如来混在一起,你想想看,你怎么会不成佛?不是跟菩萨混在一起,天天跟佛在一起。游步十方,接受佛的教诲,开智慧,每一天亲近诸佛,供养承事诸佛,修福报,所以修福、修慧的机会就太圆满了。

  我们今天想修福、想修慧,找不到地方修,不晓得哪个地方有福,不知道,往往错用了心,修错了,在我们这个世间见得太多了。有很多特别是有财富的人,想做一点好事,结果把那个钱都是丢到大海里去了,石沉海底没收获,不但没有收获,还招来了许许多多的过失。可是西方极乐世界的人就不一样了,他们遇到真善知识,知道哪个地方是真正的福田,上求下化。十方诸佛刹土,一定会遇到过去生生世世的亲朋、好友、同参、同学,会遇到,遇到了他们不认识你,你会认识他,为什么?你生到西方极乐世界去了,经上讲的,「你的智慧、神通、德能,几乎完全恢复了,跟阿弥陀佛差不多」。无量劫前的家亲、眷属、亲朋好友,他在任何一道、在任何一界,你看到了都认识。凡是有缘见到了总会生欢喜心;有缘,很投缘,你就有机会去教化他。

  「行权方便」,这个方便就是随类化身、随机演教。西方极乐世界下下品往生的人,只要见过阿弥陀佛,在阿弥陀佛周边打个转就行了,你就有能力到他方世界去随类化身,像《普门品》里面所说的,应以什么身得度,你就有能力示现什么身。这种能力要在一般大乘经上讲,需要圆教初住菩萨、别教初地菩萨,也就是说,破一品无明,证一分法身,这样的人才有这个能力。十法界里面,佛菩萨没有这个能力,随类化身他做不到;一真法界里面的菩萨就能做到了。所以要晓得,一定要晓得,往生的机会决定不能错过,错过了,真错了,太可惜了。世间什么事情都是假的,只有这一桩事情是真的。

  我们是业障这么重的凡夫,见思烦恼哪里能断得了?一般修行,小乘初果我们都没有能力证得,这三界八十八品见惑,我们有本事断得了吗?断不了,换句话说,初果都得不到。可是我们真正发菩提心,一向专念,求生净土,蒙佛威神加持,这是决定能得到的。生到极乐世界,就超越了十法界。所以他这个智慧德能,蒙佛本愿加持,跟圆教初住菩萨没有两样,只有超过他不会输过他。所以在十方世界,应以佛身得度者,可以示现八相成道,这一种殊胜功德利益,查遍《大藏经》再没得找了。示现种种身,可以随机说法,众生喜欢听什么法,你就像诸佛如来一样,给他说什么法门,令他得度。今天时间到了,我们就讲到此地。

  大乘无量寿经  (第十五集)  1998/6/13  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0015

  请掀开经本第三面,最后一行:

  【入佛法藏。究竟彼岸。愿於无量世界成等正觉。】

  这一句经文是赞叹诸菩萨众究竟圆满的成就。首先我们要理解『佛法藏』是什么?通常的说法是讲自性本具的智慧德能,这叫做佛法藏。「佛」是佛性,佛性就是我们每一个人自己的真性,佛家常讲,一切众生的真心本性就叫做佛性。「众生」这两个字的范围很广,它的本意是讲众缘和合而生起的现象,这里面的范围就非常非常的广大。一切动物是众缘和合而生,佛经上常常以我们人做比喻,人是四大五蕴和合而现起的。四大是讲色法,五蕴里面的色蕴,我们现在所讲的物质;受、想、行、识这四种就是讲精神。凡是一个动物,都是四大五蕴而生起的现象。除了动物之外,还有植物、还有矿物,植物、矿物里面就是五蕴里头没有后面的四蕴,前面色蕴它具足,所以四大它具足。四大也是众缘和合而现起,所以众生的意思就非常非常广。

  一切众生的真性,实在说是一个性,一个性变成许许多多的现象,佛在这个地方给我们做了一个简单的区分,说动物这个自性就叫做佛性;说植物、矿物,也就是动物以外,包括自然现象,这一些的自性就叫它做法性。所以诸位要知道,法性包括佛性,佛性不包括法性,这个我们要明白。佛性也好,法性也好,都是此地讲的佛。佛法藏是自性本具的智慧德能。在植物跟矿物有德能没有智慧,在动物有情众生有智慧、有德能,无情的众生有德能没有智慧,差别在此地。一切众生凡是有佛性的都会成佛,都应当作佛,有情众生成佛,给诸位说,无情的众生就跟著转了,「依报随著正报转」,《华严经》上所以才说,「情与无情,同圆种智」,就是这个道理。无情的众生自己不会转,必须有情众生智慧圆满的时候,无情就连带转了,是这么个道理,这是依报随著正报转的道理。

  『入』是契入,也是我们讲的证得,自性本具的智慧德能统统开显出来,显发出来统统用得上,这叫入。在大乘法里面,什么人的佛法藏显露出来?也就是说什么人入自性的智慧德能之宝藏?诸佛如来,他们入了、他们得到。实在说「得」很勉强,哪有什么得不得?自性本具的,所以楞严会上讲,「圆满菩提,归无所得」。为什么无所得?是你本有的。本来没有的,你现在得到才叫得;本来有的,现在这是讲恢复,不能说得,实在讲没有得失。我们现在的自性智慧本能没有现前,透不出来,我们过很辛苦的生活、很辛苦的日子,就是本性里面的智慧德能不能现前,我们没有入佛法藏,原因在此地。这一桩事情说起来容易,做起来真难,最低限度要将见思烦恼断了,尘沙烦恼也断了,四十一品无明至少也要破一品,才能入佛法藏。佛法藏,换句话说,就是真心本性,禅宗里面讲的明心见性,就是这个意思,明心见性就是入佛法藏。能入佛法藏就是《华严经》上讲的法身大士,这不是普通人,法身大士就成佛了。虽然他的成就还没有圆满,只是破一品无明,证一分法身,他就有能力在尽虚空、遍法界度化众生。像《普门品》里面所说的,应以什么身得度,他就能现什么身,应以佛身而得度者,他就能示现八相成道。所以诸位要晓得,八相成道的示现,并不代表他证得究竟圆满的佛果,不代表这个,但是他决定是证得分证的佛果,这是一定的,他有能力示现。因此我们在圆教里面所看到,初住以上,十住、十行、十回向、十地,总共四十一个位次,包括等觉,都叫做分证位,不是圆满的。所以这一句入佛法藏是分证位,四十一位法身大士。

  底下一句是『究竟彼岸』,加上究竟就圆满,这一句是妙觉位,从分证位到妙觉位。此地是说这些菩萨们,这是西方极乐世界的菩萨,他们有这个能力。我们今天要怎样来学习?念佛人必须要知道,在净土宗里面讲佛法藏又是一个讲法,说法虽然不一样,义趣没有两端,佛法藏就是「弥陀一乘愿海,自性圆满的法藏」。我们念念求生西方净土,念念希求参加阿弥陀佛的莲池海会,我们能够参加莲池海会就是入佛法藏,这是我们净土宗的说法。见到弥陀,古人讲「但得见弥陀,何愁不开悟」,那个开悟就是禅宗的明心见性、见性成佛;由此可知,见佛就等於禅宗的大彻大悟、明心见性。可是宗门里面用参究的方法达到这个境界,难,太难!在这个时代几乎已经见不到。

  倓虚老法师比我们的时代要早半个世纪,他老人家常常开导后学,说他自己在一生当中,见过的出家、在家修行的善知识很多,他说他见过得定的,修禅得禅定,也常常听到说某人得禅定。譬如禅宗的虚云老和尚,诸位都知道,虚云老和尚得禅定,有没有开悟我们不知道,倓虚大师说没有。他一生当中,一个开悟的人都没有见到、也没有听说到。倓老法师那个时代,虚老和尚在世,可见得虚云老和尚也包括在内,倓老肯定他得禅定,不能肯定他开悟。得禅定就不容易,得禅定自己要不发愿,将来一定生四禅天,那个地位很高,福报非常大。我们知道虚老和尚是发愿亲近弥勒菩萨,他确确实实生到兜率内院,这是一点都不假,亲近弥勒菩萨。

  我们念佛人一定要懂得修学的关键,念佛成佛,直捷稳当,快速可靠。究竟彼岸,我们就是运用念佛的法门,「念佛是因,成佛是果」,这两句我们就有方法做到。生到西方极乐世界之后,他在因地里面所发的弘愿都能够实现,四弘誓愿里面「众生无边誓愿度」。所以生到西方极乐世界,即使下下品往生,他广度一切众生的弘愿都能够兑现。不像我们在此地,我们的愿是发了,做不到,所谓是「心有余而力不足」,这是在我们这个世间。西方极乐世界就不然,虽然凡圣同居土下下品往生的人,烦恼习气一品都没有断,他能够到尽虚空、遍法界供养诸佛,度化众生,凭什么?所凭藉的是阿弥陀佛四十八愿本愿的加持,这一点我们不能不知道,然后才晓得净土法门的无比殊胜,世出世间任何一个法门都不能跟它相比。

  我们这一生有缘遇到不是偶然的,没那么巧的事情,佛在经里面告诉我们,无量劫的善根福德因缘,这一生才遇到。遇到之后,我们这一生能不能成就?正如同佛经上讲,遇到的人也可以分为四等,根性不相同。上根之人闻了就相信,信了他就发愿,他就认真努力的修学,依教奉行,这一生当中决定得生,这是上上根人。次一等的,不能够自动自发,很容易懒散懈怠,必须要有人鼓励,要有善知识提携,他行,他只要得到人鼓励,他也能够发愤断恶修善,念佛求生,这个没有问题,也能够往生。第三种人根性就差一点,要善知识勤劳恳切苦苦的相劝,他才回头,相当不容易,所以阎浮提众生刚强难化。但是佛菩萨示现在这个世间,再难他也不怕,他有智慧、有善巧方便,苦口婆心的来教导你,时间长了,你在社会吃很多亏、上很多当,碰很多钉子,这才回过头来,也能成就。

  第四等,虽然遇到,知见不正,诸佛菩萨来劝勉,他也不能回头,我们看到的很多。在佛法里面学了几年之后去学外道,佛菩萨来度化他,他也不能回头,这是自己的业障、烦恼习气太重,外面遇到恶缘。恶缘里面不外乎名闻利养,外面受名闻利养的诱惑,内里面有贪瞋痴慢,内外一结合就背道而驰,就走了,这是非常的可惜。佛不舍弃他,佛还是等著他回头。他这一生不会回头,再等来生,来生不回头,再等后生,说老实话,我们不要笑话别人,我们自己本身就是这一类人。我们不是今天才念阿弥陀佛,不是这一生才修净土,过去生中生生世世,不晓得有多少次遇到这个法门,还不是人家一诱惑,我们就跑了,落到现在还在这里慢慢来搞。希望这一生聪明一点,不要再跑了,我们这一生就成就。

  这一点古人的教学,他这个方式巧妙,也就是防范很周到,这是我们世出世间法所讲的师承。师承,我们拜一个人作老师,我们跟这个老师学,跟定这个老师。我跟老师学就要听老师的话,老师以外别人来教我,我要听他的跟他走了,那就不是跟这个老师学,这就是世间人讲的背师叛道。所以从前老师对学生的约束,是除跟老师一个人学之外,其他的任何善知识讲经说法不可以听。这个防范好,学生不至於越轨,为什么?学生在初学的时候智慧没有开,世法佛法哪是真的、哪是假的、哪是邪正、哪是善恶是非,乃至於利害,初学的人没有智慧不能辨别。不要说真妄邪正你没有能力辨别,说得最浅显,眼前的利害你都分不清楚,哪一样对你有好处?哪一样对你有害处?你都不知道。所以作学生有作学生的条件,作老师有作老师的本分;学生的条件,对老师一定要服从,尊师重道,我们跟定这一个老师,一定要听老师的话。

  我在这个末法时代,大概讲到师承也许我是最后一个,我以后可能就没有。我这一生求学都是一个老师指导,没学佛法之前我学哲学,我跟方东美先生一个人,所以学的东西很纯不杂,能够专心,很少的时间能收到好的效果,真正所谓是事半功倍,收到这个效果。我学佛亲近章嘉大师,一个老师,他教我三年,所以我的求学过程当中是一丝毫困难都没有,不复杂,一个老师教一门课程,一门深入,长时薰修。章嘉大师圆寂,又过了一年,我认识李炳南老居士,我跟他十年。他给我的教诲就是告诉我,只听他一个人,除他一个人之外,任何人说法都不可以听,我遵守。如果说你亲近这个老师,别的人讲经说法,或者别的人给你讲开示、给你劝导,你统统都要听,你的心一定散乱,一定没有把持,可能你就变了心,你就跟别人走,你自己无比殊胜的因缘就错过、就舍弃掉了。

  不但别人说话不能听,老师没有同意的书不可以看。诸位同修要知道,我学佛以后看书很少,因为都要经过老师同意。我读的书是不少,没有学佛以前,没有接触佛法以前,我喜欢读书,我看的东西很多。但是学佛之后就遵从老师的教诲,不但世间的书我全部舍弃我不看,连佛教的经典我涉猎的都不多。但是一般人提起来的时候,我也都能懂得,永远保持心地的清净,清净心生智慧。我得老师教诲的恩德非常大,我对老师念念报恩的心比别人强过很多倍,我也真得利益。那是我们真正听话,真正跟老师合作,老师全心全力的教导我们,我们要跟他合作,要完全配合他,才能得到教学的真实利益,这个道理不能不懂。世出世间法的成就,有杰出成就的人,你仔细去打听,决定是遵守老师的教诲,他才能有成就,他的成就才扎实,根深本固,而后才能够枝叶繁茂。你这个根扎得不深怎么行?

  学习,无论时代怎么变化,我相信学习的原理原则永远不会变。但是现在的时代跟过去不相同,过去我们作儿女的时候受父母的约束,决定不敢反抗;在学校念书受老师的教诲,也不敢反抗老师的意思,从小养成守规矩的习惯。现代所谓是民主开放,提倡的是自由放纵,所以现在儿女不听父母的话。儿女天天看电视,天天打电脑,知道的东西太多,反过来还说父母,你这个做错、你那个不对。小学生,我在台北遇到一个老师也是学佛,他在中学当教员,他的女儿常常回家教训他,他来跟我说,不听,她懂得很多。学生不听老师管教,社会怎么会得到安定和平?这种风气如果继续的发展,将来的社会是大乱之世,不是大治是大乱。

  谁破坏了社会?谁制造这些动乱让一切众生受这些大苦大难?给诸位说,第一个大魔王就是电视,你们知道吗?电脑、电视是毁灭世界的大魔王。这话不是我说的,我听我老师说的,方东美先生说的。方老师是非常非常的感慨,曾经有人向他请教,刚好那一天我也在他家里,在旁边听到。有人向他请教,美国现在是今天世界上第一个强国,当然强国也会灭亡,罗马也会灭亡,过去欧洲最强盛的国家也会灭亡,美国虽然强大将来也会灭亡。他们向方老师请教,美国将来要是亡国、灭亡,第一个因素是什么?方先生答覆是电视。美国不是亡在外面有人能够对付它,不是的,电视把他的年青人、小孩全部毁灭掉,他天天所看到的、所接触到的都不是正面,电视演的这些内容都是杀盗淫妄,都是搞这个。所以最近我们在报纸上看到,美国的学生带手枪杀老师、杀学生。只要有一个开头,以后学生对学生真枪真刀干起来,所以不要在外面打仗,自己里面就打起来。谁教的?电视教的、电脑教的。有人告诉我,电脑里面有人教做炸弹,还有人教做原子弹,将来大概一个高中学生,就有能力从电脑里面学会制造原子弹,你说还得了吗?方先生说这话没错,所以我说电视、电脑是大魔王。这个魔王没有一个人不爱它,没有人不喜欢它,这个麻烦大!

  所以我们明白这些道理,了解事实真相,一定要晓得自己要认真努力修学,念佛移民到极乐世界,这个世界乱了,咱们移民到别的地方去,要早做准备,否则的话怕来不及。到了西方极乐世界,就像这个经上讲的一样,下下品往生,得阿弥陀佛本愿威神的加持,你的智慧德能跟法身大士无二无别。这个经上讲得好,生到西方极乐世界,皆作阿惟越致菩萨,这真是不可思议。阿惟越致菩萨不是十住菩萨,十住、十行、十回向都不是,阿惟越致菩萨是七地以上,说明了下下品往生生到西方极乐世界,确实我们自己的烦恼一品没有断,但是到极乐世界神通道力跟七地菩萨一样,这还得了。所以这一句就可以做到了,众生无边誓愿度。

  『愿於无量世界成等正觉』,「愿」是本愿,本愿就是你曾经所发的四弘誓愿,众生无边誓愿度。你发过这个愿,到必要的时候,这一切众生希求佛出现在这个世间,度化众生。你看缘成熟了,应以佛身而度者,你就能示现佛身去帮助众生,你就有这个能力。愿於无量世界,不是一个世界,无量无边的世界成等正觉,这是随类化身里头最殊胜,化佛身去度化众生。既然化佛身都可以做得到,那其余的身分,菩萨身、声闻身、缘觉身、六道身,那不必说,统统都办到。所以这一句就是代表应化的大圆满,无处不化身、无时不现身,随类化身、随机说法,帮助无量世界的众生。这一句经文我们也不能够轻易看过,自己要冷静的把它多念几遍,看看你能不能体会到?我们现在活在这个世界,我们的活动空间小得很可怜,我们住在这个地区,算你生活得很自由、很自在,你每一天去外面玩玩转转,你的空间也不能出新加坡,也不能离开这个小岛,你的活动空间就这么大。每一天到全世界旅行,不错,那你得要有相当的财富,飞机票挺贵的;天天去旅行,你还要有好的体力,身体不好也不行。充其量你的活动空间是地球,现在还没有办法到别的星球去,你说我们的生活空间多么狭小。

  你看看这经文,「无量世界」,你要是生到西方极乐世界,你的活动空间是尽虚空、遍法界,十方一切诸佛国土你想到哪里人就到了,不要交通工具,也不要上飞机场买票办手续,这么多的罗嗦事情。这个地方才一动念见佛,那个地方身体已经在佛面前,你说多自在!我们要体会这个意思,活动空间拓开了,无量世界是我们的生活空间。说空间当然就包括时间,时间是过去、现在、未来,可以回到过去,也可以回到未来,十方三世是我们生活空间,这是真的不是假的,到西方极乐世界就全部都实现了。向下经文这就是举例给我们说,举随类化身,随机说法,举应以佛身得度,他就能现佛身,这是一个例子。我们从这一个例子就要能体会到,他是任何一种身分都能够自在的变现,所以是神通自在达到究极圆满。请看经文,下面讲的是「八相成道」。

  【舍兜率。】

  这是八相里面第一相,「下生」。像释迦牟尼佛给我们示现,补处菩萨我们通常讲后补佛,后补佛住什么地方?住兜率内院。他为什么不住别的地方?这里面有表法的意思。像过去帝王的时代,太子就是后补的皇帝,他住在哪里?他一定要住在东宫,也有表法的意思。所以佛在作补处菩萨的时候都住在兜率天,兜率天的内院。『兜率』是梵语,翻成中国的意思是「知足」;诸位要明了这个意思,知足就成佛了,不知足成不了佛。兜率天叫知足天,知足就常乐,所以兜率天人非常快乐,知足就常乐,身心都乐。在这个境界里面生活,谁愿意离开?生活环境太好,可是为了要去度化苦难的众生,自己生活环境再好也要舍弃,这才叫大慈大悲。只知道利益一切众生,不愿意自己去享乐,表这个意思。总体的来讲,他教给我们舍得,已经得到这样殊胜的生活环境,他能够舍,把他自己所得到的能够舍掉,这是总的意思。儒家《礼记》里面所讲的「安安而能迁」,也是这个意思,两个安就是你的生活环境身安心也安,真的这两个安很有一点兜率的意思。但是为了社会大众的福利,大家需要你,你还是要出来替社会大众服务,我们一般所讲的牺牲奉献,这是对的。

  在中国历史上,诸位晓得,三国时代诸葛亮孔明先生,那个时候是乱世,他的几位好朋友都是隐居在山林,一生都不出来。他本来也是隐居在陇中,被人发现,刘备去三顾茅庐。他只好把他自己安稳的生活舍弃,出来为社会、为国家服务,「鞠躬尽瘁,死而后已」,他这八个字做到了。佛为一切苦难的众生,天宫之乐,兜率天宫之乐是二十八层天任何一层天都不能够相比,这是圣贤所居的处所,他能舍。我们要懂得这个意思,这就是教给我们,无论我们自己生活环境怎么样舒适,怎么样安稳,如果是为众生、为社会、为国家,一定要能够牺牲奉献,把自己的安乐舍弃,教我们这一点。第二是「托胎」,我们一般世俗人讲投胎,出生。

  【降王宫。】

  释迦牟尼佛,这是讲诸佛菩萨到这个世间来,是乘愿再来,他不是业报来的。我们是凡夫业报来的,业报来是没有选择的,自己做不了主,随业流转,我们的生活就过得非常辛苦。菩萨乘愿再来,他是愿力再来,他想到哪一个人家去投胎,自己可以选择,这就是乘愿再来。为什么要选在帝王之家?为了教化众生方便,世间人都求名闻利养,国王名利都满足了,你们要求的我统统都有,我都放下,我都舍弃,好表演给别人看。如果他要生在贫穷人家,他要来搞这一套,人家会怀疑:你还不是想当国王当不上,你才来搞宗教,想搞宗教领袖统治大众,你还不是为名为利吗?引起大家的怀疑。所以一定选择帝王之家,选择投胎到帝王家,以太子的身分出现,他的用意很深,世间人求富贵这是最常见的,哪一个人不希求富贵?在古时候做了帝王,所谓是「贵为天子,富有四海」,富贵达到了顶点。世间人所求的,菩萨示现我已经得到,你们所求的,我已经得到。得到之后怎么样?没什么了不起,很平常。皇帝也要死,造作罪业还要堕三途,做了好事是应当的,你应该要做好事,做了坏事你要堕三途。告诉人:人生在世不是为富贵而来,为富贵而来就错了。所以就用这种方式,示现给我们做一个好榜样,让我们在这个里面去反省、去觉悟。第四相,「出家」。

  【弃位出家。苦行学道。】

  『位』是王位,舍弃王位,也是权力。国王,一个国家权力最大,争权夺利的人看到菩萨这个表演,应当生惭愧心。人家的名、位、权、财富样样都得到,样样能舍,知道这个东西不是好东西。佛在经上告诉我们,「财色名食睡是地狱五条根」,有一条你就脱离不了六道轮回,五条都具足你的麻烦可就大,告诉我们决定要舍。我们念佛人心心念念要求生净土,净土在西方极乐世界,不在我们娑婆世界,我们能不能去?能去。怎么去法?要把娑婆世界舍掉你才能去,不能把娑婆世界里面名闻利养带到那里去,不可以,不能带去。所以要舍弃这个世间五欲六尘、名闻利养,我们念佛才能得生。这里头要好好想想,古人讲算盘多打打,帐要好好算一算,这个地方你得的再多,刚才讲,你的生活空间还是非常非常有限,哪里有乐?把这个世间统统舍弃掉,生到西方极乐世界才得到真正的自在。

  我们此地讲民主开放自由,全是假的不是真的,到西方极乐世界那是真的民主自由开放,我们在西方极乐世界,没有听说有国王、有总统,没听说;也没有听说西方极乐世界有什么部长、市长,没听说。为什么没有?民主,各个都是主,不要别人给我作主,那才叫真民主、真自由、真正的开放。随时随地想到哪一个国家见哪一尊佛就去了,那才叫真正开放,一点困难都没有。细细想想,极乐世界值得我们去,这个世间再好都不可以留恋,为什么?时间太短,你能享受多久?纵然你的寿命长,活上一百岁,你也不过享受,实在讲不能到一百年,你能享受多少年?不值得,想想还是要往生极乐世界值得。所以一切的受用、名闻利养、一切的权力威势统统舍弃,出家。这样说起来是不是叫我们每一个人都出家?你要是望文解义,三世佛都喊冤枉!佛示现出家这个样子给我们启示,让我们在这里觉悟要「出家」;出家的意思是对於家业没有丝毫的留恋,这就叫出家。事不妨碍,念头妨碍,妄想、分别、执著是大障碍,如果你没有分别执著,那个家有跟没有没有两样,那就不妨碍。

  所以佛讲到出家,讲四种出家,这四种都是对学佛人讲,不学佛那就不说,对学佛的人讲的。第一种:「身出,心没出」。像我们现在出家人,身出家,但是心里面还有名闻利养、还有贪瞋痴慢,没出。在家的心,出家的相,所干的事业还是干在家的事业。本来自己那个家不大,你的父母、兄弟姊妹不多,小家,房子也不大,现在一出家搞了一个大庙,出了小家就入了大家,麻烦就大;小家造业少,大家造业就大。所以古德才讲,「地狱门前僧道多」,谁堕地狱?身出家心不出家几乎没有能够逃过地狱的,很难逃过,这个我们要懂。出家真的要像释迦牟尼佛一样,身心世界一切放下,全心全力为佛法、为众生,那就功德无量。罪福之报就在一念之间,不能不提高警觉。第二种是「身不出家,心出家」。身在家,在家居士,你们在家学佛的,但是心出家。李木源居士心出家,身没有出家,这个好,他不造业。在家学佛成就的人多,往生瑞相希有,我们这些年当中所看到听到,站著走、坐著走,都是在家同修,出家没听说一个。而且都是在家的女众,男众说站著走坐著走、预知时至少,我们听到看到,站著走、坐著走,不生病说走就走,女众,在家的女众。黄念祖老居士曾经很感慨的说:古时候我们修道成就顺序,是出家男众第一位,成就的最多,第二出家女众,第三是在家男众,第四是在家女众;现在整个颠倒过来,最有成就,人数最多是在家女众,其次的在家男众,再其次的出家女众,最糟糕的出家男众,现在叫颠倒,我们不能不警觉。但是确实这是事实,事实真相如是不能否认,所以出家的意思要懂得。第三种:「身心俱出」,这是真正好的出家人,身出家心也出家。这就是佛法里面所讲的佛真实弟子,能够担当起弘法利生、续佛慧命的如来家业,要这样的人。第四种是「身心都不出」。这是指在家居士,在家居士身没出心也没出。虽然学佛,学佛是附带的,搞世间名闻利养是主要,大概百分之九十九还是要搞世间法,佛法搞一分就不错、就很好,这就是身心都不出。

  出家有四种,佛在此地做这个示现,提醒我们在家同修们心要出身不出。所以诸位在任何行业,从事任何一样工作都是示成正觉。你在那里表演,表演在你这个行业里面最好的榜样,表演菩萨的行业,过菩萨的生活。你经商,凡是心要出家,那个心一定比别人聪明,一定比别人有智慧,你要去经商一定会很赚钱,有智慧。可是菩萨赚来的钱他不是自己用,赚来的钱去帮助社会苦难的众生,这就给社会上有钱的人做一个榜样。那些有钱的人不肯做社会福利事业,这个心出身不出的在家人,他赚的钱能够帮助社会苦难的人,这就是给有钱有势力的人,做一个好榜样,去影响他们、教化他们。希望富贵的人都能够顾虑到社会整体的利益,这个社会就祥和,不会有人作乱。我们自己日子过得好,也希望人人日子都过得好,差距不要太大,社会就永远安定和睦、互助合作,这是佛教化的无比功德。所以懂得出家的意义,知道我们应当如何修学。

  实在讲,真正发心剃度出家不容易,非常非常困难,你对佛法是不是真正懂得?你有没有想到,你能不能担当起续佛慧命、弘法利生的工作?这个责任很大,你要说我念佛求往生,那不必要,不必要剃度,你在家念佛一样往生,一样上上品往生。如果示现这个样子,做得不如法败坏佛门,你的罪业就重。为什么?你把佛的形象破坏,这个罪过就不得了。佛是天人师,佛的起心动念、言语造作,都是九法界众生最好的榜样,你给人做一个坏样子,你就在灭佛法,你不是在兴佛法,你已经在做灭佛的工作。心里面还有贪心、还有瞋恚、还愚痴,不守戒律、不守法,还放逸,这还得了。所以穿了这件衣,时时刻刻想到佛,天天看佛像,天天展开经卷读佛经,想想我像不像佛?要不像佛,地狱里面就挂号、就注册,还能逃得了吗?求生净土,我们的心跟这个经上阿弥陀佛的心比照比照,阿弥陀佛的心是四十八愿,哪一愿跟我们自己的心相应?四十八愿念了,阿弥陀佛的心我们一条都不相应,你还能往生吗?那就是古人讲:你喊破喉咙也枉然!

  阿弥陀佛第一愿,大家很清楚,「国无恶道」。西方极乐世界没有三恶道,我们念这一愿有什么感想?三恶道是果,贪瞋痴慢是因,国无恶道之果就是没有恶道之因。换句话说,我们念了这一愿就要想到,贪瞋痴慢是非断不可,你要不断,就跟阿弥陀佛第一愿不相应。不是说到西方极乐世界再断,现在就要断,不能有一点贪心。今天中午在鸿阁,承蒙蓝居士他们这一个团体供斋,我们都参加了。走的时候他送我一袋子,那一袋子都是红包,我不知道多少钱?我交给悟泓。他说出家人太多,我不能一个人一个人分,每个人供养大概数字也不一样。我就代你们处分,出家人不可以有贪心,把这个钱全部交给李木源居士供养道场,口袋里有钱是祸害,不是好事情。所以我们要做到,说到要做到,真正放下、真正能舍。希望我们这身出家了,虽然从前对佛教不清楚,糊里糊涂出家,出家之后好好的学,从糊里糊涂变一个正觉出家,也是好事。个人因缘不相同,但是到后来的结果希望相同,这样就好。

  『苦行学道』,生活苦一点好,佛给我们讲「以苦为师」,常常受一些苦的生活容易提高警觉性,生活过得太舒服会堕落。李居士对我很关心,我也很感谢他。他告诉我,中国大陆的老法师照顾的人都很多,他看到我没有人照顾,「没有人照顾很苦,苦一点好,我的警觉性比较高」,他要找一些人来照顾,我谢谢他。为什么?恐怕照顾的人一多的时候,我就会堕落,作威作福,那不得了。我的老师就做了一个好样子给我看,我受他的身教很深。李炳南老居士,他九十五岁都还一个人过日子,没有人伺候他,洗衣服、烧饭都是自己动手,九十五岁都这样子。九十五岁以后才接受有个学生照顾他,他九十七岁往生,九十五岁的人都不需要人照顾。不需要人照顾好,为什么?身体一定很健康。人家照顾走路都要两个人扶,那是多麻烦、多可怜。所以我谢谢李居士,还是不要替我找好,让我身体更健康一点,不要两个人扶著我走路。所以要懂得苦行对自己身心都有帮助,一定身体健康。世间有福的人,不见得真的有福报,为什么?许多人伺候他,他的体力远远不如乡下的老农夫,不及。那个乡下老农活到八、九十岁,没人照顾,自己一定要去干活,不干活就不能生活。

  所以诸位一定晓得,中年以上什么是真实?健康是真的,其他都是假的,身体健康才是真正的福报。如果说一个人非常富有,身体不好,躺在病床上,找三班护士去照顾他,享那种福,我觉得没有意思,还不如我们身体好的人,到处走走乱蹦乱跳来得活泼。所以这个世间所有一切现象,我们要细心去观察,要能享受到真正的福报。苦行能够突破迷惑障难,不求享受,有福让一切众生去享,特别要想到世间有很多苦难的人,我们如何去帮助他。帮助他们也要缘分,有缘一定要帮助,没有缘心里面常常想到,常常要念著,这样才好,唯有苦行才能突破障难。「学道」,学是学习,学了之后要做到;道是什么?道是觉了诸法实相,对於宇宙人生的真相真正觉悟、真正明白,这是道。从什么地方觉悟?任何一桩事都可以觉悟,任何一法里面都可以觉悟。所以佛说法门无量,无量无边的法门,又说「法门平等,无有高下」,门门都可以契入,门门都可以令人觉悟。一切众生根性不相同、缘分不相同,不定在什么时候遇到什么样的人物,忽然觉悟了。这些事实在中国佛教历史里面,我们看到很多,出家人开悟明心见性,在家人开悟明心见性的人也不在少数,这个我们要懂得。末后说:

  【作斯示现。顺世间故。】

  这是把示现的意思说出来。为什么要这样做?像释迦牟尼佛,《法华经》上他老人家说真话,他久远劫就成佛。《梵网经》上说,他这一次到世间来示现作佛,八相成道是第八千次。他方世界不算,单单到这个地方来,第八千次,来的时候还要做成这个样子,好像是个凡夫什么都不懂,作太子出去游玩,看到社会上一切人物,看到生老病死,触动了修道的心,都是装样子,都是在演戏演给我们看。我们天天看生老病死,麻木不仁,好像不以为意,不知不觉就到自己身上来。光阴过得很快,不知不觉就来了,到自己老病死来的时候,后悔就来不及。谚语所谓「人无远虑,必有近忧」,这个话的意思很深。什么叫远虑?有没有想到你老,有没有想到你病,有没有想到你死,有没有想到来世?人要能想到这些事情才叫远虑,我们要明了。

  这些问题,我们要怎样才有正确的想法?如何能叫我们这一生当中不老、不病、不死,这叫正知正见。不要以为我将来会老,我要想储蓄一点钱,想个什么方法将来要养老,我将来要有病,将来要储蓄一笔钱做为医药费,还要死,死的时候还要怎么样丧葬,还要预备一些,你要是这个想法,那就不是远虑近忧,你就完全错了。你现在还没有老,你就准备老,你老得就很快,你很快就老,为什么?你已经准备了。你现在没生病,你已经准备医药费在那里等著生病,你怎么会不生病?甚至於将来死了丧葬,还要找一块好风水的地方,你死得就很快,全都错了。真正想到这些事情,赶紧修学大乘,大乘佛法《无量寿经》,说实实在在的话,就是教导我们怎样不老、怎样不病、怎样不死。这三个大问题,佛法确确实实为我们解决,究竟圆满的解决,往生西方极乐世界不是死,活著去的。

  最近这些年来,在新加坡、马来西亚这一带,念佛往生的人不少。李木源居士去送往生的,他送得很多,恐怕任何一个人都比不上他。他送往生亲眼看到的现象,往生的瑞相,是活著走的,不是死了才走,见到阿弥陀佛来接引,跟守在旁边的人说:佛来了,我跟他去了。是跟他去了,这个臭皮囊不要,丢掉了,身心世界一切放下,到最后这个臭皮囊也放下、也不要,跟阿弥陀佛走了。到西方极乐世界莲花化生,得的那个身相是金刚不坏身,经上讲的「皆是紫磨真金色身」,相貌之好跟阿弥陀佛一样,不只三十二相八十种好。他为什么能去得了?因为他能放得下。他什么时候放下?现在就放下,不是等临走的时候放下,现在就放下。因为现在就放下,所以你就不老、就不病。木源好心要找几个人来照顾我,以为我老了,我不要,我不上当。学佛要懂得佛法的道理,这是真理。所以作这种种示现,顺著世间的人情,然后才能令世间人觉悟。虽然经文只有四句十二个字,将佛出家修行学道的过程都形容得相当的圆满,字字句句都含著无量义。我们再看底下第五小段「降魔」,这是八相里面的第五相。

  【以定慧力。降伏魔怨。】

  这两句话非常非常重要,关系我们一生修学的成败。『魔』、『怨』是所有业障里面,这个两大类非常麻烦,「魔」是折磨,所以称为魔王。古时候翻经,魔是折磨的「磨」,磨字下面是个石头,折磨的磨。把这个石头去掉换个鬼,梁武帝干的,这个字是梁武帝发明。梁武帝说折磨太苦,比鬼都可怕,所以换个鬼,石头换个鬼,这是魔鬼。「怨」是冤家,所谓是报怨、讨债、还债的这一类,这一类冤家叫冤家债主。佛在经上告诉我们,「十善是厚友,十恶是冤家」,佛这个话讲得好。十恶是什么?杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴,这是我们的冤家。我们起心动念要落在这十条里面,冤家现前,叫我们造业。所以佛讲十善是厚友,最厚道的老朋友,我们应当亲近善友,远离冤家,这里面的意思就多了。冤家不是一生一世结的,有过去生生世世的冤家,我们要想修道,这些人就来找麻烦,为什么?他要报复。他有一个强烈报复的意愿,遇到了一定障难,障碍我们修道,破坏我们修道,不定用什么手腕,往往我们就上当被骗。

  妖魔鬼怪现在在这个社会可以说太多太多。《楞严经》上讲,「末法时期」,就是讲我们现前这个时代,这是释迦牟尼佛三千年前的预言,「邪师说法,如恒河沙」,到处都是,说的这些佛法似是而非,总是叫你生烦恼,总是叫你不得清净。我们如何辨别这些魔怨?拿我们经题做一个标准就很好,我们这个经题修学的总纲领五个字,「清净、平等、觉」。我们接触一切人事物,使我们感受到心地清净、平等、觉悟,这是正法,这没有错。他说得再好,如果破坏我们的清净心、破坏平等心,让我们迷惑颠倒,这个法决定是邪法不是正法。所以佛在此地讲,要「以定慧力,降伏魔怨」,你有定力,定力就是自己有主宰,不会被外面境界所动摇,这是定力。慧力就是你看得清清楚楚、明明白白,你有能力辨别邪正、辨别善恶、辨别是非,这是慧。然后你在外面境界一切人事物,才不会被诱惑,境界现前自己能够如如不动,我们才能够降伏魔怨。菩提道上魔障、冤家债主太多太多,你没有定慧,你怎么可能在这一生当中成就?

  我自己念念感激老师的教诲,不是老师,我们是凡夫,怎么可能有成就?自己细心去想一想,决定不可能。老师教导的善,我们自己能遵守,老师虽然谦虚,我们作学生的人尊重,老师自己不敢以为师,客气、谦虚。我跟李老师,李老师最初跟我见面,他就说:我的能力只能教你五年;客气话。他的目的就是希望我能听他的教诲五年,五年不离开他,五年守住他的规矩,就是听他一个人讲经说法,一门深入,扎根。这个根深,得的就是定慧,然后我们对於一切人事物的变化、观察,跟从前确确实实就不一样。多久?三个月就见效,自己就体会到。

  最初老师教诫的,我们也是有一点勉强,感觉到老师这个态度好像太傲慢、太跋扈、太自大,似乎这个世间只有你一个人,别人都比不上你,给我们有这个感触;我们没有智慧,在家父母没教过我们。哪里可以说只有听他一个,除他一个人,任何人不准听;一切文字不经过他同意,不可以看;还有一个,从前所学的,他统统不承认,一律作废,跟他一切从头学起,没有二话说。我们总算是还有一点善根福德,真肯听话、真肯接受,依教奉行。可是这样做了三个月,自己就发现真有好处,心清净了。三个月不到处听,任何人讲话都不听,耳朵封起来。老师指定的课程很有限,除这个之外一律不准看,眼睛也把你遮住。一切法不见不闻,渐渐心就定,用这个方法教我们修禅定,定能开慧。三个月以后,你听别人讲话,看一切事,自己觉得比从前聪明,从前听话不懂得意思,现在懂得,察言观色就有这么一点能力。六个月以后就非常显著,对老师衷心的佩服,知道老师这个方法高明,从来没有见到过,也没有听说过,不晓得这个方法这么妙、这么好。所以我五年之后,跟老师讲:我还遵守五年。老师要求我五年,我守他的规矩十年,十年之后讲经才得心应手、左右逢源,根是这么扎下去的。不守规矩自以为聪明决定失败,失败的同学很多,老师教的学生有一两百人,真正能有一点成就,现在只有三个人。怎么成就?守规矩、听话、老实,你才能成就。凡是自以为是,最后都失败。也讲经,讲个几年没有进步,引不起听众的兴趣,听众愈来愈少,缘就没有了,自己也就不讲了。所以我到台中去的时候,我们那么多同学各个都讲得不错,为什么现在一个讲经的人都没有?都不讲了。我去的时候,他们请我吃饭,老同学还有五、六位,都不讲了。所以不能够顺从老师的教诲,你没有定力、没有恒心、没有耐心,你怎么能成就?

  这个是大事业,学佛比世间任何事业都大,世间任何的事业,最大的事业是建立一个国家政权,开国建立一个朝代,建立一个国家,这是世间最大的事业,比不上佛法。佛法是超越三界、超越十法界,成佛作祖。这么大的事情,你要不是如理如法的来修学,想自己想个什么办法,不错,你是自己可以想,你那个办法有没有效果?很难讲。祖师大德传的这个方法,是几千年代代相传都用这个模式成就。我们今天舍弃这个模式,另起炉灶来搞一个,试试看,能不能成功?你去试验,如果试验失败,好可惜,这一生的缘舍弃掉了,你试验成功,了不起,又一个方法成就了。所以我们自己不是上根利智,走老路子可靠。别说上根利智,诸佛如来示现在这个世间,为什么要用八相成道?为什么不另外创一个规矩、一种形式?为什么守老办法?八相成道是一切诸佛度化众生的成规,就是一套规矩。诸佛如来出现在世间都守规矩,释迦牟尼佛守定古人的规矩,古佛的规矩。清凉大师在《华严疏钞》里面讲,释迦牟尼佛有没有给我们说法?没有,释迦牟尼佛所说的法都是古佛所说,述而不作;换句话说,释迦牟尼佛四十九年所说之法,没有一句是他创新,全是古佛所讲。

  这一些示现,「作斯示现,顺世间故」,都是启发我们、教导我们,走古圣先贤的老路不会错,不可以自以为聪明要创新。创新,问题就出来,尤其是在初学不可以,老修行也不能创新,原理原则方法决定不能变更,形式可以随著时代变的。像我们这个讲堂,我们现代化,仪规我们可以节省掉,从前大座仪规要做四十分钟,现在人工作繁忙,哪可以浪费四十分钟的时间?所以我们现在讲的仪规简化了,这个可以,我们的讲堂现代化,这个可以,这个无伤大雅;如果从理论上、从方法上另外建一套规矩,那就大错特错。所以在理论上、原则上、方法上,一定要走古圣先贤的老规矩。居士林要建立念佛堂,木源居士跟我商量,念佛堂采取印光大师的老规矩,不会错。我们不要搞一套新的,我们怎么搞比不上古人,如果搞错,因果担当不起。完全模仿灵岩山这一套规矩,全套搬过来,这套规矩有错,印光大师负责任,我们不负责任。这个好,我们有推卸责任的地方。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

 

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