首      页

净土法语

素食护生

佛教知识

在线共修

法师介绍

影音下载

世间百态

法宝流通

最近更新

学习中心

法师开示

佛教故事

网络皈依

佛电视台

佛友商讯

种植福田

深入经藏

全部资料

电 子 书

居士文章

佛教下载

我要提问

佛教修练

佛教寺庙

学佛博客

菩提文海

热门文章

寺院活动

护持正法

佛教问答

幸福人生

消除业障

佛教新闻

学佛影院

佛教网摘

净土法门

积德改命

精进念佛

深信因果

用户中心

热点专题

戒除邪淫

戒杀放生

学佛感应


首页 -->法师开示

 净土法门:大乘无量寿经(第21-25集1998-2006年)


发布:心源 [文章 空间 留言]   日期:2019/8/26 9:37:00   收藏   微博、微信、支付宝分享   护持正法

  大乘无量寿经  (第二十一集)  1998/8/15  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0021

  请掀开经本,第六面第二行:

  【远超声闻辟支佛地。入空无相无愿法门。善立方便。显示三乘。於此中下。而现灭度。】

  这是八相成道第七「转法轮」,这一段到了末后的一节。经中所说的都是诸佛如来示现在六道里面,为我们做出弘法利生最好的榜样。等这一节讲完之后,我们再做一个总结,如何将佛的示现,落实在我们自己的生活当中,在自己的工作环境里面,这样我们才能学到真正的佛法。

  『远超声闻辟支佛地』,就是决定不会堕落在二乘,二乘人在我们凡夫眼光当中也是圣人,也不是凡夫,他们有能力超越六道轮回。说实在的话,他们那种修持的功夫、毅力,我们一般常人确确实实是比不上,但是他们跟菩萨比起来,要差很大的一个距离。在此地我们必须要懂得,佛对於小乘人,声闻就是阿罗汉,辟支佛就是缘觉,在大乘法里面,世尊常常责备这两种人,这个责备实际上是鼓励他们,是劝他们回小向大。小乘虽然破了我执,也就是说执著他舍掉了,但是他还有分别,所以他不能够超越十法界,可以超越六道,不能超越十法界。而这些人,佛说过,他们也不过是在偏真涅盘里面住一段时期而已,不可能永远堕在二乘里面,一定会回头,不过回头早晚不同。缘觉比较聪明,根比较利,回头得快;阿罗汉根性比较钝,回头比较晚,决定是会回头。回头也是回小向大,一个是根性不同,另外一个是遇缘有差别,我们一般讲机会,他要常常遇到大乘,常常遇到善知识,回头就快。

  小乘跟菩萨的差别,是小乘人不肯主动的去帮别人的忙,像这一段经文下面所说的,「作一切众生不请之友」,这小乘人决定做不到。小乘人不是不度众生,要众生去求他,他还得看看你有没有善根、有没有缘分,你有善根有缘分,他欢喜帮助你也教导你;他看你没有善根没有缘分,他对你就很冷淡。不像菩萨,菩萨对一切众生平等心,没有分别、没有执著,这一点德行上比不上菩萨,当然定功、道力、智慧,也都比不上菩萨。纵然菩萨断证的功夫跟他相等,智慧、道力不相等。

  譬如大经里面告诉我们,圆教七信位的菩萨,断见思烦恼,他这一层功夫跟阿罗汉是相同。阿罗汉也断见思烦恼,七信位的菩萨也断见思烦恼,所以这是平等。除了断烦恼是相等之外,神通、道力、智慧、禅定不相同,七信位的菩萨比阿罗汉就高得太多。这个道理我们并不难懂,菩萨的心量大,阿罗汉的心量小,这就不一样,差别地方。所以《华严经》在末法时期,这当机的人是什么人?「大心凡夫」。大心凡夫根性比声闻、缘觉还要可贵,声闻、缘觉没有机缘修学大经,像《华严》、《法华》他们没分。不是佛不平等,他不相信,他不愿意接受,在这一点远远比不上大心凡夫。所谓凡夫是一品烦恼也没断,不要说阿罗汉比不上,小乘须陀洹也比不上,可是论心量、论见解,真的是超越小乘,超越声闻、缘觉,这是说圆教一乘一类的根性,这非常非常的可贵。与会的这些菩萨远远的超越二乘,这是对菩萨的赞叹。

  下面第六小段「契入三昧」,『入空无相无愿法门』。「空、无相、无愿」,无愿有的经里面叫无作,意思相同,大小乘都有;又叫做「三解脱门」,也就是说这三种法,在小乘里面讲,你能够脱离六道轮回,一定是从这三个法门里面成就,你能够脱离六道轮回,在大乘法里面讲,这三个法门能帮助你超越十法界,你就证得一真法界。所以三解脱门通大小乘,这个名相虽然一样,境界不相同。譬如说空门,小乘人证得我空,这就能超越六道;大乘人证得法空,不但我是空,法也空,所以他能够超越十法界,他能够证得一真法界。

  「空」门是从自性上讲,是从一切万事万物理体上说,这是经上常讲,「相有性空,事有理空」。他能够从相见到性,从事能够观察到理,他真正明了事相是幻化。像《金刚经》上所讲的「梦幻泡影」,你不能说它没有,你也不能说它有。你要说它没有,它现相,确实有这个相存在;你说它有,相是假相不是真相,这个相刹那生灭不是实在。如果你认为相是真有,你就错了,你就迷在假相上,相是假的不是真的。从这个门进去,也就是从这个法门、这个方法悟入而了生死超三界,你就是从空门入,从空门里面证道。如果这个门入不进去,学这个门不得利益,我们常讲的不契机,不契自己的机,自己不是这个根机,修学这个法门,你很不容易契入。

  这个门不能入,还有一个门「无相」。入空是从空门入,这个无相,相是有门,可以从有门里面去入。「有」怎么称无相?因为相是缘生的。《般若经》上常讲「万法缘生」,凡是因缘所生法都没有自性。所以从这个地方仔细去观察,看出相是假相,你要真正能够看出一切相都是假相,你就看破了。看破是真正明白、真正通达,这事实真相被你看穿,看穿之后,你对於现相自然就不执著,你就能放下。放下什么?放下执著,执著一放下六道就超越。这个样子入门,你就是从无相入门。

  如果这个门也没有法子入,还有一个门「无愿」,无愿刚才说过,也叫「无作」。佛法里面第一就是教你发愿,没有愿怎么行?没有愿怎么能够成功?所以有一些同修来问我,他说我们做好事,如果一无所求,那才真正好事。这个话说得没错,实际上似是而非。你无所求,你真的到无所求吗?肚子饿了还要吃饭,你还是有所求;累了你还要休息,你怎么能说无所求?如果到真正无求,那不是我们凡夫境界,最低限度《华严经》上讲的「法身大士」,那是真的到无念,他们可以,我们不可以;即使在那个境界里面,他还示现有所求。别说是圆初住菩萨、等觉菩萨,诸佛如来倒驾慈航来帮助我们众生,也要示现发愿。释迦牟尼佛不在此地示现八相成道吗?不是教给我们要发四弘誓愿?阿弥陀佛发了四十八愿,怎么无愿?无愿怎么能成就?所以这里面的文字,它的含义一定要搞清楚、搞明白,要是望文生义,三世佛都喊冤枉,你把他的意思搞错了。这个地方的「无愿」是说「离能所心」,这个愿才叫真实之愿。

  世间人,人人都有个愿望,可是世间人的愿望不耐久,过几天他又改变,那个主意又变了,遇到缘他又退心了,这是什么原因?这是因为他所发的愿是妄心,不是真心。也是我们一般世间人所谓的,你为什么要发这个愿?那个为什么,你还真的有一个道理,有个理由在那里去做。你这个理由失掉,你怎么办?那个愿不是退转就是转变,由此可知,那是假的不是真的。真正发愿没有条件,诸佛如来「无缘大慈,同体大悲」,就是没有条件。对於一切众生,有情无情,清净平等的关怀,平等的爱护,那是真的不是假的。凡是有条件的都是假的,都不是真的,有条件是有能有所,能所是二法,六祖惠能大师所说的,「二法就不是佛法,佛法是不二法」。能够把能所两边打断,这才叫做无愿,这才叫真的无作。然后我们才会懂得,古大德所谓的「作而无作,无作而作」,这是两边都离开,两边都不执著;不是说无愿就不做,做。阿弥陀佛四十八愿,愿愿都兑现,这是有愿。我们再问,阿弥陀佛对於四十八愿有没有执著?没有,心地清净一尘不染,他就无愿。有愿跟无愿是一不是二,这个妙。由此可知,无愿这一门就是常讲的不二法门。所以入道,有从「空门」入、有从「有门」入、有从「不二门」入。无作、无愿就是不二门,二而不二,「愿即无愿,无愿即愿」。许多大乘菩萨,从这个门契入如来果地上的境界,就是一真法界。

  我们修学净土,生在末法时期,这些道理我们要懂,我们有没有能力从这三门去入?恐怕这三门任何一门,我们都挤不进去,没法子入进去。这个三门是通途的途径,我们现在要开后门,不走这三门,所以净土宗叫特别法门,「门余大道」。这是正规三门之外还有一门,这一门很特别,这一门很多菩萨都不知道,所以这一门叫难信之法。你要给人家说「空、无相、无愿」,大家知道不会怀疑,这个都晓得,他很容易相信;你说是念佛往生他不相信,念佛往生好像没门,不在这三门里面。它是另外一个特别法门,门余大道。这是说大小乘一般契入的,无论他修学哪一个法门,所谓是八万四千法门、无量法门,到最后归源都不外这三门,这是大小乘经上常说的。

  而我们净宗,净宗也有入门的秘诀。现在我们念佛堂建立,每一位同修进入念佛堂都生欢喜心,得佛力加持。你没有进念佛堂之前你怀疑,你很难相信。也有人怀疑自己体力不够,这一天一夜怎么能受得了,两天两夜更受不了。可是进入念佛堂之后愈念愈欢喜,自己都感觉得很意外,不相信自己有这个体力,怎么两天两夜也行?你的信心生起来了。不但两天两夜行,七天七夜也行,你的体力决定够,怎么晓得够?谚语常讲,人逢喜事精神爽,你进念佛堂一团欢喜,欢喜,精神就来了,你要进入念佛堂不欢喜,你精神就没有了,从欢喜来的。欢喜是我们生理最好的养分,什么样的营养都比不上欢喜的营养,这个要知道。大乘佛法教人常生欢喜心,可是哪有那么多欢喜事情?念佛才是真正欢喜,念佛的欢喜要你亲身去感受,你不入念佛堂,你感受不出。

  同样这个道理,在我们六道里面,色界天人他不要饮食,所有一切饮食他都断绝,不但他不要吃东西,水他也不要喝,色界天人没听说生病。我们要问他,他用什么方法维持他的色身?经上告诉我们「禅悦为食」,食是比喻养分。我们要饮食来滋养身体;他们不要饮食,禅悦,禅定里面的快乐,能养他的身体。我们今天在念佛堂是「念佛三昧」,比色界天人的禅悦还要浓、还要高。他们的禅悦,说老实话没有佛力加持,我们念佛三昧,不但得阿弥陀佛本愿威神的加持,这我常常跟诸位同修报告,十方三世一切诸佛如来都加持,你怎么会不欢喜?我没有进念佛堂,我听到都欢喜,何况在念佛堂当中,确确实实法喜充满,精神百倍,愈念愈欢喜,愈念愈有精神,愈念愈有体力。常常在念佛堂,诸位如果身体不好常常有病,常在念佛堂,那些毛病全都没有,都念掉。我们自己要有信心,要知道不可思议佛菩萨威神的加持,所以念佛的法门无比的殊胜。

  念佛功夫要得力,这是每一位同修都非常关心,总在看破、放下,你的功夫才真正能够得力。我们今天希望不能太高,太高达不到,我们把要求的水平降到最低,「功夫成片」。只要你念到功夫成片,将来往生西方极乐世界就决定有把握;换句话说,你这一生有把握去作佛,在十法界里头,你的选择第一殊胜。有同修来问我,功夫成片是什么样子?这个要知道,功夫成片心里面只有「忆佛念佛」,除忆佛念佛之外,其他的妄念没有。妄念是烦恼,烦恼的根并没有断,根要断掉的话,这境界就高了,不容易做到。我们念佛这个念,忆也是念,心里面想佛,这个念力量强,把烦恼压住、伏住,烦恼虽然有不起作用,不起现行,这个就叫做功夫成片。如果我们离开念佛堂,在日常生活当中还会起贪心,遇到不高兴的还会起瞋恚心,你要知道,你的功夫没有达到这个水平。功夫真的达到成片,遇到欢喜的没有贪爱心,遇到不高兴的也没有瞋恚心,你的心永远保持平静,永远保持在念佛堂的境界,这叫成一片。在念佛堂里锻炼,至少要练成这种功夫,你才算是有成就,你念佛及格;及格就是决定往生,要达到这个目的。

  要达到这个目的,有些同修说:「这个难,好难。」没错,是难,哪有那么容易作佛?当然不容易。这一桩事情平时要用功夫,平时用什么功夫?看破、放下。也就是说,我们在这一生当中,对於一切人、一切事、一切物,要看淡一点,不要太执著,凡事要学大而化之,不要斤斤执著,我们这个功夫才会得力。样样都很认真,样样都计较,这个很糟糕,你要想达到这个功夫境界,相当不容易。什么事情马马虎虎,有也好,没有也好,吃亏也好,上当也好,占便宜也好,什么都好,不要去计较,不必去过问,真的是「多一事不如少一事,少一事不如无事」,一切随缘度日就好。我们居士林的这一些领导的同修,真正很难得。我们在旁边观察他们起心动念,这一切作为我们很佩服,他们做得很如法、很相应,都能够大而化之,都能够随缘而不攀缘。攀缘就是我一定要想怎么做,一定要执著怎么做,那就错了。这里面有一个很大的道理。

  底下所讲,『善立方便,显示三乘』。就是善立方便,善是善巧。佛法讲求的是契理契机,契理一定要与性德相应;自性本具的智慧德能,要与这个相应,这是契理。如果我们用前面这一句「空无相无愿」,这是性德,跟这个一相应,他就超越了。念佛法门,你能够与佛愿相应,佛愿是本经上讲的四十八愿;与佛德相应,德是名号,名号功德不可思议。名号要完全翻成中文的意思是「无量觉」,「阿」翻作无,「弥陀」翻作量,「佛」翻作觉。换句话说,时时刻刻、在在处处,对人对事对物觉而不迷,这叫阿弥陀佛。迷了就是凡夫,觉悟了就是佛。所以念念与觉相应,这才能入得了门,那就是契理。除契理之外还要契机,机是什么?现前大众的根性。佛法是活的不是死的,佛法是度现代人,是度我们这个地方人,你要懂得这个道理,他不是度古人的,也不是度未来人,也不是度他方世界人,是度我们现前大众,你要懂得现前大众之机。

  所以负责念佛堂领众的同修,我昨天特别告诉他们要明白这个道理。念佛堂领众的同修,自己常常要互相切磋琢磨,要互相研究改进,不可以执著自己的成见。你一定要明了,诸佛如来一切菩萨都没有成见,成见是什么?执著。诸佛如来都「恒顺众生,随喜功德」,他没有自己意思,是以大家的意思为意思。所以大家欢喜怎么做,我们就怎么做。人多总得立个规矩,规矩总是少数服从多数,这是民主制度。佛门三千年前就讲民主,就讲共和,也讲共产,「利和同均」,我们提倡最早,三千多年就提倡,不但提倡,照做,真正在干。佛没有自己的意思,菩萨也没有自己的意思。过去祖师大德所立的这些规矩,是随那个时代众生的根性立下来的,立得很好。如果我们现在一成不变,照他的规矩去做,把「百丈清规」拿出来完全照做,那变成什么?把我们现代人都送回去,都去作唐朝人,你们都变成唐人,这是现在人做不到的。所以一定要懂得它的精神、它的原则,至於实际上作法,我们必须要修订。世间的法律每过几年要修订一次,为什么?十年前订的法律,那个时候当时社会很适用,十年之后社会变化很大,从前法律现在不适用,不适用就要修改,所以规矩是可以修改的。

  佛门戒律可以修改,百丈清规就是释迦牟尼佛戒律,在那个时候做大幅度的修改,变成中国化、现代化、本土化。用现在的名词讲就是现代化、本土化。佛戒律的精神、原则不变,怎么样作法要适合於我们现代人,适合於我们当地人,这才能讲得通,这叫契机。因此古人所订的成规,值得我们做参考,它怎么样的变法,我们如何能够适用於我们现前的念佛堂,适用於我们现前念佛的同修,你才叫真正契机,我们要懂这个原则。我们念佛堂的规矩根据什么订的?原理原则不变,里面一些条文根据我们现实活动来拟定,拟定之后还要常常修改,怕订得有一些同修感觉得不方便。所以真正是领众的同修,要学孔老夫子那种精神,「入太庙,每事问」。你在领众的时候,领众同修、法师当中要常常请教,「今天这一堂课,你们觉得怎么样?有没有改进的地方?」常常请教,诚诚恳恳的请教,不是敷衍,不是客气。而且常常向每一位来参加念佛同修,多问问他们,多向他们请教,使我们这个道场天天在改进,改正我们的缺点,我们就有进步。天天改,天天进步,那还得了?所以这个道场,自自然然就是世间的模范道场,第一道场。第一道场从哪里来?天天改进,发现不合适马上就改,改了再不合适,再改,天天在改进,这样才能做到契机,这样才叫做「恒顺众生,随喜功德」。普贤菩萨这两句话不是随便说的,这两句话真正做到了契机。

  我们修净土,我们的理论依据、方法、境界,统统依据《无量寿经》,跟《无量寿经》相应,那就是契理。推行这些方法,一定要每一位同修都能很欢喜,欢喜接受,法喜充满,这个念佛堂成功。所以领众的同修,没有自己一点点的意思在,没有。世出世间真正贤明好的领袖,都没有自己的意思,听别人的,多听,然后冷静的去选择,哪一个意见好,我们选择哪一个。选择的时候也要徵求大家的同意,你有智慧、有能力,将你选择的这个方式,向大家详细解说,徵求大家的赞同,这样推行起来就方便,「善立方便」。在大乘法里面讲这一句话,佛门里也有术语,「两边不住,中道不存」,那才是真正善立方便;那个心多清净,这是我们应当要学佛、学菩萨之处。佛菩萨心里面清清净净,本来无一物,一个意见都没有,一点成见都没有。释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年,也没有一个意思,这个大家要知道。所以佛在般若会上说他没有讲经,如果有人说佛讲经是谤佛,佛没讲经。在《华严经》里面我们看到,清凉大师在注解里面所说的,说佛说经是述而不作。佛自己没有讲经,他说的什么?说的是古佛所说,不是自己讲的,自己没有意思,这是出世间的圣人。世间圣人像中国孔老夫子,他老人家一生也是这个态度,述而不作,孔老夫子没有创作,都是转述别人的,古圣先贤转告大家,没有自己的。

  释迦牟尼佛说了四十九年,说他不是自己的,给诸位说,真正是自己的,怎么说真正是自己的?他所说的是自性的流露,所以说他没有意思。没有意思,不是从心意识里面流出来;从心意识里头流出来就是有意思。不是从心意识里头流露出来,从哪里流出来?从真如本性里面流露出来。诸位要知道,心意识每个人不一样,真如本性每个人都相同。由此可知,从释迦牟尼佛自性里面流出来的,就是从我们自己自性里面流出来的。有一天我们明心见性,然后再展开经卷,全是自己心性里面东西,而后才知道经卷不是释迦牟尼佛的专利,不是他的,一切众生共有,这对我们多么亲切。他见性了,我们见性跟他见性无二无别,所以可以把他无量劫中修行的功德,变成自己的功德;我们所修积的功德,也可以变成他人的功德。到那个时候障碍都没有,「自他不二」,「生佛不二」,众生跟佛不二。

  下面这一句是讲三乘,『显示三乘』。「显」是明显,「示」是示现,三乘法是示现的,三乘法是方便法。世尊末后在《法华经》里面说出来,他老人家最后做结论,「唯有一乘法,无二亦无三,除佛方便说」。这就是很明显的告诉我们,「三乘」是佛的方便说;佛的真实说,真实说只有一乘法。什么叫一乘?成佛叫一乘。可见得一切诸佛如来他们的本愿,都希望我们所有众生,在这一生当中成佛,不是教我们作菩萨、作阿罗汉,不是的。诸佛如来的本愿好,对我们的期望,我们也非常感激,问题是我们能不能做得到?这个答案是肯定的,一切众生决定可以做得到。你在这一生当中,你可以证得究竟圆满的佛果,这是肯定的。问题出在哪里?出在你自己肯不肯相信你自己。如果自己对自己不相信,那没法子。

  佛家里面讲「信」,头一个信自己。蕅益大师在《弥陀经要解》里面,给我们讲「信」讲六个。第一个「信自己」,自己对自己没有信心,不相信我这一生能作佛,那一切诸佛都无可奈何,你就决定不能成佛。你要问为什么?因为你自己没有信心,这个关系大了,第一个条件。第二个信才是「信他」,相信释迦牟尼佛,相信阿弥陀佛。第二个才是信他,第一个要信自己,相信自己在这一生当中行,可以做得到。相信释迦牟尼佛所讲的理论、方法、境界正确,决定没有错误,我肯依教奉行;相信阿弥陀佛四十八愿,愿愿兑现,我依照这个法门修,他一定来接引我往生不退成佛,这是信他。

  所以佛法跟其他的宗教不一样,他们宗教第一个是要信神,第一个不是信自己。我有一年在美国弘法,遇到一些基督教的牧师,三、四个人来跟我谈。他说我们净土宗跟他们基督教很接近,我说怎么接近?「都是从信,我们信主,你们信阿弥陀佛」。我说不一样,他说怎么不一样?我说我们第一个信自己,第二个信阿弥陀佛,你们完全相信主,你们没有自信心,那怎么会一样?不一样。一定要建立自信心,相信佛所说的,佛真的希望大家一生当中圆满成佛。

  净土法门真正是「善立方便」这四个字讲到究竟处,这个法门的理论,懂不懂没有关系,不懂也能成就,你说这个多方便,这多么善巧;不懂都能够成就,老实念就行。我们为什么还讲经?我们之因为讲经,是大家没有福,所以天天在讲经,没有福报。什么人有福报?老实念的人有福报,天天一句阿弥陀佛什么都不想,那种人有福报。我们为什么没有福报?一天到晚胡思乱想这就没有福报。因为一天到晚胡思乱想,所以才要跟你讲经,教你觉悟,教你明白。如果一天到晚胡思乱想没有了,一个妄念都没有,只有一句阿弥陀佛,三藏十二部都可以当作垃圾处理掉,不要了,释迦牟尼佛四十九年讲的,废话!

  所以佛度众生,两种人最好度。一个是上根利智,一劝他,他就通达明了,他一个妄念没有,老实念了;另外一个是下愚。上智跟下愚最好度,下愚是什么?他也不想懂,叫我念我就老实念,就一天念到晚,他什么念头都没有,这种人能成功。最难度的是当中的半吊子,难度,我们就属於当中这一类,很麻烦。所以世尊四十九年,辛辛苦苦都是为我们这一帮人,不能不把道理、方法、境界细细来说明,我们真的搞清楚、搞明白,才肯放下。放下是大福报,这世间什么人最有福报?没有妄念的人有福报。绝对不是说有很高的地位,有多少财富,不是的,那不是福报。现前虽然享受物质生活,你能享几年?死了以后怎么办?三途六道去流转,那算什么福报。心里头一个妄想都没有,一天到晚忆佛念佛,这个人过几年他就作佛去,这才叫大福报。你真正通达明了,才知道念佛堂功德的殊胜无比。所以佛「三乘」是方便说,五乘更不必讲了。

  佛的目的是教我们一生成佛,有人怀疑「我很愚痴,我造的业障很重,罪业很深,能成得了吗?」这一句佛号在我们这个念佛堂,一句佛号经上讲的,「消八十亿劫生死重罪」,你们念一日一夜,念多少?你就算算那个帐,你消了多少罪业,不可思议。佛讲的话是真的不是假的,确实有这样的效果。可是念了一日一夜业障还是重,重什么?你的业障太多,一日一夜已经消掉了,消掉那么多,你的业障原本比那个不知道多多少倍,你还得要消,天天来念天天来消,就是这么个道理。再重的业障,如果是继续不断,佛经上讲的「不怀疑,不夹杂,不间断」,不夹杂力量最大,你能够不间断继续念上三年,你无量劫的罪业统统消尽。怎么知道?你往生的时候自在,站著走,坐著走,生到西方极乐世界,不是凡圣同居土,都是实报土往生;我们这个经里面三辈往生,你是上辈往生。你才晓得这一句佛号消业障不可思议。

  清朝初年乾隆年间,灌顶法师讲的话很有道理,慈云灌顶他在《观无量寿佛经》注解里面说的,他那个注解叫《观经直指》,收在《大藏经》里面。他说众生无量劫来的业障,极重的业障,在佛法里面任何经论、任何忏法,都忏除不了的业障;换句话说,譬如一个人生病,病毒太重,所有医药都失效,都治不了这个病,最后还有一个方法,念佛可以能消除。你才晓得念佛功德多大,念佛这个法门是多么殊胜,他说的话有道理。我读了他这个注解,我非常佩服,他要不是过来人,不是契入这个境界,这一句话说不出来,决定不是普通人能说得出。灌顶法师在佛门算是一个大通家,宗教显密他都能贯通,他的著作很多非常丰富,在《卍字续藏经》里面收得很齐全,大概有三十多种。《楞严经》他有注解,自古以来,《楞严经》里面的《楞严神咒》没有人注过。他老人家注解里头,连《楞严神咒》他都注出来,所以古今注《楞严神咒》只有他一家。所以这是说明「三乘」是方便说,「一乘」才是真实说,而一乘里面就是念佛往生净土。

  所以十方一切诸佛如来都劝人念佛,一切诸佛如来都讲净土经,其他经典不一定会讲,要看契机,不契机佛就不说。唯独净土三经是决定会讲,一切诸佛如来没有不讲的,为什么?它能契一切众生之机,所以一切诸佛如来必定讲净土三经,必定劝人念佛求生净土。除非你不相信,你不喜欢这个法门,佛才开别的法门,开三乘,这是显示出「佛氏门中,不舍一人」。你不求往生,你求别的,也行,也教你,佛不舍弃你。甚至於你说作人还不错,佛也教你,教你来生还得人身,还来作人,总满你的愿。你想作人,就教你作人的方法;你想生天,就教你生天的方法。佛确确实实没有固执,没有成见,佛不要求众生随顺他,他能够随顺一切众生,了不起,这是我们应当要学习的。要学习能够顺别人,不要要求别人顺我,学佛连这一点都没有学到,那就很可惜,这都在普贤菩萨十大愿王之中。「转法轮」我们就介绍到此地。下面是第八相「入般涅盘」:

  【於此中下。而现灭度。】

  这一科只有两句,这两句意味很深长。佛菩萨有没有灭度?给诸位说,没有。佛所证得的是不生不灭,哪里还会有生死?所以生死是示现,就像舞台上表演,上台下台是表演,不是真的。『於此中下』,对中下根性的人讲灭度,讲出生、讲灭度。上等根性的人,他很清楚,佛「来而无来,去无所去」,《般若经》上讲的「如来者」,如来是什么意思?「无所从来,亦无所去」,那叫如来。这个意思就显示出来了,如来是出生,「生而不生,灭而无灭」,根本就没有生灭。没有生灭的这个道理,我们留在《华严经》上说,《华严经》上有一段讲到「不生不灭」,再跟诸位详细来讨论,确确实实没有生灭。诸佛如来没有生灭,那我们要问,我们有没有生灭?我们也没有生灭。假如我们有生灭,我们跟诸佛如来不就两样?我们跟诸佛如来不相同的,只是迷悟不同,除了迷悟之外,没有一样不同。譬如不生不灭,他清楚明白,他觉;我们对这个事情不清楚、不明白,以为真有生灭,错了,错觉。所以说真的,「不生不灭」。说真的我们没有人懂,大家都会抗议,你胡说八道;说假的都点头都承认,你说这有什么法子。

  所以诸佛如来说真话,只有在华严会上对那些法身大士讲真的,那些人跟他讲真的都点头,跟他讲假的都摇头。换在我们这个场合,讲假的大家都点头,讲真的都摇头,这就是我们跟佛菩萨不相同之处;实在讲就是「迷悟」两个字。一切万事万法,体性,现相,作用,与迷悟不相干,这里头没有迷悟,迷悟在人,迷悟不在法,法里头没有迷悟。正因为这个道理、这个事实真相,所以佛才讲「唯说一乘法」。也就是说,一切众生确确实实可以平等成佛,上从等觉菩萨,下至阿鼻地狱,可以平等成佛,这还得了。能令一切众生平等成佛的,依什么法门?给诸位说,任何一个法门都做得到,「法门平等,无有高下」。可是众生的根性不相同,从众生根性这边来讲,平等成佛,「念佛法门」那就最殊胜;要从理论上讲,任何一个法门都一样。众生的根性不相同,机缘不相同,遇到那些法门,我们还是不能成就,没有这个法门来的方便,来的殊胜。世尊示现八相成道,都是对「中下」根性人来示现的,才有八相成道,上根里头没有。他是中下根性的,这来演戏、来表演,让我们从他表演当中去体会、去觉悟,目的都是希望我们大彻大悟。

  下面这是第三段。这是第二大段里面,我们也分大、中、小三段,第二个大段里面这是第三段「德用无方」,这是赞叹。请看经文:

  【得无生无灭诸三摩地。及得一切陀罗尼门。随时悟入华严三昧。具足总持百千三昧。】

  这一小段是讲「定慧等持」,经文虽然不长,意思很深很深。说这些菩萨为一切众生示现八相成道,能做这个示现的人,在大乘佛法里面讲,圆教初住菩萨就有这个能力。初住菩萨他的功夫,见思烦恼断了,尘沙烦恼断了,四十一品无明他破一品,破一品无明就有这个能力,「应以什么身得度,他就能示现什么样的身」,破一品无明就能够千百亿化身。我们如果要想成就这样殊胜的功德利益,不修不行,这个功德利益太殊胜了。实在讲我们非常向往,能不能得到?能不能很快的得到?能。念佛往生西方极乐世界就得到,而且得到的比圆初住的菩萨殊胜太多太多,这是净宗法门的不可思议。往生西方极乐世界,纵然是下下品往生,实在讲,见思烦恼一品都没断,你凭什么往生?凭「忆佛念佛」的功夫,把烦恼控制住,伏烦恼不是断烦恼,断烦恼太难,我们在这一生中真的不容易。所以无量法门,他们的标准都是断烦恼,只有念佛这个法门,它不要断烦恼,只要求你伏烦恼,伏比断容易太多。说老实话,伏烦恼是每一个同修都可以做得到,问题是你不肯做就没办法,你要肯做,统统做得到。讲断烦恼,那不是一般人容易做到,伏行,只要忆佛念佛功夫深就能伏住。

  所以我刚才讲过,我讲这个也是有事实做依据的。自古以来在念佛堂念佛的人,念个三年五年成就,不知道有多少,太多太多。可是这个念佛堂一定是如法的念佛堂,大家在一起都是一个方向,一个目标,念佛求生净土,这才如法。依照《无量寿经》、《阿弥陀经》理论原则去修学,这是真正的念佛堂,如理如法的念佛堂。三、五年成就,不得了的成就,世间哪里能相比?没有能比的,出世间声闻、缘觉、菩萨都不能相比。生到西方极乐世界是什么样子?经上讲得太清楚,「皆作阿惟越致菩萨」。这一句话我们在四十八愿里面看到,四十八愿是阿弥陀佛自己说的,经文里面我们看到,经文是释迦牟尼佛为我们转说的,两尊佛都是这个说法,我们还能不信吗?「阿惟越致」是七地以上,这就是说明生到西方极乐世界,一品烦恼都没有断,下下品往生,而到西方极乐世界,得到阿弥陀佛本愿威神的加持,自己的智慧、禅定、神通、道力,彷佛跟七、八地的菩萨一样。那不是自己真正修到的,是阿弥陀佛威神加持的,你说这个多殊胜,多难得!我们只要咬紧牙根,用上三、五年的时间就成功了。人家三、五年去念个佛学院,念出来还是生死凡夫,念佛堂里面三、五年,他作佛了,你怎么能比得上?比不上。所以这里面的利害得失,自己要好好的去盘算盘算,而后才有真实智慧的选择,不搞这世间法。

  念佛堂三年、五年,你得念佛三昧了,「功夫成片」是念佛三昧里面下品;「事一心不乱」是中品念佛三昧;「理一心不乱」是上品念佛三昧,你得念佛三昧。就是此地讲的,『得无生无灭诸三摩地』,此地「无生无灭诸三摩地」就是念佛三昧,就是功夫成片,所以利益真正不可思议。「无生无灭」,别的地方难讲,往生西方极乐世界真的就是无生无灭。念佛人在念佛堂下定决心,现在就无生无灭,不是说我生到西方极乐世界就无生无灭,现在就无生无灭,你明白吗?所以这个境界是我们现证的境界,了生死出三界就在现前,如佛所证,如法身大士们所证。

  『三摩地』是梵语,翻成中国意思叫正受,也翻作正定。受是享受,我们在生活当中种种的感受。这个受是正常的;正常,拣别六道凡夫的受不正常。佛讲六道凡夫有五种受,这是佛经上常讲的,我们在日常生活当中种种感受无量无边,佛将无量无边的感受归纳成五大类,叫五种受,这五大类分做身、心两边来说。「身」有苦受、有乐受,再多的感受总不出这两大类,苦、乐两大类。「心」里面有感受,我们讲精神生活,佛也把它归纳为两类,忧、喜,你心里忧虑、欢喜,所有的感受也不出这两大类。另外一类叫「舍受」,身没有苦乐,心也没有忧喜,这个时候的受不错,苦、乐、忧、喜暂时停下来了,这时候叫舍受。六道里头一切众生的受,总不出这五大类。实在讲,五种受里面的舍受就是正受。正受为什么不叫正受,要叫它做舍受?它那个正受时间很短,不能长久保持,所以是暂时舍苦乐忧喜,不是真正的禅定,不是真正的正受。

  色界天、无色界天,他们都是住在舍受。无色界天最高的非想非非想天,寿命八万大劫,时间太长无法想像。诸位要知道,一个大劫是一个世界的成、住、坏、空,这一个世界成住坏空多少次?八万次,你晓得这个时间多长。他舍受有那么长的时间,八万大劫过了之后,他又起心动念,他又有忧喜苦乐,所以他不是永恒的。因此四禅八定,世间禅定统统属於舍受。到什么时候才能成为正受?超越六道轮回。楞严会上世尊所讲的,阿罗汉证九次第定,八定是非想非非想处天,第九定超越了,第九定超越三界六道,这个时候叫做正受,他不会退转。阿罗汉不会退转,他得的是正受,他得的是三摩地,得的是正定正受。

  通常讲一切禅定都能够摄心,让心离忧喜,身离苦乐,身心安稳,所以都称之为三摩地。这个地方的三摩地是高级的不是普通的,因为是无生无灭,这个正受就高了。我们凡夫一品烦恼没有断,要想得这个境界,最方便的法门是念佛求生净土,只要生到西方极乐世界,这种三摩地你就证得。这个证得,说实在讲不是靠自己的功夫,所以净宗法门叫二力法门。我们自己的力量就是忆佛念佛,把自己的烦恼习气控制住,达到功夫成片;生到西方极乐世界得这个境界,这是他力,这是阿弥陀佛的力量;二力法门。这是其他法门里面没有的,唯独净宗讲二力法门。

  下面一句,『及得一切陀罗尼门』。「陀罗尼」也是梵语,翻成中国意思叫总持,总一切法、持一切意,这是古时候译的名相;要用现在的话来讲,纲领、大纲。整个佛法的总纲领就叫陀罗尼门,你把总纲领掌握住,你得到了。在一般解释这个总纲领,最常讲的,「一切恶不生,一切善增长」,这是陀罗尼门,这是总纲领。我们今天念佛人,一切陀罗尼门就是「执持名号」。诸位想想,一天到晚这一句南无阿弥陀佛,其他的念头统统都没有,念头没有了就是诸恶不生;不要说造恶,恶的念头都没有了。这一句万德洪名,世出世间第一善法,一句一句接著在念是善增长,一切善法在增长。诸位进入念佛堂,你就得一切陀罗尼门。虽然你离开念佛堂功夫就失掉了,也会乱掉,可是你在一个星期里面,能够有一天的时间,「得无生无灭诸三摩地,及得一切陀罗尼门」,了不起,不容易。每一个星期都来训练一次,训练个两、三年,你的功夫还得了。如果你有时间,你有空闲,天天来受这个训练,三年你就成佛了,无量劫的罪业都消得干干净净。

  我们在《往生传》里面看到,我们在一生当中,常常看到、听到的很多,念佛往生的,有站著走的,有坐著走的,预知时至不生病,走得欢喜,走得自在,走得潇洒,那是什么功夫?都是念佛功夫成就的。有些人听到,这个念佛堂念上三年就要死了,不能去,这还得了!吓坏了,还得了吗?有这种念头的,迷惑颠倒,舍不得六道轮回,舍不得三恶道,还搞这个,贪生怕死,你还有生死这个妄念没有舍掉。念佛法门里没有生死,你不要以为那是死,没死;往生是活著往生,死了就不能往生。所以这个法门叫无生无灭,对的。为什么?往生的时候,你清清楚楚、明明白白,佛来接引,我跟佛去了。这个臭皮囊没用了,因为到西方极乐世界,要换一个身体,要换一个紫磨真金色身。到那个地方相貌庄严,要跟阿弥陀佛一样的相貌,「身有无量相,相有无量好」。我们这个相太丑陋了,到那里去没有人欢迎。所以我们要换一个身,要换好相,到西方极乐世界去,这身体不要,丢掉了,活著走的,决定不是死了走的。所以我常常讲,我们这个法门是不老的法门、不病的法门、不死的法门,你到哪里去找去?我讲的统统是实话,只要你念佛,心地念到清净,刚才讲的什么病苦都会念掉,都没有了,你不会生病,你不会衰老,天天欢喜,欢喜就年轻。人为什么老?忧虑就老了。古人常讲的「忧能使人老」,你常常忧虑,你就很容易老化。你的心里常常欢喜,你怎么会老?你不会老。所以在念佛堂里头身心世界一切放下,法喜充满,你不老、不病、不死,你作佛去了。

  而且真的到这个时候,功夫成熟的时候,生死自在,你想什么时候去就什么时候去。你想多住几年不碍事,功夫成熟之后,那不是业报身。我们今天想多住几年,不行,寿命到了非走不可,不得自在。寿命没有到想死死不了,寿命到了想活活不了,这麻烦大了。你念佛功夫成就了,你就自在,想多住几年不碍事,想早一点走,行,就可以提前走。到那个时候,你自己就知道自己应该怎么做。如果说是在这个世间多留几年,留几年的理由是什么?度众生。还有一些与自己有缘分的众生,你要为了帮助这些众生,多住几年度他们,这才是理由。决定不是贪图世间享受,世间的享受跟极乐世界怎么能比。在我们这个地方,住这个房子算不错,西方极乐世界这个房子没人住,人家都是七宝宫殿。我们这上面画的这些浮雕,贴的这些金,那是金箔很薄贴那么一层,西方极乐世界这些东西是纯金,哪里是贴的一层。你看地下,琉璃地,琉璃是什么?现在我们世间人所讲的翡翠,在佛经里面称琉璃,绿色的玉,玉里头最宝贵的。西方极乐世界大地是琉璃,透明的,所以从地面看到地底下,那是地。黄金为地,那个地是铺马路的,像我们铺地毯,铺马路,用什么铺?黄金。你怎么会对这个世间有留恋,那太奇怪了,没有这个道理。

  饮食,经上讲的,想吃什么念头才一动,菜都摆满了。到那个时候一想,我们已经不是凡人,不是六道众生,想吃东西的念头是六道里面的习气,习气起来的时候,它自然就现行,一觉悟这马上就没有,就又化掉了,干干净净的。所以西方极乐世界没有厨房,也没有垃圾,你说多自在。你所住的宫殿干干净净,里面空空荡荡什么都没有,要什么东西,什么东西现前,不要,不要就没有了,你说多自在。哪里像我们现在东西放得乱七八糟,一堆一堆的,收拾起来都相当麻烦。到西方极乐世界,这些现象统统没有了。你想想看人家功夫到的时候,他为什么不赶快去,他去享福。所以两个世界一比较,差太远了。他有那么大的福报他不去享,他留在此地,那是舍己为人,帮助一些人,有缘多带一些人去,理由在此地。如果自己没有这些缘分,跟众生没有缘分,他功夫成就了,没有一个不提前去。我们一般人想去去不了,无可奈何!真正有这个能力,谁不希望早一天去,早一天见佛。

  生到西方极乐世界,你每一天供养不只十万亿佛,《弥陀经》上讲十万亿佛,那是别有用意,实际上你每一天去供养无量无边诸佛。世尊给我们讲十万亿,是为我们这个世界众生说的。因为这个世界众生情执很重,生到西方极乐世界,总想的时候,「地球从前是我们老家,老家现在怎么样,关心一下」,所以才讲十万亿佛国土,这个意思就是,你随时都可以回到地球上来看看,所以佛说法用意在此地。实际上的能力比这个超胜太多太多。这样美好的一个世界,到那里去有这样殊胜的成就,我们为什么不去?

  这两句我们如果修其他法门,很不容易得到,可是修净土法门是轻而易举就得到。所以对於其他法门,其他法门里面的菩萨们,真正是难信之法,不入这个境界他不相信。难信之法,我们也能够体会。我们这个念佛堂,我们跟大家说,这个念佛堂很殊胜,怎么样好,他听到之后不相信,他都难信,到这个里面来念几天,他相信了。连这么一点点小事情,他都难信,何况佛经说这么样殊胜圆满的境界。所以细心去体会,将这个小事去比这些殊胜之事,我们能够体会到一些,增长我们的信心,增长我们的愿力。信愿念佛,求生净土,决定成就。

  底下『随时悟入华严三昧』,「华严三昧」意思就很深,什么叫华严三昧?略说就是一真法界。一真法界就是自己的真心,你能够明了通达,这就叫华严三昧。这是古大德对这个名相简单的解释,他解释得没错,我们听了还是听不懂。所以什么叫法界?什么叫自心?什么叫了达?你要不搞得很清楚、很明白,你对这个名相术语不可能没有疑惑,你就不能得其受用。这一句,今天时间到了,我们下一次再细说。

  大乘无量寿经  (第二十二集)  1998/8/22  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0022

  请掀开经本第六面,第六行:

  【得无生无灭诸三摩地。及得一切陀罗尼门。随时悟入华严三昧。具足总持百千三昧。】

  上一次讲到「及得一切陀罗尼门」,今天接著来看『随时悟入华严三昧』。我们道场最近正在讲《华严经》,所以读到这一句,我想同学们都不会太陌生。但是究竟什么叫「华严三昧」?可能概念依旧是很模糊。这一桩事情纵然我们不能够悟入,多少也应该懂得一些,至少这是属於佛学常识。如果简单扼要的来说,古大德告诉我们,「一真法界,唯是自心」,这八个字,於此了达就叫做华严三昧。这个话说得很简单,实在讲也讲得很明白,不过初学的人很不容易体会,也就是说这几个字很平常,没有难字都能看得懂,可是里面究竟是什么意思?不知道。实在讲,你当然不知道,为什么?因为你知道了,你就悟入华严三昧。所以你不知道就是证明你没有悟入,知道就悟入了,就这么八个字,知道就悟入。「悟入华严三昧」,跟禅宗里面所说的「明心见性,见性成佛」,跟这八个字的意思完全相同。不过宗门里面讲的这八个字不好懂,「明心见性,见性成佛」,不好懂,这八个字很玄。教下这八个字「一真法界,唯是自心」,这个说法好像好懂一点,其实还是难懂,它的难度跟宗门的八个字不相上下,我们总得要说说。

  佛法里面常常讲到自性,这些名词诸位都听得很多。真如、本性,我们净土宗讲的一心,名相术语在大乘经随便翻翻都能找出几十个,这几十种的名词,跟诸位说,都是说一桩事情。一桩事情为什么要说出这么多的名词?这是释迦牟尼佛说法的善巧方便,这里面意思也就是告诉我们,名词术语没有一定,只要指出这一桩事情,怎么说都可以。由此可知,世尊这种说法,破我们的执著,破执著,这是真正的智慧,真实的智慧。众生的病就在执著,执著如果破除,我们的见解、我们的认知就跟诸佛没有两样,那就入佛的境界了。可是妄想、分别、执著很不容易断,我们也能够体会到,释迦牟尼佛四十九年讲经说法,他的苦心、他的善巧才能体会得到。能体会,我们才能够学习,如果这些事情连体会都不能,我们从哪里学起?这是一个意思。另外一个意思,宇宙人生的真相理甚深,理就是讲体、本体,很深,事很广、很复杂。佛给我们说法,可以说教我们从面面观察,面面观察你才能看到它的复杂现象。因此每换一面,每换一个角度,他就用另外一个名词,用一个名称,让我们综合各种这些名词术语,在里面悟入它的实相,这也是说法的善巧。

  《华严经》里面清凉大师这八个字,很值得我们玩味,「一真法界,唯是自心」;自是自己,就是自己的真心,一真法界就是自己的真心。那么十法界,十法界依正庄严是什么?我们从这八个字立刻就体会到,「十法界唯是妄心」,我们的妄心变现出十法界,我们的真心变现出一真法界。佛告诉我们「真妄不二」,你懂得真妄不二,你当然就明了,一真法界跟十法界也是不二,这是事实的真相,可是很难明了,确确实实很难懂。为什么这虚空法界是我们的自心?无论是真心也好,妄心也好,都是自心。自己的真心、自己的妄心还是一个心,离开了自心没有法界,这是世尊四十九年为一切众生说一切法的总纲领。佛说一切经,从哪里说出来的?就从这八个字说出来的,这八个字是佛法的根源、源头。法界,这里面包括原理、原则、现相、转变、因果,都包括在其中,自心是能现、能变,法界是所现、是所变,我们要细细去体会这个意思。这一个事相要细心去体会,体会不到,常常保留著疑情,疑情就是常常提出这么一桩事情。

  佛在经上还有两句话,讲得比这个更明显,那就是「唯心所现,唯识所变」。一真法界跟十法界依正庄严是唯心所现,这个法界相是唯心所现,这里面种种变化是唯识所变,识是妄心。心是真心,识是妄心。识就是妄想分别执著,妄想分别执著这是我们的妄心,妄心不离真心,离了真心哪来的妄心?《楞严经》上讲,妄心如第二月,捏目所见的第二月。可是这个意思我们还是不容易懂得,为什么?如果你真正懂得,你是非人我的念头完全没有了。所以你真正明白、真正懂得,在这个现相上,你跟一般人不一样,也就是你跟没有懂得的人不一样。没有懂得的人都有「我」,我们今天讲都有自私自利的念头;如果真明白,这个人决定没有「我」的念头,没有「私」的念头,而是起心动念,一切统统为众生、为法界。为什么?整个虚空法界是自己,不会再把这个身看作自己,这个家看作自己,不会,绝对不会有这个念头。尽虚空、遍法界是一个自己,那你就真的懂得了,确确实实是自心变现出来的。

  一切众生虽然听到佛菩萨如是明白的教诲,他为什么不能够悟入?无始劫来的烦恼习气,迷惑颠倒,障碍了他的悟门,堵塞了悟门,他不能悟入。佛四十九年所说一切经,所说的一切法,还不都是讲这一桩事。上根利智听到佛这个说法,他立刻就悟入,大彻大悟。下下根人听到这一句话,他也不求甚解,他也不会疑惑,他也不求明了,反正佛怎么说,我就怎么信,我就怎么行,那也很可爱,他也能有成就。中等根性的人听起来麻烦就大了,愈听愈迷惑,愈听问题愈多,所以世尊费了四十九年来解释,统统是为中等根性的人。我们也从这些地方,体会到释迦牟尼佛大慈大悲,慈悲到了极处,不怕麻烦,很细心的来给我们做详细的说明。最明显、最具体的代表就是《大方广佛华严经》,这一部《华严经》就说这八个字。

  我们如果实在不能够体会,佛常常用比喻来讲,比喻里面用「梦幻泡影」比得最多,特别是用作梦来比喻。每一位同修都有作梦的经验,我们就用作梦这个梦境来做个比喻。能作梦的那是心,这个心不管它是真心是妄心,不要去研究这些。现在外国人说这个梦是下意识,下意识还是心,这意识就是心,这是能作梦的。梦中所现出来的境界,那就是相分,那是你所梦得的,这里面就有能、就有所。有能作梦,有变现出的梦境,所变出的梦境。变出来这个梦中境界相,是不是就是能作梦的那个心的现相?我们得好好去想想。假如你作梦,一下梦醒过来,你不妨坐在床上好好想一想,你刚才那个梦中境界,你去想那个梦怎么来的?梦中境界相究竟是怎么形成?去想想这些。你能常常这样想,你就会开悟,这是佛法。我们晓得,心没有相,因为没有相,它才能够现相,如果它是有相,它就决定不能再现相。这个道理《华严经》上也说得很多,我们现在还没讲到,这就是讲到真空与缘起。正因为心没有相,所以每一天晚上做的梦,梦中境界相不一样。正当梦中现相的那个时候,就是你的心已经变成相,那个相是什么样子?就是梦中境界的相。相跟性是一不是二,这个也很难懂。

  古来大德又有一个比喻,让我们体会这个意思。譬如以金作器,把黄金比作自性,比作能变的,用这个金去造一个相,那个相是所变的。譬如我们这个地方有一堆黄金,我们今天将这个金造成地藏菩萨的像,它就现了相。试问问这个相跟这个性是一还是二?这一尊地藏菩萨的像跟一坨的黄金是一还是二?如果你要说是一,这一尊我们一看是地藏菩萨像,看到地藏菩萨像,那个金就没有了;如果看到这是一坨黄金,地藏菩萨的像就没有了。如何来显示这一桩事实?显示这个事实唯有不一也不异,不能说它是一也不能说它是二。你要说它是一,明明相跟性是两桩事情;你要说它是二,金跟器确实是一不是二,离开器没有金,离开金没有器。所以事实真相不一不异,这个才说明它的真相。希望大家细心从这个地方去体会,不可以说是一,也不可以说是二,不可以说一样,也不能说不一样,这要看你从哪个角度上去观察,所以这个性完全变成相了。

  我们用这一个前提,再去回想梦境。我们在梦境,我们的心完全变成梦中的境界,就像这个金,今天塑成地藏菩萨的形像,同样一个道理。所以佛说这个现相叫「全真即妄」,因为相是虚妄的,相不是永远存在的。佛法讲真妄,它的定义,说妄是暂时的,不是永远存在的;说真是永远不变的,永远不变的那叫真。所以性是真的,真性,性是真的,相是妄的,相不是真的。「全真即妄」,整个的心,能变的真心已经变成了梦中的相分,就如同以金做成器一样,这变成这个境界了。那要问你的心像什么样子?当时梦中的境界就是心的样子,就是心的相分;真妄不二,性相一如。如果你在梦中一下明白过来,整个境界唯是自心,梦中就好比法界,整个法界唯是自心,离开自心哪有境界?没有境界。所以在梦中,梦中一定有自己,有我这个人,或者还梦到许许多多人,也梦到山河大地依正庄严。你要是明白、觉悟了,我们要问问,梦中哪一法不是你的自心?这才明白了,确实整个梦境,梦中的依正庄严就是自己,就是自性。

  诸佛菩萨说悟了,大彻大悟,悟个什么?就是悟这桩事情。明白了,尽虚空、遍法界是自己真心变现出来的境界,是自己;除自心之外,没有一法可得。凡夫迷,迷什么?也是迷的这桩事情,不知道虚空法界依正庄严是自心变现出来的,不知道一切万事万物是自性,不晓得。不晓得的话,跟这个过不去,跟那个过不去,实际上是跟谁过不去?自己跟自己过不去。除了跟自己过不去之外,你还跟谁过不去?没有人。十方三世一切诸佛菩萨是自己。经上不是常说,咱们念阿弥陀佛,「自性弥陀」,就是你自己心里变现出的弥陀,哪里有心外弥陀?没有。「唯心净土」,西方世界极乐庄严唯心变现的,决定没有心外的净土,没有心外的弥陀。弥陀如是,一切诸佛如来又何尝不如是,一切菩萨又何尝不如是,乃至於饿鬼、畜生、地狱,哪一法不如是?你真正觉悟之后,那个叫「无缘大慈,同体大悲」,不就自自然然流露出来了。关怀众生、供养诸佛,哪一样是离开自己?这才逐渐逐渐把事实真相搞清楚、搞明白了,真正通达明了,那就叫华严三昧。

  「华严」两个字怎么讲法?《大方广佛华严经》经题上说过。「三昧」是什么?三昧是正受。《华严》这个境界太大了,包含了尽虚空、遍法界,我们现在也正在讲《华严经》,诸位在序分里面,你所看到出席法会的大众,人数都是说无量、无数、佛刹微尘数,都是用这些来形容出席的人数。这是把一切众生,分做许许多多的种类,像我们这是一个社团一个社团来说,数目字无量无边,那个意思就是说明整个虚空法界;也就是说明那是「唯心所现,唯识所变」,总没有离开心性。所以全部经自始至终都教你悟入,这是这一部经的特色,字字句句都帮助你悟入。你前面听了没入,不要紧,后面还有,一遍不能悟入再来一遍,其目的就是我们常讲的,帮助我们真正认识宇宙人生的真相。认识宇宙人生的真相,就是认识自己本来面目,禅家讲「父母未生前本来面目」。佛法教学没有别的,帮助我们认识自己而已。所以这叫做华严三昧。

  「华」是比喻,在大经经题里面,梵文原文的意思是「杂花严饰」。把这个法会、把这个法门比喻作一个很大的花园,这个花园里面各种花草的品种齐全,一样也不缺,所以称为杂花。「严」是庄严,庄严自性、庄严法界,它有两层意思。庄严自性显示性有能力变现出境界,这个是自性的庄严;第二层意思是庄严我们生活,我们的物质生活、精神生活达到美满,现在人所讲的「真善美慧」,这是杂花严饰的第二个意思。由此可知,华严三昧简单的说,是依一真法界无尽的缘起,这是理论的依据。诸位总要记住,一真法界就是真如本性,就是我们净土宗里面讲的理一心不乱,名字不一样,里面意思、境界完全相同。华严叫「一真法界」,我们净土宗经典里面叫「一心不乱」;一心不乱就是一真法界,一真法界就是自己的真心本性。

  所以佛教给我们怎样去念佛,《无量寿经》上教给我们,「发菩提心,一向专念」;《弥陀经》里面教给我们「一心系念」。罗什大师翻的本子,是翻「一心不乱」,玄奘大师的译本叫「一心系念」,你看多重视这个「一」。我们学佛说实在话,就是把这个「一」疏忽掉了,我们学得很苦,费了许多时间、许多精神,依旧是不得其门而入。什么时候能入门?遥遥无期。说实在话,哪一天你那个心「一」了,就入进去;一心就入,二心就不入。你要想入门,入门禅宗叫见性,我们净宗叫一心不乱,一心就入,一心。什么叫「一心」?一个杂念都没有,那才叫一心,有一个杂念心就不一。这个事情说起来容易,做起来很难,在我们修学经验当中,我们了解短时间的一心还行,长时间就不行,长时间里面就夹杂著妄想,就不行。这个道理与事实真相,我们要清楚。

  所以为什么古大德跟我们讲,「念经不如念咒,念咒不如念佛」,说这个话什么道理?现在我们懂得了,念经经太长,念的时候很容易打妄想;咒比经短,换句话说,打妄想的机会就比较少,可是还是容易打妄想。譬如说大家念得很熟的《大悲咒》,你那个《大悲咒》八十多句,你从头到尾念一遍,里面能不能够有一个妄想都没有?恐怕还是会有一两个妄想。诸位要晓得,夹杂一两个妄想,那《大悲咒》不灵。不是说《大悲咒》不好,是因为你里面夹杂妄想在里面,所以那个咒不灵,不如念佛。念佛,「南无阿弥陀佛」六个字,这六个字里头,确实那个妄想杂不进去,这就说明你这六个字有效果,比念咒要好得多;如果嫌六个字还太多,四个字「阿弥陀佛」,这妄想进不去。所以我传给诸位同修的十念法,十念法就是十句阿弥陀佛,阿弥陀佛、阿弥陀佛...十句,这里头一个妄想都没有。不要以为这个时间短,只要一两分钟的时间,它很有效果。每一天多修几次,多念几遍,准有效果,为什么?因为你是一心专念,你没有怀疑、没有夹杂、没有间断。十句不间断,符合大势至菩萨所说的「净念相继」,符合这个标准;净念相继,净念就是不怀疑、不夹杂、不间断。

  你明白这个道理,然后你就能体会到,共修跟自己一个人修不一样,共修里面妄想会减少,自己一个人修妄想多了。尤其我们这个念佛堂,四楼念佛堂,有同修来告诉我,进入念佛堂看到统统都是佛,好像自己也是佛一样,好!你动的那个念头是佛念,你不动其他的妄念,这就相应;你在家里面念佛的时候,不相应。这就说明我们是凡夫,凡夫还会受环境的影响。因为你会受环境的影响,我们提供你一个念佛的环境,让佛来影响你,不让其他东西来影响你,建念佛堂给大家做增上缘,道理就在此地;换句话说,这个念佛堂就是华严三昧。所以一定是依一心,依真性,无尽缘起那就是讲尽虚空、遍法界,一切诸佛刹土依正庄严,都是从一心变现出来的。这个一心是自己的一心,你听了你马上就怀疑,我的心,我的心有这么大的力量吗?我真会变吗?我想变一个牛,怎么想也想不出来,它也不会现前。所以听了经之后,回去再打妄想那就坏了,那真的叫三世佛都喊冤枉。佛讲的这个心,心到底是什么样子?到底在哪里?找不到。你要不相信,回去读《楞严经》,《楞严经》释迦牟尼佛问阿难尊者,佛问他心在哪里?阿难说了七个地方,佛都摇头都否定。阿难原本以为自己很聪明,被佛一问,才晓得自己是生死凡夫,迷惑颠倒,一无所知。他回过头来请教佛,我不晓得心在哪里,佛应该告诉我心究竟在哪里?释迦牟尼佛说了很长一段话,十番显见,说明六根的根性就是自己的心性。六根根性只说一根,眼根的见性,一根明白,其余的五根根性都是自己的真心。那么这才说明,说明一个现象,「真妄不二」。不但心跟识没离开,阿赖耶识是妄心,相宗里面说阿赖耶识是真妄和合,为什么?阿赖耶识的体是真心,阿赖耶识的现相、作用是妄心;真妄和合,真妄没有离开。就好比以金作器,金跟器没离开,二而不二,这才是事实真相,佛希望我们明白这个道理。

  这个道理说明虚空法界是自己,如果说虚空法界跟自己是一体,这个只可以说贴近,当中还有一层隔碍,为什么?虚空法界、自己,还有一层隔碍。虚空法界就是自己,这个里面一丝毫的隔碍都没有,而后我们才明了,为什么释迦牟尼佛在《华严经》里面说,「情与无情,同圆种智」。这句话很不好懂,只有悟入华严三昧的人,他点头,没入华严三昧的人,他愈听愈迷惑。真正懂得了,这叫「大彻大悟,明心见性」,在《般若经》里面讲,这是悟入根本智,这是属於根本智。然后从这个地方起行,事实真相完全通达明了,你的起行当然不一样。起行是什么?就是佛在经典上所说的,如来与这些大菩萨们,在十法界里面随类化身、随机说法,这就是他起行了。

  这个地方同修们一定要注意,觉悟的人,彻底觉悟就称之为佛,觉悟还没有彻底称之为菩萨。所以菩萨是一个真正觉悟的人,觉悟虽然没有达到究竟圆满,他也有能力随类化身。我们在《华严经》上看到,圆教初住菩萨就有这个能力,应以什么身得度,他就现什么身。就如同《华严》末后五十三参,五十三参那五十三个人,他所示现的都是凡人,这里面男女老少、各行各业都有,那就是我们现实的社会生活。这些人是明白人,我们现在一天到晚也过生活,我们是个糊涂人,对於事实真相一无所知,所以心里面有妄想、有忧虑、有烦恼。明白人这些东西统统没有了,明白人来帮助这一些没有明白的人,这就叫菩萨度化众生。菩萨是明白人,什么叫度化?帮助我们觉悟。可是他帮助我们觉悟,我们是不是就能觉悟?不一定。这所谓各人根性不相同,根性利的人很容易,他一帮助,我们觉悟了,根性钝的人那就很难,就不容易觉悟。

  哪些根性利的?说实在的话,凡事不太计较,分别心很淡,执著的心也很淡,什么事情大而化之无所谓,这种人很容易在大乘法里面开悟。凡是事情斤斤计较、分别、执著,这个人佛菩萨看到很难教,那是《地藏经》上讲的「刚强难化」。他什么刚强?他分别、执著的情执很重,凡事都斤斤计较,这就比较上麻烦。好在诸佛菩萨度众生,他们不著急,这一生不能成就来生再来,来生还不能成就后生再来,他有的是时间,他不在乎。众生不管你落在哪一道,他都清楚、都明了。我们这一生在人道,他变一个人来帮助我们,我们不能接受,虽不能接受也听了不少,阿赖耶识里总种了一些善根。来生假如我们做得不好,堕到畜生道,这些菩萨、佛菩萨,又会变成畜生来跟我们作伴,也给我们天天讲经说法,畜生里头也有菩萨在讲经说法。你们不是常常听说,畜生也念佛,畜生也往生,也站著走的。所以诸佛菩萨永远不离开众生,「佛氏门中,不舍一人」。但是有一个条件,这个人有求觉悟的这个念头,佛才不舍你,才永远跟到你、帮助你。如果你根本就没有求觉悟的这个念头,佛只好在旁边看著、等著,什么时候你有这个意念,他什么时候才来,没有这个意念,他不来。这个不是他不慈悲,你还不想觉悟,还不想了生死出三界,还不想成佛,他就不来了;你有这个念头他就来。这个叫做万行,这个叫做庄严佛果,这就是无相能现一切相,能够随机教化,随机说法,随类现相,随机说法,这也叫做华严。庄严自性、庄严法界、庄严众生,这就有华严的意思。一心修学就叫做三昧,这个话是说我们初学的人,我们一心修学,就叫做华严三昧。

  说到这个地方,我们要用很具体要落实在生活当中,华严三昧怎么修?依照《华严经》的理论、方法去修学,就叫做华严三昧。如果能够契入《华严经》上所说的境界,你就叫做悟入华严三昧。你要入境界才行,不入境界,你虽然修,你一心在修,你没有悟入。说到这个地方,我是不是在劝你们修华严三昧?没错,是劝你们修华严三昧;可是真的要依《华严经》去修可麻烦了。我们《华严经》从头到尾讲一遍,我们现在预定五年,讲前面不知道后面,讲到后面前面忘光了,你从哪里修起?你没有法子修。可是有个方法,最好的方法到四楼念佛堂念阿弥陀佛,那就是圆圆满满的华严三昧。《华严经》到最后,结归在《无量寿经》,普贤菩萨「十大愿王,导归极乐」,所以这个经,古大德叫做《中本华严》有道理,这个经是《华严经》的浓缩,《华严经》的精华。这个大经太麻烦、太多了,真正讲到修行愈简单愈好,简单到最后「阿弥陀佛」四个字,这四个字就是「华严三昧」。你要念到功夫成片,念到一心不乱,你就悟入华严三昧,就这么回事情。所以许多同修在念佛堂念佛,境界都很不错,已经都悟入了,他不知道那是华严三昧,说出来他才晓得他已经入华严三昧。华严三昧有浅有深,我们现在入得浅,不够深度;如果够深,那就像诸佛菩萨一样,随类化身,随机说法。虽不能像诸佛菩萨那么自在,我们在这一生当中也能得到相似的果位,这个相似的果位,就是一般人常讲,「见人说人话,见鬼说鬼话」。可是你所说的都有道理,所说的都是令听众觉悟,都是帮助他觉悟,这是入相似位。

  底下一句『具足总持百千三昧』。这是以「华严三昧」说总,「百千三昧」、「无量三昧」这是用。就如《般若经》上所说的「般若无知」,无知是根本智,华严三昧是根本;又说「无所不知」,无所不知是它的德用,它的德能就是随类化身,随机说法,那就是无所不知。虽然随类化身,随机说法,心里头一丝毫都不沾染,这就叫百千三昧,叫无量三昧。「总持」这两个字,就是前面所讲的「陀罗尼门」。陀罗尼是梵语,翻成中国的意思是总持。「持」我们今天讲抓住。总持两个字意思就是说明,意思就是讲抓住它的总纲领、总原则,那你就好办了。「总持」是教化众生的总持法门,你有能力对九法界众生,帮助他们,教导他们。九法界是上从菩萨法界下至地狱法界,九界众生,你都有能力、有智慧、有善巧去帮助他们,这是你真正得到总持。

  通常我们讲总持法门,就是《大方广佛华严经》。现在我们晓得《无量寿经》是《华严经》的精华,你要是掌握到《无量寿经》,岂不是《无量寿经》就是《华严经》的总持。而《无量寿经》这一部经还很长,古来祖师大德告诉我们,在这一部经里面,其中我们现在第六品四十八愿,「发大誓愿」,这一品经是我们这一部经的总持,这是找总纲领。而这四十八愿里面,这也是祖师大德们所公认的,第十八愿是四十八愿里面最重要的一愿;换句话说,四十八愿里面的总持法门是第十八愿。第十八愿讲什么?「十念必生」,这是最后结归到什么?结归到名号功德不可思议。这样子总归纳一下,总持法门是什么?「阿弥陀佛」四个字的名号,你才找到了。你念这四个字,一心称念,一心是真心,里面没有妄想、没有分别、没有执著,就是一心。一心既然没有妄想分别执著,这个时候你的一心没有界限,你的心多大?尽虚空、遍法界;如果你有妄想分别执著,你的心就小,心就有界限。所以这个时候,进念佛堂的时候就放下万缘,身心世界一切放下,都不要去想,就是一心称名,这个心是真心,这个心是尽虚空、遍法界,这个力量不可思议。你一心念,你就跟诸佛如来心心相应。

  我们在前面用电波做比喻,「一心称念」这个频率跟诸佛如来心波的频率相同,自自然然它就结合成一体,频道就接通了。通了就是我们讲的加持,诸佛如来加持你,诸佛如来保佑你。保佑、加持是什么意思?我们这个心的波,跟他那个心的波频道相同,通了,接通了,稍有妄想、分别、执著就不通,频率就不对了,第十八愿就是说的这个。这样我们才把佛法的颠峰,佛法的顶端,最高的总持法门掌握到了。所以念佛堂念这句佛号,那还得了。这句佛号细说就是四十八愿,四十八愿细说就是《无量寿经》,《无量寿经》细说就是《大方广佛华严经》,《华严经》细说就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法。

  然后我们自然就明白,为什么大家在别的地方念佛,跟我们这个念佛堂念佛受用不相同,什么道理?这个地方念佛,有许多念佛人明白这个道理,明白人在念佛。其他念佛堂念这一句阿弥陀佛,对阿弥陀佛的道理,含含糊糊没搞清楚,也装样子在这里念,念的声音也没念错,频率不一样没接通,这个就不一样。为什么这个地方明白人这么多?这个地方天天在讲经,天天在讲这个道理,所以这个念佛堂念佛受用不一样。现在人讲磁场不一样,我们讲的是这里面所发的波,电波不相同。这里面的波是跟诸佛如来、跟阿弥陀佛频道相同接通了,就好像看电视一样,这里没有干扰,你到这里来看画面很清楚,到别的地方去看也能看到。那个画面不清楚模模糊糊的,为什么?有干扰。干扰是什么?一切众生胡思乱想那个波干扰,此地在这里念佛,大家都是用清净心,所以没有干扰。你所感觉到的时候非常清晰,一入念佛堂,你就感觉到很欢喜,心地很清净,道理在此地。所以别的地方同修到这边念了,想回去建立也像这样建立念佛堂,来大家一起在一块念佛,效果能不能跟这个相比?还是要差一截。原因在哪里?要天天讲经,天天契入,解行要相应这才行,只有行门没有解门,还是有麻烦。清凉大师在《华严经疏钞》里面说过,他老人家讲「有解无行,增长邪见。有行无解,增长无明」,他讲得这么清楚,一定要解行相应。我们这个道场今天的好处,就是解行相应。

  也许同修听了这个话又怀疑,过去听说印光老法师的念佛堂没有讲经,只是一句佛号念到底,这又怎么说?印光老法师行,印光大师那个时代行,印光大师念佛堂那一批人行;我们今天不行,我们的根性跟他不一样。那个时候进入念佛堂的人,虽然对这个道理不甚明了,他没有妄想,他真正能够把妄想分别执著放下,一心进念佛堂念佛,可以,不需要讲经。如果我们疑惑很多,分别很重,执著很深,你要是不在经教里面,把这种心态消融化解,你进念佛堂得不到利益。所以人、时、地不相同,那个时候他那种方法契机,契那个时代的机。今天我们现在这个时代,不能够契大众之机,所以收的效果就远远比不上那个时代,这个道理我们一定要懂。这经上讲的原则,随机说法,随机施教,设施教化的方式跟从前不一样。他那个方式拿到现在,我们得利益的人少;我们现在这种方法要拿到他过去那里,那叫打闲岔,不但没有好处,也添一些麻烦。所以一定要懂得契机契理,这才是善巧方便。

  「百千三昧」里面,这个三昧我们要简单的解释,跟「华严三昧」意思不一样。华严三昧直接可以称为正受,但是正受意思有浅深广狭不同,华严三昧是达到究竟圆满。实在讲只要悟入华严三昧,这个人就是圆教初住菩萨,在我们净土宗里面,他是理一心不乱,他不是事一心;理一心不乱才是华严三昧,事一心不乱不是。所以前面华严三昧这个三昧意思深,下面百千三昧意思就浅,我们现在可以学习,那是什么?简单说是「善心一处住不动」,这就叫三昧。这个意思很浅,纯善之心,什么叫善?善的标准在哪里?我们用佛家最简单的十善,五戒十善这个心绝不动摇,一切时、一切处,一切人事环境、物质环境之中,都能够不变,你能够坚持,你能够守住。「身」,不杀生、不偷盗,在家的同修不邪淫;「口」,不妄语、不两舌、不恶口、不绮语;「意」,不贪、不瞋、不痴。你能够坚持十善,一切时、一切处都不会改变,这就叫三昧。你这种心在日常生活当中,处事待人接物,无论做什么事情那就是百千。百千是从事相上来说的,无论什么事相都与十善心相应,都没有离开十善心,就叫百千三昧,也叫无量三昧。所以这个三昧,实在讲是我们现前就应当要学的;华严三昧,确实我们明白懂得这个意思,不容易悟入。可是百千三昧能够帮助我们悟入华严三昧,能做到这一点,我们念佛往生就决定有把握。在我们生活当中,缘是人事环境,境是物质环境,一切人事环境、物质环境,这把我们整个生活都包括尽了,我们总不能够脱离这两种环境。在这两种环境里面,决定要与十善业道相应,牢牢记住这句话,一定要把它做到。然后是二六时中,这一句弥陀名号抓住,你就是具足总持百千三昧,这一句我们现前可以做得到的。住在新加坡地区的同修,有时间就要到这个念佛堂来念佛,到这个地方来念佛,「具足总持百千三昧」,这一句经文就落实了。你想想看,你在念佛堂念佛总持掌握到了,百千三昧也具足,你念佛的时候不会起一个恶念,六根都会与十善相应。在这里面接受训练,接受薰习,用在生活之中,用在工作里面,用在应酬里面,你就真得利益。再看底下一段经文:

  【住深禅定。悉睹无量诸佛。】

  这个段落,前面段落是讲「定慧等持」,这一段经文也不长只有两句,说的是「从体起用」。我们应该怎么个学法?『住深禅定』。「深禅定」是什么?世尊在《大集经》里面讲,这一句阿弥陀佛的名号就是深妙禅。诸位看到这一句,不要又去参禅去了,你就全搞错了。念佛法门是深妙禅,不是普通的禅。这个地方「住深禅定」,就是教你把心住在阿弥陀佛名号之中,你就是住深禅定。一切时、一切处,心里头都有阿弥陀佛。《金刚经》上须菩提尊者,向释迦牟尼佛请教,实在讲就是两个问题。一个是怎样降伏妄想?「云何降伏其心」,那个心是妄想。我们的妄念太多了,怎么样把妄念能够除掉,这是一个大问题。第二个问题,心要住在哪里?心要安住在哪里?释迦牟尼佛给他开示,给他讲解,解释这两个问题,就讲了一部《金刚般若波罗蜜经》。我们契入净土法门之后,看到释迦牟尼佛,答覆须菩提尊者这两个问题,感到很罗嗦、很琐碎,讲了那么多话。你们读了《金刚经》,「云何应住」、「云何降伏其心」,你们会了吗?还是不会,不会那不叫白讲。真的没错,确实是白讲了。

  释迦牟尼佛哪里会讲废话,释迦牟尼佛跟他们那些人讲,是应他们那一类众生的根机,他们那些人听到释迦牟尼佛这种说法,他觉悟、他明白了,应机说法。我们不是般若会上的根机,所以我们听了,听不懂,还嫌释迦牟尼佛罗嗦,为什么嫌他罗嗦?如果我们这种根机,现在这种根机,我们如果向释迦牟尼佛提出,「释迦牟尼佛,怎样降伏妄想」?释迦牟尼佛一定很简单,「阿弥陀佛」。一句阿弥陀佛,所有妄想都打掉了,你看多简单,哪有说那么多废话?再问,这心要怎么安住?「阿弥陀佛」,心安住在阿弥陀佛上就好了。你看看一句阿弥陀佛所有问题都解答了,圆圆满满,比《金刚经》高明太多了,这你才体会名号功德不可思议,不是金刚般若能够相比的。《金刚经》上搞了半天,你还未必会。这一句阿弥陀佛真有效,就能够把你的妄想分别执著打掉,就让我们这个心安住在阿弥陀佛这一句名号当中,这就叫住深禅定。

  所以这个法门,为什么一切诸佛如来都赞叹?为什么一切诸佛如来都大力的提倡?对九法界一切众生,不断的在介绍,不断的在推荐,它真好,真是简单明了、稳当容易,成就比那些法门高得太多。你从般若法门里面去修,从禅宗里面去修,明心见性才是圆教初住菩萨,修到十回向满,这要用一个阿僧祇劫;再修到七地,两个阿僧祇劫;修到法云地,三个阿僧祇劫,你才晓得多难,你从禅、从般若会上多难。从这一句阿弥陀佛生到西方极乐世界,一品烦恼没有断,他的智慧、道力、神通、德能,我们讲随类化身,随机说法,他的能力相当於八地菩萨,你才知道其他大乘佛法怎么能比?我们说这些话,绝对不是我们修净土,自己夸耀自己,在这老王卖瓜自卖自夸,不是,事实如此。决定不是夸耀自己去贬抑别人,不是的,这完全是诸佛如来所说的,事实如是。其他法门不是不好,那是有一定的根机,唯独这个法门,「三根普被,利钝全收」。

  上上根修这个法门,文殊、普贤这是上上根,我们在华严会上看到,他们发愿求生净土,发愿亲近阿弥陀佛,这真是上上根。生到西方极乐世界,实报庄严土上品上生,生到那边去就作佛了。下下根这是我们凡夫,一品烦恼都没有断,生到西方极乐世界,凡圣同居土下下品往生。西方极乐世界是平等的法界,太希有了,也就是说我们凡夫生到那里,跟文殊、普贤在一起,十方世界没有这个情形,你不是同一个阶层,没有办法同在一起。像我们这个地球,地球是凡圣同居土,这里面有佛菩萨在此地修行,有阿罗汉在此地修行,我们凡夫见不到,这就是不同的阶层没有办法见面,见不到。西方世界就不一样,文殊、普贤这些等觉菩萨,跟凡夫打成一片,听阿弥陀佛讲经一起坐,排排坐,这是十方世界所没有的,所以西方世界是平等法界。为什么?因平等,都是念阿弥陀佛往生的,这因平等,到西方极乐世界果平等、受用平等、一切都平等,这个法门才叫不可思议。

  在作用里面来说,只举一个例子,作用不可思议,无量无边,它这只举一个『悉睹无量诸佛』,无量诸佛如来你统统见到了,只有西方极乐世界才办得到。无量诸佛包括我们全在内,所以西方极乐世界人,看看我们这些都成佛了,为什么?他成佛了,他成佛看一切众生统统成佛,那是他真正成佛。如果还有一个众生没成佛,看到还有一个众生没成佛,说老实话,他自己没成佛。这么一说又奇怪了,看到我们都成佛,佛还能来度佛吗?没错,佛看到我们真的是成佛了,不过现在是个糊涂佛。他看到我们成佛,没错,看到我们现在迷而不觉,怎么会是假的?是真的,所以帮助我们觉悟。他知道我们「本觉本有,不觉本无」,所以他有把握、有信心,一定帮助我们能够觉悟。这个理论的依据在此地,我们一切众生「本觉本有,不觉本无」,是真佛决定不是假佛。

  所以我们讲这个大经,这不是普通经,普通经我们不说这些话,说了很费事,要很详细的解释耽误很多时间,别人也未必能体会得到。现在讲堂里面讲《无量寿经》、讲《华严经》,《华严经》跟《无量寿经》是一部经,相辅相成。大家天天在此地薰习,这说话就方便多了。我教诸位同修,看一切众生都是佛,确确实实是真佛,凡夫只有我一个,我一个人是凡夫,别的人都是诸佛如来,无论他作善、作恶,我们都要想到,他那是随类化身,随机示现,他是示现给我看的,我必须在示现境界里面修行,修什么行?修平等行,那就成就自己的佛道。他的善行我们看清楚,心地清净不染,不能著;他的恶行我们也看清楚,也清净不染。所以在境界里面我们练什么?我们在这里修清净心、修平等心、修正觉心,我们在修这个。如果没有这些境界现前,我们的清净平等觉到哪里去修?所以这一些境界,帮助我们、成就我们的清净平等觉,他不是我的善知识是什么?他不是诸佛如来示现,那又是什么?

  还有一个道理,这佛经上常讲,大家都熟知的「境随心转」。我们是以清净、平等、觉心来看一切众生,一切众生就成佛了,一切众生就是清净平等觉。清净平等觉在这个经上讲,是阿弥陀佛的别号,阿弥陀佛就叫清净平等觉。所以境缘成就我们自己的清净平等觉,我用清净平等觉去看法界一切众生,情与无情真的同圆种智。有情众生是清净平等觉,无情众生也是清净平等觉,那怎么不入这个境界?这就叫随时悟入华严三昧。我教诸位这个方法好,你要能够常常把心转变过来,常作如是观,久而久之不知不觉,真的就随时悟入华严三昧。

  我们在念佛堂里念佛,这个力量大了,转变这个世间所有众生不善的思想波,我们有没有能力做到?肯定可以做得到。世间虽然有灾难,纵然这灾难我们没有力量能化除,一定也能把这个灾难减轻,把这个灾难延后,这里头有道理。我们思想波是清净、平等、觉,这个波的力量太大了,有这么多人大家在一块共修,又能够得一切诸佛如来加持,这里头有道理、有理论,不是随便说的。所以我们懂得这个道理,明白这个理与事,我们的信心就肯定了,一点怀疑都没有。我们踏进念佛堂,真的是自度度他,自救救人,真正是救度一切众生。所以对这些理跟事要是不明白、不透彻,他哪有这种坚定的信心?没有坚定的信心,虽念佛,念佛的思想波力量没有这么强;换句话说,转变众生的业力力量不够。我们的确是有幸,能够遇到这个大法,遇到这个纯正之法,诸佛如来度众生成佛道的第一法门。正如彭际清居士所讲的,「无量劫来希有难逢之一日」,我们遇到了,你说这是多么幸运。假如我们在日常生活当中,要不能「住深禅定」,不能「悉睹无量诸佛」,我们修持的功夫就不得力,也就是一般人讲,你的修行功夫不得力。如果要是得力的话,这两句话就落实了,这两句话就兑现了。末后这两句:

  【於一念顷。遍游一切佛土。】

  这个意思深,这个作用更广,这里头也含无量义。今天我们就讲到此地,「於一念顷,遍游一切佛土」,我们下星期六再跟诸位报告,我们应当怎么学法。

  大乘无量寿经  (第二十三集)  1998/8/29  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0023

  请掀开经本,第六面倒数第三行:

  【於一念顷。遍游一切佛土。】

  经文上告诉我们,悟入华严三昧之后,这些大众的生活状况,文字虽然不多,可是它的含义很深很广。首先告诉我们第一个大用,他能够见无量诸佛,「住深禅定,悉睹无量诸佛」,前面曾经跟诸位报告过了。第二个作用,他有能力在『一念顷,遍游一切佛土』,这一句是给我们说明,他们生活空间是多么大,由此可知,华严三昧确实是不可思议的境界。「一念顷」是说时间很短,在经文里面有种种说法,都有经典做依据。而古大德采取其中的一种,我们比较容易理解的,一念顷就叫一刹那。一弹指有六十刹那,一弹指这个时间很短,一弹指的六十分之一叫一刹那,一刹那也叫一念,这是时间非常短暂。在这么短暂的时间当中,他就有能力「遍游一切佛土」。此地的「一切」,不但包括了十方,也包括了三世。「三世」诸位要明了,有过去世,还有未来世,过去未来一切诸佛刹土,他都能够遍游。「遍」是一个都不漏,十方三世无量无边诸佛刹土,他一念之间圆满达到了。这个境界我们很难想像,难在哪里?难在我们有分别、有执著,所以看到这些经文都很不容易理解。我们凡夫局限在一个身相不能分身,局限在这个身相上,所以就做不到。别说是一念之间你做不到,给你再长的时间你也做不到。

  在大经里面,跟诸位同修多次的报告过,法身大士也就是说圆教初住以上的菩萨没有身相,也就是没有「我」这个执著。无相,他才能现一切相,无相无不相,他能现一切相。无智,他能够现一切智,无所不知。所以佛在经上告诉我们,他能在同时现无量无边的身相。所现的身相是不是一个样子?不是的,他能现各种不同的身相。像大家在《普门品》里面所念到的,观世音菩萨三十二应,应以什么身得度,就现什么样的身相。三十二应是三十二大类,每一类里面无量无边的色相,而每一个色相可能都不相同。这些是不是菩萨有意现的?不是的,诸位要知道,有意就不能现了。我们现在不能现,什么原因?我们有意,有意就不能现,无意就能现。有意,诸位要晓得,那个意是烦恼,不是个好东西,意是执著、是妄想、是分别,所以障碍自性的德用。如果我们把「意」舍掉了,有没有意思?没有意思,你没有意思你就自在了,你就能像诸佛菩萨一样自在示现。我们在《华严经》里面,将这些道理、境界、事相,看得非常清楚、非常明白,这是真的不是虚妄的。

  在中国佛教史里面有记载,隋唐时代还有这些人,佛家史传里面有一部书叫《神僧传》,这里面记载也有好几百人,大概有将近三百人的样子,两百多人、三百人在历史上记载的,用现代的话来说,他们都有特异功能。我在初学佛的时候,喜欢看这一类的书,而后晓得这些能力都是一切众生的本能。他们有,我们也有,他们能够示现,我们现在没有办法示现,原因是什么?他们没有障碍,我们有障碍,把自己的本能障碍住了,所以这个能力不能显现。正如同释迦牟尼佛在《华严经》上所说的,「一切众生皆有如来智慧德相」。一切众生不但包括我们一切人类,一切畜生、饿鬼、地狱这都是众生。大家的智慧跟如来果地上没有两样;大家的德能,这说能力跟佛也没有差别;「相」是现相,依正庄严都跟佛一样。佛很感叹的说,说这些众生,「但以妄想执著而不能证得」,这是一句话把我们的病根说出来了。我们因为有妄想、有分别、有执著,所以智慧德能不能现前,这就是佛经里面讲的业障,你有障碍;如果这个障碍除掉了,我们的智慧能力就现前。智慧不可思议,世间出世间,世人常讲天上、人间,过去、未来,你没有一样不知道,样样都明了,这是你的智慧。你为什么知道?你本来知道。

  现在科学家常常在想,宇宙怎么来的?生命从哪里起源的?都在那里追究,都在那里探索,能不能有正确的答案?说实在的话,永远没有正确的答案。为什么?因为他的障碍没有去掉,障碍障住了他的智慧,所以他怎么样去研究、去探索,统统是落在妄想、分别、执著,而没有办法了解事实真相。佛告诉我们,如果真正想了解事实真相,不难。只要把妄想、分别、执著放下,你自性里面本具的智慧德能现前,那时候就真相大白。真相究竟像什么样子?正如佛在《华严经》上所说的,《华严经》上所讲的就是事实真相。那是佛跟我们说的,我们没有见到,佛教导我们,去了障碍事实真相就在你面前。然后佛说的经有什么用处?给我们做印证,看看我们所见的、所接触的事实真相,是不是如佛所说,这是经典另一个用途,是给我们做证明的。

  由此可知,学佛究竟的目的在哪里?我们为什么要学佛?学佛为的是什么?为的是恢复我们自己本来面目而已。再要说得浅一点,学佛的目的就是教你认识自己,认识自己生活环境。如果你不认识自己,不明了自己生活环境,在佛法里面讲,这叫凡夫,这叫迷惑。明了了这叫觉悟,觉悟之后你自然就有这种能力,你的生活空间不是拘束在一个区域,而生活的空间太大太大,是尽虚空、遍法界。哪个地方有感,哪里就有应,诸佛菩萨现身遍游十方刹土,不是有意去的,这个道理一定要懂得,众生有感他就有应,感应道交。所以世尊在楞严会上所讲的,诸佛菩萨随类化身,随机说法,你说多自在。这种能力我们把它总结归起来讲,就是他们「随时悟入华严三昧」。华严三昧前面说过了,简单的说,他已经明了宇宙人生的真相,人生就是自己本人,宇宙就是自己生活环境,这真相明了了。

  华严三昧也叫做「海印三昧」,海印是比喻,「海」是比喻深广。「印」,我们平常盖印用这个做比喻,我们盖个印章,印章里面有很多字,有很多文字,我们盖下去之后,这个文字是同时现前没有先后。我们写字有先后,印章盖下去没有先后,取这个意思,取「同时」。佛在大经里头有两句话也很著名,许多同修都能够记得。佛说「三世古今」,这从时间上来说的,三世是过去、现在、未来,古代今世;「不离当念」,这个当念就是一念顷,所以它一念顷才能遍游一切国土。又说「十方世界,不离当处」,这个当处佛经上常常讲,「微尘毛孔,不离当处」。这是我们凡夫称之为「不思议解脱境界」,这是法身大士所证得的,他们入这个境界,这个境界就叫华严三昧,所以他是同时同处,遍虚空、遍法界。佛说这是事实真相,究竟是不是事实真相?现代人相信科学,实际上科学他真的懂不懂?也未必懂,未必懂而相信,这个信叫迷信。他们说我们迷信佛法,我们说他们迷信科学,都是迷信。搞清楚了才叫不迷信,没搞清楚相信它,那就叫迷信。

  学佛的人一般头脑都比较冷静,都比较清楚,人家说我们迷信,我们听了也很好笑。我们自己想想我们是不是迷信?没错,是迷信。怎么说是迷信?佛所讲的这些东西,我们的确没搞清楚,纵然是理论上搞清楚,事实我们没见到。就是此地这两句,我们明白了,可是事实没见到,「住深禅定,悉睹无量诸佛」,我们深禅定没有得到,我们没有见到诸佛,可是我们相信,相信佛不欺骗我们。「於一念顷,遍游一切佛土」,这更不可思议,我们更不能够做到,我们也相信,这个信叫迷信。人家说我们迷信阿弥陀佛,不是骂我们,真的,我们确实是迷信,怎么可以怪别人?可以迷,可是你要晓得,他说我们迷信,他迷得比我们更糟,你懂不懂这个意思?我们迷是一重迷,他迷是两重迷,他对於佛法一无所知,就敢说它是迷信,所以他是迷迷信。一定要把事情搞清楚、搞明白,才可以说他这个信是正信还是迷信,要搞清楚。没有搞清楚,你说他是信,他也是迷信,你说他迷信,他是迷迷信。佛法唯一的好处,释迦牟尼佛给我们讲了以后,教我们自己去证实,你自己证明之后,那个时候才叫真信。换句话说,佛劝导我们一定要入华严三昧,这个事情你就证实了,就变成自己的境界,这一点很重要。

  大乘经上常说的,「延促同时,广狭自在」。「延促同时」是讲时间,「广狭自在」是讲空间,空间跟时间都不是真的。在法相经典里面,把时间、空间定位,定在哪个地位?不相应行法。什么叫不相应行法?要用现代的话来说,不相应行法就是大家一种抽象的概念,不是事实。现在人由於科技发达,逐渐逐渐我们对於事情的看法,跟从前人不一样。从前人你要说时间是假的,很难理解,现在我们说时间是假的,大家比较容易懂得,为什么?有时差。我们现在此地八点钟,澳洲现在加两个,他们十点钟,现在晓得各个地方有时差,时间是假的不是真的。空间方位,这四方也是假的也不是真的,看你在哪一个点上说话,你这个点移动,你的方位全部都移动。所以时间、空间不是一定的,不是定法,是一种抽象的概念;换句话说,根本没有这个事实。

  近代的科学家爱因斯坦曾经讲过,他说:「过去、现在、未来,同时存在。」能说出这句话不简单,他知道同时存在,他没有办法回到过去,也没有办法走入未来,他没有法子。理论上知道,用什么方法能够把时光隧道突破,现在还想不出办法。在佛法里面早就突破了,所以他能够回到过去,也能够进入未来,才能够「遍游一切佛土」。一切里面包括著三世跟十方,他能够回到过去,他也能够很自在的进入未来。佛家用的方法就是禅定,禅定是什么意思?完全断离分别执著。分别的意念、执著的念头统统断尽,这叫深禅定。所以世间禅定做不到,世间禅定叫四禅八定,他为什么做不到?他有念头,他入在甚深禅定之中,他还有个禅定的念头,那就不行。只要有禅定,就能恢复一部分的能力,不能够遍一切佛土,做不到这个。如果能有一点小定,在我们这个世间,我们现在身住在新加坡,世界其他各区所发生的事情,我们不必用电视,你在定中可以看见。不但在定中可以看见现在发生的事情,可以看到过去发生的事情,也可以看到未来发生的事情,这是不必要很深的禅定,小定就可以做到。但是我们地球以外其他星球,这个定功就要深了,一般小定不行。

  在过去我在讲经的时候,有一位老居士,他是个军人,是一位将军,告诉我一桩事情。在抗战期间,他们军队住在江西,附近有个道观,里面有个老道,这个老道很有修行,年岁也很大,仙风道骨,他们对这个老道很敬仰。有一天老道派人来通知他们,叫他们搬家。他说:为什么?老道告诉他:三天之后,这个地方会被洪水淹没。他们听了这个话很难相信,天气非常好,根本没有水灾的迹象。奇怪,这个老道为什么会说这个话?老道住的地方地势也不高,他就派人去打听,看看老道有没有搬家?派人去,老道已经搬家了,他们就姑妄听之。到第三天之后,果然山洪爆发,那个地方真的被淹没了。老道确实有一点能力,几天以后的事情他见到了,这是一桩事情。另外有一桩事情,有一天老道告诉他,他在入定的时候看到有一场战争,告诉它的方位在中国的东方,距离相当遥远,这个战争非常残酷。他们听了之后,因为都是些军人,高级军官,对於这些事情消息都很灵通,没有,没有这个现象,那么以后就算了。过了三个月之后,就是老道讲的那个方位、那个距离发生事情,日本人偷袭珍珠港,他们就奇怪了,为什么他在三个月之前看到?这就说明突破了时间,他可以看到未来,未来三个月的事情他看到了,看到这一场战争。所以说明时空确实可以超越的,小的超越。

  我们在《神僧传》里面,这是哪一位的故事我记不得,这大概总是四、五十年前读的这些书。有一位印度来的法师,在中国传道讲经说法,回去的时候,就有许多人,平常亲近法师,都办了好的斋菜为法师饯行。这个法师的法缘非常殊胜,这头一天人家请他吃饭,他都去了。每一家都欢欢喜喜,「法师看得起我,你看多少人家请他,他今天到我家来应供」,那个人讲「法师瞧得起我,到我家来应供」。到第二天到十里长亭去送行,大家去送他,每个人谈起来,「昨天中午法师在我家」,「在我家」,这样一串连起来,差不多当天请他,有三、四百人家他都去了,才知道这个法师有分身的本事,同时吃午饭的时候,他能分几百个身,每一个人家都去,记载在《高僧传》里面。佛说这些能力我们统统都有,这个法师有这种能力,这是我们通常讲的,至少他大概也是小乘三果罗汉。三果罗汉有神足通,神足通就是变化,《西游记》上讲孙悟空七十二变,三果就有这个能力,那决定不只七十二变,孙悟空跟阿那含相比差很远,差太远了。他同时能够分身,说明「於一念顷,遍游一切佛土」这是事实。可见得佛法一定要修学,我们要想得到真正的幸福、自在快乐,只有在佛法里才能得到,其他法门纵然得到也很有限,没有佛法里能力这么样的广大,真正是无有边际。上面所讲的「自利」,你自己得到的好处,你得到的受用。下面这个经文是讲「利他」,帮助社会,帮助大众,这里面有四小段。

  【得佛辩才。住普贤行。善能分别众生语言。开化显示真实之际。超过世间诸所有法。】

  这一小段题目里面讲的「妙行显实」,「行」是他的生活行为,「显」是显示出真实的作用。『得佛辩才』,佛的辩才无碍,这是达到究竟圆满。在佛经上为我们解释辩才有四种。第一个是「义」,义是理论,佛对一切法的理论透彻。世间人赞美上帝全知全能,实在讲,佛的辩才真的是全知全能。说佛的辩才,诸位要晓得就是说我们自己的辩才,我们自己因为有障碍,把这种才能障碍住不能现前,所以叫凡夫;如果障碍除掉了,我们的能力现前,那就叫佛。说「众生」是说自己,说「诸佛」也是说自己,自己迷了就叫众生,自己觉悟了就叫佛,所以要知道佛跟自己的关系是一不是二。经上所说的字字句句,都是我们自己的本能,自性本具的智慧。我们读了这个经之后,如何将自己的本能恢复?理论上通达没有障碍。第二是「法」,法是方法。法是一切诸法演变的过程,都在法里面,用佛家平常讲的话来说,就是因果的变迁,这是属於法。讲席当中曾经跟诸位报告过,万法皆空,因果不空,因果何以不空?因果是转变不空,相续不空,转变跟相续都是法。佛对於这些通达没有障碍。第三种「辞」无碍。辞是言语表达,现在我们讲的辞令无比的高超,我们常讲佛的辩才无碍,现在讲辩才多半是讲辞令,他很会说。第四种「乐说」,喜欢说。你虽然有辩才无碍,不喜欢说话那也不行,人家得不到利益,喜欢讲给别人听,只要别人肯接受,他喜欢听,佛就喜欢说。佛的辩才里面含这四个意思。

  这四个意思,我们有没有能力学得到?现在有一些在家、出家的同修,发心要来学讲经,学讲经一定要学佛的辩才。可是你要晓得,佛的辩才是性德的流露;换句话说,不是学来的,学不来的。你怎样才得到?前面讲一定要得定。所以现代教学的方法跟从前不一样,如果我们真正想开智慧,还是从前老方法有效,现在这个新的方法没效。老方法为什么会有效?老方法从禅定教起。譬如说你要学讲经,从哪里学起?先修禅定,得到禅定之后,再来学讲经那就很容易,一听就开悟、就明白了,哪有那么麻烦。为什么?定心能生智慧,你有慧解。现在你为什么学得这么辛苦?因为你有妄想,你有杂念,你有烦恼,你有忧虑,你有牵挂,你没有智慧。上台讲经讲一个小时要预备几十个小时,好辛苦,到什么时候,你预备一个小时可以讲十个小时,讲得很自在,你就快乐了。所以从前学讲经先修禅定,现在大家不肯修禅定,一开头就想研究经典,研究古今人的注解,不行,永远不能开悟。我们现在虽然没有禅堂,有念佛堂,念佛堂一样。所以真正要是学讲经,发大心将来要弘法利生续佛慧命,从哪里学起?最好先到念佛堂老老实实念三年,三年念下来之后,你的妄想、分别、执著都没有了。你一天到晚在那里一句「阿弥陀佛」,你不会胡思乱想,你万缘放下,能够放下三年你的心定了。如果念佛堂住上三年,你来听我讲经,开悟的可能性很大。所以现在大家学经学得这么辛苦,道理在此地。这是现代教学的方法跟从前不一样,现在修行人的成就远远不如过去,道理都在此地。

  第二句『住普贤行』。「普贤行」是什么?实在讲,就是前面讲的华严三昧。我们这一部经这一品,一开端就说「咸共遵修普贤大士之德」,普贤大士之德就是普贤行。普贤行简单的说,只有一个念头,利益一切众生,造福社会、造福人群,没有一丝毫自私自利,没有,那是普贤行。所以普贤行是以清净心、平等心、真诚心、慈悲心,做一切利益众生的工作,这是普贤行。这是菩萨行里面最殊胜的行门,要用我们通俗的话来说,是「高级的菩萨行」,称之为普贤行。普贤行它的样子是什么?样子就是我们自己现前的生活,现前的工作,现前处事、待人、接物,样子没有改变还是照常。事相上没有改变,心理上改变了,决定跟从前不是一个想法,不是一个看法,你的想法、看法转变了。从前念念有我,为我,为我的利益,现在这个念头没有,这个事也没有了。现在是念念为一切众生,念念为社会大众,世间人讲的牺牲奉献,他所做的确实是牺牲奉献,但是牺牲奉献这个念头他没有。如果你有牺牲奉献的念头,还有这个意识,你还是凡夫,你修的不是普贤行,你还是凡夫行。凡夫里面修的什么?修的是善行,善因将来有善的果报,不是普贤行。普贤行的果报不在三善道,普贤行的果报就是前面的四句,我们这个经上前面的四行,那是普贤行的果报。不但不在六道,连十法界也不在,他的果报在一真法界,这是我们学佛不能不知道。

  普贤行要详细说,就是一部完整的《华严经》,你展开《华严经》,从「如是我闻」到「信受奉行」,字字句句都是普贤行。一个人在一生当中能有这个缘分学习,是大福德。这个福报不是一世的,也就是这个机会不是你随时能够遇得到的,真正是「百千万劫难遭遇」。《华严经》大概最近,至少有两百多年没有人讲过,我们今天遇到这一会绝不是偶然。这一部大经,诸位要不是善根福德因缘成熟,你就不可能遇到,你遇到了你也不可能生欢喜心,遇到能生欢喜心,多生多劫善根福德因缘成熟,不是容易事情。我们既然得人身,遇到这个机会就不能放过,虽然不能学得圆满的普贤行,普贤行里面学个一条、两条,我们这一生都受用不尽,这都是事实。《无量寿经》是《华严经》的纲要,当然也就是普贤行的纲要。

  请看下面一句,『善能分别众生语言』,这是说语言上的障碍突破了。语言我们很清楚,特别是住在新加坡,新加坡这个地方虽然很小,种族很多,连官方的语言都采取四种,有英语、华语、马来语、印度语,都有四种,语文都不同。可是佛菩萨他们的本事很大,「佛以一音而说法,众生随类各得解」,这个我们做不到。如果是佛跟这些菩萨们在此地讲经,各种不同种族,不同国家的人,不同言语的人,坐在下面来听经,不需要翻译,每一个人都能听懂,这个很妙。每一个人听佛讲的都是自己的语言,佛有这个本事,这个很不可思议。我们想想可能吗?现在想一想还真有可能。为什么?因为现在用电脑可以能做到,既然电脑可以能做到,佛的智慧比电脑不知道要高多少倍,所以我们现在看电脑的运用操作,想到佛这个能力,是真的不是假的。他确实有这个能力,这个能力我们在经典里面所看到的,它的道理是如来跟这些法身大士们,他们是真实智慧、无碍辩才,这一种功德力量,所以能够变现出随类的语言。他不需要别人翻译,他能够在同时同处以一个音声,叫所有人听到都听到他自己的语文,他有这种能力。有这样的能力,说法利生就没有障碍了。

  大家都晓得佛法好,佛法非常殊胜,今天佛法在全世界的弘扬,实在讲语文的障碍是第一个因素。真正有修行的人,当然这个修行没有证得华严三昧,要证得华严三昧这个问题解决了,没有那么深的功夫,所契入的境界很浅,能入个几分,功行达不到这个标准,所以就受语文的障碍。对於不同语言、不同文字的这些人,就不能把殊胜微妙的佛法介绍给他们,必须要通过翻译。像古时候两千年前,佛法传到中国,那个时候的经典是梵文,到中国一定要翻译成华文,中国人才能看得懂。通过这一次的翻译,世尊原来的意思有没有被翻错误?这在我们一般常识想像当中来说,一定是有可能,不可能把他原来的意思,一丝毫不错误的翻出来,很难。我们普通人自己写一篇文章,请人家去翻译外国文字翻出来了,跟我们原来的意思是不是完全相同?很难讲。如果把佛的意思翻错,怎么办?那不是贻误众生?所以这一点,也引起现代人学佛对於经典怀疑,所以有一些人一定要去找梵文原文的经典,到哪里去找?原文的经典都失传了。中国人有没有尽到责任?在古代大量梵文经典流传到中国,非常可惜,中国人没有保存,翻成中文之后梵文经典就不要了,没有把它保存流传下来,你说这多可惜。

  我在早年学佛的时候,就这一桩事情请教过方东美先生,我提出这个问题,「这样珍贵的典籍,为什么不好好的保存下来?」你看看中国古人,唯恐佛经将来在大灾难当中失传,把它刻成石经,藏诸名山流传给后世。前些年在中国房山发现的石经,你看古人用心多苦,唯恐失传,把经文刻在石头上,全部的《大藏经》分别藏在七个石窟里面。我到房山去参观,叹为观止,那个工程不亚於万里长城。根据他们的记载,这一部经典总共刻了差不多三、四百年才完工,多少人力、财力来做这个工作,为什么不把梵文保存下来?方先生听到我这个疑问,他老人家哈哈大笑,这一笑也把我笑糊涂了。他告诉我,他说这桩事情你不知道,过去的中国人跟现在的中国人不一样,现在中国人没有民族的自信心,都觉得不如别人,过去的中国人自信心之强,别的国家民族比不上,世界第一。佛经翻成了华文,不但它的意思一点都没有错,就能够有这么肯定,意思决定没有翻错,而且文字比梵文原文还要华美,那就告诉天下人,以后读华文经典就可以,梵文用不著读,不要了。你看看这种气概,我们想不到方先生说出这个话来,我们想想确实是有这个道理,这中国人翻成华文经典值得自豪。

  所以李炳南老居士告诉我,当年参加翻译译场这个工作,里面很多修行证果的人,所以它这个意思才翻得不会错。佛说的这个境界,他们这些人修行真正证得这个境界,契入这个境界,他翻译就没问题。绝不是像我们现在一知半解自以为是,那不行,那就错误百出。所以从前人真的是有修有证,我们现在人是有信有学,那个修都谈不上,证更没有。今天学佛,我们的成果远远不如古人,道理在此地。所以经上讲的这句话,我们深深相信这个可能,但是不是我们的境界,我们今天还是要通过翻译,翻译的工作非常艰难,要真正把翻译工作做好,还是要靠修行的功夫,那才真正能做得好。

  『开化显示真实之际』。本经总共说了三个「真实」,这是为古大德非常赞叹的。在一部经上讲三个真实很少,这种经典不多,我们在此地看到第一个,「真实之际」,向下还有两句,「住真实慧」,「惠以真实之利」。这三句也可以说是《无量寿经》的总纲领,也是唐朝时代善导大师跟我们讲的,「一切皆从真实心中作」,这个经上说三个真实。「开化显示真实之际」,这一句说明诸佛如来,他为什么到我们这个世间来示现?原因说出来了,众生有感,他就来应。我们心里面有感,往往自己都不知道,这就像现在科学里面所讲的电波,我们这个电波发出去,这个电波非常微弱,自己都没有感觉到。可是这种微弱的波,佛菩萨那里他已经接收到,他比我们高明太多,我们自己发出去自己尚且不晓得,他知道了,他知道他就来了。他来了反而我们感觉到非常惊讶,佛菩萨怎么来了?

  这个微弱的波是什么?能够接受佛法,就是如果有人说这些东西,我们听了能相信、能理解,只要你有这个条件,佛菩萨就来。如果你听到这个法,接触到这些法,你不能相信、不能接受、不能理解,他就不来。所以这种波发出去这就有感,他来现身、来说法,这是他来应,众生有感,佛菩萨就有应。如果我们是个强烈的欲望希求,当然这个发出去的电波就很强,我们自己很清楚。像现在我们建念佛堂,我们希望建弥陀村,希望求三宝加持,这个心的力量非常强,这个不是微弱的,我们有感,佛菩萨哪有不应的道理?佛菩萨如何来感应,就看我们发的心是不是真心,如果是真心,反应就非常显著、非常明显;如果是妄心,藉著这个来搞名闻利养,来贪图五欲六尘,给诸位说,佛菩萨就不应,就没有感应,你这个波再强也没有感应。为什么?跟他的频率不相同,频率不一样起不了感应道交;如果你这个心是至诚恭敬的心,就有感应。佛菩萨示现到这个世间来,以种种不同的身分,男女老少、各行各业,但是他们所表现的,总不离这个原则,就是这一句「开化显示真实之际」。我们在《华严经》上特别明显看到的善财童子五十三参,五十三参就是这一句话,在《华严经》上用了四十卷的经文,在《无量寿经》上就八个字。

  「开」是开佛知见,「化」是契入境界,佛家常讲开示,开就是开示的意思。众生对於这些事、对於这些理,不明白、不了解,这叫闭塞。你遇到这些善知识,这些明白人,这明白人就是佛菩萨,佛菩萨示现的,他来给你说明、给你讲清楚,指示你,给你讲清楚,你听了之后觉悟,所谓是茅塞顿开。他给我们开示的是什么?给我们说明的是什么?说明宇宙人生的真相,就是后面讲的「真实之际」。真实之际就是事实的真相,他一说我们就明白,这个「化」就是明白,我们就产生变化,原先是迷惑颠倒,现在是恍然大悟,所以这叫做开化。「佛知佛见」,佛是觉悟的意思,就是觉悟的知见;知是明了明白,见是见解,你的明了、你的见解完全正确。正确的标准是什么?跟宇宙人生的真相完全相应相符合,这个见解思想才叫正确,正确的标准在此地。所以大家不要以为佛之知见,一定是以释迦牟尼佛的见解思想做标准,你就错了。释迦牟尼佛没有思想,释迦牟尼佛也没有见解,这个标准是事实真相,与事实真相相应。

  「显示」就是示佛知见。根性利的,我们讲聪明伶俐汉,这是禅家常说的。根性很利的人,佛一说他就明了,这是上根人,他就懂得。中下根性的人还不行,你给他讲,他似懂非懂不能够透彻,所以更进一步要显示,显示什么?做出样子来给他看,他这才恍然大悟,他才真正明白;显示要做出样子,做出一个榜样来教他。佛法一切经论里面,佛常常嘱咐我们,这个话说了不晓得有几百遍、几千遍,甚至於说几万遍,那是真的不是假的,每一部经上都有好几遍,全部《大藏经》上不是有几万遍了。劝我们「受持,读诵,为人演说」,这一句话说了几万遍,这是佛苦口婆心的劝导我们。「受持」,受是接受,佛所讲的道理,佛所讲的方法,佛所讲的境界,我们要接受,我们要相信,这个是受。「持」是什么?保持不能够失掉,一定要把它用在我们生活上,用在我们日常工作处事、待人、接物之中,把他所讲的道理方法要用上才行,这才叫受持。

  「读诵」是劝我们常常要读经典,为什么?不要把老师的教训忘掉,凡夫很健忘,这一部经要常常不读都忘掉了。我讲经常常引用一些经典里头,都把那些字都念错,为什么?那经不常念,甚至於一、二十年都没有再温习过一遍,偶尔想起一、两句,里头还有几个字搞错了。所以读书人,特别是学讲经的人,这些参考资料确实不能够离开。我过去自己的道场这些资料非常完备,到这个地方来我也带了不少东西,但是搬了几次家都搬不见了,现在我手头上什么都没有,所有这些经论资料都不晓得到哪里去了。以前我住在一个居士家里头,搬到这边来,这一搬都搬乱了。由此地以后又搬到净宗学会,净宗学会又搬到马来西亚,马来西亚听说现在又给我搬到澳洲去,都不见了,所以在教学上造成很多的困难,许多资料找不到。希望将来我们能够有个永久的道场,建立一个完善的图书室,我们参考资料完备。不但是讲台上,平常我们跟人家谈佛法,引经据典都不可以有错误,一定要多读,所以佛教给我们要读诵。还要热心「为人演说」,演是什么?演就是显示,也是表演,你所学到的你要做到,你学到的没有做到不算,一定要做到。所以演是表演,做出样子来给人看,「说」是给人说明。

  开化是说,显示是表演,这是为人演说,演说什么?「真实之际」。在本经上用的是这个名称,在《般若经》上佛讲「诸法实相」,跟这四个字意思完全相同,一切法的真实相。「际」怎么说?际是达到极处。我们用佛学的名词来讲,「诸法实相妙理究竟至极」,那就是际的意思;或者说是「实相妙处穷尽其理」,达到极处叫做际;是边际、顶点。一般大乘经上也说「彻法底源」,这一切法的底,一切法的源头,也是际的意思。由此可知,开化显示真实之际,不是普通人能做到,只有诸佛如来才能够做到。为什么?他证得真实之际,你没有达到你怎么能说得出来。菩萨为我们讲经说法,一定得佛力加持,如果不得佛力加持,因为不是他自己的境界,他也说不出,等觉菩萨说法都要求佛加持。我们看古大德注经,看看古人注解经,前面一定有求佛加持的偈颂,请加。古人讲经没有上台之前在下面拜佛,也求佛加持。我们不求佛加持,上了台就胡说八道,那还得了,所以我们在上台之前,礼佛三拜求佛加持,没有别的办法。这八个字实实在在讲,圆圆满满含摄一切佛法,不但是释迦牟尼佛四十九年所说的没有离开这个原则,十方三世一切诸佛如来,给无量无边众生所说一切法,也不出这八个字,这八个字给我们说的是究竟圆满。

  『超过世间诸所有法』,这当然之理,不但是「世间」诸所有法超过,「出世间」诸所有法也超过。那么这一句经文落实在哪里?落实在这一部经,这一部经就是诸佛如来「开化显示真实之际」。所以隋唐古大德他们在研究、在探讨,释迦牟尼佛讲经说法四十九年,哪一部经才算是第一?到最后的结论,这一部经是释迦牟尼佛一生当中所说的第一经,这是许许多多经论一一来做比较,这个经是第一经。所以这一句话,就落实在这一部经典之中,确实是超越世出世间一切法,我们要特别珍惜,所以每讲这一部经法缘特别殊胜。我讲经讲了四十年,走过许许多多国家地区,讲任何经典都不及这一部经的法缘殊胜,听众多、听众欢喜。你要说是我会讲,应当我讲每一部经人家都欢喜,人都那么多,可是不一样,讲这一部经人特别多,讲别的经人就少一半,这个原因是什么?三宝加持,不一样。我很有体会,在这么多年当中,常常想一想道场里的状况,唯独讲《无量寿经》法缘特别殊胜,其次是讲《弥陀经疏钞要解》,听众也非常欢喜,比讲其他经论那个情况不一样,证明「超过世间诸所有法」。再看底下这一段:

  【心常谛住度世之道。於一切万物。随意自在。为诸庶类。作不请之友。】

  这是我们必须要学习的。心常常谛住在度世之道,这一句话怎么讲?「谛」是真实,不是假的是真的;「住」是安住;「度世」就是四弘誓愿里面讲的「众生无边誓愿度」。这个心要常常安住在大愿之中、大愿里面,这就叫「谛住度世之道」。常存这个心,这就是真正的菩提心。什么叫「度」?度用现在的话来说,就是关怀、爱护、帮助,以真诚的心关怀一切众生,爱护一切众生,帮助一切众生,真正做到舍己为人。世间人有这种心肠的人少,诸佛菩萨确确实实都是这样存心,都是这个心。阿罗汉虽然也有帮助人的心,那个心不热烈,一定要有人去求帮助,这个阿罗汉看到很顺眼他帮助你,看不顺眼他未必肯帮助你。不像菩萨,菩萨真的有求必应,甚至於你不求他,他也来了。愈是有苦难的地方,佛菩萨示现的愈多,我们肉眼凡夫不认识。

  像现在这个世界,我们每一天看到这些消息,各个国家地区传来的灾难太多太多,这些受灾受难的,诸佛菩萨有没有去帮助?有,而且很多。诸佛菩萨帮助,为什么他还有这么大的灾难?业力现前。佛菩萨能帮助你,佛菩萨不能帮你消除罪业,这是佛在经上讲的,「心、佛、众生,三无差别」,这三个力量是平等的,心的力量,佛的力量,众生造作的业力。我们在《地藏经》上读过,经上讲众生的业力,「能敌须弥,能深巨海」,形容众生造的业力不可思议。你造的业你一定要受这个果报,当你受果报的时候,佛菩萨一定在旁边照顾,在旁边帮助你;如果对佛法深入一点会感觉得到。众生受大灾难的时候,佛菩萨哪有袖手旁观之理?没有。可是我们自己如果真正要能够侥幸的免於灾难,我们自己的心念跟佛菩萨的心念要相应,就很有可能避免劫难。这也像我们前面所说,我们心里面发出去的思想的波,跟佛的心波频率接近、频率相同,就得到他的帮助,这是我们佛家讲的保佑、加持,道理在此地。你不懂,你认为那是迷信,你要懂得,它是思想波的频率相应,确确实实能帮得上忙。

  诸位明白这个道理,你就想到,我们讲堂发的是什么波?这么多同修在此地,我们很尽心的在听讲,我们在听讲两小时当中不起恶念,念念都是善念,念念都是与经教相应,这个波好,这个波跟佛菩萨的波相接近,纵然不是频率完全相同,但是非常接近,就得佛加持。念佛堂大家日夜在这里念佛,这个力量就更大,所以要晓得这个道场,讲堂跟念佛堂就是思想波的发射站。如果我们这个波的力量很强烈,就能把世间这一些众生,他们那个思想波是贪瞋痴慢、自私自利,我们这个强大的波就干涉他,能够把他那个波干扰著他不起作用,我们这个起作用,就能够给世界带来祥和,就能把这个世间一些灾难减弱,把这个世间劫难减缓,时间减短。念佛有什么好处?好处在此地,这不是迷信,真有科学的理论与基础在里头。

  现在这个波动的现象,科学家承认了,甚至於说,世间根本没有物相的存在,所有物质现象是波动的现象。这个话说得有道理,他讲这个话我一听就明了,我一听就点头,说得一点都没错,确确实实是波动的现象,是波动产生的幻觉。《般若经》上讲,「一切有为法,如梦幻泡影」,「凡所有相,皆是虚妄」,话都是讲真的,所以说波动的现象。所有一切物质,植物、矿物只要是有现象的,现在科学家分析它,分析为分子、原子、电子,分析到基本粒子,仔细观察它都是在动,它不是静止。它是动的,动就产生波,所以哪一个物相没有波?我们佛家不叫波,佛家叫「光」,都有光;中国内地学气功的人,他叫「气」;科学家叫波,都是说的一个现象、一桩事。而且波动是以思想波动最明显、最显著,所以佛法讲「依报随著正报转」,就是根据这个道理。为什么物质环境会随著我们思想波来改变?思想波的力量强,干涉它,改变它的波动频率,所以这个物质的现象就改变了。我们可以改变它的频率,干涉它、干扰它。

  如果是不正确的思想,干扰就把自然现象破坏,我们就有苦受。现在地球生态平衡被破坏,什么原因被破坏?气候也反常,海水温度也增高,南北极的冰融化,什么道理?我们的思想波干扰的。这个思想波就是贪瞋痴,发射出来,严重的贪瞋痴。贪是水,瞋是火,痴是风,心里面的不平就是地震,它都有原因的。可是这个深的道理,科学家现在还没有发现,这才是第一个因素。他们所看到的,没有看到第一因素,看到第二第三,没有看到第一,第一个因素,佛经里面讲得透彻、讲得明了。我们要想帮助一切众生,从哪里帮助起?从教育。古人懂得,现在人不懂,古人重视教育,教育里头最重要就是教你有一个健全的思想,有一个合理的思想。这个「理」就是此地讲的「真实之际」,要与宇宙人生的真相相应,这是正确;违反真相,那是完全错误。

  所以是非人我、贪瞋痴慢,真实之际里头没有,这是违反的,这是错误的,错误就会把自然生态破坏。如果是正确的,自然生态就正常,有大道理在,这些道理都在大乘经典之中,佛讲得太多、太详细。这么好的东西,学佛的人称为「三宝」,世间人很轻易的,迷信两个字就抹煞了,就把它遗弃,不晓得再去研究,不知道这个东西真正能解决现代的危机,真正能够解决一切众生的灾难,让我们离苦得乐。所以现在人迷信科学,迷信科学的后果,不如迷信佛学,迷信佛学将来可以生西方极乐世界,迷信科学到哪里去,那我就不知道了。

  底下这几句就是「心常谛住度世之道」的落实。『於一切万物,随意自在』,「随意」就是随缘,就是随缘自在。这是讲我们生活的态度,现在人讲心态,我们生活的心态要随缘自在。随缘是对攀缘说的,什么叫攀缘?你心里面有所希求就是攀缘,攀缘就不自在。为什么?因为你有「得失」这个心,得失心里面就生烦恼,无量无边的烦恼都从得失心里头生的。如果得失这个念头打掉了,你就很自在,那个日子好过,你就过你真正的日子,真正幸福美满的日子。怎么说?你用尽心机,譬如说你赚钱,用尽心机、用尽手段、用尽方法,你赚的钱还是你命里头有的,你命里头没有的,多一块钱都赚不到,你看看你操的那个心不叫冤枉?你统统舍弃掉,心里头一念不生,你命里头这一天该赚多少钱,它自然就来,你说这个多自在、多轻松、多快乐。这个道理诸位要参不透,我常常教的,你回家去把《了凡四训》一口气念上三百遍,你就明白了。「一饮一啄,莫非前定」,这是真的一点都不假。谁定的?自己定的。自己前生修的因,这一生所受的果报,你前世不修因,你这一世哪来的果报?「因缘果报,丝毫不爽」,所以通达这个道理,了解这个事实真相,你的生活得大自在。我不需要求了,命里有的到时候自然就来了,求它干什么?来了也不希奇,为什么?该来的它要来,不该来的它不会来,没有得失的念头。所以生活要懂得随缘,随缘就是随顺因果的法则、随顺因果的事实。

  我们生活当中要造的,底下讲『为诸庶类,作不请之友』,我们努力修善。譬如说你们要钱,每一个人都要求财,财从哪里来?布施。我这个财一文都没有,但是要多少就有多少,你说多自在,随念就来了,动个念头它就来了,可是来了之后我马上就舍掉。为什么?我要不舍后头就不来了,我只要这里一舍掉后面源源不断而来。所以你要晓得「舍得」,这佛教给我们的,「舍是因,得是果报」,你不肯舍,你怎么会有得?就没有法子得,因果违背了。可是你得到之后,你要懂得,得到那个得还要舍掉,又要把那个得再舍掉,你就像流水一样永远没有止尽的;你舍财得财富,舍法得智慧,施无畏得健康长寿。所以随意自在,这个人一生不会生病、不会衰老,我还告诉你,不会死,真的不是假的;统统得到就随意自在,死了就不自在,不死。所以真正想不老、不病、不死,都在《无量寿经》、都在《大华严经》里面。今天时间到了,这一段我们讲不完了。

  大乘无量寿经  (第二十四集)  1998/9/5  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0024

  请掀开经本,第七面第一行:

  【心常谛住度世之道。於一切万物。随意自在。为诸庶类。作不请之友。】

  上一次讲到这一小段,因为时间的关系,还有一些意思没能说出来,今天我们还要做补充。我们学佛一定要以佛做我们的榜样,特别是修净土的同修,我们的榜样就是阿弥陀佛,一定要很认真努力向阿弥陀佛学习,学得跟他一样。阿弥陀佛在哪里?这一部经就是阿弥陀佛。在过去也曾经跟诸位报告过,如果我们能将这部经,不但是能信、能解、还得能行,一定要做到。如果百分之百做到,你就跟阿弥陀佛一样了,往生到西方极乐世界一定是上上品往生,生实报庄严土,这个地位就高。如果我们不能学得百分之百,能够学到百分之七、八十,那么也可以说是,决定可以生到方便有余土。七、八十也不行,能够学到百分之三、四十,同居土往生决定有分。如果说是信而不解,解而不能行,往生就没有把握了,这正是所谓「念佛的人多,往生的人少」,就是因为没有去做,没有认真去学习。

  这个地方第一句,『心常谛住度世之道』,如果合本经来讲,就是阿弥陀佛四十八愿,愿愿都是帮助众生往生不退成佛。我们读四十八愿,一定要依佛陀这个好样子,自己从内心里面也要发这样的大愿,跟阿弥陀佛同心同愿。阿弥陀佛没有为自己,说实在话,也没有自己,尽虚空、遍法界就是自己。所以他是念念为一切众生,我们要想学佛,就要从这个地方学起。「三辈往生」里面跟我们讲的条件,「发菩提心,一向专念」,那个地方所说的发菩提心,也可以的指四十八愿,四十八愿就是真正的菩提心,果然能够依教奉行,我们於『一切万物』自然就『随意自在』。「随意自在」在此地来说,就是随类化身,随机说法。像《梵网经》上世尊所说的,「千百亿化身释迦牟尼佛」,千百亿是同时的,同时可以化千百亿身,这千百亿身是不是一个样子?不尽然,如果是一个样子,佛的能力还是有限。千百亿身,千百亿种身分,每一个身分都不相同,每一个身相也不一样。他那个身是怎么现出来的?是无心变现的。无心是随众生的心念变现出来的,每一个众生心念不相同,所以佛的德相不一样,一定是满众生的心愿。不但现色满众生的心愿,说法也满众生的心愿,这叫随意自在。

  下面这一句就好,『为诸庶类,作不请之友』,通常我们讲「庶类」是专指一切大众,人间的大众。在此地的意思广,可以包括九法界,从佛的境界里面说,九法界众生都可以说是庶类,通常我们说十法界,十法界里面都可以讲是庶类。要紧的是「作不请之友」,这些众生没有来请你,没有请你说法,你就要去。这个样子是不是违背了师道?世出世间法,我们晓得都是属於师道,师一定要尊重,尊师重道。印光老法师告诉我们,「一分诚敬得一分利益,二分诚敬得二分利益」。我们的修学,我们能得多少东西,不在老师教,在我们作学生的善学,我们要会学,会学以一颗真诚清净心去接受,你才能够得到。所以同样是一个老师,同样在一个教室,老师上课有几十个学生在听。过去我在台中亲近李炳南老居士,李老师上课学生大概有七、八十个人,是一个大班。这么多学生当中,大家都听老师讲学、讲经,每个人所得到的不一样,受用不相同,这个绝不是所谓根性有利钝,根性利钝多少有一点关系,不重要,重要的是诚敬。果然有真诚、恭敬,极其鲁钝的根性也能开悟。

  世尊当年在世,学生里面就有很鲁钝的,诸位读经都知道周利盘陀伽,我想你要跟他一比,你比他聪明多了。他念一首偈,念上句,下句就忘掉了,再教他下一句,上一句记不起来了,我想你们还没到这种程度。他在世尊会上能证阿罗汉果,能得辩才无碍,什么道理?诚敬,这一点我们要晓得。所以佛法是师道,因此示现佛的身分度众生,就相当不方便,一定还要去找其他诸佛如来,去示现作学生,帮助你去度化众生,这所谓是「一佛出世,千佛拥护」,还要一千尊佛来示现做他的学生。这些学生不是普通人,许多是诸佛如来法身大士再来的,他们示现的身分是佛弟子,作佛弟子就方便,可以「为诸庶类,作不请之友」。因为他不是示现老师的身分,他示现的是同学的身分,学长的身分,这好讲话,不必要那么样的拘束。明白这个道理,我们才恍然大悟,为什么菩萨成佛之后,还要倒驾慈航,退到菩萨的地位上来?就为了这一句话。所以这是慈悲到了极处,一定会回头,随类化身,这才能够普度众生,满足你因地上所发的弘愿。

  这一句经文,我们自己要仔细思惟,怎样在日常生活当中去做到,这一点非常重要。这是真正的行菩萨道,真正实现「众生无边誓愿度」的弘愿,一定是常常存这个心,「心常谛住」,要常常去做到,「作不请之友」就是你做到了。怎么个作法?善巧方便无量无边,你一定懂得观机。什么时候、什么处所、对什么样的众生、在什么样的环境之下,你用什么样的方式去帮助他?契机契理,这是活的不是死的,活活泼泼。《华严经》自始至终这一种活活泼泼的例子太多了,那是一本好书。本经所讲的是原则、是纲要,《华严经》里面讲的是细行,细节应当要怎样去做。它有一个重要的原则,就是你真有心、真肯做才行,这句话我重复了很多遍,因为太重要。我们今天学佛对於这一层,实实在在讲疏忽了。这个心,你说没有心还真有心,说有心又不见行动,我们今天处在这个状况之下。换句话说,信心不够坚定,愿心还不够强,遇到事情因循苟且不肯认真去做,尤其不能主动去做,「为诸庶类,作不请之友」是主动去做,这才是菩萨。如果有人劝导你去做,督促你去做,你勉强去做,那是小乘人,那不是大乘,大乘决定是主动的,这一点我们要认真去学习。再看底下这一小科:

  【受持如来甚深法藏。护佛种性常使不绝。】

  这两句话重要。『如来甚深法藏』就是指的这一部《无量寿经》,关键在「受持」这两个字,「受」是接受,真信、真解、真能做到,这叫受;「持」是保持,永远不会丧失。这一部经典,特别是夏老居士这个会集本,我们看起来不深,他说「甚深法藏」,我们看起来不深,都能看得懂,这是这个经的好处,会集得好。因为这一部经它的作用,是要普度法界一切众生。法界众生,声闻、缘觉、菩萨根性利,有智慧、有神通;我们六道凡夫,特别是恶道众生根性很劣,佛用什么方法能够普度这些众生?这个经我们在经题上说过,这部经希有,一切诸佛都赞叹,道理在哪里?能令五道众生平等成佛,五趣就是指的六道。六道众生都能平等成佛,或者古德也有说五乘,五乘的意思就很圆满,五乘是菩萨、声闻、缘觉、人、天,实在讲这个经还包括地狱众生,九法界一切众生平等成佛,这真正不可思议。

  所以深的人看起来甚深,浅的人看起来甚浅,这就妙,所以能够普及,能够受一切大众的欢迎,道理在此地。每一个人看到欢喜,无论是哪一种根性,真的是古德所讲的,「三根普被,利钝全收」,各种不同根性的人接触都生欢喜心。当然这个与阿弥陀佛的法缘有关系,一切众生久远劫来跟阿弥陀佛结了缘,缘深,听到名号、接触经本就触动善根,他欢喜心才能够生起来。说这个经甚深,也得要略说说,怕的是有初来听经的同学,未免有疑惑,因为翻翻这个经本觉得不太深。不但是这部经,更浅的、更白的,佛说《阿弥陀经》许多人都会念,都能够背诵。《阿弥陀经》像讲故事一样,我们看起来好像很浅不深。可是诸位要去看看蕅益大师的注解,看看莲池大师的注解,注解反而看不懂,经很容易看懂,注子看不懂,那是什么原因?甚深法藏。

  这一部经我们过去曾经讲过多遍,常说。要是世尊详细跟《无量寿经》做个注解,有没有注解的本子?有。哪个本子?《大方广佛华严经》,就是这个经的注解。大家一看《华严经》的确深,《华严》是这个经的注解,这是原文比《华严》当然要深。《华严》有没有讲解?有。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经,就是《华严经》的注解。所以诸位要晓得,今天我们将全部的《大藏经》把它浓缩,就是《大方广佛华严经》;《华严经》再浓缩就是《无量寿经》,从这个地方你就能够体会,这个经确实是甚深法藏。如果是说彻底的通达明了,佛说得很好,「唯佛与佛方能究竟」,彻底究竟通达明了,这是诸佛如来行。换句话说,等觉菩萨都不行,等觉菩萨还要得佛力加持;换句话说,他才能解、能证。我们在今天这一会也在研究讨论,好像也能说、也能听,没错,我们在此地能说、能听、能解、能体会经中的大意,还是得诸佛如来本愿威神的加持,如果不得佛力加持,我们凡夫不能说。不但说我们没有这个能力,你听懂也没有这个能力,你能够听得懂,能够听得欢喜,都是过去生中的善根现前得佛力加持,所以才能够受持如来甚深法藏。

  『护佛种性常使不绝』,这一句话对我们来讲非常重要。「佛种性」是什么?佛在经上告诉我们,「佛种从缘生」,这是说阿赖耶识里面,含藏著成佛的种子。这一个种子如果你要能够保护它,让它相续不绝,不绝就是不断,你这一生当中决定成佛。我们修行为什么不能证果,不能成就?断了。佛种这两个字意思很广很广,不但广也很深。我们每一位同修,你有缘分到此地来,听两个小时经,到念佛堂念两个小时的佛,都是你佛种起现行。过去生中阿赖耶识,如果没有作佛的种子,你今天在此地坐两个小时,不可能,坐不住,坐不了五分钟他就赶快往外跑了。所以证明诸位同修的善根、福德、因缘,在这一生当中圆满具足,具足就有机会作佛,只要你把这一句掌握到,你就有机会作佛了。每一个众生,我们不要说每一个人,说每一个人范围很小,说每一个众生范围大,往上包括菩萨、声闻、缘觉,往下就包括地狱、饿鬼、畜生,全都包括到,说众生都包括到。一切众生十法界的种性统统都有,哪一个众生没有佛种?没有菩萨种?没有声闻、缘觉种?我们今天虽然在人道,一定要晓得,我们也有地狱种子,也有畜生种子,也有饿鬼种子,统统都具足。

  人死了以后到哪一道去,这可不定,看他临终一念,哪一个种子的力量强,佛经里面常说「强者先牵」,强的那个力量首先把他牵著他去受报。所以临终大事因缘,佛法里头不是讲生死大事,是死生大事。讲生死那是一个阶段,讲死生那个时间太长,死了就生,生了又死,死了就生,没完没了永远不断;这两个字颠倒一下,那个意思完全不相同。死了以后你到哪里去受生?这叫大事,生死不是大事,那真叫小事;死生才是大事,都决定在末后这四个字,「常使不绝」,这四个字做了主宰。

  「佛种」是什么?佛在这个经上给我们讲得这么清楚、这么明白,「一向专念阿弥陀佛」,这是佛种。我们心里头确实有,你只要有阿弥陀佛,你就有佛的种子。中国人家家都拜观世音菩萨,你有观世音你就有菩萨种子。听说过去新加坡还演过《济公传》,你头脑里头有个济公,你有阿罗汉的种子。饿鬼的种子是贪爱,悭贪是饿鬼种子,瞋恚是地狱种子,统统都有。现在在日常生活当中,你哪一个种子常常现前,这个关系太大太大。佛在此地教给我们,最好是「护佛种性」。所以为什么我们建念佛堂?为什么每天要念十二个钟点的佛?就是实现这一句话,「护佛种性常使不绝」。这种念佛堂只要住上三年,你就可以拍拍胸膛,我往生决定有把握,一点都不假,三年的时间你这个种子产生力量。你没有这么长时间薰习,虽有佛种,这个种子力量不够。所以现在我们李会长为我们大家每一天都在忙著,作梦都没有忘掉建弥陀村,他现在头脑就只有一个弥陀村,其他的什么都没有。而且这是三宝加持,这一方的众生有福,找到一块很理想的地,我想有不少同修都去看过,佛菩萨安排。原本是看中隔壁这一栋大楼,那是上帝的意思,不让我们在那个地方用他的,给我们安排到更好的地方去。听说现在这个主人天天在哭、天天在流眼泪,他是基督徒上帝安排的,他没法子。

  弥陀村建成之后,如果能长住在弥陀村,实在讲弥陀村将来还得研究怎么个办法,实在讲很可以用三年一期、一个阶段,在这个地方身心世界一切放下,念上三年,可以说确确实实有能力自在往生,想什么时候走就什么时候走,想多住几年也决定不碍事,真正可以达到生死自在,那个一点都不假。有这种功夫,我们可以或者移到其他念佛堂去念佛,弥陀村可以让给别人,希望多成就一些人。三年决定可以达到生死自在,我肯定说这句话,也是这一句经文做依据。我们平常念佛的功夫不得力,就是功夫常常间断、常常夹杂,这样念法念上三百年都靠不住,别说三十年,三十年真是靠不住,一定要统统放下,一心一意,像《楞严经》大势至菩萨给我们讲的方法,「都摄六根,净念相继」。在弥陀村、在念佛堂里头确实可以做到,这就是真正做到「护佛种性常使不绝」。一定不能间断、不能夹杂,佛号决定是二十四小时不中断,把你所有的杂念、忧虑、牵挂统统念掉,这才是护佛种性,其余的九法界的种性,我们都把它远离,只护持佛种性。所以这一句「甚深法藏」是指《无量寿经》,「护佛种性」就是念佛,持名念佛,这一生当中决定往生不退成佛,这是多么殊胜,任何一个法门都不能够相比的。

  再看底下这一段,前面说的是自成就,自利,自利还要利他。实在说,佛也是在经上这么教导我们,自利之后才能够利他,自己没有成就要想成就别人,佛在经上常说「无有是处」,没有这个道理。你要想度众生,你要先度自己,自己没有得度,没有法子度众生。自己得度,在净宗里面就是你真正有把握往生,你是自己得度了。真有把握往生,往生的品位不必去理会,品位高低无所谓。如果自己一味执著我要高品位的往生,那你度众生的这个愿就没有了。换句话说,你能不能高品位往生?未必,为什么这个说法?因为你有分别,你有执著,你还好高骛远,所以你纵然能往生你的品位不高。反而不如心里头一丝都不挂,什么也不求,老老实实一句阿弥陀佛念到底,那种人品位高,为什么?他没有分别、执著。由此可知,我们平时随缘度化,对自己念佛往生没有障碍,不但没有障碍还有功德。

  大慈菩萨就说得很好,你能劝两个人念佛,就比你自己修行还要殊胜,这两个人要记住,这两个人真的往生才算数,不是说我平常劝几个人来念佛,拉几个人来听经,拉几个人到念佛堂念佛,这个不作数,真的往生了。你在一生当中帮助两个人成佛,你的功德太大了,你想想你将来会不会往生?决定得生净土。你临命终时,《无量寿经》上讲得很清楚,西方极乐世界的人,他们的智慧、德能、神通,几乎跟阿弥陀佛差不多,这我们在四十八愿、在经上都看得很清楚,这个决定不是假的,我们要往生的时候他们都看到。纵然我们自己差一点、懈怠一点,我们阿赖耶识这个佛种性也相当强,这两个人在极乐世界,还不赶紧拉著阿弥陀佛一起来接引,他会跟阿弥陀佛说,我们两个人到这个地方作佛是他劝的,现在他快临命终,我们赶快去接他,人同此心,心同此理,就这么个道理。所以大慈菩萨讲,你能够劝十几个人、几十个人往生,真往生的,你那个福报就无量无边,你能劝上几百个、几千个,你就真的是菩萨了。所以此地经文先教给我们,「悲演济度」:

  【兴大悲。愍有情。演慈辩。授法眼。杜恶趣。开善门。】

  这六句是教我们在日常生活当中,随缘随分,接引众生。佛将来接引我们,我们要接引有缘的众生。这个有缘也是过去生中,他有善根、福德,过去生中曾经修学过这个法门,可惜他没有遇到缘,没有遇到缘他不相信,善根不能现前,我们要劝导他、帮助他善根发现,这个功德就很大。所以第一个条件你要有『悲』心,「悲」是拔苦。纵然你这个朋友,你认识的这个人,他现前是大富大贵,不是一般贫贱之人。虽然眼前大富大贵,我们把眼光往远处去看一看,他这一生所造的行业,会不会堕三途?会不会依旧轮回流转?如果是这个样子,他很可怜,他的前途黑暗,菩萨就兴起大慈悲心怜悯他。眼前的富贵非常短暂,往后的前途一片黑暗,这是经上常讲的「可怜愍者」。你先要认识,先得明了,然后以你的智慧,以你的善巧方便,『演慈辩』,「演」是表演,「辩」是说明,要做出样子来给他看,这是真正的慈悲;慈悲用现在话说,爱护、关怀、全心全力去照顾他。

  凡夫眼光短浅,实实在在讲,现在这个眼光短浅,可以说是太短太浅,为什么?只顾眼前,只知道眼前的利害,明天的利害就不知道了,明年那更不必说,短浅到这种程度。学佛的同修眼光应当要远大多了,我们能够考虑到来生后世,那就比这些人聪明多多。尤其是来生后世有许多条路,我们如何选择这就是更聪明了,选择得正确,果报是无比的殊胜。为了要令这些迷惑颠倒的众生,帮助他们起信建立信心,所以自己一定要表演,这个表演在日常生活当中做到,做出一个样子来给他看,他看了之后,久久自然他就觉悟过来、明白过来,这是要耐心的。看你帮助的这个众生他的根性如何,如果根性利的,很短时间他就觉悟;如果是中下根性,有时候好几年他才觉悟、他才回头,还有一些十几年、二十年、三十年、四十年才回头才觉悟,你要没有耐心,那怎么行?

  我自己学佛,我不是一个利根的人,我是属於中等根性。章嘉大师教我,那么好的一个老师,有智慧、有方便,调教我这个学生,三年我才回头,相当不容易。我不是他一教我就相信,有些我相信,有些我还怀疑,不能完全接受。三年才回头,他老人家实在是很有耐心,真的示现给我看,怎么示现?示现圆寂过世了。他要不做这个示现,我恐怕还是回不了头,不知道到什么时候回头。因为他老人家圆寂,他对我非常好、非常爱护,我感恩,在他火化场我搭了一个小帐篷,在里面住了三天三夜。在那里思惟,老师教我三年到底教了我些什么?认真去反省,才体会到他的苦心,明白了意思。如果他不示现入灭,我们就不会这么样认真去反省。「演慈辩」,表演给你看,平常是给我们说明、讲解,帮我断疑生信。我跟他相处三年,我深深感觉到他就是表演给我看的,做出一个榜样来给我看,让我在这个里头学习。

  『授法眼』,「授」是传授,传授不是这个手交给你,那个手你接去,不是这个传授。善知识给我们表演,给我们说法,我们恍然大悟,这就是授。所以现在世间传法,法卷写个证明,我是第几代,你是第几代,都去当祖师了,那个不可靠。世间人重视文凭,佛教里头不重视文凭,重视实证,你确确实实契入境界那才算数,没有契入境界那一张纸是假的,那不是真的。尤其在我们现在末法时期,假文凭太多太多,这是我们应当要晓得。「法眼」就是经上常说的「如来的五眼」,只说一个,他为什么不说佛眼?这里面是讲菩萨的这个阶段,没有说成佛,只说菩萨,菩萨是法眼,实在讲菩萨也具足佛眼,神通道力比佛要差一等。《华严经》上说如来有十种眼,有十力四无畏,经上佛也告诉我们,菩萨也有十力四无畏,但是他的能力没有佛那么圆满,没有佛那么大。何况法身大士圆教初住菩萨,破一品无明证一分法身,如来果地上的智慧、功德、神通他都有。得法眼就是明心见性,就是得清净法身,我们常讲证得清净法身,智慧现前了。对於世出世间一切法,真妄、邪正、是非、善恶、利害,他有能力辨别,他辨别得太快了,不需要经过思考,一接触就明了,这叫法眼。用现在的话来说,授法眼是传授高度的智慧,用这个说法大家比较容易懂。这是说我们要帮助人,前面两句是帮助人的动机;演慈辩是帮助人的方法,授法眼是提升他的境界,后面这两句是效果,帮助他收到了效果。

  『杜恶趣』,这个地方讲的「恶趣」,不只是讲三恶道,声闻、缘觉、权教菩萨都是恶趣,为什么?没见性。标准是定在「明心见性,见性成佛」,那才是善门,所以这个地方的标准高,不是普通的标准。净宗是当生成就的法门,密宗里头也说「即身成佛」,没错,经典上是那么说的,可是他那个即身成佛,是成哪一个等级的佛?净土宗的念佛往生不退成佛,是成哪一级的佛?这是我们必须要辨别清楚。印光法师的《文钞》,对於密宗的修学证果说得很多,他老人家讲得很明白,密宗的即身成佛,一般讲的藏教佛。藏教佛就是小乘的阿罗汉,只能到这个地位,比起禅宗明心见性还差很远,禅宗明心见性是圆教初住菩萨的地位。密宗里面所成的佛,天台家讲的是藏教,贤首家讲的是小教,没有出十法界,他有能力超越三界,但是没有能力超越十法界,也就是说无明没断,也只是断见思烦恼而已,这是很殊胜的成就。可是他真正能不能达到这个境界,很有问题。

  黄念祖老居士,他老人家说得很好,他是密宗的金刚上师,是密宗的阿闍梨,他这个人很老实不说假话。他说学密要在密里头成就,在今日之下几乎是不可能,学密宗要想成就的话,他很肯定现在这个世间已经没有这个人,所以他劝人念佛。过去倓虚老法师说过,在今天这个时代参禅,也决定不可能有成就。他是半个世纪以前的人,他老人家也高寿,九十多岁往生,他自己跟大家说得很多,他一生当中跟禅宗的大德往来很密切,明心见性不但他一生没见过,听都没有听说过。禅宗要不是明心见性就不算成就,为什么?出不了六道轮回,这倓虚老法师肯定的。参禅得禅定的他见过,得禅定的,得禅定就相当不容易,真正参禅得禅定就能够生色界天,看他禅定功夫的浅深,生到色界初禅、二禅、三禅,这个他见过。还有纵然生到四禅天、生到四空天,也比不上西方极乐世界凡圣同居土下下品往生,比不上,差太远了。

  我们能够把这些道理讲清楚、讲明白,让一个发心修学佛法的人明白觉悟,这叫授法眼。他认清楚,他知道选择,选择《无量寿经》,选择念佛法门,死心塌地决定没有疑惑,这是你真正把法眼授给他,然后自自然然恶趣就堵塞了。不但他不会堕三恶道,说老实话他也不会搞六道轮回,不但不搞六道轮回,他也不愿意在十法界,一定要超越,超越太难,念佛容易。所以在无量法门,通常讲八万四千法门,确实是有这个数字,诸位在《教乘法数》,在《佛学大辞典》里面可以查得出来,那是一点都不假,无量法门里面你就会选择这个法门。如果没有真正的法眼,摆在你面前也会当面错过,不识货,所以此地的恶趣意思就很广了。

  『开善门』,「善门」意思也广,不是三善道,不是人天善道,是成佛之道,而且成的佛是究竟圆满佛,圆教的佛果。无论是天台家、贤首家所说的,究竟的果位唯有这个法门,这个法门真正是善门。但是我们接引初机,一定要细心观察他的根性,诸位学讲经的同修,都听我讲过三番观机,如果初学的人没有接触过佛法,我们用很浅显的方法来帮助他,他能接受,甚深法藏不是一开端他就能接受。我接受净宗法门是学佛七年以后,不是那么容易,所以老师有智慧、有方法,佛经上常讲的「善巧方便」,他有善巧方便,他懂得怎样来诱导。我在年轻的时候喜欢读书,喜欢学问,所以接触佛门,老师知道念佛好,他要教我这个法门,我就调头而去,恐怕就不会再学佛。为什么?对於这个法门的理论、方法、境界是一无所知,你给我讲,我怀疑,我还有一套歪理来跟你辩论,那就很麻烦了。所以老师高明,顺著我的嗜好来教导我,你喜欢研教,好,就让你去研教,逐渐逐渐从大小乘经论里头把你引到净土,这方法很高明。所以他直接介绍给我,我不能相信,他用这些方法拐弯抹角把我引到这个路上来,然后才发现这个法门高。

  原来我最初学佛,方东美先生教给我的,把佛法看作哲学,佛法有十个宗派,性宗、相宗讲道理我们觉得这个好,这是哲学,这个净土宗、密宗是迷信,加上个迷信的帽子,经典看都不想看一下。到后来才明了,我是真正怎么明了的,我跟诸位讲过,我讲《华严经》的时候才发现,发现华严会上从文殊、普贤、四十一位法身大士,统统都念佛求生西方极乐世界,这个把我吓了一跳,我没想到。我们最尊敬的文殊菩萨,他代表智慧第一,哲学就是求智慧,哪里晓得他念佛求往生,那我们还敢说这个往生错了,这往生很迷信。如果这法门不是真正殊胜第一,文殊菩萨绝不会修这个法门,普贤菩萨也绝对不会修这个法门,观音、势至更不必说,西方极乐世界的人。所以看看这些大菩萨,没有一个不在极乐世界,没有一个跟阿弥陀佛没有密切的关系,我们这样才认识净土,这才真正回头来了。

  所以此地「杜恶趣,开善门」,「开善门」是专指西方净土,把其他所有大乘法门都贬低,这不是有意贬低,诸位一定要明白,这个贬低是从我们自己根性上来说。佛在经上讲的是,「法门平等,无有高下」,可是那些法门,我们实实在在没有法子学,去尝试尝试看,决定不能成就。说实实在在的话,我的根性比我老师还强一点,我的老师李炳南老居士,他认识这个法门比我还困难,他还不服气,他还去学禅、学密、学教,花了很长的时间学了一大堆东西,到最后遇到印光法师,被老人家一喝斥这才放下,归心净土。他常常给我们讲,他至少浪费了二十年的时间,我浪费的时间才七年,他浪费二十多年,我的根性比他强一点。这就是个人根性不相同,回头有早晚,我们接触广大的群众,一定要有耐心,要有智慧,要有方便。末后这四句说:

  【於诸众生。视若自己。拯济负荷。皆度彼岸。】

  这四句,前面两句是我们帮助众生的态度。我们要用什么样的心态处事待人接物?要把一切众生看作自己。中国古人常说,「己所不欲,勿施於人」,意思跟这个就接近了。可是佛经里面说得更深,一定要把别人的利益,看作跟自己的利益完全一样,别人受害就是自己受害,这才是一个真正觉悟的人,真正明白人。为什么?一切诸佛菩萨都是这个心态,诸佛菩萨都是明心见性之人,在《华严经》上讲的初住菩萨以上,这说圆教,别教是初地,这是破一品无明证一分法身。什么叫法身?『於诸众生,视若自己』就是法身。一切众生跟自己是同一个自性,这佛家讲的真如本性,同一个本性。众生不仅仅是有情众生,这里面把无情的众生都包括在其中,它此地没有说,於一切有情众生视若自己,它的界限就很清楚,它没有这么写法,只是「於诸众生」。「众生」两个字的意思,众缘和合而生起的现象就叫众生。一切动物是众缘和合而生,植物也是众缘和合而生,矿物还是众缘和合而生,乃至於一切自然现象都是众缘和合而生,只要是有形相都是众生,众生这个意思就太广太广了,尽虚空、遍法界是一个自己,一点都没错。正是《华严经》上所说的,「唯心所现,唯识所变」,尽虚空、遍法界是自己唯心所现。

  十法界依正庄严那是自己唯识所变,识是什么?是个分别。从分别里面变现出种种不同的法界,所以离开妄想、分别、执著,不同的法界就没有了,没有才叫做一真法界。由此可知,一真法界里面的人,跟我们十法界里面的人,不一样的地方,十法界里面都还有妄想、分别、执著,一真法界里面的人没有了。由此可知,如果我们也能够离妄想、分别、执著,一真法界你就立刻证得。但是一真法界跟十法界没离开,同时存在,同处存在,这个不可思议,同时同处。所以诸佛与这一些法身大士,圆教初住菩萨就有能力随类现身,随机说法,他有能力,他就有能力千百亿化身,圆教初住就有这个能力。示现在十法界里面,示现在六道里面,跟一切众生和光同尘,在这里头「兴大悲,愍有情」,就干这些事情来帮助我们。他在示现里面跟我们一样,也有分别、也有执著,这样他是不是堕落了?没有。我们住人法界,十法界我们现前住人法界,他住一真法界,我们虽然同在一张桌子吃饭,同样手拉著手,他住一真法界,我在人法界,不一样。

  这个意思诸位要体会不过来,你就想到《坛经》里头,六祖曾经问永嘉,「你还有分别吗」?分别是凡夫,他答得好,「分别亦非意」,六祖听了点点头,没错,「你如是,我也如是」,六祖告诉他。那就是说明了六祖跟永嘉住一真法界,在教化众生的时候跟大家在一起,那一些众生住的是人法界,是在六道,他们住一真法界。所以给你讲经说法,也有分别、也有执著,但是他那个不是分别,我们以为他是分别、他是执著,他不是的,他是智。因为我们用八识五十一心所,他用四智,人家已经转阿赖耶为大圆镜智,转末那为平等性智,转第六意识为妙观察智,转前五识为成所作智,他转过来了。他在日常生活当中用四智菩提,我们用八识五十一心所,所以在形式上看没有两样,完全一样,骨子里面完全不同。我们的心是染污,他的心是清净,不一样,我们分别执著是染污,他分别执著是清净。他不是自己分别执著,我们常讲随众生的分别而分别,随众生执著而执著,自己确实没有分别执著。这就说明十法界同时存在,一真跟十法界没有距离、没有前后,这是事实真相。

  正因为这个事实,化他就是自度,自度就是化他,自度、度他是一桩事情不是两桩事情,这也是大乘法里面常讲的「入不二法门」。我们看到是二,人家是不二,不二所以才「分别亦非意」,这个道理我们要很细心去体会,为什么?不是自己的境界。为什么不是自己的境界?自己的妄想、分别、执著总是去不掉,只要有分别执著,那就不是我们境界。所以要常常作如是观,我们从这里下手,从这里入门,《楞严经》上讲的「最初方便」,这就是最初入门之处,我们一定要看别人的利害就是自己的利害,要从这个地方下手。别人有难就是自己有难,别人有福就是自己有福,所以这一句「於诸众生,视若自己」,我们应当从这个地方学习。果然要是会了,利益无量无边,真正是说之不尽。

  『拯济负荷,皆度彼岸』,这两句是讲我们因地当中所发的大愿兑现了。我们有使命有责任,为什么说你有责任有使命去度化众生?因为你在因地曾经发了愿。现在我们念佛的同修,哪个人没有在佛面前唱一唱四弘誓愿?「众生无边誓愿度」,你在佛面前唱了这一句,不管你有心、没有心,你在佛菩萨面前表示我发了这个愿,发了这个愿要兑现。所以帮助一切众生,你就有责任,你就有使命有义务,你应该要做。「拯济负荷」,你要把度众生这个担子、这个责任担当起来。末后这是目标,不是度一个、两个,是普度。因为你发愿的时候,你说「众生无边誓愿度」,你发的是这个愿,你没有发愿「新加坡的众生誓愿度」,你这个范围就很小,就不大了。你没有界定范围,那就是尽虚空、遍法界的众生你都得要度,这个愿不是随便发的,发了就要认真去做。「烦恼无尽誓愿断」,你不断,你是违背了你的誓愿,所以一定要把它做到,做不到也得认真努力去做。

  这话说到这个地方,也许诸位同修也听到佛门里头常说,「佛不度无缘之人」,这一句话跟「众生无边誓愿度」,有没有抵触?有没有矛盾?我们要细心去思惟,没有矛盾。绝不是说无缘的众生佛就不度他,没有这个道理,无缘的众生以后再度,不是不度他。无缘怎么样?现在跟他结缘,你不结缘不行,没有缘的先结缘,有缘的先度,所以他没有冲突。哪些人有缘?这一类的众生,接触佛法就生欢喜心,这就是有缘,你跟他讲他能够相信、能够接受、能够理解,有缘的众生先度。对於净土法门他能信、能解,肯到念佛堂来念佛,这就是缘成熟,我们一定要全心全力帮助他,为什么?他在这一生当中就可以作佛去了,现前这个身体,在佛法里面讲叫最后身。无量劫来在六道里头轮回生死,今天到了尽头,这个身最后一次,以后没有了,叫最后身。下一次再到这个世间来,那就是佛菩萨再来,乘愿再来,乘愿再来的人生死自在,就是「分别亦非意」之流,不是凡人,这个我们一定要晓得。所以帮助众生,缘没有成熟的跟他结缘,缘已经成熟的,那就要帮助他去作佛。

  实在说,毕竟成熟的人少数,没有成熟的人多数,我想这一桩事情,每一位同修你们都看得很清楚。你看新加坡佛教徒有多少,绝对不只我们讲堂这几个人,决定不只,那些人也学佛,也念阿弥陀佛,有口无心,还不想往生,这个世界还很好,还值得留恋,其他法门也不错,学戒律的、学禅的、学密的、学教的多得很,那个是什么?半熟未熟。我们也要以善巧方便帮助他,促使他成熟,这就是要讲经研教,让他能够深入,逐渐逐渐明了觉悟。

  在过去,我有一年在台湾南部讲经,遇到一个老先生八十多岁了,这是我们学佛的老前辈,我们虽然出家,其实他学佛比我们久,一生学了几十年,也参禅、也学教、也学密,样样都通。我在南部讲经他来听经,我们也认识很久了,他来告诉我:法师,现在我已经老了,过去所学的那些东西想想都用不上力。我说那你怎么办?「现在我老实念佛了,我一天念三万声佛号」,我说很好,你总算回头,八十多岁才回头,行,只要回头就能得度。他年岁大,每一天经行念佛好事情,他住在乡下,乡下常常在外面走路,他说我念一声佛号走一步,每一天念三万声佛号走三万步,身体很健康,八十多岁看起来很健壮。走路是很好的运动,特别是对於老年人。

  所以念佛堂用绕佛为主,道理在此地。「般舟三昧」,他就是绕佛,叫佛立三昧,他不坐他也不躺下去。我们现在念佛堂不要这么严格,如果这么严格大家害怕,不敢来念,所以我们要放宽松一点,让大家念得很舒服,念得很快乐,念得很欢喜,喜欢到这儿念佛,这是第一步。所以以后如果我们有这个能力,我们念佛堂要有好几个,等级不一样的,愈往上面去就愈严格。初学的人很宽松,让你觉得欢喜,然后慢慢的把自己境界向上提升,功夫也往上提升,但是总有一个大愿「皆度彼岸」。没有缘的人,我们给他种佛种子,像现在我们做了许许多多T恤,印上阿弥陀佛,你们穿在身上马路上走一走,好多人看到「阿弥陀佛」,给他种种子,这些人还没有佛种给他种佛种,这是接引的第一步。让他有机会听到佛号,看到佛名,看到佛的形像,这是第一步,给他阿赖耶识种种子,这就是「皆度彼岸」,我们现前的作法,落实在日常生活当中。好,今天时间到了。

  大乘无量寿经  (第二十五集)  1998/9/12  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0025

  请掀开经本,第七面第六行:

  【悉获诸佛无量功德。智慧圣明。不可思议。】

  从这个地方看起,这是第四段也是总结。这个一大段的经文,经文相当的长,这是与会的菩萨众。在这个总结的经文里面,『悉获』,与会的这些菩萨每一位都得到『诸佛无量功德』。此地讲的「诸佛」有两个意思:一个就是说的十方三世一切诸佛;另外一个意思直接指阿弥陀如来,阿弥陀如来也叫做诸佛。『智慧圣明』,什么叫做「圣」?这个意思我们一定要很清楚的把它说明白。古时候对於一个人,这个人有智慧,对於宇宙一切万事万理,他都能够明了,而且能够彻底的明了,这个人就称为圣人;明了而不够透彻,这算是贤人,圣贤有这一点的差别。『不可思议』,总结菩萨众这个一大段的经文,无量功德就是指前面所叙说的。

  在这个地方我们必须要明了,世尊在此地为我们说明菩萨的智慧大德大能,只举了一个例子「八相成道」,举这一个例子。而其实我们从这一个例子当中,就要能够明了,这一些极乐菩萨们个个都是万德万能。在十方无际的刹土当中随类化身,应以佛身得度,就像此地所举的这个例子,示现八相成道,示现佛身而为说法。既然能现佛身,当然佛以下的菩萨身,声闻、缘觉身,六道众生身,乃至於无情众生的这个身相,没有不能现的,说明他们随类化身,随机说法,达到究竟圆满。到底这个在西方极乐世界,是哪一个层次的菩萨?或者是哪一个品位的菩萨?我们在这一部经里面,特别是四十八愿,四十八愿是西方净土的根本法,这里面阿弥陀佛明白的给我们开示,西方极乐世界是平等法界,不可思议。凡是往生到西方极乐世界的人,个个都有这个能力,都有这个神通,都有如此的智慧,没有一样不圆满,所以从凡圣同居土下下品往生去的,一直到实报土上上品,都能如是的示现。像《观世音普门品》里面所讲的,「应以什么身得度,就现什么身」,观音菩萨三十二应,三十二是三十二类,每一类无量无边。

  我们读到这个地方,如果稍稍有一点体会,你一定就想到,西方极乐世界我们应当去,一定要去。唯有到西方极乐世界,才能得到真正的自在,真实的自在,才能实践我们的根本大愿,才能满足我们一切的希求,这是常言说得好,「佛氏门中,有求必应」。我们学佛,在佛门当中有求未必有感应,可是到了西方极乐世界就不然,百分之百的感应。这个理,道理,事实真相,世尊在本经都给我们说得很清楚、很明白。所以此地讲的「诸佛无量功德」,那就是究竟圆满的功德,智慧、德能、神通、方便没有一样不圆满,这是不可思议的境界。落实到我们现前生活之中,我们应该要怎样修学?

  现代我们居住的地球,由於科技的发达,地球是愈来愈小,不是地球缩小,是交通太方便了。今天我在联合早报看了一段消息,美国现在发展一种快速的飞机,这个飞机从美国的加州飞到日本,现在差不多是要九个小时,将来快速的飞机只需要一个半小时。我们就能够了解,这种飞机环绕地球一周,顶多只要六个小时,六个小时就环绕一周,所以地球愈来愈小了。现在的网路,电脑的网路,诸位知道我们在此地讲经,听众不只讲堂坐的这些人,网路同时传遍全世界。下一个世纪我们知道,科技进步到人人都必须要使用电脑,底下一个世纪是电脑的时代,电脑变成我们生活的必需品。每一个人从电脑里面都能收听都能收看,我们的影像也在里面,跟电视一样。所以任何地方我们讲经,都是对全世界在讲,很接近此地所说的「悉获诸佛无量功德,智慧圣明,不可思议」,有一点像,有一点相似。

  佛菩萨他教化的对象,是尽虚空、遍法界无量无边诸佛刹土,我们一定会想到这么多的佛国土,每一个佛国土里面又有许许多多的众生,这些数量都不是我们数学的数字能够表达得出来。我们今天讲地球人数,现在统计大概有六十亿,但是这只说是一个地球,如果要是说释迦牟尼佛的娑婆世界,众生数字就多了。娑婆世界有多少个太阳系?照经典一般的讲法有十万亿个太阳系。如果照黄念祖老居士的讲法那更了不起,他老人家所讲的,佛经里面讲的一个单位世界,就是我们现在所说的银河系。释迦牟尼佛的教区多大?十万亿个银河系。这里面有多少众生,我们有没有想过?好像很多学佛的同修没想过这个问题,其实这个问题对我们的关系太大太大,你没有想过是你粗心大意。佛法的教学目的何在?我们不能不知道,我们应当都能够说得出来,你能够说得出来,说得清楚、说得明白,社会大众才知道佛法应当学,非学不可,不学不行。为什么?佛法的教学调和众生的,佛的十号里面有「调御丈夫」。

  我刚才说的这是个前提,现在地球缩小,说明人与人的关系愈来愈密切。不像过去农业时代,许多人老死不相往来,他的生活圈子很小,一生过著平淡的生活,跟外界不接触。现在逼著你非接触不可,这一接触问题来了,每一个国家地区文化背景不相同,生活方式不一样,意识形态也不相同,宗教信仰也不相同。这样一接触,许许多多不相同的这些文化发生冲突了,这一些冲突要不能够化解,会对社会带来许许多多的动乱不安,现在所谓的歧视,不仅仅种族的歧视,宗教的歧视,文化的歧视,多了。这些歧视严重的时候,就产生暴动、斗争,乃至於战争,这不是我们每一个人所希望看到,但是这些事实摆在我们面前,似乎是无法避免,於是我们才深深体会到,佛法教学重要了。佛法最重要的就是教我们如何消除这一些隔阂,所以佛法教学的总纲领,是说明宇宙人生的真相,真相明白了,这些问题自然就解决。所以真正能解决二十一世纪的一切问题,我们不能不留意佛陀的教育。

  从这个地方使我们体会到,中国古代至少在两千年前,汉朝初年的时候,现在一般学术界认为《十三经》的《礼记》,应当是在战国末尾汉朝的初期那个时候完成的。《礼记》里面有一篇《学记》,可以说是我们中国古老的教育哲学,里面告诉我们「建国君民,教学为先」。使我们想像现代化的国家,都非常著重国家的基础建设。但是基础建设里面把教育忽略,只注意到交通的建设,交通里面包括的有铁路、公路、港口、机场这一些设施。水利的建设,能源的开发,大家只注重这些物质建设,可是比这个更重要的是教育。现在我们也看到无论是国内国外,好像教育都很发达、都很普遍。我今天提出这个问题似乎是多余的,我们国家教育办得不错了,其实我所说的教育跟现在世界上一般的教育不一样,怎么不一样?现在这个学校再多,教育再发达,有没有消灭种族歧视?有没有消灭文化的歧视?有没有消灭宗教的歧视?没有。不但没有,这些问题还愈来愈繁杂,愈来愈严重,由此可知,教育出了问题,教育有了偏差。

  我们依照中国古老的教育的思想,以中国儒家做个例子,中国教育采取孔孟的学说是在汉朝初年,汉武帝制定的教育政策,在这两千年当中政权有转移,改朝换代,可是汉武帝制定的教育政策,一直到满清都没有改变,这一个政策能够用两千年之久,也是不可思议。儒家教学内容是什么?伦理道德。孔夫子教学分四个科目,如果要用现在以大学来讲,他这四个科目就是四个学院。第一个是「德行」,把德行摆在第一位,德行里面包括些什么?包括伦理,这个伦理是广义的伦理,不是狭义的,教导我们人与人的关系。现在哪有这种教学?这是人之所以异於禽兽者,就在此地。告诉我们夫妻的关系,父子的关系,兄弟的关系,君臣的关系,朋友的关系,这是「五伦」。我们能把人与人的关系搞清楚,人与人的义务我们都能够尽到,是道义,讲道义而不是讲利害,教育才算是成功,这样子才能消除人与人之间所有的误会隔阂。伦理第二个项目,是教我们认识人与自然万物的关系,这个关系搞清楚,就能够维系整个地球上自然生态的平衡。今天我们大家都知道的,地球生态失去平衡,这个问题非常严重,这是大家不了解我们人与生活环境的关系,要怎样爱惜环境,保护环境,培养环境,而不是破坏它、糟蹋它。

  中国人不是不懂得科学技术,在汉朝的时候,我们在史书里面记载,今天世界上先进的一些发明,最初都在中国,中国人为什么不继续发展科技,这里面有很深的道理。如果中国在两千年就开始发展科技,恐怕现在这个世界已经早就被毁灭掉了。中国这些聪明人,他有伦理的观念,他对历史负责任,对广大的群众负责任,如果这个科技是有害的,虽然有利,它有副作用。譬如现前大家都晓得,南极天空臭氧层破了一块很大的洞,现在面积是愈来愈大。臭氧是保护地球的,吸收太阳的紫外线,如果没有这层东西保护,太阳直接照到地面上,地球上很多动物、植物都不能够生存,都会消失掉。这个臭氧怎么会破掉?科技的副作用。我们中国古老的祖先了解这个状况,不发展,让我们这个世间生命多延续几年,不是不懂科学技术,这是说人与大自然的关系;在佛经里面讲,正报跟依报的关系非常密切。

  更深一层的,儒家讲得少佛法讲得多,人跟宇宙的关系,佛家讲尽虚空、遍法界,大宇宙里面,这一般人讲天地鬼神,佛法里面讲的六道,讲的十法界,讲的十方一切诸佛刹土,跟我们有什么关系?都要搞清楚,都要搞明白。然后我们自己才知道怎样生活?怎样做人?怎样做圣贤人?圣贤人在佛教里面就是佛菩萨,佛是圣人,菩萨是贤人,过圣贤的生活,过智慧圣明的生活,那我们多幸福、多美满,这是佛教育。这才能真正解决二十一世纪,不同的国家,不同的种族,不同的文化,不同的宗教信仰,如何能够在这个地球上和睦相处,互助合作,共同来繁荣这个地球,共同来造福社会,这个要靠教育。所以在今天我们面临社会现实的状况,我们展开佛的经典有无限的感慨。但是现在有没有危机?有危机,危机是确实有这样好的东西,可以解决一切众生问题的典籍在,没有人认识,没有人宣扬,反而令社会大众产生很多很多的误会。佛教变成宗教了,变成宗教有什么不好?宗教与宗教之间有排斥、有歧视。所以佛教不是宗教,佛教是解决一切问题的学问,你把它看作学术也可以,术是方法,它有理论有方法,确确实实能帮助我们解决个人的问题,家庭的问题,你事业上的问题,国家的问题,世界的问题,你说这是多么现实的学术。

  民国初年在中国欧阳竟无大师他知道。欧阳竟无是杨仁山的学生,他曾经有一个讲演,讲题是「佛法非宗教非哲学,而为今时所必需」。从这个讲题上我们体会到,他真的认识了,他真的省悟过来。可是他生在中国变乱的一个时代,虽然发了大心办学,培养续佛慧命弘法的人才,他在南京办支那内学院,只办了两年就停办,时间虽然短,几乎民初一些大法师、大居士,都是这个佛学院里面学习出来的。非常可惜他这个佛学院的寿命太短,如果他能办个十年、二十年,我相信我们今天的世界不至於有这么大的动乱,不至於有这么多的灾害。这些道理,我们在讲席当中多次的详细说明过。在七十年代,一九七0年代,英国历史哲学家汤恩比,在一个国际会议上他发表了一篇讲演,里面提到「真正能解决二十一世纪的问题」,他指出来「只有大乘佛法与孔孟的学说」。欧阳先生大概在二十世纪的初期,大概是在一九二0年前后,在那个时候说出来的,汤恩比在一九七0年说出来的,相差半个世纪。他们的看法、见解几乎完全相同,肯定大乘佛法能解决问题。这是我们为了现前苦难的众生,我们要认真努力修学,把佛陀的教学发扬光大。

  为了避免佛学上一些名词术语,这些名词术语往往令很多人产生误会,一听到一看到就产生排斥不能接受,认为这是迷信、这是宗教。所以我们这一次在此地讲《无量寿经》、讲《华严经》,我们的总题目,就是旁边两边柱子上写的「学为人师,行为世范」,这八个字实在说就是全部的佛法。你要说佛法的内容是什么?这八个字说尽了,一点都没错,一点都不勉强。「师」是什么?表率。「范」是模范。佛菩萨教导我们,我们个人要做一切人的表率,要做一切人的模范;我们的家庭,要做这个世间所有家庭的模范;我们所从事的行业,要在全世界同行业里面做典范,这是佛经典里面所讲的真实的内容。不但是大乘经,小乘经也不例外,字字句句都落实在我们现实生活之中,从来没有跟我们生活脱节。这一次我们不受时间限制,我们可以采取长讲、细讲,如果不仔细的来说明,怕大家听了观念依旧转不过来,如果我们依旧把它看作宗教,把佛菩萨看作神明,我们就全部都错了。

  「佛、菩萨、阿罗汉」,这些名词在佛教教育里面,严格的说它是学位的名称,我们要清楚。佛教的活动如果用今天的话来说,就是社会教育工作者。释迦牟尼佛就是这么一个身分,这么样一个人物,完全尽义务,真正显示出来,做出榜样给我们看,「於人无争,於世无求」,在一生当中全心全力从事於社会教学的工作,这是他伟大之处,使我们后人景仰之处。他有无尽的智慧,无尽的德能,为什么他要来从事教育工作?说明教育不但是国家基础建设,是整个世界的基础建设,他从事这个工作。我们现在明白了,不但是世界的基础建设,实在讲是尽虚空、遍法界最基础的建设。诸佛菩萨了不起,他们从事於这个工作,我们现在人所说的牺牲奉献,为尽虚空、遍法界一切众生谋幸福,《无量寿经》上讲的「惠以真实之利」。

  我们今天读这一品经文,至少要能有这个认识,有这个认知,然后激发自己的道心,佛在经上讲的「发菩提心」,立大志愿,我们要学佛,我们要学菩萨。尤其是出家的同修,也许你出家的时候是糊里糊涂出家,你并没有搞清楚,你并没有认识,就糊里糊涂出家。出了家,现在搞清楚,搞清楚问你,你愿不愿意发愿、愿不愿意发心,做一个社会教育工作者,完全尽义务不求任何报偿,你愿不愿意这么做?不愿意这么做,还俗还行。愿意这么做,那很好,很难得,你这个出家总算是搞明白、搞清楚出家,不是个糊涂出家。我们要真干,决定舍弃名闻利养,绝不贪图五欲六尘,我们愿意过最低水平的生活。这个话现在虽然是这么讲,可是出家人的生活,在一般水平之上不是最低水平。你看看你们晚上在这里念佛,今天晚上又有三十六小时念佛,念佛堂外面摆的那些供养很丰富,吃的、喝的营养品应有尽有,不是最低水平,高水平的。可是要记往,决定不能起贪心,佛为什么教我们过最低水平的生活?断悭贪,用意在此地,成就你的戒定慧,真正到戒定慧成就,你就得大自在。处顺境没有贪爱之心,处逆境没有瞋恚之心,真正做到像《金刚经》上所说的,那是一个绝对的标准,我们应该努力向这个标准去提升,「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」。如果达到这个标准,你就超越十法界。为什么?十法界里面四相都具足,离了四相,十法界就没有了,你就契入一真法界。

  本经里面所讲的极乐世界,《华严经》里面所说的华藏世界,实在说华藏跟极乐是一不是二,极乐是华藏的精华的地区。好像我们这是新加坡的乌节路,市中心最好的区域,那是极乐世界,没有离开华藏。这是我们今天总算是搞清楚、搞明白,知道自己的身分,知道自己的使命,知道自己为什么到这个世间来,来干什么?这相当不容易,这搞清楚,你总算是做一个明白人,不是糊涂人。真正想搞清楚、搞明白,一定要深入经藏,我们今天的认识才算个开端,不够深入,为什么?智慧没有开,善巧方便没有,日子还是过得很辛苦。如果你智慧开,你得善巧方便,你的生活会过得很自在、很快乐、很美满。无论你过的是什么样的生活,无论你从事於哪一个行业、哪一种工作,你一定是自在快乐。为什么?觉悟了。所以佛法讲「破迷开悟,离苦得乐」,这话讲得正确。苦从哪里来?从迷来的,迷了就有苦;乐从哪里来?乐从觉悟来的。我们现前的生活,或者是贫贱、或者是富贵这都不相干,贫贱人有自在快乐,富贵人也有自在快乐,从自在快乐上来讲,贫贱跟富贵没交涉,没关系,关键在迷悟。所以经典不能粗心大意,要很细心的去读诵、去体悟,我们才能得到真实的受用。

  实在说「诸佛无量功德,智慧圣明」,还有一层更深的意思,那是什么?是我们自性里面本来具足的。这个世尊在大乘经里面才有说,小乘经里面佛没说过。《华严经出现品》里面尤其说得明白,「一切众生皆有如来智慧德相」,「无量功德」是德相,「智慧圣明」是智慧,一切众生自性本具的。我们为什么把自己的无量功德智慧失掉?给诸位说,说失掉不是真的失掉,自性本具的怎么会失掉,决定不会失掉。现在我们的智慧功德不起作用,不起作用,佛给我们讲有障碍,并不是失掉,是你有障碍障住它不起作用,只要你把障碍除掉,你的智慧德能就又现前了,现前跟十方一切诸佛如来无二无别。究竟是什么障碍?佛为我们一语道破,妄想、执著,「但以妄想执著而不能证得」。佛给我们说破了,我们怎么办?要把妄想执著舍掉,把障碍除掉,我们自性的本能就恢复。佛说个妄想、执著,里面还有一个分别,是不是佛说漏掉的?没有。分别可以包括在执著里面,也可以包括在妄想里面,也可以把它省略掉,我们再说分别,这个意思就非常明显、非常具足。由此可知,这三种障碍在佛法里面讲是烦恼,执著是见思烦恼,分别是尘沙烦恼,妄想是根本无明,也叫做无明烦恼。这三种烦恼,见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,佛教我们什么?断烦恼而已。

  这桩事情我们要真干才行,从哪里干起?从日常生活当中,从工作里面,处事待人接物之中,真正的把妄想、分别、执著舍掉。舍掉,诸位要记住,不是说事舍掉,事舍掉,我这些事都放下、都不做了,你天天过生活穿衣吃饭,我也不穿衣也不吃饭,你就把佛的意思完全搞错。千万不要误会,我统统放下,放下就死了,死了不都放下了吗?其实错了,死了就不得了。《地藏经》上告诉我们,死了四十九天之后他又投胎来了,没放下;他要真放下他就不来投胎,他还会到六道里投胎流转,可见得他没放下,死了都放不下,这是我们一定要把它搞清楚、搞明白,所以死了真的困难,真的是不得了。佛要度我们,我们那一口气没断,有救,那一口气断了,没救,佛菩萨也帮不上忙,所以一定要认真、要努力。放下不是在事上放下,是在心上放下,心理上放下;事上,那不是标题上写得很清楚,要给一切众生做好榜样、做样子,你要做得更好更圆满,做出样子来给别人看,这叫度化众生。虽然做出好样子,心里面干干净净一尘不染,这叫放下,放下是指这么一桩事情,千万不能误会。所以有很多人听话错解了意思,这是少数不是多数,多数麻烦就大了。有那么一两位他工作也不做,辞掉了,家里钱财都布施都放下了,然后写信告诉我,他没饭吃怎么办?这是完全把意思错会了。

  古时候也有这么一个人做了个样子,但是你要细细观察他,他吃饭那个本事还有,唐朝的庞蕴居士,他做了一个榜样给我们看,那个用意很深,我们也很容易把他看偏差。他是一个相当富有的人,学佛开悟了,在宗门里讲是「明心见性,大彻大悟」。悟了以后,他把他的家产变卖掉之后,装在一个船上,船划到长江当中砸一个洞沉下去,放下,统统舍掉了。有人问他:「庞居士,你这些财物既然你不要,为什么你不把它拿去做好事,救济社会贫苦大众?」实在说,他这个举动就是叫人问这句话。他的答覆说:「好事不如无事。」这一句话的意思非常深,每一个人都无事天下太平,无事并不是教你不做事,不要去攀缘,随缘就好。他生活没问题,他会编草鞋,每一天去卖草鞋,换几个钱买米买菜,生活过得很自在、过得很快乐,他不要钱不需要积蓄,不需要替明天著想,为什么?他自在往生。《传记》里面写的这一家人好自在,他有一天在家里打坐,告诉他的女儿,到外面看看什么时间了?古时候没有钟表,看太阳到什么时候,他女儿晓得他爸爸想往生,看看时间到了没有,他女儿到外面去大声跟他说:「时间还没到。」他女儿站在那里往生了。结果老头子出来一看,这个女儿,本来想女儿给我办后事,结果我还替她办后事,她比我还厉害。你想想看生死自在,走得这么潇洒,他要准备明天东西干什么,不需要。只有在佛法修学里头你才能到这种功夫,对於宇宙人生真相彻底明了。所以契入那个境界有没有身?没有,无我相,你无身才能够现一切身,佛家讲的「生死自在」。

  《华严经》上讲八个自在,讲十个自在。他们能够证得,我们也能证得,我们今天之所以没有办法证得,就是因为妄想、分别、执著放不下,牵肠挂肚的事情太多,这是凡夫的大障碍,你几时放下几时就作佛。作佛实在讲不难,众生跟佛一念之差;一念觉就是佛,一念迷就是众生。念佛人常讲,「一念相应一念佛,念念相应念念佛」。我们在日常用功的时候,一念相应常常有,可是念念相应就难,就不容易。如果我们能够保持,每一天有一念相应,不要以为这一念的时间太短,一天就这么一次太短,非常希有,非常可贵。你有一念你就会有二念,有二念就会有三念,所以这很难得的好境界。

  早年我在这边劝大家念佛,我劝大家,有许多同修工作非常忙碌,没有时间做早晚课,我劝他用「十念法」。我这个十念法跟灌顶法师的不一样,灌顶法师是十口气,一口气算是一念,一口气不拘多少声。我这个十念法就是十句阿弥陀佛。你要是念四字「阿弥陀佛,阿弥陀佛」,十声念下来大概一分钟就行了。虽然时间这么短只有十句,符合《无量寿经》上讲的标准,「一心称念」,「一心专念」。这十句佛号里头你是一心念,决定没有妄念夹杂在里面,真正做到「不怀疑、不夹杂、不间断」,完全符合大势至菩萨教给我们,「都摄六根,净念相继」,那是真实功德。所以不要看到这个时间短,真实功德。这一天有这么一念相应,当然念的次数愈多愈好,所以我们就想到一天应当念九次。九次怎么来的?早晨起来的时候念一次做为早课,一分钟的时间就够了,有佛像对著佛像面前,没有佛像面向西方。一天吃三餐饭,吃饭之前合掌念十句阿弥陀佛,所以我们就不念供养咒,我们合掌是念十声阿弥陀佛,一心称念,这个就是三次了。你上午去工作,工作之前念一遍,工作完了念一遍,上午、下午四遍。晚上睡觉之前念一遍,总共九遍。这个九遍就是我们的定课,每一遍只要一分钟,其他有时间你能够念更好,这个方法非常有效果,又不妨碍你的工作,的确是方便到极处。

  如何念得真正有效果,往生有把握,就要看你平时放下的功夫,看破,放下。看破是觉悟,你对於世出世间一切法明白了,明白就是看破,不再执著就是放下,你能真正做到随缘,随缘是放下,攀缘是执著。随缘而不攀缘,并不是教我们把应当做的工作也不去做,那就错了,随缘就是随顺机缘,我们应当做。像最近李木源居士与居士林这些诸位董事们,今天谈到弥陀村的事情,也谈到佛学院的事情,这个是不是攀缘?不是,这是随缘。我们冷静观察,有这个机会可以成就,我们努力的把它促成,这是随缘。如果看看没有这个机会,非常勉强去做,未必能做成功,那是攀缘。这里面要有智慧,你没有智慧观察,往往什么叫随缘什么叫攀缘,你就搞不清楚。随缘是一点勉强都没有,做得很自在、很快乐,真正做得法喜充满,是为佛法久住世间,为一切众生得度因缘,不为自己。自己心地清净无染,能大师所说的「本来无一物」,自己确确实实住在「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,为佛法为众生,这样认真努力去服务,这就是空有两边不住。这是大乘菩萨的精神,菩萨的生活,菩萨的作为,两边不住。心地清净一尘不染,不住有;为佛法、为众生在服务,从来没有休息,不住空,空有两边不住。这不同迷惑人,世间迷人世间人著有,二乘人著空,佛说执著两边都错误,所以菩萨修的是中道,「中道第一义谛」,中道就是两边不住。

  所以我们从这一品经文里面,确实有很深刻的体会,也有很深的感慨,知道我们现前应当要做哪些事情,决定要遵守经典里面的教诲,特别是末后这两段「德用无方」,「自利德」跟「利他德」,这是我们生活工作修学的指导总原则,我们能够明白,能够依教奉行,就能跟这个会上的诸大菩萨,他们得佛功德智慧圣明,我们虽然不能够圆满的证得,也能够得到少分的气氛,也逐渐逐渐贴近了,四加行里面讲的「暖位」,这是我们现前应当要觉悟、要努力的,知道自己的使命很重。再看底下经文:

  【如是等诸大菩萨。无量无边。一时来集。】

  这是看到《无量寿经》的法会,参加法会的菩萨太多太多,前面曾经跟诸位介绍过。上首列了十六个人,「十六正士」,这十六个人全是在家菩萨,所以从序分里面,我们非常明显的体会到,这个法门是普度的法门,平等普度法门,在家众多,出家众少。出家的菩萨经上只给我们列了三个人,在家菩萨列了十六个人。十六个人里面此方只有一个人,「贤护菩萨」,另外十五位他方世界来的,很明显告诉你,我们跟他方世界有密切关系,他方世界的状况我们不能不知道。现在人讲他方世界是讲外太空,讲外星人,其实此地讲的,比外星人还要来得广泛,我们今天所能够见得到的这些外星人,大概跟我们是居住在同一个空间,不同空间的我们见不到他,他也见不到我们。譬如我们跟鬼神就不是同一个时空的维次,不相同,虽然鬼神跟我们同住在一个地方,但是因为不同时空的维次,我们居住的三度空间,他们可能是四度空间、五度空间,就不得而知。虽然同在一个地方,但是时空维次不相同,也不相妨碍。

  正如同我们现在看电视,电视有许许多多的频道都在一个画面,频道不相同彼此互相不干扰,你调到哪一个频道,哪一个画面出现,都在那个框框里面。佛告诉我们,十法界的状况彷佛是如此,十个频道。懂得这个道理,古人讲西方净土,「生则决定生,去则实不去」,这个话我们一听又糊涂了,生则决定生,去又没有去?没去怎么生?你现在懂得电视拨频道,这个意思就体会到了,生决定生,去了没有?还是在这个框框里面。这个框框是什么?一真法界,十法界没有离开一真法界。一真法界是什么样子?完全没有时空的维次,那就叫一真法界。由此可知,时空的维次,所谓三度、四度、五度,乃至於无限度,从哪里来的?妄想、分别、执著来的,把一真法界变成许许多多不同的时空;如果把这一切妄想分别执著全都放下,恢复到一真法界。一真法界里面的人,对於无限时空维次里面众生活动的状况,他们统统清楚、统统明了,我们不晓得他们,他们知道我们,所以众生有感,佛菩萨立刻就有应,感应道交不可思议。感应的原理,我们在前面曾经说过,这里不要再罗嗦了。这个原理基本的现象,就是今天科学家所说波动的原理,波动的现象。这一句是叙说十方世界诸佛刹土里面,来参与法会的这些大菩萨们,数量没有法子计算。再看看后面列著法会的大众:

  【又有比丘尼五百人】

  古时候女众出家少,所以这个人就少,比丘尼五百人。

  【清信士七千人】

  这在家的男居士。

  【清信女五百人】

  在家的女居士。

  这是我们肉眼能够见得到的,前面列的与会的大众,比丘一万两千人,再加上比丘尼五百人,居士七千人,女居士五百人,总共合起来两万人,肉眼能够看得见的这些大众两万人。诸位要想一想,释迦牟尼佛在三千年前,这一个讲经法会听众有两万人,那个时候没有扩音器,释迦牟尼佛面对两万人讲经说法,叫每一个人都听得很清楚,都能听懂佛的意思,都能皆大欢喜,这个也很不可思议。我们今天不要说两万人,我们这个讲堂充其量也不过一千人,如果没有扩音设备,我们的音声就达不到后面,大概只有前面几排可以听到,后面就听不到了,那两万人我们没有这个能力,现在是借重科学的工具。所以这个地方,我们就想到佛在经里面所说的,「佛以一音而说法,众生随类各得解」,这是说明佛的言音没有障碍。不但一切差别语言没有障碍,佛的音声没有障碍,无远弗盖,距离再远都能听得见,这个音就叫妙音。再看后面这一行:

  【欲界天。色界天。诸天梵众。悉共大会。】

  欲界有六层天,称为欲界,五欲没有断,五欲是财、色、名、食、睡,他们还没有断。不过欲界六层天愈往上面去,五欲的贪爱愈淡薄,我们不能说享受,享受是天愈高,那个享受福报就愈大,他有享受他没有贪爱,心愈清净,愈往上面去愈清净。也就是说,他的分别执著淡薄了,不是没有,还是有。到色界天,这是都在定中,甚深禅定之中,定力把妄想分别执著控制住、伏住了,不起作用,对於五欲六尘这种分别执著的念头没有了,他不是真的断掉,他是定功伏住,定能降伏,他伏住了,所以这是色界的四禅。诸位一定要晓得,大家听到禅,就不要想到一天到晚面壁打坐,如果认为每天到晚面壁盘腿打坐,眼观鼻,鼻观心,这个叫禅,你就完全搞错,那禅有什么用处?禅一点用处都没有。

  我们读《六祖坛经》,惠能大师他是不是在禅定当中?人家是真在禅定当中。他有没有打坐?没有。他每天在工作,忙得不亦乐乎,那叫在禅定当中。《坛经》里面跟我们解释禅定两个字的意义,我们一定要懂得。他说:「外不著相叫做禅,内不动心叫做定。」他禅定是这么解释法,我们要懂得。他这两句话,实实在在讲是出在《金刚经》上,他是从《金刚经》开悟的,《金刚经》上告诉我们,「不取於相,如如不动」;不取於相是禅,如如不动是定,可见得不妨碍你生活,不妨碍你工作。我们在《华严经》上看到五十三参这法身大士,他们有标榜修禅定的,善财童子去参访,去寻求他,他在哪里?经上讲的「市廛」,市廛是什么地方?要用现代的话来说是超级市场。这位善知识修禅定在超级市场修,在那里逛,逛市场,人家是真用功夫。逛市场是你看看市场琳琅满目,不著相,用我们现在话说,不受诱惑那叫禅,心里头如如不动叫定,他在那里修禅定,人家禅定是这个修法,不是盘腿面壁。我们今天看人家盘腿面壁,在那里一入定一个星期、一个月都不出,我们五体投地在那里叩拜,这个人了不起,功夫了不起。另外一个修禅定的天天去看戏,天天去跳舞,这个人破戒,不知道那个禅定功夫比这个高太多。这个是完全杜绝外缘,他在那里不动心,他要到外面去逛一趟,可能他的功夫就没有了。人家那个真正修行的,在热闹场合当中,眼见也不受诱惑,耳听也不受诱惑,六根接触都不受诱惑,这是真功夫。我们在《华严经》五十三参看到这一些大善知识,我们很有领悟,晓得禅定怎么个修法。

  在佛法里面就修清净心,我们念佛,念佛一定要修「一心不乱,心不颠倒」,就是禅定。总而言之一句话,佛法是以禅定为枢纽,八万四千法门,每一个法门都是修禅定,只是修禅定的手段方式不一样,都是修禅定;唯有修禅定才能开智慧,所以佛法总归纳起来「戒、定、慧」三学。「戒」是如法,如理如法的修学那就叫戒,遵守佛菩萨经典里面教导我们理论的方法,这叫持戒。用这些方法我们才能够得定,得定用现代的话来说,我们才能够不受外面境界诱惑,自己心里头有主宰,这就叫得定,得定之后起用就是智慧。《般若经》里面给我们讲的智慧,有根本智跟后得智。根本智是真智慧,是智慧之体,那个「体」经上讲得很好,「般若无知」,唯有无知起作用才「无所不知」,诸位要求真智慧,真智慧是什么?真智慧是无知,永远保持自性清净觉,我们这个经题好,「清净、平等、觉」。觉是不迷,无知不是迷,无知是不迷,样样清楚、样样明了,没有起心、没有动念,诸佛菩萨所示现的境界,就是这个样子。

  所以一切众生有疑难杂症向他请教,佛是慈悲开示,他那个开示有没有去想一想,「你问的这个问题我应该怎么答覆你?」有没有想一想?没有。如果一落到思惟,那就是意识,那就迷了。他没有通过思惟,没有通过想像,你这一问自然就答覆,答覆得一点都没错误,帮你真的解决问题,这是什么?这叫后得智。后得智从哪里起来?从根本智起来的。这个意思诸位细心去体会,所以根本智是无知。大家听到这个「无」,看到这两个字「无」,不是什么都没有,你要这么看就错,完全就错了。「无知」是什么?他没有起心、没有动念、没有分别、没有执著,就叫无,无是无这个。无妄想分别执著,无这个,无起心动念、分别执著,这个无。那个「知」,他什么都知道,没有一样不知道。所以那个无知要做两截来看,无是一个意思,知是一个意思。他无妄想、分别、执著,无起心动念,什么都知道,那个叫根本智。后得智是无所不知,是你问他他给你讲解,那就是起心动念,他不起心动念他怎么给你说,虽起心动念,不执著,没有分别执著。

  就像永嘉大师回答六祖的那个话一样。永嘉见性了,六祖给他证明,证实之后六祖就问他一句话,「你还有分别吗」?永嘉答覆:「分别亦非意。」六祖点头,「你如是,我也如是」。我们凡夫分别是意识,落在意识里头去,他们分别不是意,所以说无有分别执著。其实他还是分别执著,但是跟我们凡夫分别执著完全不一样。我们凡夫真有分别执著,他们那个分别执著不是真的,随顺众生的分别而分别,随顺众生的执著而执著,所以他不是他自己意思,「分别亦非意」是这个讲法。如果他不随顺我们的分别,不随顺我们的执著,释迦牟尼佛没法子讲经,他讲经一定要顺从我们的分别,顺从我们的执著,他讲我们才会懂,他如果真的不分别、不执著,那释迦牟尼佛就一句话都不说了。

  大乘经上告诉我们,佛跟佛见面,佛跟佛碰头的时候,一句话都没有,这是真的一点都没错,彼此都明白,还有什么好讲的。佛遇到菩萨有说的,菩萨还有不明白的地方,所以才给他说。佛佛道同,大家程度都一样,还有什么好讲的。不但讲的没有,连表示都没有了,那才契入究竟圆满的境界。这是说到色界四禅,我们了解禅定的真正的意义。所以四禅天人有没有活动?有活动,绝对不是四禅天人天天在打坐,一坐坐多少个劫,那就一点意思都没有,谁愿意到四禅天去,四禅天有活动。不但四禅天有活动,四空天人也有活动,不过四空天他没有色相,所以经上不说他,因为他没有色相就不说他,只讲到欲界、色界,无色界不讲了,只讲到色界。

  『诸天梵众』,这是总结,『悉共大会』,这些是我们肉眼看不到的,我们肉眼看到的这些人数听众很有限,不多,肉眼看不到的才多。释迦牟尼佛讲经说法的道场,不仅仅是《无量寿》这一会,会会如是,所以才说「法门平等,无有高下」。但是集结经的这些大德们,为什么有些经典记载听众很多,有些经典记载的比较少,诸位要懂得,那是表法的意思。也是为我们末法众生,不同根性选择法门的味道在里面,有这个意思在其中。其实释迦牟尼佛无论讲什么经听众都这么多,这是我们能够体会得到。在此地,显示这个法门的殊胜,显示法门的不可思议。由此可知,我们今天这个讲堂,我们肉眼能够看到的,这一千人的样子,一千多人,我说我们肉眼看不到的,那是藉网路传播到全世界。我们知道美国那边同修打电话告诉我,他们现在也在看,告诉我们听的音声很清楚,我们知道世界上有许许多多地区,同步在看这个画面,这是我们看不到的。实在讲我们道场有没有鬼神众?一定有,哪有没有的道理?我们念佛堂有没有欲界天、色界天,「诸天梵众」在里面念佛?有。不但有,也有十方来的诸大菩萨,也在念佛堂念佛,道场之殊胜。为什么这些菩萨、天神、大众,来参与我们的法会?真诚所感。我们彼此以为我们是凡夫,他们眼睛里面看到我们是菩萨,连诸天梵众看我们都是菩萨,你只要发菩提心,一心专念阿弥陀佛,弥陀弟子,你将来决定得生净土。现在虽然没去,西方极乐世界已经报名,已经注册了,一定会去的。所以这些天神看得清清楚楚,过几天他就要去了,他怎么不尊重你?你这个法会他怎么会不拥护你?所以念佛堂许许多多菩萨、护法、鬼神,也都参加在这个地方,磁场不一样,我们进到这个地方法喜充满,道理就在此地。好,今天时间到了,我们就讲到这里。

 

声明:本站为在公安机关登记备案的互动式网站,文章、图片和视频均为网友上传,如有发现我们文章、图片或视频侵权,请通过邮件xuhua@xuefo.net与我们取得联络,我们在接到通知后会立即删除。



下载DOC文档     在学佛网发布文章    编辑或删除    微信分享

本文评论合计条,点击查看 或发表评论            点击一边查看文章正文内容一边评论


请常念南无阿弥陀佛,一切重罪悉解脱!

相关资料12条(全部:净土法门:大乘无量寿经       大乘无量寿经)  

 悟道法师:读《大乘无量寿经》会使恶念减少很多 

 净土法门:大乘无量寿经(第181-188集圆满1998- 

 净土法门:大乘无量寿经(第176-180集1998-20 

 净土法门:大乘无量寿经(第171-175集1998-20 

 净土法门:大乘无量寿经(第166-170集1998-20 

 净土法门:大乘无量寿经(第161-165集1998-20 

 净土法门:大乘无量寿经(第156-160集1998-20 

 净土法门:大乘无量寿经(第151-155集1998-20 

 净土法门:大乘无量寿经(第146-150集1998-20 

 净土法门:大乘无量寿经(第141-145集1998-20 

 净土法门:大乘无量寿经(第136-140集1998-20 

 净土法门:大乘无量寿经(第131-135集1998-20 

点击查看本站五明频道类似内容:净土法门:大乘无量寿经       大乘无量寿经 )