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 净土法门:真实义在语言、文字之外,这也是佛法很难懂的地方


发布:心源 [文章 空间 留言]   日期:2019/10/13 10:58:00   收藏   微博、微信、支付宝分享   护持正法

  【实相无相,离一切虚妄相。】

  《金刚经》上讲:

  【凡所有相,皆是虚妄。】

  【实相无不相,非顽空与断灭。】

  《金刚经》上又说:

  【若见诸相非相,即见如来。】

  这一桩事情,最重要的是教给我们去领悟、去体会,言语能不能说的出来?说不出来。为什么说不出来?怕你执著言语。文字能不能写出来?写不出来,怕你执著文字。如果你有能力不执著言语、文字,这个事情一样说的出来,也能写的出来。这个佛法妙就妙在此地,难就难在这里。一会儿又说能,一会儿又说不能,到底能不能?你要懂得佛说法的意思。佛说能、佛说不能是一个意思,不是两个意思;能与不能不是对立的,这是佛法最难懂的地方。

  佛为什么有的时候说能,有的时候说不能?怕你执著。马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们,听佛说法,读佛的经典,教给我们三个原则。第一个离言说相,就是教给我们不要执著言语;言语不能执著,文字是言语的符号,当然也不能执著,不可以执著言语文字,这是第一条。第二不可以执著名相,就是名词术语,不要去执著它,执著就错了。它是一个工具,从这个工具体会到它真正的意思就对了,不可以执著。第三离心缘相,心缘相是什么?你去思考,看到这个,想一想这是什么意思?一想,就错了,不能想的。为什么不能想?你们想想看,我们这个思想是第六意识,佛所给我们说的这个事实真相,不是从第六意识流出来的,他从真如本性流出来的,你用意识来体会,哪里能够得到真相?愈想就愈错了,不能想的。

  所以他只教你悟,不能教你思惟。怎么样才开悟?你的心跟佛心一样就开悟了。所以佛法无论哪一个宗派、无论哪一个法门,我们常讲八万四千法门,无量法门;法是方法,门是门径;方法门径虽多,统统修一桩事。什么事?修定,统统是修定,就是本经里面所讲的修清净心、修平等心。无量方法手段尽管不一样,他一定修的是清净心、平等心。

  我们今天净土宗采取的是念阿弥陀佛这个方法,一句佛号念到底,把一切妄想、分别、执著统统念掉,用这个方法恢复到清净平等觉。参禅,无论是参话头,无论是观心,也是达到这个目标。密宗里面持咒,三密相应,还是达到这个目标。所以才告诉你,法门平等,无有高下。这是真的,不是假的。所有一切法门,达到的目标完全相同,就是本经的经题上讲的「清净平等觉」,都是达到这个目标。

  「凡所有相,皆是虚妄」,这个里面有两层意思。第一个意思是告诉我们,对於所有一切的现相统统不要执著;你执著就错了。所有一切现相里头,不能当真,不能认真;你要认真,认真就是执著,执著就是病,就错了,这叫著相。佛这一句话的意思是破你著相,用意在此地。

  好,那就不著相了。不执著相,又是病。所以底下讲「实相无不相」,无不相是破你执著空的病。你说「我一切不执著了」,不执著还是执著,执著一切不执著,还是病。所以空有两边都不执著,不执著也不执著,这才对,你这个心才真正能恢复到清净,恢复到平等。

  所以在一般讲凡夫执著有,二乘执著空,阿罗汉、辟支佛执著空,万法皆空,都有执著;菩萨行中道,两边都不执著,所以菩萨能成佛。凡夫跟声闻、缘觉成不了佛,为什么成不了佛?他有执著;菩萨没有执著,意思在此地。

  在修学上,另外一个意思,「凡所有相,皆是虚妄」,特别是说你心里面的妄想。这个涉及到相当深的心理学,在佛法里面称为法相唯识;法相唯识是佛法的心理学。这个我们很难体会,如果不是佛给我们说出来,我们要了解这个事实真相,可真不容易!我们修定,修到阿罗汉,有能力超越三界,但是这个真相是不是明了?不明了。境界更高的是辟支佛,辟支佛也不能明了。菩萨要修到七地以上才见到诸法实相,七地菩萨之前也没有办法见到。

  这一桩事,我们还要从比喻上来说。佛说法,比喻说得很多,譬如《金刚经》上讲的「梦幻泡影」,这都是从比喻上说的。我们说眼见,我们睁开眼睛,见到这个教室,见到有这么多同修,是眼见的吗?眼没有分别,这个眼球就像照相机一样,只把外面的境界相照进去,照相机里面有一个底片,有一个萤幕,这个现相印在萤幕里。什么人去分别?什么人去认识?第六意识。第六意识见不到现场,只见到萤幕;它在萤幕里面就是眼识的相分。每一个识都有四分,在唯识里面讲的见分、相分、自证分、证自证分,这是讲它的功能,它都有四分。第六意识的见分,是不是缘眼识的相分?不是的,而是眼识的相分传送给第六识的相分;就好像电台转播一样,间接的间接。第六意识的见分,缘自己的相分,这才对外面情形完全了解了。所以总不是现场,总不是事实。

  佛才给我们讲「凡所有相,皆是虚妄」。这个虚妄相是什么?前五识、第六识、第七识,这前七转识的相分是虚妄的。我们现场这个相分是什么?是阿赖耶的相分。七地以上的大菩萨,转识成智,转阿赖耶成大圆镜智,他见到现场了,才能见到现场;七地以前的菩萨都没有这个能力。就像我们看电视一样,我们看的是萤幕,而萤幕还是一个电台、一个电台转播过来的,不是直接的。像我们在德州看台湾的新闻,台湾新闻是卫星传播到加州,加州再转播到德州才看到,是转播的。加州还直接一点,这个又间接了。

  我们这个六根起作用,那是转来再转去,不晓得转了多少次。诸位要研究法相唯识,你就了解这个也很有趣味,比世间学校里讲的心理学透彻太多了。你读读法相宗的经论,你再看世间这个心理学,那就觉得它很幼稚,不值得一提,才知道佛法心理学讲得精微。

  这是讲心心所的相分是虚妄的。如果真正见到诸相非相,即见如来,这个如来就是自性,禅家讲的明心见性。「即见如来」,就是你见到自性了,你见到自己真心了。「若见诸相非相」,怎么个见诸相非相?这个非相,就是不再执著这一切相;换句话说,就是离开分别执著妄想,就是这个意思,我这样讲大家就很好懂了。六根接触外面六尘境界,没有分别、没有执著、没有妄想,就是见诸法非相,你不执著了。外面的相不执著,里面观念上那个相也不执著;虽然不执著,内外的景观清清楚楚、明明白白。不是说外面境界相都没有了,不是的;也不是说你八识五十一心所的相分没有了,不是的;不执著而已,离开一切分别执著就对了。这个时候是你真心现前,本性用事,那就跟佛没有两样了。佛用真心,我们也用真心,不再用妄心了,这在法相里面讲转识成智,在一般大乘佛法里讲超凡入圣,跟诸佛如来同一见地,相同。

  【实相离言说,南岳云:说似一物即不中。】

  这一句话出在《六祖坛经》。南岳是怀让禅师,六祖问他,他答覆「说似一物即不中」,没有办法,说不出来。

  【故云,凡有言说,皆无实义。】

  「言说」,不能执著,也不能不要,它有用处。古人讲言语文字,就是佛所讲的一切经,像一个指路牌一样。或者讲我们今天在美国,运用最普遍的是地图,这个经典就是地图。地图有没有用?有用;不会用,那就没用了。不会用的时候,问你一个地名,你指著里头,这个地名就在此地,你把这个图上当作真实的地点,这迷了,那就错了。这个图是教你按照这个方向去找,你要把你的目的地找到了,它就有用处了。

  佛所说的一切经典就是地图,我们要会用它。佛法在哪里?佛法不在经本上,经本上没有,经本是一个指路牌,你按照经本这个线索去找,你一定会找到。佛法不在经本里面。像般若,不是在《般若经》里头;法相,也不是在唯识论里头。那里头找不到的,这一点诸位要晓得。

  所以言语(包括文字)皆无实义,没有真实义。真实义在哪里?在语言之外,在文字之外,这也是佛法很难懂的地方。你要能体会到弦外之音,你不能执著。你读经,你要能体会到文字以外那个真实义,真实义绝对不在文字里面,文字里面没有。所以要「离言说相,离名字相,离心缘相」。

  【圆觉云。】

  这是《圆觉经》。

  【诸幻尽灭,觉心不动。幻灭灭故,非幻不灭。】

  「诸幻尽灭」,还是前面跟诸位讲的,这个幻,就是前面《金刚经》上讲的「凡所有相,皆是虚妄」。佛法里面讲虚实,它的定义非常的明确。这一个现相永远不变,永远存在,佛说这是真的;如果它会变化,它会消失,佛说这个现相是虚妄的。用这个标准,我们来看看这世间法,所有一切万法,哪一样东西是不变的?我们这个身体有生老病死,在变,会变,佛法就说这是虚妄的。这一张桌子摆在此地,你不要去动它,摆个三百年,摆个三千年,它变了,可能变成化石了,可能变成粉末了。可见得它会变,会变就不是真的,就是虚妄的。我们居住的大地,大地也会变。我们读历史,这个地形、地貌从古以来到今天改变就很大,它也会变。不但会变,将来这个星球也会消失,世界有成住坏空,动物有生老病死,没有一样是不变的。

  所以,佛看得很清楚、很明白,跟我们讲这统统是虚妄的,统统不是真实的。什么东西自古以来到今天没有变过?佛给我们说,虚空没有变过。虚空是不是真的?虚空也不是真的,佛说虚空相似真,它并不是真的真,有一点像真。为什么?它没有改变过,永远不会变的。佛到今天三千年了,三千年前的虚空跟三千年后今天这个虚空,没有改变。我们推想三千年以后,三万年以后,三亿年以后,这个虚空还是不会变的。会变的是假的,不会变的是真的。

  佛告诉我们,还有一个真正不会变的,那是什么?真心。我们的心不会变。真心是什么?真心是觉性。「觉心不动」,诸位要记住这一句话;迷心是动的。我们这个心会动,会动那是迷心,不是真心,真心不动。由此可知,诸幻尽灭,不是外面的幻境,不是外面的境,是我们的妄心,是我们的生灭心,一天到晚想东想西的这个心。这个妄心、妄念灭尽了,你的觉心就现前了,你的真心就现前了。在净土宗里面讲「一心不乱」,觉心不动就是一心不乱。

  「幻灭灭故,非幻不灭」。非幻是什么?非幻是真心,真心不灭。我们妄念、妄想会灭,我们这个身体也会灭,唯独你的真心不生不灭。因为每一个人都有真心,只要你以真心来修学,所以每一个人都应当成佛。成佛就是真心现前,不是别的。

  真心具足无量的智慧、无量的德能、无量的才艺,现在人羡慕的无量的神通,这都是自己本来有的。现在怎么了?现在心动了,这个动是妄心动;妄心动,把真心盖住了,所以真心虽有,不起作用。我们的亏吃在这个地方。佛教给我们,没有别的,就是恢复自己的真心,恢复自己的智慧,恢复自己的本能而已。

  佛有没有东西教给我们?没有。佛说老实话,佛说「我要说有法给你们,那是妄语,那是欺骗你们」。佛没有,佛只是对我们说明这些事实的真相。如何恢复自性?这个事情是我们自己的事情,不是佛的事情。

  自己如果没有能力,阿弥陀佛建立西方极乐世界是帮助我们,给我们帮一个忙。帮个什么忙?在这一个世界因为环境不好,你在这个地方修学非常困难;阿弥陀佛提供一个非常理想修行的环境,那个环境里面最理想的是寿命长。我们在此地寿命短促,修学的时间不够用,这是最大最大的困难。纵然来生再得人身,接著再作人,这一投胎、一出生,至少要耽误十几年;这十几年耽误,前面学的都忘记光了,这是很大的困难。第二个,没有好的老师、好的同学。所以,西方极乐世界第一个最大的长处是无量寿,你有足够的时间来完成你这一桩大事;有最好的老师,十方世界一切诸佛如来,经常到极乐世界去授课。最好的老师,「诸上善人俱会一处」,最好的同学,都是法身大士、等觉菩萨。这么好的一个环境,这是讲人事环境圆满到极处了。

  物质环境更不用提了。我们在这个地方生活很辛苦,日子不好过,每一天勤奋的工作,为什么?为衣食,为了生活。西方极乐世界人人都不需要做工,一切受用是自然的,随心所欲变化而成的。那个世界在物质的享受,就跟我们这个世界他化自在天一样。他化自在天是第六层天,佛在经上告诉我们,那个天他们所有的受用,不必要自己操一点心,是第五层天(化乐天)他们变化来供养他;连自己都不需要变化,有人变好来供养,你说这个多自在!西方极乐世界的物质受用就跟他们一样,但是所受用的这些物质,决不是他化天所能够相比的,比他殊胜太多了。

  无量寿经  (第七集)  1992/6  美国圣荷西迪安那大学  档名:02-012-0007

 

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