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 净土法门:《观世音菩萨普门品》讲记


发布:妙音 [文章 空间 留言]   日期:2019/11/28 9:56:00   收藏   微博、微信、支付宝分享   护持正法

  (第一集)

  1983/12  台湾景美华藏图书馆  档名:08-004-0001

  【妙法莲华经.观世音菩萨普门品】

  这一次在我们观音佛七当中,为了求得解行相应,所以在七天当中,每一天有四个小时讲经,四个小时称扬菩萨圣号。在讲席当中,我们采取前清大义法师的《法华经大成》,法会圆满之后,这部经就赠送给诸位结缘。所以听经的时候,诸位最好认定自己的经本,你们在这个本子上,如果有重要的地方,记录下来都可以,将来自己把经本带回去。

  在讲经之初,我们还是必须要将经题给诸位做个简单的介绍。经题在上册,上、下两册都放在诸位的面前。为了讲解方便起见,我先列了个大纲,这个大纲也发给诸位了。本经的经题在上册第一百三十页,诸位可以打开经本,一百三十页第五行,《妙法莲华经》。大义法师的注解,在《法华经》注疏里面是值得赞扬的,注解的名称叫「大成」,意思就是集古注之大成。他注经的体例,不是遵循天台家风,而是采取华严「十门开启」,我们在玄义里面可以看到。这次我们不讲玄义,因为我们的时间不多,讲经只能有十二次,每一次两个小时,所以玄义我们就把它省略了。但是题必须要介绍。

  题的解释,诸位请看一百三十二面,翻开一百三十二面,最后一行,在当中有个「妙」字,「妙字是能赞之辞」。再看「法」这个字,法也是在这一面倒数第四行最后一句,第四个字,「法即十界十如权实之法」,这是《法华经》里面所讨论的中心论题。十界就是十法界,十如就是十如是,全经所讲不外乎十法界、十如是权实之法。再将这个法归纳起来,不外乎三种,这三种就是「众生法、佛法、心法」。「如是三法,元是一心」,心法是体,佛法跟众生法都是相、用,觉悟了就叫做佛法,迷了就叫做众生法。我们在表解上面,这个表解他们写的时候因为不懂得教义,所以有许多线条都画错了。心法,我们在表解里面看,后面这个括弧它这线画得太短了,应当要连接到心法这个地方,因为它是体。悟心法,这个心法就叫佛法,迷心法,这个心法就叫众生法。可见得法原来是一,哪有二?所以三法原来是一心。括弧里面说「此经为诸佛之心宗」,著重在心法上,所以才称之为「经中之王,王於三藏」,意思就是在此地。

  为了讲解方便起见,先解释「法」字,然后再来说这些法是如何之妙。先说众生法,在一百三十三面第一行,「众生法者,因迷有故」,众生法从哪来的?就是迷了心法而来的,就是而有的。「以不了真如法一」,了是明了,由於我们不能够明了真如法是一。你看,真正明了的人他懂得,《华严经》里面讲,法界是一,没有二,唯有一才称之为真,叫一真法界。二,二就是虚妄的,不是真实的。法界原本是一真。怎样才能够明了真如法一?这要从心地上去做功夫,正是《弥陀经》里面所提倡的一心不乱,一心是真心,一心所现的法界就叫做一真法界。所以,如果要想证得一真法界,也就是说,入华严无碍境界,必须要一心。由此可知,修行的重点就是在一心不乱。凡夫之迷就是迷失了一心,所以在一法界里面才看出无量的法界。

  底下讲「妄受五蕴色心」,受是感受。五蕴,《心经》里面常讲,色、受、想、行、识,归纳起来不外乎色、心二法。色是讲的物质,心,现在所讲是精神,你在物质、精神上有种种的感受,这些感受都不是真实的。「虽为垢衣所缠」,这意思就是讲无量无边的无明烦恼,「其性本来净妙」,虽然我们被无明烦恼所缠缚,我们的真性并没有失掉,还是那么样的清净,还是像《法华经》里面讲的「本迹十妙」。佛在一切大乘了义经典常常给我们开示,说我们的真心是不生不灭的,说我们的境界也是清净寂灭。我们听了,有人相信、有人不信、有人是半信半疑,必得自己亲证这个境界,才算是正信。佛教给我们的目的,也是希望我们能够证得。

  后面有几句话,在这一页的第四行,我们从第三个字看起。「众生迷而不知」,就是不明了诸法实相,「如来出世,原为开示众生本妙知见」,这就说明佛为什么出现在世间。「知见一开」,这就是佛法里头常讲的正知正见、佛知佛见,《法华经》里面所说的开示悟入,佛之知见。「知见一开,则一切色是佛色,一切声是佛声」,这两句话与《华严经》上所讲的「一切众生本来成佛」,「情与无情,同圆种智」是一样的境界。什么时候我们能够入这个境界?那就像观世音菩萨所讲的,断六结,证三空,这个境界就现前了,也正是《心经》里面所说「照见五蕴皆空」。如果诸位要问,这在菩萨地位上究竟是何等地位?要依《华严》、依《法华》来说,这是圆教初住菩萨的地位;要是依别教来说,则是初地菩萨的地位。但是,我们所依据的经典都是圆教一乘经典,所以我们应该以圆教来看,圆初住。而在念佛法门里面讲,理一心不乱就是圆初住的地位,一证得理一心就是证得圆初住。所以,一心不乱里面,就是理一心,里面的境界还有浅深不同,这是我们在大经里面读得很多。初住以后一直到如来地,还有四十一个位次,这四十一个位次都是理一心的境界。由此可知,理一心,就是同样证得理一心,浅深差别很大。这是说初住菩萨所见到的诸法实相。

  说这些话,对我们初学人来讲不是没有作用的,有很大的作用。我们懂得这个道理了,就晓得我们自己修行目标在哪里、方向在哪里,我们自己修学应该要怎样去用功,我们现前究竟是什么样的境界,我们为什么不能够悟入佛知佛见。佛知佛见就是「一切众生本来成佛」、「情与无情,同圆种智」,我们要能常常提起这个疑问。再仔细去想想,原来我们犯了很大的毛病,那就是在一切境界当中,无时无刻不在那里起心动念、分别执著。诸位想想,这样怎么能够得一心?

  在一切环境里面禁不起考验,心总是为境界所转,这就叫众生法。如果不能够离开众生法,怎么能够证得佛法?离开,不是说我们把众生法界摆脱掉,为什么?因为众生法界跟佛法界是一法界,不是二法界,你怎么能摆脱得掉!如何摆脱?是从内心摆脱,那就是在众生法里面离一切分别执著,就是佛法。如果在众生法里面起分别执著,佛法就变成了众生法;离开一切分别执著,众生法就是佛法。

  我们再看底下,佛法里面怎么说的,这是诸位特别要知道,就是佛法跟众生法是一法,不是二法。我们讲迷、讲悟,起心动念就叫迷,在境界里头不起心、不动念就叫觉。这个事情,我们到入了经文的时候,还要跟诸位细细的来商量。因为「普门品」诸位是常常读诵,有许多人都能够背得,它最重要的就是在前面几句;也就是说,我们与菩萨如何能够求得感应,如何跟菩萨打成一片,然后才知道,观音菩萨十二大愿,愿愿都是真实不虚。

  此地说,「佛法者,佛乃大觉圣人,觉世出世法,本来寂灭」,不但说是出世法本来寂灭,世间法也本来寂灭。世间什么法?就是我们现在这个生活环境,我们的身心、我们所处的人事环境、我们所处的物质环境,本来清净寂灭。何以我们现在感觉得烦恼重重、业障深重?为什么会有这样的感觉?是你迷了。烦恼、业障都不是真实的,不但烦恼、业障不是真实的,连果报也不是真实的,就跟作梦一样。因为你在梦中,你不觉,我再告诉你,梦中那个境界是清净的,是清净寂灭的,你相不相信?你醒过来想一想,相信了,为什么?梦全是虚妄的。正在作梦的时候,那个梦境怎么不是清净寂灭的?那个梦中境界是从无生有,有即是无。可是你在那个境界,你不知道自己在作梦,你把那个梦境当作真事,所以你在那里起分别、起执著,那你也是造业,也在里头受苦,受报。等到醒来之后想,一场空,什么也没有,惑也没有,业也没有,果报也没有。佛菩萨在我们这个世间,他觉的是什么?他晓得我们现前十法界依正庄严不过是一场梦境而已。所以,他在这个境界里面不起心不动念、不分别不执著,他住的是一真法界,他住的是不思议解脱境界,就这么回事情。所以妙不可言!

  我们今天怎么样修行,说实在话,我们从无始劫以来就修到今天,还是修成这个样子,没入境界。为什么不入境界?就是始终把这个境界当真实,在这个里面虚妄分别执著、起心动念;换句话说,无始劫以来修到今天,说的是修佛法,其实统统修的众生法,什么时候曾经学过佛法?几时你要学佛法了,那就是回光返照,一念就成佛了。由此可知,我们用分别执著、用意识心来学大乘、一乘佛法,这个大乘、一乘还是世间法。清凉大师说得明白,用意识心(意识心就是分别心、执著心)来修学佛法,它的结果就是增长邪见。如果离开了经典,以意识心来修禅定,禅定是行门的总纲,不管修学哪个法门都是修定,大师说,它的结果是增长无明。譬如我们这七天法会,如果我们不讲经,也不讲开示,大家都在这里念观世音菩萨,结果恐怕大多数都是增长无明。每天给你讲经,不念佛,天天在字里行间去思惟、去幻想,增长邪见。我们现在两种都有了,两种都有要是搞得不好,就是又增长无明又增长邪见,麻烦可大了!所以一定要会,这个里头有善巧。如果你会了的话,你听经增长智慧,念佛是打断无明,这个功德就殊胜,就不可思议了。这是讲的佛法。我们把这几句念下来。

  「性相常住,循业发现,十界差殊」,这里讲十法界就是这么来的,这把真相给我们说出来了。真实法里面是性相常住,变现为十法界庄严,那就是循业发现。这个道理,佛在《楞严经》里面给我们讲得非常清楚,《楞严》过去我讲过很多遍。底下两句话非常重要,诸位一定要牢牢的记住,「九界皆权,佛界为实」。因此,九法界我们都不能分别执著,你才能够入佛法界。下面这个几句对我们现前来讲很重要,为什么?我们毕竟还没有能够舍妄想执著,没有能够舍掉。没有能够舍掉就是凡夫,既是凡夫,必定是起惑、造业、轮回,所以底下这几句话就重要了。

  「如造上品恶因,报在地狱」,地狱就是这么来的,本来没有,是你自己变现出来的。不是佛、菩萨、阎罗王造一个地狱,你造了罪业,把你送到里面去受罪,不是的,没有,是你自己变现的。你要不信,我们可以做个比喻,譬如我们这个心有恶心,常常想害人,你就会做恶梦,梦里头梦到恶人要害自己,不是你害别人就是人家害你自己,你会做恶梦。你的心要是纯善的心,你做的梦是好梦;你心是清净心,你就不作梦。你既然晓得梦是自己心变现的,告诉你,十法界统统是自心变现的,地狱是自己变现的,恶鬼也是自己变现的,没有一法不是你自己心变现的。所以修行最要紧的是修心!什么叫上品恶?什么叫中品恶?在此地就不能给诸位详细的讲,注疏里面大家自己好好的去看。「中品恶因,报在饿鬼。下品恶因,报在畜生。修下品善因,感人趣。中品善因,感修罗趣」,趣就是我们讲道,中品善因,感修罗趣,这是指天阿修罗。「上品善因」,这是生天。「说四谛法,证声闻果。说因缘法,证辟支果」,辟支是缘觉。「说六度法,证菩萨果。此九皆权,不得云妙」,这个妙,单指佛法界;换句话说,单指一真法界,这才是妙。所以底下有一句说,「唯佛乃能究尽诸法实相」,这才叫妙。

  再看心法,在一百三十四面最后一行。「心法者,以十法界千差万别,唯一心造。」佛在《华严》里面告诉我们,「应观法界性,一切唯心造」。这个心很难懂,所以禅家常讲,「若人识得心,大地无寸土」,成佛就是认识心、明了心了。心在哪里?心是什么样子?这是很大的问题。《楞严经》一开端就提出这个问题,「七处徵心」,找不到心在哪里。「十番显见」,佛告诉我们,心就是六根的根性。六根的根性也不好懂,根性是尽虚空遍法界,不是说我们见性,见性就在我们眼睛里面,那就错了,怎么样你也无法体会。如果见性真的就在我们眼睛里面,我们眼睛瞎了,那见性也完了。你读读《楞严》看,眼根有生有灭,见性不生不灭。所以,阿难找不到心在哪里。真心尽虚空遍法界,妄心也是尽虚空遍法界,那你要问了,妄心为什么也尽虚空遍法界?因为真妄是一不是二,悟了就真,迷了就妄,迷了叫阿赖耶,悟了叫真如本性。只换名词,绝没有换其他的,只是换个名称而已。

  「此心能相能性」,性是本体,相是能现相。像我们每天晚上作梦,做的梦都不一样,你能作梦的心是一,所作的梦,你们哪一位做过梦曾经做过相同的梦?有几个人做的完全相同的梦?这个很少有。它能够现相,能现相的心是一个,所现的境界相,跟诸位说无量无边,十法界依正庄严,全是自己心变现的境界。「能凡能圣」,你迷了现的是凡夫相,觉悟了现的是佛菩萨相,都是这一个心。「能善能恶」,一念慈悲,心就善,一念瞋恚,所谓是百万障门开。「能佛能众生」,能成佛,也能成九界众生。由此可知,我们自己这个心真是万德万能。万德万能的心,就看我们自己如何去运用。诸佛菩萨大用无方,所以才能够随类化身,像观世音菩萨的三十二应。你要问他为什么有这么大的能力?本能如是,经上常讲「法尔如是」,法尔是本来就具足这个能力。佛很明白的告诉我们,并不是说这种能力只有他有,而是一切众生皆有如来智慧德相。一切众生都有心,既有心,换句话说,哪一个人没有这个能力!我们有这个能力不会用,这才叫冤枉。为什么不会用?第二行就说得很清楚,我们接著念下去。

  「故曰,心如工画师,作种种五蕴」,这两句话是《华严经》里面的。底下几句话就重要了,「特人不自观心」,这句话就是佛之所以成佛,菩萨之所以成菩萨,就是他会观心。观音菩萨之所以能成为观音菩萨,你看《楞严经》里面讲的修行的方法,他就是会观心,所谓是「反闻闻自性,性成无上道」,反闻就是观心。这个方法,我们在这一会当中要跟诸位同修细细的来讨论,这是修行关键的所在。你要是不懂,不管你怎么苦修,刚才跟诸位说过了,你还是修的众生法,不会有成就。修的众生法,你是修的人天福报,你福报大了,福报大了烦恼也多。不要说我没有福报的人有烦恼,福报大的人我看烦恼更多!这就是你没有能够摆脱众生法。

  「若能修摄其心,观一切法,本来不动不退不转,如虚空」,这个经上没有句读,诸位听的时候可以把它圈起来,这个经是赠送给诸位的,将来你们自己带回去,「无所有性,观心无心,法不住法,当下了悟,当下解脱,如大圆镜,普照十方,此心法何其妙哉」。这是把心的体、相、作用它的妙处都给我们点出来了,实在是妙,妙不可言!「佛无别法,即心是佛,心不自心,即众生心。心佛与众生,是三无差别。」所以,这个三法皆不可思议,三法都称之为妙。

  这个地方我们只说一个大概,最重要的就是你要晓得心法的重要。我们今天所有的功夫都应当用在心法上,会用功的人,就像清凉在《华严》里面所讲的,理事无碍,事事无碍。如果你要觉得处处还有障碍,那是你不会用心,会用心的人没有障碍,不会用心的人处处有障碍。会用心的人,所有的境界都是自己「修摄其心」的增上缘,不会用心的人,所有的境界都变成障碍。不但逆境是你的障碍,顺境更是障碍,为什么?顺境里面你起贪心,你起悭吝心,你舍不得放下,所以顺境的障碍比逆境还要大!佛法的修学先从逆境里面修,先学苦行,大迦叶尊者为榜样,修头陀行。到逆境的时候没有障碍,心得清净了,再修顺境。顺境是以善财童子为榜样,你看善财童子一出生,他家里的环境,连草木都长成金芽、银芽,都现的七宝,那是现的一片顺境。顺境再圆满了,顺境里不动心了,那就成佛了。

  可见得会修心的人,无论在什么境界都是增上缘,无论是什么人,善人、恶人都是善知识,都是佛菩萨。不善修心的人,给诸位说,佛菩萨来了也是魔,也是障碍。譬如你念佛,你念得那个心刚刚清净,要得一心了,忽然阿弥陀佛、观世音菩萨现在你面前,你的心一欢喜,你的定完了,一心马上没有了。那个阿弥陀佛、那个观音菩萨就是魔,把你一心破坏了,你的功夫就失掉,再也得不到了。所以《楞严经》里面讲,不管什么境界现前,统统不要理会,见如不见,闻如不闻。你要观心,决定不能放弃你的功夫,这个观心就是观世音菩萨「入流亡所」,就是那个入流。从初发心一直到如来地,所用的功夫就是入流两个字,入流就是向内观照,不向外攀缘,向内观照。一失掉了观照的功夫,心就被外面境界牵走了,这是用功的人讲大病。

  下面有讲,「本迹二门,皆具十妙」,这在一百三十五页最后一行。在这个地方,我只跟诸位提示什么叫本,什么叫迹。本,是佛在果地上的境界,前面讲十法界,佛法界是本,其余的九法界都叫迹,佛可以非常自在无碍的示现在九法界利益众生。本迹皆具十妙,这个十是表法的意思,不是定数,是表无量无边,无有一法不妙。无量无边的法说不尽,归纳为十大纲领,略说而已。这个里面,在一百三十六面我们看到,有「境妙、智妙、行妙、位妙、三法妙、感应妙」,这些经文、注疏诸位自己去研究、去看,重要的地方我跟诸位提一提。

  境是讲境界,境界无量无边。智是讲的智慧,佛法里面所说的一切种智,这是如来果地上的智慧,也是我们真心(就是一心)本自具足,这是真智慧。起作用的时候就叫做道种智,也叫做后得智,或者叫做权智,是为他受用的。自受用的就是根本智,就是一切种智。自受用的是什么样子?《般若经》上常说「般若无知」,自受用的就是无知。对别人讲,他受用是无所不知。也许诸位心里面有疑惑,我们自己受用应该无所不知,他受用的时候,他无知,我无所不知。这就迷了,这就叫颠倒错乱,这就迷了,无明就这么起来的。所以《楞严》上说得很好,富楼那尊者请教释迦牟尼佛,我们这个无明从哪来的?什么原因而有无明?佛讲得很好,「知见立知,是无明本」,无明的根本就是这么来的。我有智慧,我样样都通,这就是无明的根本。佛与大菩萨,你问他,他一无所知。我们读《六祖坛经》,人家请教六祖,六祖自己说他无知,他什么都不会。自受用里头是无知无能,他受用是无所不知、无所不能,我们要懂得这种甚深的道理。我们要求的智慧求什么?求无分别智,要求这个,这是真智慧。所以佛法那些方法,都是叫你求根本智,根本智怎么求?根本智就是清净心。所以,归结到究竟,还是讲的一心不乱。

  一心不乱里面有无量无边的智慧,但是这个智慧它不起作用,所以叫无分别智,它不起作用。别人来问,问什么你就能答覆什么,那叫后得智,为他受用,那真是无所不知。本身在清净心、在定中,你问他,什么能干他也没有,他要替别人服务、替大家做事,他表现的是无所不能。所以我们不能把他受用当作自受用,把自受用当作他受用,这就是颠倒错乱。《弥陀经》里面讲的,「一心不乱」、「心不颠倒」,这个意思很深很深。佛法的智慧是从清净心当中开发出来的、显现出来的,修清净心则必须要修戒律,就是因戒得定,因定开慧,没有说是没有得定,智慧就开了。无定的智慧,佛法里面讲狂慧,是属於世智辩聪,不是般若智慧。

  第三讲行,行是行为,行是造作。行一定要以智为基础,你这个行为是智慧的行为,智既然妙,行哪有不妙的!所以修行重要的是心行,心正了,我们身与口自然就正。特别是在中国的禅宗,注重从根本修,从根本修就是从心地上修。最近我们馆长启请讲《梵网菩萨心地》,给我们一个很大的启示。这部书只有两卷,一个小册子,将菩萨修行的,就是心、行、境界、理论、方法、总纲领完全提示出来。《梵网经》也是属於一乘经典,一般古大德判教,判一乘经的只有三种,《华严》、《法华》、《梵网》,这三部经是一乘佛法。换句话说,我们要修华严境界、要修法华境界,离开了梵网菩萨心戒,那就不得其门而入。《华严经》有地位,虽然讲四十一个阶级,它又说「行布不碍圆融,圆融不碍行布」,所以它是圆教经典。《法华经》里面更妙,它「不落阶级」,就像永嘉大师对六祖所说的一样,不落阶级。这句话在一百三十七面第一行,它上面有一句,「今经圆位,不落阶级」,确实属於究竟一乘。

  再看第二行,第二行这一条很重要,「三法妙」。「三法即三轨」,轨是轨则、轨道,换句话说,必须要遵循的,离开这个轨道,你就差错了。十妙里头其余的九条,你记得也好,不记得也没关系,这一条是一定要记住。为什么?对你用功,它是一个重要的指导纲领。第一个「真性轨」,这是修行第一个必须具备的条件。真性就是真心,我们讲菩提心里面直心,佛在《观无量寿经》里面讲的至诚心。连世间人拜神也常说诚则灵,不诚就不灵,真性就是至诚心。不但在出世间法这是第一个重要的修学纲领,世间人讲学问、讲修养也把它摆在第一,儒家的教学所谓诚意、正心,就是说的这个。格物、致知、诚意、正心,格物就是我们这个地方讲的行妙,致知是我们讲的智妙,诚意、正心就是我们此地讲的三法妙。儒家也了不起!

  这是讲用心,我们一定要用真诚之心,无论是对人、对事、对物,要用真诚。不要说别人都欺骗我、用假心对我,我还要用真心对待他?那你要问,别人甘心堕落生死轮回,你也甘心吗?你要成佛、要成菩萨,你用的心跟他就不能一样。成佛、成菩萨,了生死、脱轮回,证一真法界,就一定要用真心,这是不能不知道的。不管人家用什么心来对我,我只用一个心待人,只用一个真诚,决定不变。这是你学佛你有了基础,你具足一个最重要的条件,在因缘里面讲这叫亲因缘,这叫佛性种子。

  第二个条件是「观照轨」,这就是用功的要领。无论你修学什么法门,一定要有观照的功夫,没有观照功夫,你这个法门是白修了。为什么?没有观照你不能得定、不能开慧。不能得定就不能断烦恼障,不能开慧就不能破所知障,二障不破那是六道凡夫。所以,不能没有观照。古大德给我们讲修行功夫有三个层次,第一个就是观照,再升一级就是照住,再提升一级就是照见。这三个功夫用在念佛法门上,观照得功夫成片,带业往生,生凡圣同居土。你念佛里头没有观照,虽然念一辈子佛,还是不能往生。诸位要记住,我们不是这一生学佛,我们过去生中生生世世都修念佛法门,都没有能够往生西方世界。什么原因?就是念这一句佛号里头没有观照功夫。所以念了一生佛,生生世世念佛,那个佛号都变成福报,变成人天福报。我们这是要觉悟。照住就是得念佛三昧,事一心不乱。照见就是理一心不乱,那个境界跟《心经》里面所讲的一样,「照见五蕴皆空」,是圆教初住菩萨的境界。这是我们一定要懂得的。诸位要深入研究这个道理,要想明白这个方法,你看江味农居士《金刚经讲义》,他说得很清楚,也说得很多。所以观照我们一定要晓得。观照还是用的意识心,到照住也是用的意识心,照见就不用意识心了,用意识心不能照见。

  何谓观照?观照就是我们常常自己能提醒自己,就是观照。譬如我们六根接触六尘境界的时候,起心动念了,起了贪心,马上一句「南无阿弥陀佛」,这一句佛号就提醒我们观照的功夫。我怎么又迷了?怎么又起心动念了?心又往外跑了?一提起佛号,把这个心就收回来了,这是观照功夫。心不往境界上跑,不向外去留意,把心收回来;外面境界还是一样清楚,心不被境界所转,这就是观照的功夫。这个功夫浅,但是要做,要不断的去做,为什么?一失去观照,心马上就被外面境界牵跑了。所以古人讲「不怕念起」,念是妄念,「只怕觉迟」,觉就是观照。心里一念不平、一念瞋恚,立刻想到「南无观世音菩萨」,观世音菩萨大慈大悲,就心平气和,瞋恚自然就消除。所以它有这个功德在。

  佛菩萨的名号,帮助你观照的,经文重要的句子,帮助你观照的,所以你要记得。我们在一切境界里头,放不下的时候、过分认真的时候,想到《金刚经》上讲的「凡所有相,皆是虚妄」,那有什么放不下的?想到「一切有为法,如梦幻泡影」,你还有什么好执著的?这一放下、一不执著了,你看看这个心多自在,患得患失那个妄想立刻就消除,这就叫观照。时时能够提得起观照,你看境界哪有不自在的?前面跟你讲的,什么叫会用心?会用心的就是常常提起观照,会用心。不会用心的人,他这个观照提不起来,不管他每天念多少部经,念多少万声佛,他里头没有观照的功夫,都不起作用;不能断烦恼,不能开智慧,不能成就功德。

  底下讲「资成轨」,资成就是所有的境界都资助我们、成就我们,了不起的功德。诸位不要以为善缘是资成我们,逆缘的资成更大。本经「提婆达多品」,释迦牟尼佛赞叹提婆达多,提婆达多是恶人,处心积虑要害释迦牟尼佛,要把他害死,总是障碍,总是找麻烦。释迦牟尼佛说,如果没有提婆达多善知识,他不能圆成佛道,他之所以能够成佛是提婆达多资助成就他的。提婆达多堕地狱了,为什么?障碍佛法,破佛。释迦牟尼佛派了目犍连,几个有神通的大弟子到地狱里去问候他,看到他在地狱享受比天堂还舒服。他谤佛毁法这是他的罪,堕地狱,他有那么大的福报在享受,他帮助释迦牟尼佛成佛,这个功德多大,这个福报太大了!所以一方面堕,是一方面又在享受,你看果报真是不可思议!

  他害那个人,结果那个人不但没有害到,反而帮他成佛了。他害那个人的心堕地狱,帮助那个人成佛这个福,在地狱里头享福也比天堂还舒服。你看,不是众生法妙吗?假如那个恶人,譬如障碍佛,佛要是一念瞋恨心起来,你障碍我,我总得要报复你,好了,提婆达多堕地狱受罪,释迦牟尼佛也得堕地狱受罪。诸位晓得,你一个人成就,一切人都成就;你一个人堕落,大家统统堕落。你们想想看这个道理,合不合理?佛是讲理的,不是不讲理的人。我们想想真有理!有理才有这个事,资成轨。

  所以,在「法师品」里面,佛说,如果一个修行人能够以三轨自持,守住这三个法则,再能够修「安乐行品」里面的四种安乐法,那你是在任何境界里面都可以随心所欲、得心应手,一切的障碍、灾难自然消除。可见得法法皆妙,唯在我们自己要通达这个道理,要在境界当中会用心,那就无有一法不妙了。

  「感应妙」,我们留在「普门品」里面讲。「神通妙」,在一百三十八页第四行。这里头有两句话,第四行当中,诸位看「七神通妙,神谓难测,通谓无碍」,诸位记住这两句就好。因为有很多人把神通都误会了,错解了意思,这是神通两个字正确的解释。神是什么?超越我们的常识,所以说不可思议。通是通达无碍,是这个意思。「说法妙」,特别是赞叹这部经,佛在法华会上「开权显实」,「废权立实」,就是完全说真实话。在过去,有许多境界随顺众生说的,法华会上完全是说佛自己亲证的境界。这是说法之妙,所以称之为《妙法莲华经》。

  「眷属妙」里头也提到提婆达多,在一百三十九面最后一行。看「应生眷属」好了,倒数第三行,第五这一小段,应生眷属,应是应化。「华严云,佛初托胎」,佛要到我们人间来,他也要来投胎,跟我们人一样,没有两样。「诸法身大士,侍卫下生」,所以说「一佛出世,千佛拥护」,那些佛与大菩萨都发心帮助释迦牟尼佛弘法利生,来做他的眷属,所以也都来下生了,「散降余胎」。有的人「作亲中冤」,是释迦牟尼佛的兄弟,提婆达多是释迦牟尼佛的堂兄弟,但是跟他做冤家。其实都是佛菩萨化身的,都不是真的,哪有真正冤家!「引诸业者」,像弟子当中六群比丘,那真是恶人吗?也是示现的。就好像大家来捧释迦牟尼佛,你来唱个主角,我们都给你做配角,把这一台戏唱得圆圆满满,表演得有声有色,是这么来的。如净饭王、摩夜夫人,这是佛的父亲跟母亲,「乃千佛父母」。罗睺罗,「罗云」,是释迦牟尼佛的儿子,「千佛之子」。「调达」就是提婆达多,「是善知识」。「诸声闻等内秘外现者是也。如是眷属,前后围绕」,这是讲的眷属妙。全都是教化我们的,佛在那里教化我们,围绕佛的大众个个都是我们的善知识,都是我们的老师,我们在他表演当中,真正觉悟到宇宙人生的道理。底下讲「功德利益妙」,这个功德决定真实。

  下面则讲到「本门」,本门里面这个文也很长,我们只看后面的「本利益妙」,在一百四十三面第一行。「如今之成熟者,由於大通时覆讲之益」,我只跟诸位说这一句,特别提醒诸位复讲的利益。这是讲释迦牟尼佛本身的事情。他在发心学佛的时候,那个时候,也是无量劫之前,有一尊佛叫大通如来,他是王子,当时有十六个王子,听了佛讲经之后,他们复讲。所以佛门里面这些法师,他们的出身都是从复讲而来的。复讲并不是我们中国人所发明的、所提倡的,由来久远,大通如来那个时候就复讲了,在我们中国过去丛林里面叫讲小座。

  所以,佛门的法师是这样培养的,从前没有什么办佛学院的。法师讲经,选拔听众当中哪些人有这个天赋、有这个志愿,他将来有这个志愿出来做法师,弘法利生,讲经说法。他要有这个志愿的话,老法师一定就把他请出来,叫他复讲。复讲就是讲小座,早晨我们讲的这一段经文,复讲的人他很用心的听,为什么?到下午的时候,他要把这段经文重复讲一遍,讲给大家听。不复讲的人听经,给诸位说大概只能听个二成、三成,为什么?不用心。复讲的人大概可以听到五、六成,为什么?下午要我讲,我不能不用心听,用心就不一样。我们过去在台中跟李老师学,我们学讲经的这些人都坐在第一排,靠得最近。因为那个时候,扩音器是有了,没有录音机,靠得近听得清楚,很用心的听。为什么?到第二天、第三天就要复讲。是从复讲当中出来的。在台湾这些讲经的老法师们,他们的出身也是复讲出来的。

  有一年演培法师回国,有一些居士们带他到乌来去玩,他也请了我一道,我跟他坐在一起,讨论到佛学院的事情,他谈到佛学院就摇头。他说他的出身是在谛闲老法师座下讲小座,就是复讲,他的基础在那个地方奠定的。那个时候他很年轻,他十几岁出家,做沙弥的时候,他很聪明,谛闲法师很喜欢他。谛老圆寂之后,他就跟倓虚法师。所以,这些法师都是出身在复讲。这种方法现在人是不屑学,认为这个方法太古老、太笨了,你要学新方法,新方法出不了人才。复讲这个方法从大通如来一直到释迦牟尼佛,从释迦牟尼佛可以说一直到我们前几代,都用这个办法成就。今天佛学院办的虽然多,佛学院出来几位法师?台中李老师教学用复讲的方法,两年当中成就了二十多个人,这二十多个人个个都能上台、都能讲经。我还没有看到哪一个佛学院,能够说在两年当中能成就这么多人。所以我们要重视复讲,然后才能够流通大法。「观世音普门品」是弘法流通,这才是真正利益。

  底下我们把它念下去,「然六百八十万亿恒沙之众获益,岂无先世之缘哉。若非有益,安得覆讲而得度?当知今世之得益,又待后世之成熟。况后世之得益,岂无成熟之得哉?如是诸佛三世益物」,物是指九法界的众生,如果说人,人不能包括天,不能包括三恶道;说物,这一个字就把九法界有情众生统统包括在其中了,「化化不绝,是本利益妙」。所以,诸位真正发心,一定要学讲,学讲从复讲开始,先学复讲。

  下面是讲「莲华」,莲华是比喻,注子里面说得很清楚,我们在此地把它略掉了。表解里头简单的提示,皆以喻妙法。莲花是因果同时,开花的时候当中就有莲子,取「因赅果海,果彻因源」,取这个比喻、取这个意思,来喻这个妙法。

  「经」之一字,「具」,具是具足,「贯摄常法」这四个意思。这四个字大乘里面都有注解,诸位一看就能够明了。到这里我们只是把经题给诸位简单的介绍出来。

  底下有乘摄、教体、宗趣,这个地方应当是把线要拉到释题这个地方来才对,他把这个当中断掉了,这是画表的人他不懂这个格式。这一段我希望诸位看,我们也不必讲了。我跟诸位列的表是个纲领,你们把玄义里头一对照就清楚了,这几句都是玄义里面摘录出来的;换句话说,是玄义里头最重要的句子。玄义记不住,把这几句记住就好。今天晚上我再跟诸位介绍品题,就是入这部经了,以下册「普门品」为中心,上册就用不上了。

  (第二集)

  1983/12  台湾景美华藏图书馆  档名:08-004-0002

  请看下册七百九十八面第五行。

  【妙法莲华经观世音菩萨普门品第二十五】

  在前面给诸位介绍过经题,现在我们所看到的是品题。大义法师在注子里面注解得很详细,我们读这一段注解,首先说明菩萨得名的由来,为什么他叫观世音菩萨。

  「《悲华经》云,过去散提岚界,善持劫中,时有佛,名曰宝藏,有转轮王,名无量净。第一太子,三月供佛斋僧,发菩提心,若有众生,受三途等苦恼,凡能念我称我名字,为我天眼天耳闻见,不免苦者,我终不成菩提。宝藏佛云,汝观一切众生欲断众苦,故今字汝,为观世音。」这是说明菩萨得名的来由,可见得,得名确实与菩萨成就之后大慈大悲的愿力完全相应。这一段文里面,都是叙说菩萨在过去世中因地的本事,最重要的,我们在这里看到发菩提心。后面这个愿就是四弘誓愿,所谓「众生无边誓愿度」,发的是这个愿。

  菩提心是我们修学的根本,佛在大经上常常教我们,不发菩提心,或者是忘失菩提心,菩提心我们发了,发了怎么样?发了忘掉了,这种情形可以说太多太多了,把菩提心忘掉了。菩提心是觉心,我们在境界里面一念迷,菩提心就忘掉了。忘失菩提心,修一切善法,皆为魔所摄持,你们想想这个东西严重不严重?所以讲到学佛,真难!有几个人心是安住在佛道上、安住在菩萨道上?如果我们把心真正安住在菩萨道上,就是说不失菩提心,给诸位说,修行证果也只不过是三、五年间之事,这是一点都不假的。为什么不能成就?就是心不在道,时时忘失菩提心。

  对於菩提心,我们在此地也得要做个简单的介绍。因为我们这个讲堂,不仅仅是诸位在此地听经,你们看到我们现场录影,这个录影带马上就要寄到国外去,在国外流通得很广。所以我们会想像到,许许多多人要看这个录影带。

  我们再看底下一段经文。「楞严」,这是引用《楞严经》上说的,「菩萨自陈云」,这就是《楞严经》上「观世音菩萨耳根圆通章」,在第六卷,《楞严经》的第六卷,「由我供养观音如来,蒙彼如来,授我如幻闻熏闻修金刚三昧,成就三十二应,十四无畏,四不思议。彼佛如来,叹我善得圆通法门,於大会中,授记我为观世音号」。这是说明菩萨得名第二个因缘。是由於他供养、亲近观世音佛,与观世音佛同愿同行,蒙佛授记,他叫观世音菩萨。这段经文在圆瑛法师讲义第八百七十九页,如果诸位有圆瑛法师的讲义,可以参考。大义法师注解「普门品」,引用《楞严经》的文很多,所以我们在黑板上将《楞严经》一段重要的经文特地写出来,供给诸位做参考。下面这些话都是观世音菩萨自己说的。

  「世尊」,这是佛问圆通,观世音菩萨对答释迦牟尼佛,称本师释迦牟尼佛为世尊,「忆念我昔」,回想我在过去生中,这不是过去多少年、多少月,是在过去生中「无数恒河沙劫」。菩萨记忆力太好了,我们过去一个月、两个月的事情都想不出来,他知道前生的事情,不但知道前生,知道无数劫前生的事情。我们想不想知道?当然很想。能不能知道?给诸位说能。如果你要会用观世音菩萨这个修行的方法,你依照这个方法修,我刚才说过了,不要几年就成功了。但是决定不能忘失菩提心,这是关键的所在,要念念不忘,决定有成就。一天二十四个小时,菩提心才现几个刹那、几秒钟,那有什么用处?没有用处。甚至於,不学佛的人不谈,我们讲真正已经出了家,天天在受持圣号、受持经典,一天当中能有几秒钟发菩提心?我们不要论一分钟,我们就问,你曾经有几秒钟你这个心是菩提心?那我们谈什么成就?念念都是迷而不觉、邪而不正、染而不净。这个修法,我看再修无量阿僧只劫之后,我们还是现前这个样子,不会有进步的,这是我们要认真警觉的。我们把经文念下去。「於时有佛出现於世,名观世音」,就是他亲近的这一尊佛,「我於彼佛发菩提心」。你看看,在此地又看到人家发菩提心,刚才在《悲华经》里面我们念的这段经文上,第一句也是发菩提心。「彼佛教我从闻思修入三摩地」。经文到这里是一段。

  首先,我们要跟诸位谈一个重要的问题,那就是发心。在前面,我们在经题里面讲到「法」这个字,「法」是世出世间无量无边的法门,把它归纳起来不外乎三大纲领,就是众生法、佛法、心法。我们不必再重复的讲。最重要的就是心法,心是一切万法的本体,一切大乘了义经典全都是说的心法。悟心法,这个心法就叫佛法,迷了心法,那个心法就叫众生法。三法原本就是一法。菩提心就是这个心觉悟,换句话说,就是佛法,菩提心就是佛心,这是修行证果的因地心。学佛的同修都听说过,古人给我们讲,「因地不真,果招迂曲」。我们无量劫修行到今天,现在得的是这个果报,什么道理?应该懂得了,那就是因地不真,我们常常把菩提心给忘掉了。

  菩提心在大经里面,像《大乘起信论》里面所讲的,第一个是直心,第二个是深心,第三个是大悲心。其实这个三心也是一心,以直心为本体,深心是自受用,就是自己的享受,大悲心是他享受,他受用,就是我们待人的心。我们对待别人,对人、对事、对物是要用大悲心,对自己是要用深心。注子里面注得很多,怕诸位愈看愈迷惑、愈看愈看不懂,我用最简单的话来说,直心就是平等心。我们想一想我们有没有?我们在一切境界里面,几时平等过?都是不平。总是我比别人强一点,总是那些人都不如我,这是凡夫心,是分别、执著、妄想,那是迷,不是悟。觉悟了,万法平等。

  我们前面也说过,佛与大菩萨境界当中是「一切众生本来成佛」,「情与无情,同圆种智」。唯有直心才能够证得这个境界,才能入这个境界,才能够安住在这个境界当中。这是我们的真心,是我们的本心,本心本来是平等的,无有高下,我们失掉了。佛劝我们要发,但是刚刚第一刹那发了,第二刹那就不平等,就失掉了。菩提心是以这个为基础,如果没有直心,深心跟大悲心都没有。诸位不要以为他虽然是对人不平等,但是他那个人还很慈悲。诸位要晓得那个慈悲是爱缘慈、众生缘慈,不是大乘佛法里面讲的大慈悲心,因为大乘佛法的大慈悲心是从直心里面生的。或者说深心,我们也很清净,小乘阿罗汉、辟支佛、权教菩萨也相当清净,见思烦恼都断尽了,那难道不是深心吗?给诸位说,不是。声闻、缘觉根本没有菩提心,所以在楞严会上说他们是外道,阿罗汉跟辟支佛都是外道。这个外道叫门里外,佛门里面的外道,不是佛教之外的,是佛教里面的外道。为什么叫他外道?他没有发菩提心;没有发菩提心还是心外求法,所以叫外道。可见得问题关键就在菩提心,我们要特别重视它,不是说天天念过就算了。我们无量劫以来,哪一生哪一世不念?念了有什么用?从来就没有认真发过。

  深心就是清净心。所以我们自己受用,自己享受,享受什么?心地清净,这是最高的享受。无论在什么境界当中,如果心清净,这是一味的享受,这就叫正定,这种享受叫正受。这个享受,对一切境界来讲就是一真法界。在天堂,你没有乐受,你心清净,如果你有乐,你心不清净,失掉清净了;在地狱里面,你觉得有苦,那你心不清净。如果是清净心,在天堂跟地狱是平等的享受,他都不接受,这叫真正的享受。所以佛法里面讲三昧,你看前面华德菩萨,末后这句经文里讲,「华德菩萨得法华三昧」,三昧就是正受。我们现在所受的都不正常,喜怒哀乐爱恶欲,这七情五欲的享受不正常,那是凡夫的享受,虚妄不实的享受,不是正常的,不是真正的享受。几个人能懂得这个境界?几个人能够认得这个好处?这是直心所起的作用。

  所以你心平等,你的享受,自己享受一定是清净,对待别人,待人待物待事必定是大慈大悲。所谓是「无缘大慈」,无缘是无条件的,「同体大悲」,同体的意思,经题里头看出来了,一切万法都是一心所变现的,它怎么不同体?《华严》里头说得好,「应观法界性,一切唯心造」,那是哪个心?就是自己的真心。十法界依正庄严都是自己一心变现出来的境界,如果你不迷,这一切境界都是佛境界;你要迷了,才有十法界,才有无量无边的法界。这是菩提心最简单的解释。

  不发心没法子修,不发心,佛菩萨不能教你;换句话说,佛菩萨想教你,你程度不够,你的条件没有具足。譬如我口渴了,我想问人家要一杯好茶,不但解渴,而且还可以享受一番,可是我们自己连个茶杯都没有。人家有,怎么办?没有法子给你,至少你自己要带一个茶杯。所以佛法讲法器,你自己要具备法器的条件,什么条件?就是发菩提心。真发菩提心,诸佛菩萨常常就来找你,为什么?你够资格了,你可以学大乘佛法了,而且你这一生当中必定成就,诸佛菩萨哪有不欢喜的道理!生生世世劝你,你都没有真发心,都没有真回头,这一下真发心、真回头了,你们想想诸佛菩萨多高兴!所以你不要以为我都遇不到佛、遇不到菩萨,没有这么好的因缘;佛菩萨时时刻刻环绕著你、照顾著你,几时你回心转意,他就现身了。你要是还是念念都是迷惑颠倒,他现身也没有用处。不但没有好处,还有坏处,为什么?增长你的邪见,增长你造罪业的机会。诸位能够从这个地方体会得到,才晓得佛菩萨真正慈悲。

  底下一段这就讲到供养,供养我们后面会讲到。供养有两种,一种是身供养,我们亲近、承事,就是替他服务,这是一种供养。第二种是最重要的,发心供养,就是发菩提心,依教奉行,这叫真供养。你看《华严经》里面讲,赞叹供养的功德,那真是「唯佛与佛方能究竟」。《华严经》里面有一品专门赞叹发菩提心的,叫「初发心功德品」,这个经我们过去讲过。有了因地心,佛菩萨来照顾你,就一定教给你修行的方法。讲到修行方法,这就是修三慧。「教我」,这是观音菩萨说的,古观音佛教他,「从闻思修入三摩地」。我们初学的人,往往就把闻思修三个字错解了。闻,是不是我在这里跟诸位讲,你们在那里听,这就叫闻?一面听一面在那里想,想这个道理,是不是叫思?给诸位说,那你就全都错了,你在那里打妄想。

  闻慧,这个三慧难得,为什么难得?因为你没有菩提心。没有菩提心,只给你讲什么?讲戒定慧,讲三学,你可以修学的,我们初学的人可以修学;三慧没有资格。你想想看,闻思修叫三慧,我们连定都没有,哪来的慧?这个定不是普通的定,连声闻缘觉的定都不行,是菩萨所修的大定,定当中开慧。其实,小乘人到四果罗汉,九次第定成就了,可惜的是他住在定中,他不愿意把定的境界舍弃,把自己境界向上提升。他果然发心不住定境,再要向上提升,这就叫发菩提心。所以说回小向大,这个时候他有慧,往上一提升就是慧,而这个慧里面佛菩萨一定来教他,这个慧里头有闻慧、有思慧、有修慧。可见得慧的层次,我们讲楼房,那是第三层,第一层是学戒,第二层是修定,第三层是开慧,而后才有闻慧、思慧、修慧。这是一种修学的纲领,是大乘佛法里面修学的总纲领。小乘修学的总纲领是三学,戒定慧,大乘修学的总纲领就是闻思修。小乘的目标是证得偏真涅盘,大乘的目标是入三摩地。三摩地是什么?在《楞严经》里面讲就是楞严大定,在我们念佛法门里面来讲,就是理一心不乱。名称不一样,它是一桩事情,在每一个法门里头说的名称不相同,同样一个境界。

  观音菩萨在楞严会上所示现的,这是讲他过去,他依照观音佛教给他这个方法、这个纲领修学,证得楞严大定。在菩萨地位上,《法华》与《华严》都是圆教,他是在什么位次的菩萨?《楞严经》里面所说的,他是初入三摩地,换句话说,他是圆教初住菩萨。在《华严经》里面我们所看到的,那就不是初住,境界已经提升了。在「普门品」里面所看到的,菩萨没说他的修行,只说他度众生的大愿大用,当然他已经成就了,他自己要没有成就,怎么能够从体起用?说他自己已经入三摩地,从闻思修入三摩地了,他还没能教化众生,还没能发挥他的作用,他证入的境界还浅;如果说他普度众生了,那他证的位次必定甚深甚深。所以这三经合看,才能对於观世音菩萨有真正的了解、有相当的认识,才能够建立我们自己的信心,如何跟观世音菩萨打打交道。所以,对於教理绝不能够疏忽,一定要认真去研究。

  既然讲到闻慧,闻是什么?是讲耳根当中的闻性,是以闻性闻如如之理,也就讲的是真理。这个方法立刻就起始觉的妙智,像《起信论》里面给我们讲本觉、始觉。这个始觉,跟诸位说是正觉,就是经上常常念到的阿耨多罗三藐三菩提,翻成中国意思是无上正等正觉。这个始觉之现前,就是正等正觉开始显现出来了。闻是说这个意思。

  什么叫思慧?思慧就是你正觉的观察,绝对不是意识心。交光大师在《楞严正脉》里面,教导我们舍识用根,识是什么?心意识。禅家参禅叫离心意识参,禅家那个手段多半是从意根,就是意根的根性,也有用都摄六根,用这个方法。观音菩萨他是从闻性上下手。凡是用六根根性必定成就,你要用六识,用意识、用末那识,那就糟糕了,不管你修的哪个法门,都叫凡夫行,众生法,不能了生死,不能出三界。这是我们要记住的。

  用凡夫心,就是用心意识,只有一个办法还有救药,那就是念佛法门,带业往生。所以这个法门叫难信之法,因为所有大小乘经论都没有这个说法,哪有带业的?只有这个法门。但是这个法门也要把理路搞清楚,不要自己误会了。为什么?我们在过去生中跟菩萨一样,他修了无量劫,我们也修了无量劫,他已经成佛了,我们还在当生死凡夫。原因在哪里?他曾经回头过,我们是从来没有回过头。不但没有回过头,我们就是念佛也没有念好,也是盲修瞎练,生生世世都盲修瞎练。如果你要是不盲修瞎练,你早到西方极乐世界,我们尊称你为诸上善人了,你已经成了大菩萨,你怎么还会跟我们坐在一起?可见得你那个佛没念得好,就是说,功夫成片都没有念到,没能够往生。这一生我们又遇到佛法,假如还是盲修瞎练一通,这一生又空过了,像过去生中一样。来生的境遇可能还不如今生,这个事情麻烦大了,所以不认真怎么行?

  要认真,先要把理论搞通,我们费这么多的时间、费这么多的精神来研讨《弥陀经疏钞》,目的何在?无非是想把这个道理、方法、境界搞清楚,我们这一生决定往生,不要空过了。《疏钞》讲一遍四年,我们现在这个录音带,一次录一个卡式录音带一个半小时,现在这个带子已经有三百二十五个了,经还没讲完。所以要晓得我们目标之所在。可见得这个念佛法门也不是想像那么样容易,说它是易行道、说它容易,是比其他一切法门容易,那是真的,一点都不假。为什么?其他的法门要成就,必定是戒定慧、闻思修、入三摩地,你必走这个路子,八万四千法门都是不能违背这个原则的,这里头没有带业的。这个路入三摩地,刚才讲了,就是理一心不乱。净土之易,易在哪里?易有带业往生,有凡圣同居土。前面也跟诸位说过,那得要有观照的功夫,佛号念得才能得力。

  说到我们,观音菩萨有求必应,念观音菩萨圣号,也要念到一心不乱。那个一心不乱,跟《弥陀经》里面讲的是一样的,有事一心、有理一心、有功夫成片。与菩萨感应道交、有求必应,最低限度要念到功夫成片,到这个时候有求必应了。那我们要问了,你求什么?到这个时候,你有资格跟他交上朋友、打上交道,「观音菩萨,我现在有一点事情麻烦你,你得帮助帮助我」,他一定答应。这个时候你要是求世间的功名富贵、名闻利养,行,都求得到,他都会帮助你。那就太小儿科了!求什么?求成佛、求成菩萨,不求则已,要求求大的,不求小的。诸位果然在这个地方要明白这个道理,信心启发了,你这一次观音佛七就没有白打了。对你这一生的修行,这是个关键的时刻,应当要好好的把握住。所以思慧简单的说就是正知正见,正等正觉是正知正见,也是《法华经》里面所讲的佛之知见。

  参禅要离心意识,教下也要离心意识,不离心意识不能够大开圆解。念佛也要离心意识,不离心意识不能得理一心不乱,但是可以得事一心、可以功夫成片,所以念佛好就好在这里。禅与教如果不离心意识不能了生死,没有办法超越轮回。由此可知这个法门的殊胜。我在美国讲经,我不投其所好,他们喜欢禅、喜欢密,我禅的东西也讲了不少,密的东西拿来我也能冒充行家,我不讲,我专讲净土法门。为什么?去一次机缘不容易,不去则已,去就说真实法。有没有人接受?有很多人接受,原来学禅、学密的,听了我讲几次,他们的心都动摇了,都要修净土了,你看这是好现象。可见得真实法必定有人接受,有诸佛菩萨冥冥当中加持。

  什么叫修慧?修慧就是这个地方所讲的,「闻熏闻修」。菩萨在《楞严》上,闻熏闻修上还加了个幻字,「授我如幻」。幻这一字就是三轮体空,这非常重要,要「即相离相」,决定不能住相。为什么?一有住著,那就不叫反闻、不叫做内照,心又跑到外面境界上去了。这个功夫非常的细密,念念要回光返照。《楞严》上讲的,「反闻闻自性,性成无上道」,所以你要懂得反闻,这是功夫的诀窍。可是刚才说过了,那个条件是在菩提心,你没有菩提心,反个什么闻?反过头来还是妄想分别执著;你往外攀缘是妄想分别执著,往里面攀缘还是妄想分别执著。所以归根结柢菩提心太重要了!菩提心是真心,不是妄心,真心是平等心,离一切相,即一切法,要在这个里面去修。

  修慧所生的功德不可思议,那就是智慧现前;智慧现前,对内就是《楞严经》讲的解六结、破三空,这样自己才能够证得楞严大定,才能够入三摩地。所谓三摩地就是定慧一体。六祖大师,你看在《坛经》里面给我们讲的坐禅、修定,他那个坐禅咱们得要搞清楚,那个坐禅不是在那里盘腿打坐,叫坐禅。六祖讲的禅,六祖是从《金刚经》上开悟的,所以他所讲的东西都离不开《金刚经》,在《金刚经》上都找到依据。什么叫禅?「不取於相」就是禅。什么叫定?「如如不动」就叫定。坐禅,行住坐卧只要你心不向外面攀缘,在一切境界如如不动,都叫坐禅。不是说坐在那里,坐是什么?坐是最稳当,不动,它取这个意思。是我们心在一切境界里面都如如不动,这就叫坐禅。

  六祖这个说法,固然是在《金刚经》上找到理论依据,六祖之前,我们在经典里能不能找到这个修行法?给诸位说,有。《四十华严》里面五十三参,善财童子参访鬻香长者,他是修禅定的。我们在经文里面看到了,他禅定到哪里修?到市廛,古时候的市廛就是我们现在讲的市场、百货公司,最热闹的场所。他不是到那个地方去盘腿面壁,坐著给人看,不是的,他去逛街,看看,这样也看看,那样也看看,这叫修禅定,这叫坐禅。百货公司常常去看看,晓得什么?晓得科技的进步,现在有哪些东西新产品,这是开智慧。你问起我,我样样都知道。可是我绝对没有那个心,看了这个稀奇我也想买,动心了,动心,定没有了,禅也没有了。样样都清楚,是智慧,法法里头皆如如不动,这叫禅定。所以,普通人到百货公司看,那个诱惑力太大了,新的稀奇东西心里都动心了,那是凡夫。一个修行人也跟普通人一样去看,这个点头、那个也很好,他不动心,那叫修禅定。所以坐禅在那个地方去坐,不是去找一个人迹不到的地方,到那里去面壁,不是的。那是小乘人修禅定,菩萨修禅定不如是,哪个地方热闹到哪儿去。这叫修,修什么?修我们的妄想,修我们的分别,修我们的执著。我们在一切境界里面起心动念了,那就是病,要把它修正过来,在一切境界里头不起心不动念、不分别不执著,这叫修慧。

  念佛,这一句佛号就是在当你自己守不住的时候,心被境界所转,就是在境界里头起心动念了,一句「南无阿弥陀佛」提醒自己,怎么又迷了?这个佛号的意思,「南无」是皈依,皈是回头,我被境界迷了,在境界里起心动念了,从迷里头赶快回过头来。依,依什么?依阿弥陀佛。阿弥陀佛的意思是无量觉,「阿」翻成无,「弥陀」翻成量,「佛」翻成觉。无量是一切法这个境界无量无边,无量无边境界里面我们都要觉而不迷,你懂得这个意思,这句佛号就是观照。所以它是唤醒我们的迷惑、唤醒我们的颠倒。不是一昧念这句佛号,把它当作神明来看待,「你就保佑我,你看我天天念你,我对你这么好,我有难你应当来救我」。你这么搞法就错了,那就迷信了,那变成宗教。告诉诸位,佛教不是宗教,宗教都是感情的,宗教都是迷信的,宗教都是要靠他的,自己无可奈何,要求他来帮忙。佛法不是的,佛法是叫你靠自己,叫你自己要觉悟。自己果然觉悟了,连各宗教的教主都要来拜你做老师,为什么?他的问题还解决不了,他必定要来求你。所以,我们得认清楚佛法本来面目,它是智慧的教育,智慧的教学。

  对内有这么大的好处,这是讲自利,佛法的自利,解六结,越三空,破五蕴,超五浊,全凭三慧。这个三慧,它的总名称就叫做根本智,你们在经上常常看到的,又叫做无分别智,三慧都是无分别智。无分别智是对内的,对外那是叫大慈大悲,是后得智,是为他受用的。我们现在颠倒错乱,把他受用的当作自受用,自受用的没得了,这才变成生死凡夫,才变成可怜悯者。

  下面有一段经文,这是讲闻思修三慧,你看他是怎么个学法,他入三摩地,请看经文。「初於闻中」,这一句四个字就是三慧里面的闻慧,闻慧只有一句。我这里有三个段落,就是三慧。从「入流亡所」到「空所空灭」,这一段是思慧、修慧都包括在其中。「生灭既灭,寂灭现前」,这是讲境界,这就是入三摩地。所以我们自己要晓得,境界一定要知道,自己达到这个境界,晓得。好像我们走路一样,我们先研究地图,搞清楚了,到达那个地方,我知道我现在到什么地方。寂灭现前这个境界,你是念佛人,是用念佛功夫达到的,你自己很清楚,你已经证得理一心不乱。自己证得的境界不需要去问别人,特别是在末法时期,佛在《楞严经》上说得很好,「邪师说法如恒河沙」,你要去请教别人,别人把你的路指错了,你不叫冤枉吗!本来你走的是一条正路,你自己不相信去请教别人,他指一条邪路让你去走,那就坏了。所以自己一定要晓得境界,那就是多多的读诵大乘经典。佛教给我们,佛灭度之后,我们「依法不依人」,法就是经典,我们一定要依照经典里面的理论与方法,经典当中所给我们讲的境界。

  说到功夫,就在「入流」这两个字。「闻中」,前面讲过了,这是闻慧。决定不能错用了心,不要把六识里面的耳识当作闻慧,那就错了。不能把第六意识那个善於分别、思惟、想像的,把它当作闻慧,那也错了,那就变成「因地不真,果招迂曲」。所以,它不是耳识,也不是意识,而是耳根的根性,就是六根根性。闻性,佛在《楞严经》上虽然没有讲,但是他讲过见性,有很长的一段经文,「十番显见」。你懂得见性了,你就懂得闻性,因为性是一个,「元依一精明,分成六和合」。所以,六根的根性只要举一种说明就够了,其余的触类旁通。功夫就是思修,思修就是入流,入流就是返照,观音菩萨所讲的反闻,「反闻闻自性」,入是返,向内,不向外。向内,完全是以智慧为基础,观智它是能入,耳门是所入;换句话说,他用的功夫,我们在此地做一个简略的说明。因为这是讲原理,这个原理懂得了,不管你用什么功夫都用得上,都能帮得上忙。

  耳根它的对象是音声,当你听到音声,怎么个反闻法?开头,说实在话还是要用分别心,为什么?你要不用分别执著,那你跟观音菩萨同一俦类,你不是凡夫,你的成就,三年就可以证到三摩地的果位,你不是凡人。所以我们还是要从观照、照住到照见,要走这个路。观照、照住都是用意识心,这是交光大师跟长水他们注解《楞严经》,所谓新旧两派,那个不同的地方就在此地。旧注都是依据天台的思想,天台止观,因为天台止观修行方法是用意识心。而交光大师完全用《楞严经》本身所讲的方法,就是说的奢摩他、三摩、禅那,舍识用根,那是一乘的修行法。用意识心,一般讲是三乘的修行法、大乘的修行法。我们在中国禅宗也能看得出来,六祖大师他这个方法,就是从达摩祖师传下来的这个派别,是舍识用根,所以他接引的根性是上上乘人。神秀大师当时在北方,接引的大众是大乘人。可见得大乘人还是用的心意识,上上乘人舍识用根,无论在禅、在教,甚至於在净土都是一样。

  我们既然没有办法舍识用根,我们就用第六意识,从观照的功夫下手。那就是,当我们听到音声的时候,不论什么音声,你听到之后是了了分明,了了分明就好了,不要再去执著。为什么?你用的第六识,了了分明,一执著就变成第七识,那就跑得太远了。这时候就回过头来,像禅家功夫一样,去研究、去思惟,能闻的是谁?谁能闻?譬如人家赞叹你,你马上回过头来,能听到这个声音的是谁?耳听到的吗?识听到的吗?性听到的吗?你往里面去用功夫,外面那个赞叹你也就不生欢喜心了,你就不起烦恼了。人家骂你,你也听到这个声音,能闻的是谁?你把那个骂的人的话都忘掉了,你也不生烦恼了,你也不受气了,用这个功夫。我们念个佛号,能闻这个佛号的是谁?用这个观照功夫,这就是觉,这就是不迷。不随外境流转,把外面那个境界统统转变为自己内照的功夫,这叫反闻,这叫入流。所以反闻、入流,思慧、修慧都在当中。

  可是诸位要记住,当你向内内闻的时候,你还在那里起一个疑情,能闻的是谁?依旧是意识心。这个功夫如果用在念佛上,可以到事一心不乱,往生西方极乐世界决定有把握。但是要证理一心,不行,那功夫差得很远。可是,如果到你得到事一心,再往上提升到理一心,把心意识舍掉,不用这个心,那么提升是相当快的,这个我们一生当中决定可以能够证得的。这是属於「智光内照」。

  入流就是与本觉相应,这叫合觉。「亡所」,所就是刚才比喻譬如赞叹你的音声、毁谤你的音声,你怎么样?忘掉了,没有注意到。你整个意识都集中在反闻,集中在内照去了,不向外攀缘,把外面境界忘掉了。这个忘掉不是说外面境界你不清楚,你真的把它忘掉,不是。这个忘是个比喻,就是外面境界已经不取相,像《金刚经》里讲「不取於相」,不取外面境界相。把外境全变为智慧向内去照去,用这个功夫。这个功夫只要你用得稍稍得力,那我们讲念佛功夫成片,带业往生,的确不难!单单讲用这个功夫,就是功夫成一片,带业往生,给诸位说,我们从一个初发心、初学的人,用上三年功夫真的能成就。可是你不能失去观照,你要失掉观照的时候,三年就不能成功。就是说,人家赞叹你,你还欢喜,你心往外跑;人家毁谤你、骂你,你还生气,你心也往外面跑。凡夫就是心往境界上跑,这很苦恼的事情。学佛的人的功夫,他心不往外面跑,他能守得住。观照就是把心收回来,这是一个很重要的方法。

  不但佛法里面叫你收心,连儒家在学问上也讲究这个功夫。你看孟子所说的,「学问之道无他,求其放心而已」。放,放在外面吗?放在六尘境界上吗?这就是我们佛法常讲的流逸於六尘境界,把这个收回来,这就叫学问。儒家做学问也讲这个,但是它没有讲到更上一层。佛法是讲观照,求其放心跟观照功夫是一样的,一个意思。讲照住,照住是讲修定,儒家有。但是讲照见,儒家就没有看到,所以它的境界相当之高。依儒家的修行法也能到事一心不乱的境界,但是它没有回向,没有求往生;它要一回向往生,那就不是往生凡圣同居土,而是方便有余土。

  由此可知,儒家学术的基础我们不能够忽视,因为中国佛法是崇尚於大乘法,大乘法必定要以小乘为基础。譬如大乘讲三慧,你没有三学,你就没基础。那个三慧是戒定慧之慧,你没有那个慧,谈什么闻思修?所以它以小乘为基础。可是小乘到中国来行不通,原因在哪里?我们中国的儒家、道家代替了。儒家、道家的学术思想、修持的功夫不在小乘之下,在心、在愿比小乘大得多;功夫相当於小乘,但是他的愿力与大乘不相上下。所以大乘佛法特别能够在中国发扬光大,确实得力於儒、道的基础,这个道不是道教,是道家。有这样的基础在,大乘佛法一到这个地方来就行得通。这是我们应当明了的。

  亡所,在六结里面,第一个结就解开了,就是「动」。因为人在这个境界里头常常用这个功夫,他心地清净,外面无论境界顺逆,好像都与他不相干,他自己的心很清净,常住在清净当中。这个时候的境界非常好,在佛法里面讲,第一个得到叫轻安。但是注意,这不是禅定,距离禅定功夫还远得很。这是你刚刚得到的一个好境界,就是你心不为外面境界转了,你心得轻安,无论是顺境、逆境你都能够处之泰然。

  心清净,「静」也是个结,这个结要不解开也是个麻烦事情,所以必须依旧要用入流这个功夫。入流的功夫,就是反闻的功夫,要用到底,从开始一直要用到成佛为止,不能够中断。不要说我现在得点轻安,好像舒服了,你就不用这个功夫,那好了,你的境界就止在这个地方。你境界止於这个境界,跟诸位说,修其他的法门不能成就。因为什么?你没有断烦恼,你这是伏烦恼,伏住,没断,不能了生死,你还是要有轮回。所以这个事情麻烦大。修净土,功夫到这一层,功夫成片了,带业往生没有问题。可见得带业往生不难,容易!但容易什么?六结里头解一个,你要没有这个能力,往生没有把握。

  诸位要晓得,到你临命终时来帮你助念,那个可靠大概只有千分之一的样子。活的时候你都不愿意往生,死了之后劝你往生,你真肯吗?到临命终时,我这个人还没有见到,我那个事情还没有交代好,你看看牵肠挂肚的事情那么多,不行,放不下!所以学佛的,佛常常教你平常要放下。出家人修行比在家人方便在哪里?出家人没有家业,比较上简单容易。可是现在出家人不行了,都有财产、都有所有权状,银行都有存款,到临命终时还是放不下。不像从前,从前出家人没有财产,三衣一钵,比较上容易放下,到临命终时给他助念,他想想我真得去往生。现在出家人不行了,我还有庙,我还有那么多财产,我辛辛苦苦经营的,又怕人家抢去,那你自己命也没有了,这个事情麻烦大了!

  所以,入流的功夫,诸位要记住,这个是不管八万四千法门,包括念佛在内,这是修行的总纲领。不管你是用意识心还是用菩提心,都是这个原则。所以这个功夫决定不能终止,念念都要提起来,这就叫觉。古人所谓是「不怕念起,只怕觉迟」,这个觉就是入流,就怕你把这个忘掉,你一不入就出,心就被境界转了。你在境界里面起了名闻利养、起了贪瞋痴慢,心就跑出去了。如果是入流的话,决定没有,决定没有名闻利养、贪瞋痴慢,决定没有。他心清净的、平等的,虽不是真平等,但是表现在外头确实平等。真平等什么?要入三摩地才真平等。这个时候向平等这个路子走去,所以他的现相是平等的,他心是清净的,这叫真功夫。

  现在还有一些出家人,年轻的,要去搞什么博士学位,搞一个头衔来,认为没有这个,将来弘法利生不方便。他能成功吗?决定不能成功。为什么?心都向外攀缘,没有做入流的功夫。六祖大师不认识字,你看今天全世界提到六祖,哪一个不崇敬?他不认识字,他不要说博士学位了,他连小学都没有毕业。人家为什么尊敬他?他做入流功夫。要那个学位有什么用处?不要被那些世间名闻利养所欺骗,不能上那个当!当年遍融禅师教给莲池大师的就是这句话。莲池大师去参访的时候,三步一拜,那么样的虔诚,拜到老和尚面前,求老和尚指示一条明路。老和尚就这么一句话教导他,「不要被名闻利养欺骗了」。他一生的成就,得力於老和尚这一句话,死心塌地,老实修行,他能成为一代祖师。

  这个第二句就是把静结也解开了,「所入即寂,动静二相了然不生」。这个境界在破五阴里面,就是色阴突破了,色受想行识,破了色阴的区域,相当於小乘阿罗汉的境界。小乘罗汉从初果就叫罗汉。初果,如果照小乘的修学方法,给诸位说,麻烦!我们中国人就是最不喜欢麻烦,中国人个性喜欢简单、明了。中国的文章,它的标准是简要详明,简单、扼要,又详细、又明白。你看看古文,你们读《古文观止》,一篇文章,短的几十个字,长的也不过两、三百个字,讲得多清楚。现在把它翻成白话文,翻成几千字都说不清楚。中国人说话也是简单明了,不麻烦。小乘如果是证得初果的话,就是见道位,要断三界八十八品见惑,相当的麻烦。前面这两个结解开了,就相当於小乘见道位。你看用这个方法,比小乘人用那个办法简单多了,收的效果一样。不但收的效果一样,比小乘收的效果还要殊胜。因为小乘他有很重的执著在里面,他必须再要将三界八十一品思惑断尽,才能将我执破掉,法执还都在。所以,大乘佛法用这个方法,在功夫上等於小乘这个境界,但是在执著上比小乘人轻得太多了。

  下面讲,「如是渐增」,这就是功夫不断再往前面进,绝不终止在这个境界当中,不断的向上精进。「闻所闻尽」,这就是「根结」。根结必须到动、静这两个境界消失了,根结就现前。古人注解《楞严》有个比喻,六结就好比我们穿六件衣服,我们看只看到外面这一件,必须脱掉外面一件,才看到里面一件。根结从外面来说是第三件,前面二件脱了才看到第三件,一般人很不容易发觉的。我们现在能够体会到的、所接触的是动,一切都是动相,外面境界动,我们的心也动。至於静,我们能够想像得到、能够理解得到,可是我们静不下来,能理解到。至於根,那就不晓得了。就是外面这一件,里面这一件彷佛还能看到一点,再里面,再里面不知道了。必须前面两个结解开,这第三个根结就现出来,现出来就可以破它了;就是你功夫再继续不断的精进,定力愈来愈深,根结也解了。根结解的现象是什么?能受跟所受没有了,就是受阴破了。就是你有感受,像我们每个人都有感受,受就是根结的作用,能受是它,所受还是它。

  这个结破了之后,这功夫我们常讲照住了,在念佛法门来讲,事一心不乱得到了,就是念佛三昧得到了。三昧是正受,正受里面是能受、所受都没有,才叫正受。不像前面得到轻安,自己有感受,「我心好清净」,你还有这个受。你有这个受,换句话说,你根结存在,这个受不是正常的。所以这个要不得,只要有受,哪怕很清净的受都不行,那都是障碍,不是正受,就是不是三昧。怎么办?继续不断的用入流的功夫,还是用返照的功夫。

  再进一步,「尽闻不住,觉所觉空」。第三个结解开了,第四个结现前,第四个结是「觉结」,就是你有觉,受没有了,能受所受都没有了,有觉。觉依旧是障碍,为什么?它是法执的障碍,你有了它,它是无明根本。楞严会上佛说过,「知见立知,是无明本」,那就是你自己「我有觉」,有觉就是无明。你无觉,无觉你是凡夫。这个事情很麻烦,愈往后去境界愈微细。不将觉结解开,不能证得法空,不能破法执。所以,到一切受,能受所受都没有了,只有一个觉性现前,我们还要晓得这个境界,这个境界不是究竟的境界。到这个时候,不要以为我已经证得大觉,我已经成佛了,觉性现前!你再看经上讲的无上正等正觉,你要是误会了,那糟了。好比你要到高雄去,你坐车才到了新竹,就以为到了高雄,就下车了,其实还远得很。所以这个境界一定要很清楚,依旧功夫不能间断,继续不断的去努力,去返照。

  到「空觉极圆,空所空灭」,觉就是能觉、所觉,能觉所觉都空了。觉结解开了,这个时候「空」现前,空还是障碍,为什么?因为你还有能空、有所空。能空是你入流这个功夫,所空的是觉,能觉所觉没有了,空了,可见得你还有能所;换句话说,空性虽然是现前了,不圆满,功夫还要精进,不能间断,不能终止。到「生灭既灭,寂灭现前」,这时候就是最后的一关,「灭结」。生灭,这六个结,前面五个结统统是生灭法,你用入流的功夫把它破除、把它消灭了,可见得它都是生灭的。总而言之,全叫生灭心,生灭心就是妄心,生灭法就是有为法。动灭了,静生了;静灭了,根生了;根灭了,觉生了;觉灭了,空生了;空灭了,灭生了,寂灭生了。这个寂灭、灭还不是个好东西,还是有为法,是最细微的有为法,这一关很难断,断掉这一关就入三摩地。入三摩地是什么?见性!

  可见得我们真如本性上有六重障碍,我们的真性不能现前,真性里面本有的智慧、本有的德能透不出来、起不了作用,就是上面有这六种障碍。这六种障碍去除的办法就是一个返照。返照的方法那太多了,八万四千法门都是方法,念佛也是方法,念观世音菩萨也是方法。方法无量无边,原理是一个,都是一个道理。所以才说法门平等,无有高下,为什么?所有的方法你运用的得当,统统是解六结,破三空,叫你明心见性。

  到这个地方,就是见性了,像《心经》里面所讲的「照见五蕴皆空,度一切苦厄」。到这个功夫还不是圆满,这就是你刚刚见性,所以说圆教初住菩萨的地位。好像我们念佛,刚刚得理一心,不要以为得理一心就完了,还不行。但是这个时候再用功叫「无功用道」,也是古人所讲「此处著不得力」。这个以后的功夫是任运成就的,没有法子用力的。但是功夫还是用智照,所谓的历事炼心,这是诸位必须要懂得。你要是再要深入一层问,到这个时候他的功夫怎么用法?那你就看《四十华严》,五十三参就是这个方法。五十三参是已经入三摩地之后,再修成无上道。

  你看善财童子五十三参,他是从圆教初住开始,初住菩萨是吉祥云比丘,而初住菩萨的时候,吉祥云比丘教给他什么法门?念佛法门。所以,明心见性的菩萨,没有一个不念佛的,可见得念佛法门之殊胜。我们自己过去真是无知,我刚刚学佛的时候也是瞧不起念佛法门,以为这是老太婆教。我们这样聪明,有这样的智慧,怎么去学这个法门?到以后经典看多了,才生惭愧心。我们认为最好的、最高的,是佛门里头接引众生小广告,撒广告的,我们所看不起的,原来是佛法里精华之所在。我们看走了眼,不识货,真正的宝贝不认识,把假的当作真的,把释迦牟尼佛权巧方便的法当作真实法,真实法不认识。这么多年,总算是搞清楚了,很庆幸,真正是难得。早一生搞清楚了,我也早一生到西方世界作菩萨去了,也不会到此地来了。这一生搞清楚了,那就决定不会空过了。

  今天晚上给诸位所讲的,这是讲一个开端。只是讲到这个地方,就是大义法师引用《楞严经》上这一段话。「金刚三昧」就是三摩地,也就是理一心不乱,是同样的意思。这一段对我们修行来说,是非常非常的重要,你要晓得这个道理,会用这个方法,你的功夫就得力,你会在修行当中法喜充满,你不会退心,你晓得自己在进步,晓得自己的境界。你要不懂这个方法,你学佛,无论你修多少年,会半信半疑,学到最后可能变成不相信。古德所谓「学佛一年,佛在眼前」,你刚刚学佛,好热心;「学佛二年,佛就在西天」,变成愈搞愈老油条,不在乎了,佛就远了;「学佛三年,佛就化成云烟」,没有了。那是不明白这个道理。你真正明白这个道理修行,你自己会感觉到,佛与我一天一天接近,好像跟他通信愈来愈密,感情愈来愈深,非常有味道。古人教我们,「上友古人」,我们跟佛菩萨交朋友,这多自在,这多高尚。向下,「普门品」里面所讲的,都是以这个理论做基础。所以菩萨才有那么大的能力,与我们起感应道交的作用,我们有任何苦难,依照这个理论、方法来修学,必定感应,道理在此地。

  今天就讲到此地。

  (第三集)

  1983/12  台湾景美华藏图书馆  档名:08-004-0003

  请掀开经本七百九十九面,我们还是继续看品题,从第五行看起:

  「《大悲经》云:此菩萨不可思议威神之力,已於过去无量劫中作佛,号正法明如来。大悲愿力,安乐众生,故现为菩萨耳。」这一段经文就是说明,菩萨是属於带果行因,所谓是倒驾慈航,他久远劫已经成佛了。为什么不以佛身来度众生,而降到菩萨的地位?这是我们在经论当中常常看到。佛是老师的地位,老师必定是尊严的,老师,我们一定向他请教,跟我们中国古礼一样,只闻来学,未闻往教。所以师道是非常尊严的。即使世间帝王,对於老师也不敢南面临之,这是古礼,都非常尊重的。皇帝接见老师,皇帝自己站在东面,老师站在西面,以宾主之礼来对待,不敢以君臣之礼,这是对老师的尊重。所以学要求学。现在老师的身分降低了,为什么?有家庭老师,所以学生对老师不尊重了。家庭老师,我请你来教,什么时候打个电话,你来,我今天不想上课,你就不要来。呼之即来,挥之即去,这哪有师道?学生求学,对於老师要没有尊重的心,给诸位说,那什么都学不到。今天讲求学,不是求道,不是求学问,求的是什么?求的是一点技术、科技,这个行;求道、求学不行。那就是古德所谓一分恭敬心就能得一分,两分恭敬心就能得两分,没有恭敬心什么都得不到。佛法非常现实,佛法讲的是道,没有恭敬心就不会得道,纵然来听,也听不出门道。

  因此,佛真正是慈悲至极,把自己的身分贬低,我在菩萨地位上。菩萨的身分跟我们是同学的身分,菩萨是同学,好像一个学校的校友一样,他是前期毕业的,我们是后期的,遇到是学长而已。学长说话就比较随便,不像老师那么尊严,可以随便说话。老师不能说随便,学生没有请求就去教他,没有这个道理;但是学长、同学就可以,同学可以做不请之友,你不请我,我也可以来教你,你不愿意学,我拖著你来学,行。同学可以,老师不行,老师的尊严一定要保持住。所以,以佛的身分就是老师的身分,降低身分作菩萨,就是不以老师的身分来教化众生,而以同学、学长的身分来教化众生,这样对接引众生来说有许许多多的方便。所以,无论哪一尊佛,他在这个世界成佛,他到那个世界,他就以菩萨身分来教化。这种情形好比我们现在的学校,佛就好比校长,他一定要保持他的尊严,这些教授就好比是菩萨,那就随便多了。他在这个学校做校长,他可以到另外一个学校去做教授,去作菩萨。佛法,诸佛菩萨如是示现,可以说非常的普遍,无量无边。

  由此可知,菩萨已经是成佛再来之人,在楞严会上所示现的是初住菩萨。今天送一本《华严选读》给诸位,这里面也有一章是观世音菩萨章,他所示现的是第七回向位的菩萨。可见得他示现的身分,就是菩萨的身分,从初住到等觉,四十一个位次的菩萨他统统都示现,这样才能普度众生。到后面我们能看到,看到他三十二应,三十二应那是示现无量无边的身分,这是我们要晓得的。你说观音菩萨究竟是什么身分?什么身分都有,无类不现身。

  「别行玄云」,别行就是这一品经,这一品经,古大德把它从《法华经》里面提出来单独流通,就叫别行。单独流通这一品可以说太多太多了。玄是玄义,就是《别行疏》玄义里面说,「观世音者,西方正音名阿那婆娄吉底输」,这是梵语,梵语音译的,翻成中国的意思叫观世音,「观者能观之智,世音者所观之境」。所观之境里面又有四种,这里头都有。能观之智就是在昨天晚上所讲的「入流亡所」,也就是反闻的功夫,这是非常非常的重要。智拣别不是识,智是无分别智,有分别就叫识,就是第六意识,有分别、有执著是第六识、第七识,那不叫智。

  智是无分别智,换句话说,就是清净心所起的作用,清净心能照,照的作用就是观智。古德常常用水做比喻,水在平静的时候,没有风浪,像一面镜子一样,把它比作清净心。它起的作用,它能照,正像一面镜子,把外面所有的境界都照在里面,照得清清楚楚,比作什么?比作无分别智,照得清楚。你心要是动了,就好比水起了波浪,水起了波浪它有没有作用?也有作用,它也能照,但是能照就照得不完全,为什么?它有界限,它有波浪的时候它照的是局部,局部也不清楚。我们的心在不动的时候、清净的时候,所起的作用就叫智,的确无分别。虽无分别,一切明了,不是说无分别什么都不知道,无分别比有分别还要明了、还要真实,所以这叫智。凡夫所用的心是妄心,用的是分别心、用的是执著心,所以那叫识。昨天跟诸位提过,交光法师在《楞严正脉》里面一再的提倡舍识用根,就是把执著、分别舍弃掉,用无分别智,用这个作本修因才能得成无上菩提。

  我们中国自古以来,世间法里面、佛法里面的教学都是从根本智下手,这是我们应当要明白的。唐大圆居士在《唯识新裁撷汇》里面就提出这个问题,而且非常的感叹,说民国以来,教育制度改革了,不在根本智上下功夫。没有根本智就没有后得智,你所修学的,正是清凉所说的,不是堕在无明,就是堕在邪见。这也是今日之下我们修学很难成就的原因之一,这是一个重要的因素。根本智的修学就是在背诵,所以背诵,不但佛法里面,从前念书都是从背诵下手。你看中国的小学跟现在小学不相同,古代的小学是以求根本智为目标,就是求无分别智。小孩七岁上学,「就外傅」,傅是师傅,就是老师,七岁就亲近老师,离开父母跟老师。

  中国的家庭,自古以来是大家庭制度,不像现在的小家庭,大家庭制度,大家庭有内外之分的。中国古时候建筑的式样,我们上一次到垦丁青年活动中心,它那个建筑是我们中国古代的建筑。诸位到那个地方去一参观,它那只能够代表中国南方的一个地区,北方的规模比那个还要大。大家庭制度,四合院,有好几进的,所以它有内外。家室在内,客厅以外的都算是外。请来的老师,老师住西厢,西边是招待宾客的,客房,西席;主人住在东厢,东道主,接待客人的。所以请老师,老师住在西面的客房,那一边就是教室。学生、家里的子弟都跟著老师,就不再往里面去了,只有放假,放假的时候才可以到里面去看看母亲、看看兄弟姐妹。

  七岁就要跟老师在一起过生活了,老师当然要照顾他,学生要学著侍候老师,学什么?学洒扫应对,学这个;学礼节,学知道尊敬长辈,知道如何侍奉尊长,学这些。他学会侍候老师了,他回到里面就晓得怎样侍候父母、怎样奉事父母;换句话说,所教的是生活教育,不是书本,是生活教育。现在的学生连扫地都不会扫,你看地一扫,扫得满房子的灰尘,这就是不会扫地。会扫地的,地扫得干干净净,灰尘不会起来,你学过了没有?从前小学学这个。以前的地不像现在,现在磨石子地干净多了。以前的地是泥土地,大家庭讲究的,富有的家庭,地上铺砖,所以灰尘我们比现在多,人家扫地的时候灰尘不会飞起来。所以生活教育现在已经不重视了。

  除这个之外,老师再有一个重要的科目,就是训练学生的根本智。根本智训练的方法就是背诵经典,老师只教句读,字的读音读得很正确,一句一句念得很清楚,不会把句子念错,教这个,教学生背诵。所以,他从七岁大概到十二岁,把这些四书五经、诸子百家重要的东西全都背过了。你问他什么意思他不晓得,他只会背,就是他没有分别,老师也不讲。这个老师叫启蒙的老师,叫根本的老师,这个老师最重要。这个阶段当中,所有东西都背过,而且背得很熟,老师的责任就是督促他背诵。有些小孩很聪明,教他的东西他念个几遍就会背,老师把课程就要给他加重。一般中等根性的人,大概一天可以背三百个字,普通的,三、四百个字。如果这三、四个百字他三遍就会背了,那老师必须要多上他的课,就是加重分量,要他背六、七百个字。原则上,十遍之内他要能够背,十遍到二十遍一定要能够背得出来。

  能背出来之后,再督促他遍数,要背多少遍?要背一百遍以上。我们图书馆有《五种遗规》,那是清朝,也是一个总督叫陈弘谋,他作的,里面就讲童蒙教学,古时候的童蒙教学,清朝也是如此。根性要是钝一点的,老师要督促他背两百遍到三百遍。为什么背这么多遍数?这样背下去之后,他一生都不会忘掉。到他成年之后,将来入社会上作文章、应对,引经据典随手拈来,他不费力气,不要去找参考书。你说现在叫你写篇文章,去翻了好多参考书,翻累死了,找都找不到,你说多苦。从前人家提起笔拈手就来了,这个功夫都是从小做的。在佛法里面,就像善财童子在文殊菩萨会下,就是学这个本事。

  这个本事学会了,就是这些经书统统都背熟了,只要提一句就晓得在哪个书里头、在第几页第几行,都背得这么清楚,於是有资格参学了,这才有资格参学。参学就是哪个地方有宗师,儒家称为宗师,他通一部经,或者他通某种学问、学术,他在某个地方讲学,你就可以亲近他。他讲《论语》,《论语》你会背了,你可以亲近他,去听他讲解。所以,讲解是另外一个阶段。亲师访友,到外面去参访,参访就是要了解经义。讲学的时候老师不用书本的,不像我们现在讲经要把经本摆在面前。为什么?老师也是背过的,学生也是背过的,所以没有书本。你要不会背,那你就没有资格去听。讲解的时候是启发后得智,从根本智里面启后得智,这是大用无方,受用无穷。

  老师讲学又没有一定的方式,有的时候在讲堂,从前讲堂没有桌子,都是用蒲团,就像我们念佛堂一样,坐在蒲团听讲,不用书本,在一起研究讨论。老师要高兴了,带大家去郊游,准备一些好茶、好菜,一路游山玩水一路在讲学,所以读书乐!现在读书苦,提到读书都害怕,从前读书是最乐的。我们不幸而生在这个读书苦的时代,没有享受到古人那种读书乐的滋味。从前苦在哪里?就是小学苦,背诵苦,从七岁到十二岁。十三、四岁那就非常潇洒了,参学非常潇洒,真正叫读书乐。

  佛门里面的参学也是如此,所以佛门一出家是五年学戒,学戒是什么?那个戒不是叫你学戒律,五年学的是《沙弥律仪》,就是十戒二十四门威仪,生活教育,等於新生训练。你们学校里新生训练只有几个月,大概是一、两个月,佛门里面新出家的训练是五年。这个五年学什么?就是学侍候大众,学服务。在从前寺院里住的人多,所有粗重的活都是初出家人做,像烧饭、种菜、砍柴、挑水,这是侍候大众,都是新出家的人做,这是生活教育。除这个生活教育之外,就是背诵经典。每个寺庙它都有学风、有道风,道风是行门,学风是解门。譬如天台的,它是依《法华经》,换句话说,你在这五年当中,你要把《法华经》背过,你要不能够背诵,你将来没有资格在讲堂里听经,只有在讲堂里站在后面侍候大众。人家说给我拿一杯水来,你赶快要端过来,给我拿个毛巾来,你也得侍候他,没有资格坐下来听经。天台家不但要背诵《法华经》,还要背诵注解,那就是智者大师所作的《法华经文句》,一定要背。除这个之外,所谓天台三大部,《法华玄义释签》,我们那边书架上精装本的就是的,三大册,那个要背。还有一部《摩诃止观》,分量跟这个差不多,也有这样三大册。所以天台宗的东西五年当中全要背过,才有资格学天台。

  古人的成就是真正下了功夫,我们现在什么功夫都不下就想成就,哪有这么便宜的事情!我们想想,我们今天哪一桩能够比得上古人?只有一桩,享福超过了古人,我们的享受比古人超过太多了,除此之外没有一样能比得上古人。古人那样的修学,还怕堕三恶道,底下的话我就不要说了,你们自己心里明了。这是讲观照一定要用根本智,希望诸位重视根本智的重要,就是无分别智我们必须要认真的去训练。

  「能观」,就是观智,就是根本智,「则明明不昧,了了常知,卓然独存,返观独照,故称观也」,就是上面跟诸位讲的入流。「所观」,这是境界,境界里,因为观世音菩萨他用这个方法是从耳根而入,耳是对音声来说的,是音声所入,他是用这个法门。与大势至菩萨用的法门不一样,大势至菩萨用的是「都摄六根」,观世音菩萨六根里头用一根,单用耳根,这一点不相同,但是观照、入流决定是一样的。这两位菩萨都是我们念佛人的榜样,是做功夫的一个模范。我们取大势至菩萨都摄六根行,是好办法,取观世音菩萨专摄耳根也行,也是好办法,都有很了不起的成就。

  说到「音」,这个地方有了,有「正觉之音」,正觉之音就是法音。我们今天在讲堂里面讲经说法,这是属於正觉之音。有「众生之音」,众生之音就是我们一般谈话,言语。有「器世界之音」,器世界,譬如风有音声,雨也有音声,甚至於包括一些乐器,乐器是器世界的。譬如我们这里磬、木鱼都是器世界的,在打击、撞击的时候都有音声,这叫器世界之音。可以说包括我们现在所有乐器演奏的音声,都是属於器世界的音声。很多人喜欢交响乐,那都是器世界的音声。我们唱歌,歌唱那是众生之音。

  还有「杂类之音」,杂类就包括一些六道鬼神里面的音声。杂类之音从哪里见到?我们现在有许多神咒,都是杂类之音。那不是我们世间的言语,虽然是梵文译过来的,印度人也听不懂。咒子里面很多是鬼神的音声,你音声念得很正确,能够把鬼神召来。你把他召来,念另外一种咒可以把他请走,把他送走。所以神咒能够役使鬼神,等於说为鬼神发号施令。但是你这个音一定要正确,你不正确,你说的他听不懂,他就不会来,那就没有效果。所以发音要很正确,但是正确的确就相当之难,很不容易。说起来实在很简单,咒虽然是翻译保持它的原音,一定要有人传授,没有人传授,我们照这个字去念,不会正确。你如果要不相信,你就拿英语或者是日语,你用中国字翻它的音,翻一段,然后你照中国字这样念,你看看是不是它原来的音?你照这个音念,我是中国人,念得没错,一个字都没念错,可是他听不懂,他莫知所云;咒语就是如此。我们现在念咒也就是纪念的意思,诚心诚意去念,音不会正确的。因为释迦牟尼佛所传的,照中国的记载,释迦牟尼佛到今年是三千零十年,这是我们中国历史上记载的。这么长远的年代传下来,那个音早就变了,不准确了。

  所以咒,西藏藏语的发音比较上正确一点,因为藏文是直接从梵文变过来的。藏文里面有很多的音保存著梵文的原音,所以比较上正确。说完全正确,我都不敢相信。我们中国的古音,在广东话里面,甚至於闽南语里头还保存一些,国语里面几乎都没有了。譬如我们念南无(拿摩),南无(拿摩)是古音,现在念南无,这个音变很多了。我们今天念南念无,照这个字念没念错,你查查国语字典很正确的,没错,可是古人就听不懂。所以那时候的音,跟我们现在有许多的音都变了。四书里的《大学》,我们讲大学你们都晓得。可是古音那个大不念大,念太,学念教,念太教。我们现在听古人叫太教,我们不懂;我们现在念大学,他也不懂。可见得文字没有变,语音是每个朝代都会变。今天我们对於神咒就是恭恭敬敬的去念,不要有分别,拿它来训练我们的无分别智,那是很好的工具。就是不许你分别,不许你执著,也不要求它什么意思,拿它来训练根本智,是个非常好的工具。这叫杂类之音,总称为「世音」。至於怎么个观法,昨天已经跟诸位说过了,在此地我们就不必再罗嗦。

  「能所合标,境智双举,故云观世音。」到这个地方,这都是解释菩萨为什么取个名字叫观世音,是说他名字意义的来源。下面则是讲「普门品」。「普是遍义」,就是普遍,「行弥法界,随心益物,称体而周,故为普」。行,就是菩萨利益众生的事业,行就是事业。实在讲太普遍了,尽虚空遍法界哪个地方有众生,菩萨就到哪个地方去,为众生服务,帮助这些众生,满众生的愿望,有求必应,这是普的意思。「随心益物」,益是利益,物是一切人物,物包括了九法界的有情众生。如果说利益人,人不包括天,也不包括饿鬼,也不包括畜生。说一个物就统统都包括了,我们讲动物、植物、矿物,说个物全都包括了。所以,物的范围比人的范围大得太多了。随心两个字的意义很深,但是在此地不能细说,诸位如果要了解,去研究《楞严经》,随心应量,利益一切众生。「称体而周」,体是法性,周是周遍,唯有称体才周遍。这四个字我们还是不容易体会,我们说得浅近一点,你用平等心就周遍了,没有分别。有分别,我做这桩好事只利益某一个人;没有分别,一桩善事就尽虚空遍法界,所以叫普。

  门是通达的意思,「门是通义,出入无壅」,就是没有障碍,「法法全彰」,彰是明显,没有藏在里面,全部都露出来,「事事无碍,故为门」。「此菩萨」,就是观世音菩萨,「不思议神力,照穷法界」,他的智慧、他的清净心,将整个法界全体照在他清净心中,就像一面镜子一样,无有不照。「万像流动」,这是指境界里面森罗万象,就是十法界依正庄严,流动是指这一切法的生灭现象。「殊音异类」,前面讲四大类的音声不一样,各个不相同。他能够「普现色身,随机说法,妙行圆应」,圆是圆满,应是众生有感,菩萨就有应,感应道交,「无所障碍,故云观世音菩萨普门品」。这是把品题也简单的介绍出来了。

  下面,在表解里面有一段讲的「来意」,这个意是意思的意,此地这个字写错了,意思的意,诸位改一改。这一段来意就是底下这段文,我在这里头节录的,我们念这段文就更清楚了。「又妙音现形说法」,妙音是前面一品「妙音菩萨品」。妙音跟观世音菩萨关系非常密切,就好像兄弟姐妹一样,是一家人,因为他们是同修一个法门。妙音也是普遍的现身说法,「救济众难,与观音无异」。诸位把前面妙音菩萨这一品跟「普门品」一对看,你就了解,大同小异。异在什么地方?「但略而未普,妙而未圆」,换句话说,妙音菩萨救度一切众生,他的范围小,不普遍。观世音菩萨实际上就是把妙音菩萨的发扬光大,周遍法界。所以你看在赞佛偈里面,都是用「妙音观世音」,把他合起来一起来赞叹。

  「观音不离是行」,观世音菩萨这个行门跟妙音菩萨是一样的,就是他的范围大,「而能大千圆应」,大千是讲大千世界。「无去来相,所谓自在之业,普门示现,则进於妙音矣。」进是进步,比妙音菩萨更进一步,将妙音菩萨的行法发扬光大,周遍法界,普利众生。「其实二圣一道」,这个二圣就是妙音、观世音,这两位菩萨是同一个门、同一个道路,「相为终始」,妙音菩萨是开端,观音菩萨则是发扬光大达到极处,达到一个终极,一个是开端,一个是表终极。「故后颂」,偈颂里头,颂「观音之德,而兼云妙音。是知二圣一道,即妙音之行,而演为普门」,观世音菩萨把它发扬光大,成为普门这个法门。「是知相为终始」,终始比始终意思要长得多。说始终,从开始到结束,这一个段落就过去了;说终始,就永远没有完的时候。譬如说今年七十二年年终,到第二天,七十三年开始了。所以,终始是相续不断的相,始终是个断灭相,意义不相同。「欲体前法,须兼二行」,这就是教给我们,你要想学观世音菩萨普门圆应,要从妙音菩萨下手,为什么?「从妙而普,有始有终,然后圆备,故继妙音而说普门焉。」普门品就是这么来的,是由妙音而发扬光大才说普门品,这个来意就是说明这一品的来意。

  底下有两段,诸位看表解上,丙的这一段略略的介绍这一品的内容。观音菩萨一共有三经,有三部经,三部经都不是独立的。第一部经在《华严经》里面,诸位在《华严选读》里面看到,是在「入法界品」当中的一章,就是善财童子参访观世音菩萨。观世音菩萨代表是第七回向的菩萨,这一章我们过去讲过。第二部经就在《楞严》上,我们是按照佛讲经的顺序,释迦牟尼佛成道是第一部讲《华严》,《华严》以后就是阿含,阿含之后就是方等,《楞严经》是属於方等,在《法华》之前。所以,第二部讲观世音菩萨就是在《楞严经》第六卷「观世音菩萨耳根圆通章」。第三部就是在法华会上,这个「普门品」。前面两经都说到菩萨的修行,他自己怎么成就的,尤其是在《华严》上,《华严》称为「观自在」,称观自在,偏重在自己的成就,偏重在自成就;称观世音,偏重在利益众生这方面。自受用称之为自在,他受用称之为观音,大慈大悲。所以「普门品」里面就没有讲到他自己修学的经过,没有说这个,完全说菩萨利益众生的事业。它的内容完全是圆应大千,把众生的苦难归纳为十大类,跟《华严经》里面用十来表法是一个意思。

  外面的灾难有七大类,「免七难」,内在的灾难,就是烦恼,有三大类,贪瞋痴,菩萨能够帮助你「免七难,离三毒」。一切众生还有许多的欲望,求不得苦,所以观音菩萨有「应二求」,二求实际上讲无论你想求什么都包括在这里面,不要看到观世音菩萨应二求,只是求男、求女。佛当年讲经,大概也最重视,世间人最重视就是后代,总想后代有好儿子、好女儿,连这个都可以求,其他的当然不成问题。所以是在一切求里面举重的,其余这些轻的当然都包括在其中。这十二个就是观世音菩萨十二大愿,像阿弥陀佛四十八愿接引众生一样,他是以十二大愿来救苦救难,普度众生,流传妙法,妙法就是《妙法莲华经》。所以这一品在《法华经》里面属於流通分,不是正宗分,属於流通分。

  底下有「劝发」,就是劝勉大家要发心,发什么样的心?底下有五条,这五条都是《法华经》里面的,而且都是《法华经》里面的流通分。「为法」,就是为了求法,「当如药王苦行分身」,「妙音菩萨品」前面就是药王菩萨这一品。自古以来,诸佛菩萨、祖师大德没有一个不是为法忘躯,自己肯牺牲。玄奘大师当年到印度去求法,如果还顾及到自己身命、顾及自己的安危,不肯牺牲享受,怎么能吃那个苦?那是徒步走去的!从中国到印度要走三年,不是短距离,当中要经过大的沙漠、要通过丛林,那是高山,比我们这个阿里山不知道要高多少倍。二次大战的时候,飞机都不能够飞越,要从山当中绕过,你说那个山多高。所以去的人,我们中国这些发心到印度去取经的,有一百多个人发心去,回来的呢?回来只有十几个人,都是在途中遇难,丧失了生命。哪一个人都知道这个危险,他还是要发心去,为法牺牲。

  像诸菩萨,在本生经里所讲的,更不必说了,我们有没有这个精神?稍稍受一点点苦就不肯干了,那还能行吗?还能有成就吗?要知道古人求法之难,释迦牟尼佛为半偈而舍全身,这个故事诸位都晓得。我们今天对於法物、对於经典糟蹋、不爱惜,这是过失!虽然今天印刷术这么发达,我们对经典为什么要尊重?古时候人求来不易!我们今天虽然容易得到,我们要尊重,要想到从前人求法之难。《楞严经》,般剌蜜帝法师把手臂剖开,经典藏在这里面带来,因为他那边那时候海关这部经不准出去,是国家的国宝,禁止带到别的地方去。他偷偷的用这种方法带到中国来,你说那样的苦心,我们今天拿到经典怎么能不重视!这是讲为法,为了求法。

  「弘法当如妙音观音,普门圆应」,唯有弘法才能报佛恩。弘法要有观世音菩萨的精神、有妙音菩萨的精神,有教无类。所以说众生有感立刻就有应,感应道交,绝不分彼此。不分:你是中国人,我应当对你多说一点,他是外国人,那给他少说一点。那就不是观世音菩萨,也不是妙音菩萨。尽自己所知道的完全说出来,利益众生,帮助别人,帮助别人没有任何条件。如果讲经说法还要讲条件,你请我讲一座经,你得要供养我多少钱,这就是商场上谈生意买卖,这叫「裨贩如来」,把佛法当作货物去贩卖,这个罪过是阿鼻地狱的罪业。所以法师,你们诸位将来要发心当法师弘法利生,要晓得,搞得不好的时候将来果报在阿鼻地狱,你还不晓得怎么去的。我一生弘法利生,做这么多好事情,我怎么还堕地狱?你弘法利生,原来你是在卖佛法,你是在买卖佛法。佛法是要弘扬的,怎么可以当商品去卖?

  尤其现在你看印的经,版权页一看,「版权所有,翻印必究」,这八个字就送到阿鼻地狱去,阿鼻地狱已经挂号、已经注册了,等他去报到去。佛法要流通,欢迎翻印,印得愈多愈好,怎么可以说不准翻印?这还得了!佛经不可以,不可以这样用这个字样,他叫你流通的,流通的功德无量无边,怎么可以说版权所有,不准翻印?纵然你是法师,你自己的著作,我注的注解,后面也应当要流通,要欢迎翻印。我自己注的,我不准流通,我这个「版权所有,不准翻印」,你这就是买卖佛法,你注得再好,你还是造阿鼻地狱的种子。

  我讲经,有很多地方都不欢迎我的,为什么?听到我的,好像我在骂人,我句句说真话!他要觉悟,把那个版权页撕掉,后头印个「欢迎翻印」,他功德无量。所以我看到这些人造业,你要劝他,他还说是我罗嗦、是我多事。他说我这个书要不卖,我哪有钱再印?印经的钱来自十方,不必去卖。众生有福,佛菩萨自然有感应,求这些干什么?观世音菩萨救苦救难,还跟我们谈条件?而是我们众生总是以凡夫心,希望观世音菩萨帮忙,向观世音菩萨许个愿,将来一定要还愿,这就是谈条件:「观世音菩萨你保佑我,我发了财之后我来供养你。」观世音菩萨有能力帮助你发财,何必要你供养?他帮你发一百万,你拿十万块钱供养他,观世音菩萨蚀了大本,哪有这种道理?这都完全用凡夫心测度菩萨的心量,大错大错!诸佛菩萨对待一切众生没有条件的。所以弘法要如观音、妙音,他们是榜样。

  「护法当如神咒降魔」,紧接著「普门品」下面是「陀罗尼品」。神咒,刚才跟诸位说过,是招呼鬼神请他们来护法、来降魔。而神咒能够降魔,与鬼神打交道是一方面,可是更重要的一面,是要降服自己的心魔。诸位要晓得,魔来害你,就好比一个国家,外面有敌人要来攻击你,你内里面一定有汉奸、有奸细,有为他做情报人员,内外勾结,他才敢动手;如果你内面能够团结一致,魔力量再大,他不敢侵犯你。外面的魔是什么?你看《八大人觉经》里面讲四种魔,外头魔只有一种,天魔,那是外面的。其余的内应可了不得,内应有三大类,有五阴魔、有烦恼魔、有生死魔。内外一勾结,魔的势力才大,你才有无量无边的灾难。内里面没有魔,外面天魔外道对你无能为力。到那个时候,你内里没有魔,外面魔很奇怪,外魔一看到你是个正人君子,他不但不欺侮你,反而佩服你,他发心来保护你。如果你一变心,跟他一样,他就欺侮你,魔的性情就是如此。所以,我们行得正,你不要理会他,他自然对你恭敬,他来保护你。你天天要求他、拜他,要去拜托他,他看到你这个人很可怜,我可以欺侮你;换句话说,你始终就被他控制了,没有办法离开他。

  所以佛教给我们,「可得为世间事,不可得为世间意」,这两句话在《阿难问事佛吉凶经》里头,诸位都念过,非常重要。世间意是什么?就是跟鬼神打交道,像算命、看相、看风水,跟这些鬼神打交道,求这些鬼神能够降福,求他保佑,跟他打交道。那就是跟魔套关系,犹如我们人的社会上跟黑社会的头目拉关系。拉关系有一点好处,他有势力能帮你忙,但是你一生得受他控制,得不偿失。世间事,样样事我们都能做,喜欢怎么做就怎么做,自己做怎么舒服就怎么做,何必要去问神,要去求这些魔鬼?用不著。你发菩提心,你修菩萨道,那些鬼神见到你,对你就五体投地,顶礼膜拜。你是圣人,你是佛的弟子,他怎么不尊重你?你再去尊重他,他瞧不起你。虽然你是佛门弟子,他晓得你是挂名的、你是冒充的,你不是真的,他更欺侮你。这些道理要懂。所以降魔,用神咒降魔,先降自己的烦恼魔,外面鬼神自然不敢侵犯。这是护法,我们过去在讲席当中常常提到,护法先要护自己的法,护自己的法先要护自己的菩提心,不能忘失菩提心,护自己的清净心,从这里做起。

  神咒,一句「南无观世音菩萨」就是神咒,一句「南无阿弥陀佛」就是神咒,不要再去搞其他的咒子,搞得太多你心都乱了。这个咒子灵,那个咒子不灵,起了分别执著是一个都不灵。为什么?你心不清净,护就护清净心,一个咒能得清净心,这个咒就灵;两个、三个,清净心搞乱了,那咒都不灵了,没有一个灵。所以诸位要晓得,一就灵,二就不灵,学东西愈简单愈好,才有灵验。多了分心,多了在里面起许多无谓的分别执著,破坏了自己的清净心,这个咒都失去效力。

  「修行当如严王转邪」,就是「妙庄严王品」,也都在我们这一册,我讲这五种统统在下册,都在这一册。他是修行的模范,修行要紧的在哪里?转邪见为正见,转邪行为清净行;换句话说,妙庄严王是勇於改过自新。转邪,拿现在话讲就是改过自新。知道自己有过失,他马上就能改正过来,我们修行要像他。我们修行所以不能成就,就是晓得自己有很多毛病,改不过来。譬如头一个大的毛病,贪心,名闻利养、五欲六尘放不下,明明知道应当要放下,就放不下,不能改过。还有一个什么?懈怠、懒惰,明明知道我们要勤奋,可是偏偏就喜欢懒惰。这个就不能成就。自己的毛病自己一定要晓得,要想办法去改,如果要不改,一生决定不能成就。我们哪个毛病最重,先要从最重的下手,因为最重的能够改了,其余那个轻的小毛病很容易改。

  我过去初学佛的时候,我自己晓得,我的毛病就是懈怠、懒惰。自己知道,很不容易改,别人劝我,跟著人家还是不行。最后用什么方法?讲经,把这个毛病改过来了。我讲经,刚刚开始学讲经,讲一个钟点要准备二十个钟点,一个星期讲一次,我至少要用二十多个钟点的时间来预备,没有充分的预备,到讲台上下不了台。所以说一个老师督促我,我还是懈怠,到讲台上,这么多老师,几百个人眼晴都盯著你,没有办法懈怠了。好办法!所以有些人说,你怎么那么喜欢讲经?我哪有喜欢?对治毛病!我说我在讲台上做学生,讲台下面都是我的老师、都是我的监学,一个个人都在督促我,天天在这里听,看看我有没有进步。我哪里在讲经?我是在这里提出报告,向老师报告。我用这个方法对治我这个毛病。所以你自己要想方法来对治,你要是不认真想个好方法来对治的话,这样懈怠下去,将来以后一事无成。

  每个人的毛病不一样,不是一个方法能够治一切人,不可能的。而且每个时期的毛病又不一样,这几年有这个毛病,前几年有那个毛病,不一样的,会变的。方法也得常常变,就好像害病一样,去年害一场病,今年又有病,病不一样,一个方子,吃一个药,那会害死人的。药方要随时去调整,药物也常常要换,这样才能把病治好。修行就是治病,我们的行为发生了毛病,要把它修正过来,所以说总纲领就是改过自新。譬如说大家都晓得修行一定从戒律下手,来修正我们身心行为。可是功过格,你看这些年印了多少多少万本,总有几十万本了,几个人照这个去做?有人拿到,很发心去做,做个两天、三天,完了,就懈怠了,不再做下去。莲池大师《自知录》那是出家人的功过格,莲池大师祖师位上,他一生就照那个修行。我们今天打开来真正惭愧,也很想做,做了一天,第二天就忘掉了,第三天就丢到脑后去了。他能成祖师,我们怎么能成为祖师?就这一点就不如他,其余的还谈什么?记个日记,记个三天,今天忙,算了,今天不要记了。到了明天,又忘了一天,干脆算了,别记了。没有恒心,没有长远心,那怎么行?怎么能成就?所谓是「有恒为成功之本」,无恒是大病,要改过来,要有恒,要有耐心,要有长远心,这是我们应当要学妙庄严王修行。

  「劝发必如普贤要祈」,劝发就是劝一切众生发心,要学普贤。普贤劝我们什么?经文上有四条,第一个「诸佛謢念」,你不发心则已,你发心必定得诸佛护念,你不要害怕,不要有疑惑。大凡学佛修行人,就是一个是疑,一个是怕,所以他没有办法精进。疑怎么?佛讲的话真可靠吗?我什么都不求,什么都放下,明天我没饭吃怎么办?明天谁来供养我?谁送东西给我吃?你就怀疑了,对佛不相信。不相信怎么办?还得求人!第二个就是恐惧,因为有疑就有恐惧,所以必须还要存一点钱,还要搞个小道场,还准备自己还得养老。好像在这个娑婆世界日子还很长,还不想走。念这一句「阿弥陀佛」又希望赶快往生极乐世界,这一边还准备很多很多事情,还准备再过个几十年、几百年、几千年的样子,你看心口相违。心里想的跟你自己所行的完全是两桩事情,不一样,这怎么会有成就?

  出家人在从前是三衣一钵,每天到外面托钵,有的时候也托不到。托不到不怨天不尤人,托不到的时候,回来好好的念一天佛,明天出去再去托,不求人!你不求人,佛就来护持,护法神就来保佑,为什么?他有责任,他要护持这些修行人。这些修行人如果缺道粮,他要想办法送来。如果你要去求信徒,护法神「我乐得自在,他有办法,用不著我帮忙」,护法神都走了。佛也跑掉了,菩萨也没有了,护法神也没有了,跟你往来打交道的是什么?都是些魔鬼,都是些邪神,你跟他打上交道,你麻烦大了。我在大概十几年前,我四十五岁的那年,在基隆大觉寺,灵老和尚请我在那里结夏安居,给他们大众讲《楞严经》。讲堂就在天王殿的隔壁,天王殿里供的韦驮菩萨,我那个时候就劝大众,我们修行人不求信徒,好好的办道,如果我们道粮断了,韦驮菩萨马上要撤职查办,他护的什么法!我们要天天找信徒去化缘,韦驮菩萨塑的像在,韦驮菩萨神不在,他不来,为什么?他一看到你们这些人都有办法,那用不著护持了。所以诸佛护念,你真发心,心地清净,诸佛护念,不要操一点心。

  我刚刚学佛,是第二次见章嘉大师,那时候我一个礼拜跟他见一次面,头一次见他,他教我看破、放下,叫我从布施下手。第二次去见他的时候,他就跟我说,真正学佛的人,你的一生统统有佛菩萨、护法神给你照顾,你什么都不要操心,什么都不要过问。我就相信他的话,所以我从学佛以来一直到今天,什么事不操心,什么事不过问。你问我这个图书馆的事情,我什么都不知道,图书馆怎么来的?怎么成立的?不晓得,图书馆这些开销,不知道,什么都不知道,你看心多清净。无论到哪个地方弘法,他们要给我建道场,好,点点头,你们去搞去。怎么搞成的?不晓得,这才自在。要我去想方法,带著多少钱到美国去建个道场,我才不干。我到那里去逛了一趟,他们就把道场建成了,要请我去。我说好,一年来一次,给你讲一部经,这个多自在。所以给诸位说,一无所有就什么都有。你要有了一样,你只有这一样,丢掉了就没有了。什么都没有,什么都现成,得大自在!诸菩萨得大自在,我虽然没得大自在,得了一点小自在。所以我信心具足,诸佛菩萨护念。

  第二,「植众德本」,植就是培植,我们自己要修养,要晓得培福、修德。从哪里做起?从戒、从定,这是德本;修六度、修十波罗蜜是福之本。有德、有福,无论到什么地方都不会缺乏。这一句著重在服务大众,为大众服务。戒律也是为大众服务,你看看《沙弥律仪》这二十四门威仪就是服务大众。

  「入正定聚」,这是自受用,修自己。自己要把心安住在定境上,也就是像《弥陀经》里面所讲的,把自己的心安住在「一心不乱,心不颠倒」,这是自受用。

  「发救一切众生之心」,这就是菩提心,菩提心里面的大悲心,四弘誓愿里面「众生无边誓愿度」,要发这个心,你的心量才广大,才不会自私。把我执,你看不破自然没有了。破我执好难好难!小乘人断惑多么不容易,大乘菩萨断惑那个方法太巧妙了,为什么?把你的心扩大,小我就没有了。这是普贤菩萨在法华会上劝勉大众,我们今天在此地读《法华经》,我们也是法华会上的一分子,普贤菩萨的劝发当然包括我们在内。

  到这个地方,讲到这里,我们把题目的意思全都介绍完了。下面这就是正式的讲到经文了。这一品在全经体系里面,在佛门里面讲科判,也就是章法结构、思想体系,它的题目标的就是「普门圆应」,这是「普门品」的总题目。底下分为两段,两个大段落,第一大段落是「问答显德」,显是显示,就是菩萨的德能,也是菩萨的事业。德就是一种成就,他在事业上有了不起的成就,这个德跟得失的得在古时候通用。第二个大段是「闻品获益」。那是就我们一般人,我们听到菩萨与佛一问一答,说明观世音菩萨无始劫以来,尽虚空遍法界,所做的利益众生的这些事业,我们听了之后,自己获得利益。这个利益里面最大的,启发我们的信心,感发我们效法菩萨,菩萨能做,我们也应当要效法他,也应当要学他。

  第一大段里面有「长行」、有「偈颂」,长行是散文的体裁,偈颂是以诗歌的体裁,偈颂多半属於重颂,讲到底下再给各位说明。长行里面,问答有「两番问答」。「初」,这是第一番,是「问答观音人」,就是问答观音菩萨这个人。「又二」,里面又有两小段,第一小段是「无尽兴问」,无尽是无尽意菩萨,他发起提出这个问题。请看经文,八0一面倒数第四行。

  【尔时无尽意菩萨。即从座起。偏袒右肩。合掌向佛。而作是言。世尊。观世音菩萨以何因缘名观世音。】

  这就是问观音人,他是什么因缘他叫做观世音?这一品,品就是品类,是因无尽意菩萨发起的。我们看看菩萨的名字,里面含义就很深,表示普门是无尽意,「表普门圆行应现无尽也」。所以哪一个人来问,他都代表的有含义。「若愚赞云,世间无边尘扰扰,众生无数业忙忙,爱河无底浪滔滔,是故我名无尽意。」这是古德对於无尽意菩萨的一首赞词。观音菩萨的事业跟赞叹无尽意菩萨这一首的赞词是相当的,观音菩萨的事业、观音菩萨的悲愿也是无有穷尽的。

  『偏袒右肩』这是礼节,所以在行礼的时候不忘承事,这才叫真正恭敬。在行礼的时候,把右面的手膀露出来,为什么?做事情方便。如果老师有什么事情吩咐你做,他立刻就起来,跪的时候跪一只脚,不是两只脚都跪下去;两只脚跪下去,起来不方便。所以做事时要快、要敏捷、要确实,自古以来就讲求。老是做个事情慢吞吞的、爱理不理的。不是老师要你这样的、要求你的,你一定得对我恭敬,不是的。你一分恭敬得一分利益,十分恭敬得十分利益,是你自己的事情。如果一个老师说「你非对我恭敬不可,你不恭敬我就不教你,你对我一分恭敬我教你一分,十分恭敬我教你十分」,这个老师是凡夫,不是菩萨,为什么?他有分别心。所以,恭敬是你自己本身的法器、你本身的修养。老师同样讲东西,你能够接受多少与你的恭敬心成正比例。你没有恭敬心,你在老师会下纵然住上二十年、三十年,你也决定没有成就。

  你们不相信你看《六祖坛经》,那个慧明在五祖会下多少年,一无所得,为什么原因?没有恭敬心。他去追六祖追到了,提了个包袱提不动,这时候恭敬心生了,他一下就开悟了,太显然了!老师何必要求你对他恭敬?不是的,是你自己能够得多少,与老师不相干,老师心清净。你恭敬他,他要欢喜,那他是凡夫,他就退转了。他绝对不会因为你对他恭敬而心动,你对他不恭敬他心里就怨恨了,这个老师是博地凡夫,不值得我们跟他学。老师心地清净,八风吹不动。所以,你自己态度之傲慢、恭敬,就是晓得你自己能够接收多少东西,你能够得到多少东西。老师对於学生,看这个学生,老师一样讲经,看到哪个人能够得几成、哪个人能得多少,他清清楚楚,他从哪里看的?他从你恭敬心上看的,一点都不错。高明的老师一看,看得清清楚楚,决定没有差错,根本不要考试,不要问的。现在还要来个考试、来个测验,未必是真的,未必能测验得那么真实;从恭敬态度上、表现上来看,绝对正确。所以古德教学从来没有听说考试过的,没有,但是老师对於学生的程度,进步、退步,了解得太清楚了。所以在行礼的时候恭敬心具足。

  『合掌』,诸位要记住,「合掌」也是表恭敬,十个指头代表散慢,十个合一,表示一心,所以掌要合拢。有些人合掌当中是空的,大拇指伸得长长的,这表示什么?不是一心,散乱心,还是散乱。有这个形式,没有诚意。合掌是表一心,所以掌要合拢,指头要并起来。有些还有出家人,合掌的姿势不对,不知道在戒坛里怎么教的,就不晓得。大概现在戒坛引礼师也马虎了,为什么?受戒人多了。人多了就马虎,这一定的道理,他精神照顾不到,不能一个一个的来纠正,所以有许许多多不如法的事情。

  『世尊』下面这就是问答的言辞。请教释迦牟尼佛,问观世音菩萨他这个名号是什么因缘得来的?为什么观世音菩萨有这么高的声望,有这么大的名气?提到观世音菩萨没有人不晓得,今天讲知名度最高。我们佛门里面所有的诸佛菩萨要讲知名度,观世音菩萨第一。有很多人不晓得阿弥陀佛的,不知道本师释迦牟尼佛的,但是没有不知道观世音菩萨的。前面我跟诸位说过,经典里面知名度最高的是《金刚经》,佛菩萨里面知名度最高的是观世音菩萨。无尽意菩萨问的意思就在此地,为什么他有这么高的知名度?他是什么因什么缘而有这样的成就?

  今天时间到了,我们就讲到此地。

  (第四集)

  1983/12  台湾景美华藏图书馆  档名:08-004-0004

  请掀开经本八O二页,我们看注解,诸位从倒数第五行第二句,「世尊下」,我把这个文念一念:

  「世尊下,问观音人,意谓观音之名,望尊法界,风偃群贤,名不自有,因义而彰。观音之所以为观音者,果何因缘,有斯名也。因缘甚多,略言境智,以众生善恶两机为因,菩萨灵智慈悲为缘。」这两句很重要,无论说多少种因缘,都离不开这两个原则,我们把这两句把它记住。下面讲,「大经云,具二庄严,能问能答。今无尽意具定慧二种庄严,故能问,如来究竟二种庄严,故能答也」。这个问答也是大学问,不是一般人都能够提得出这个问题,也不是泛泛之辈可以解答这个问题。何况是观世音菩萨,因地非常的深远,慈悲广大,若非如来,确实没有人能够答覆得圆满。

  此地有个「大经」,大经是指什么?他并没有指出哪一部经。在一般我们称大经,就是一般称,是称《华严经》,《大方广佛华严经》,这是一切经当中最大的。可是天台宗,它称大经是称《涅盘经》,称《大涅盘经》为大经。《法华经》是天台宗主修的经典,所以此地讲的大经,当然还是用天台家所尊重的,就是《大涅盘经》。诸位将来看净土经论里面,譬如说我们看到《弥陀经疏钞》,《疏钞》里面常常说「大经云」,净土宗称大经,是称《无量寿经》为大经。所以说同样大经这两个字,在哪一宗哪一派里面他们这些注疏,你就晓得他指的是哪部经,这是我们应当要明了的。

  这就是《涅盘经》里面所讲的,要具足两种庄严才能问,要究竟圆满两种庄严才能解答。无尽意菩萨具足两种庄严,这才叫真正的庄严。我们每天念回向偈「庄严佛国土」,我们拿什么去庄严?以香花、水果拿这些东西来庄严,这完全是表面工作,完全是表面的,真正的庄严是定慧。无尽意菩萨也是等觉菩萨,具足定慧,他能问。如来在果地上,那更不必说了,定慧都圆满了,究竟圆满,所以如来能答。现在是无尽意菩萨把这个问题提出来,下面释迦牟尼佛给他解答。其实无尽意菩萨是代我们启请的,他哪有不知道的!是我们不晓得,代替我们发问。佛给他解答就是给我们说法,告诉我们观世音菩萨这么一个人,他的本迹因缘,以及利益众生的这些功德事业。

  请看经文,前面有四行半都是科判,我们也把它念一念。「如来垂答」,下面的经文这是一大段,这大段的标题,从这个标题我们就晓得底下一段经文的内容。这里面分成三个中段,第一段是「总答」,第二段是「别答」,第三段是「劝持名」。「答此三科,即楞严十四无畏功德,彼经菩萨自陈」,彼经是指楞严会上,观世音菩萨自己说出来的,他是怎么证得十四种无畏功德;而在法华会上,是佛所说出来。「彼从因陈,此从果彰」,楞严会上,观音菩萨是说他修什么样的因,得什么样的果报,说明他自己的修证;本经完全是从菩萨果地上利生作用来说的,所以每一句里头并没有说明修因。经典一定要合起来看,不合起来看,这「普门品」那真是难信之法,跟释迦牟尼佛在弥陀会上是一样的说法,确实是难信之法。

  「彼经但明能应」,彼经是指《楞严经》,「此经双明机应」。楞严会上,观音菩萨只说,说他自己本身能应的这方面;而《法华经》里面「普门品」,是把众生有感菩萨有应,感应道交两面都说到了。「两经合论」,我们读观世音菩萨经,实际上应当把三经合起来看,「方知大士名称其实」。三经合起来看,意思就更圆满了。所以诸位,利用空闲的时间,可以把《华严经》里面这一章「观自在章」把它看一遍,细细的看一遍。看一遍之后,就晓得我们受持观世音菩萨名号应当怎样持法。现前我们只偏重在持名,清凉大师在《华严经》注解里面告诉我们,口念,口业受持名号,与菩萨所感应的,菩萨是来应免除七难;意业的受持,就是心里面常常忆持,才能够灭三毒;身体的礼拜,才能应二求。可见得,修观音法门必须三业受持,单单口业,你只得三分之一的功德。所以在早晚有时间的时候,你们男同学住在七楼的佛堂,可以多多的拜观世音菩萨,最好能够拜一支香,大概一支香是半小时到四十分钟。女同学人数比较少一点,就可以在此地来拜,可以到这边来拜。口诵、心里面忆持、再加上礼拜,三业求感,菩萨必定有应。这诸位读《华严经》你就晓得了。下面经文:

  【佛告无尽意菩萨。善男子。若有无量百千万亿众生。】

  这是总答里面第一个小段,小段是「举人数」。从这一段来看,观世音菩萨确实神通广大。「十法界机」,机就是指众生,这些有灾难的众生,不只我们这个娑婆世界,世界无量无边,受苦难的众生更是无量无边。「而言百千万亿者,非谓十界共有此数」,这个注注得好,「盖指一业有如许人」。业无量无边,每一种业都是『有无量百千万亿众生』。「无量」也是个数字,数字太大了,你看单位是用亿为单位,可见这个数目字之广大。下面举一个例来说明,「如一地狱,同受一苦」,以这个苦来验人,就晓得「知同一业」。他不是造同样的业,他怎么会受同样的报?这就是我们常讲的共业所感。以此类推,其他的任何一道,任何一种果报,「皆亦如是」。所以这个数目字是指一种业、一种报来讲的,「故知此数,是标同业之意」。「此举境众机多」,机是根机,前面讲过,有善的根机、有恶的根机,善与恶与菩萨都能感应道交,下面会跟诸位说到的。「以显菩萨观深」,观是他自己的功夫,他的功夫深,「应大」,无论在什么地方,众生有感他就有应。这么多众生:

  【受诸苦恼。】

  这一句就是一个小段,「总明遭苦」,这句是总说。注解里面讲,「此举现遭苦厄也,自有多苦苦」,这是我们讲的三种苦里面有苦苦、有坏苦、有行苦,苦苦里面这三类苦统统都包含了。「一人、多人受一苦,一人受多苦,一人受少苦」,这都是举例而言。「今文」,现在这个经文里面所说的,「百千万亿」这是人多,『受诸苦恼』这一句是「多苦」。人众多,受的苦也多,但是前面那个人众虽然多,他造一种业,这里讲「举多显少」,他业是一种,造的一种业,这么多人在受苦。「多尚能救,况少苦耶。上言百千万亿,是业同者,共受一苦,今言诸苦者,一苦是一业,即有百千万亿苦也。上明数同,此明业别,用此意,历十法界,万机之徒,不可说不可说数也。」不可说不可说是数目字,在印度数目字中最大的数目字。

  大义法师这一段的注解很明白。我们读这句经文,看这段注解,自己一定要有警觉。正所谓「菩萨畏因,众生畏果」,众生凡夫迷惑颠倒,果报来的时候害怕了,怕也没有办法,也逃不过。菩萨就是明白这个道理,所以他在造因的时候他谨慎,造因就是造业,他谨慎,决定不作恶业,为什么?他晓得恶业后来有苦报。能有这个觉悟,就叫菩萨。凡夫没有这个觉悟,任意在造作,果报现前了,所谓定业,定业佛菩萨也没有办法帮你忙。这是我们一定要晓得的。然后我们再讲到这个感应道交,那也不是个简单事情。

  造业,不但身,身体动作是业,身业;口中的言语是语业,所以言语愈少愈好,避免造业。另外一个最严重的,就是念头,意业,起心动念。动一个念头,阿赖耶识里头就下一个种子,那个种子遇到因缘就起现行,就要受报。我们要是真正明白这个道理,为什么不念念都是念阿弥陀佛?将来我这个业报就自己成了阿弥陀佛。为什么不念念去念观音菩萨,去打别的妄想?不打妄想则已,打妄想就想佛菩萨,将来你的果报就变成佛菩萨。所以要懂这个道理。世间再好的事情,还是少打妄想为妙,为什么?总而言之生死业,不能出三界,免不了轮回。既免不了轮回,换句话说,就免不了三途苦报,这是一定的道理。所以我们从早到晚,起心动念,为什要用功过格来检点?我们这一天到底是善念多、是恶念多?是净念多、是染念多?这是自己要做一番检点的功夫,认真去反省。如果我们的染业多净业少,道业上不能成就;染业里头,如果说恶业多善业少,我们来生必定堕三途。这个东西不必问别人,自己清清楚楚明明白白。我们造什么样因,后来结什么果,这一定的道理,何必得问别人?

  当苦难来了的时候,我们要回心转意,所谓是回头是岸,回头就是忏悔。一个人真正觉悟,肯回头,这叫真忏悔。真忏悔之后,称名才有感应道交,才起作用。否则的话,观音菩萨不就变成了罪恶的包庇所,恶社会恶势力的头目了,有什么可以尊敬?我们造罪业不要紧,我们念几声,他就保佑我了,他岂不是恶社会的大头目了?那就错了,那怎么会有感应!什么人有资格求?真正回头的人,忏悔业障,晓得自己做错了,诸恶莫作,众善奉行,这种人念观音菩萨才有感应。一面念观音菩萨,求菩萨加持消灾免难,一方面还不断的在造恶业,菩萨看到这个样子,我想救你也救不了你。诸位要懂这个道理,真正忏悔。

  【闻是观世音菩萨。一心称名。】

  这个地方关键的两个字就在『一心』,下面这几行大义法师就解释「一心」,解释得简要详明。你看莲池大师在《弥陀经》里面解释一心不乱,用了半卷的文字,占整个《弥陀经疏钞》的八分之一,解释得详细。这个地方简单扼要,你看看我刚才讲的意思此地都有了。「由过现恶故」,过是过去世造的恶因,现是现在世造的恶因,才「遭诸苦」,得的这些苦果、苦报。诸位再要晓得,世间没有完全的恶人,说这个人从来没有做一桩善事,你去找找看能不能找得到,找不到的;说世间完全一个善人,从来没有做一点恶事,你也找不到。一切众生总是善恶交杂的,就是善多恶少,还是恶多善少。

  由於造恶,受了苦报,「受诸苦恼」,由过去现在的善业「复得闻名」,你有这个机缘听到观世音菩萨的名号,读到观世音菩萨的经典,这总是你过去的善根、现世的善业,你才有这个机缘。「此以善恶相带」,恶里头带著善,善里面带著有恶。这时候善现行了,起作用,要想用善来断恶,发了这么一个心,我要修善断恶。「合成机感」,这就是与观世音菩萨感应的第一个条件。什么人有资格求观世音菩萨?这个人就有资格。他有资格求,但是还得要有功夫,所以『一心称名』这就是功夫。念这一句圣号不是散乱心去念,要一心称念。「一心有事有理」,既有事有理,当然也有功夫成片,下面就简单跟我们解释。「若用心存念」,这都是意识心,就是分别心、执著心,「念念相续,余心不间」,决定没有杂念,一个念头接著一个念头,一个念头接著一个念头,二六时中就是一句南无观世音菩萨,没有一个杂念掺杂在其中。「一心皈凭」,皈是皈依,凭是依靠,「更无二意」,没有第二个念头起来,这叫「事一心称名」。诸位想想,这种功夫与观音菩萨才能感应道交,才真正能够免七难、灭三毒、应二求,有求必应。

  我们念阿弥陀佛,求往生西方,也是用这个方法,原理、方法相同。诸位想想,这个功夫确实不容易。说到不容易,但是也不难,问题在哪里?这个问题是在自己,自己肯做就不难,自己不肯做就难了。难在什么地方?难在不肯,难在一天到晚要打妄想。这个法门就是把你所有的妄想统统转成圣号,不起心动念则已,一起心动念就是菩萨圣号,决定没有第二个念头。给诸位说,功德利益不可思议!

  再看下面,讲理一心。「若达事中一心」,达就是达到,你的功夫已经到达事一心;事一心是著相,理一心是离相。「自他俱离」,自是自己能念,他是观世音菩萨,是我所念的。念不念?念,功夫还跟前面一样,这一句名号,二六时中绝无间断,可是能念之心不可得,所念之圣号也了不可得。「自他俱离,俱不可得,无心无念」,是念而无念,无念而念,「定慧相应,能称所称,皆不可得,是为理一心称名也」。要问理一心念不念?念,理一心不著相,也是拿著念珠一天到晚观音菩萨、观音菩萨、观音菩萨,跟事一心的人一样。但事一心他著相,理一心就是一天念到晚,不著相。念到三轮体空,自他俱不可得,像《心经》里面讲的「无智亦无得」,《楞严经》上讲「圆满菩提,归无所得」,那是理一心不乱。理一心不乱就是初住菩萨的境界,也就是「生灭既灭,寂灭现前」,《楞严经》上所讲的。寂灭的灭不是生灭的灭,虽然字是一样,音也一样,意思完全不相同。生灭的灭那是相对的,寂灭的灭离开了相对,那个境界叫寂灭。所以,寂灭是自然的,不是相对的,那个境界没有办法说得出来,所谓是「言语道断,心行处灭」,决定真实的境界。

  证得这个境界,在圆教初住菩萨,他刚刚证得。所以,理一心不乱就相当於初住菩萨,相当於华严会上四十一位法身大士,那还能说与观音菩萨不感应道交的道理吗?观音菩萨在楞严会上所显示的就是圆教初住菩萨,你自己功夫也到初住菩萨,这才真正感应道交。所以称名,念观音菩萨、念阿弥陀佛都要懂得这个道理,晓得这个佛号怎么样念法。开头当然是用意识心,到达一心不乱了,再把心意识舍掉,把自己境界向上提升。说一开头就是离心意识,这样的人自古以来就没有几个,那是我们学不到的。

  我记得我刚刚学佛,那还谈不上学佛,刚刚接触佛法,第一部看的经典就是《六祖坛经》,丁福保的注解。是我在一个假期当中到台中去玩,住在一个朋友家里,他家里古书很多。我在他书架上看到有一部《六祖坛经》,线装本的,古色古香,我就拿下来用了三天的时间把它看完,看得非常有味道。以后学佛,头一个老师是告诉我佛教的好处,就是方东美先生。我就告诉他,我说《坛经》我看过。他听了之后就摇头,只给我说了一句话,他说六祖大师之前,我们中国没有出过这样的人,六祖大师以后到今天,也没有出过这样一个人,在我们中国历史上只有这么一个人,那是望尘莫及,没有法子跟他学的,那个人是生而知之,不是学来的。而后亲近章嘉大师,章嘉大师也问我,你看过什么?我也告诉他我看过《坛经》。章嘉大师摇头,不行。章嘉大师圆寂之后,我到台中亲近李老师,李老师问我看过哪些经典,我一样一样告诉他,他听说《坛经》也摇头。三个老师都摇头,说《坛经》学不得。

  方先生那时候叫我从唯识下手,他说禅宗东西,尤其是《坛经》,那叫一步登天,你得有这个本事,登不上去,摔下来那就是粉身碎骨。他叫我学唯识,叫我读《百法明门论》,读窥基大师的注解。他说相宗的东西好像是楼梯一样,爬楼梯,你能够爬上一层有一层受用。好,我就去找窥基大师的注解,好不容易找到了,结果翻开一看,像看天书一样,一句也看不懂。他说最容易的,我看不懂,他说最难,难得不得了的,我看得津津有味。不过我还是相信老师的话,大概我所谓的懂,恐怕是似懂非懂,我认为看不懂的,那就真不懂。你看最浅的东西不懂,深的道理怎么会懂?何况三个老师都是这么印证,总是有一点道理。所以佛法要耐心的去修学,慢慢的去探讨,不要著急,不要害怕,按部就班的来学。

  净土经论,持名念佛所谓是易行道,也必须要具备这个条件。正是襌家参话头里头所说的,「不怕念起,只怕觉迟」,我们这一句佛号就是话头,时时刻刻要提得起来。心里头没有妄念,没有佛号也没有关系,一有妄念,佛号立刻就起来,这个佛号它就起作用。平常念佛好比练兵,妄念起来了用这个来压它,好比打仗。平常练兵练得很勤,到了要打仗的时候不会用兵,又让敌人来进攻,这就大错特错了。妄念起来,这时候要拿佛号去压它,要把妄念转变为佛号,这叫用功,这叫转境界,这叫真念佛。否则的话,你早晚功课念了有什么用处?早晚念佛就是提醒你,就是练兵。生活当中起心动念的时候,要能够把念头转过来,教妄想不生,你才能得事一心不乱,这个佛号真正有用处。当然在最初的过程当中是功夫成片,因为你的烦恼并没有断,只是这个力量能够把它控制得住,能够压得住,这是初步功夫,叫功夫成片。到这个时候与观世音菩萨决定感应,真免七难,绝对不骗人。底下讲这个功德,「即得解脱」。

  【观世音菩萨。即时观其音声。皆得解脱。】

  注子里头注得好。「上闻名即称,是机速,称名即应,是应速」,感应道交的速度太快了。闻名,这个闻是将理论、方法、境界都懂得了,才叫闻名,因为你这个时候念这一句佛号就如法,如理如法。不是一般像口里头唱唱歌,那个没有用处,那个不相应的。你明白这个道理,立刻就念,就认真的去念,念观音菩萨、念阿弥陀佛都一样。你这一念,菩萨马上就有应,你念得快,菩萨应得也快。『皆得解脱』,「皆得解脱者,即是蒙应利益」,观音菩萨应机功德利益你就得到了。向下,大师给我们解释得很细密,虽然文字不多,我们有许多疑惑的地方,他都说到了。「皆者非但显於多机众益,亦显圆遍之应也。」正如前面所说的,十方法界一切众生,凡有如法称名那些众生,菩萨没有一个不应。感应有冥应、有显应,这个要懂得。冥是暗中,你自己不知不觉,你得的利益;显是很明显。

  这些事情,特别是在我们现前这个阶段,我们自己必须要认识。如果见到这些明显的现象,譬如说见到观世音菩萨现身,像今天有个同修拿了一张照片,说是在车祸当中照的车子上,里头现的有一尊佛像,说是金龙寺的,拿来给我看。他每个人都拿出来给大家看。我叫他收起来别给人看了。这样的事情我们自己要知道,菩萨这个感应是於我们有利益的。我们在《华严经》里面「观自在」这一章,他所应的是顺益众生,绝对是有利益的。如果现这个身、现的这个相,破坏了我们的清净心,我们这个心正是一心清净,看到这个,心里马上动心,起妄念,这就是魔现前的。这样的境界,尤其在末法时期非常之多,你们看看《楞严经》后面五十种阴魔,五十种是五十种类,每一类里面有无量无边的魔境,我们自己要晓得,不能上了魔的当。无论现什么身、现什么瑞相,见如不见,闻如不闻,为什么?凡所有相,皆是虚妄。我们的心要不取相,要如如不动,你才能得一心,叫你一心称名。

  所以观世音菩萨对我们都是暗中的来加持,不能现身,一现身你就完了。你的功夫不到家,你不够程度,一现身你马上著魔,你自己得意忘形,「我见到菩萨,菩萨对我特别好,你们都不行,你们都不如我」。你看看你的心,立刻一心没有了,到处造口业。菩萨绝不叫你造罪业,所以菩萨不现身,只有暗中来加持你。我们晓得这个道理,见到菩萨现身,想想自己的功夫,是不是真正有资格感得菩萨显应?如果自己没有功夫,没有善根、没有福德、没有修持,佛菩萨来了,要常常再来,那麻烦可大了,准是魔王冒充的。这是我们自己要觉悟。好比我们世间,我们这一帮人都不干好事、都不存好心,说有一个大好人,有个大富大贵、大长者的,他常常到我们这儿来要来照顾我们,你想想看能相应吗?「物以类聚,人以群分」,孔老夫子在《易经》里所讲的。不同类,他怎么会感应?我们的心果然是佛心,我们的行为果然是菩萨行,与佛菩萨感应,我们信得过,为什么?我们跟他是同一类。我们成天打妄想,根本不同类,他来了,那决定是假的,不是真的。所以你要问,有没有这些事情?我告诉你有,真有。有是有,到底是佛是魔那就难说了,这是我们应当要能够辨别。

  《大藏经》里有部经叫《法灭尽经》,将来佛法要灭尽的。什么经先灭?《楞严经》先灭,第一部就灭《楞严经》。为什么道理第一个灭《楞严经》?因为一切魔王外道大概最反对的就是《楞严经》,因为《楞严经》把他的底牌全现穿了。有了《楞严经》,读了《楞严经》,慧眼就开了,就能够辨别佛与魔。所以我讲《楞严经》四种清净明诲后面五十种阴魔,我说那是释迦牟尼佛给我们一面照妖镜。你有了这个东西,什么妖魔鬼怪你都看得清清楚楚,原形毕露。所以那些魔王、妖魔鬼怪对《楞严经》恨透了,总得想尽方法先要把它破坏,把它消灭掉。

  所以菩萨对我们的感应不能说没有,冥应,此地讲的是「冥显感应可知」,冥应多,显应偶尔有个一次两次。在初学的人会偶尔有几次,那个作用在哪里?作用是启发你的信心。真有这种境界,真不可思议,他信了,信了以后就没有了。诸位要晓得,不是你退心了,信了以后要常常有,那就是怪了,哪能常有?有些同修来跟我说,我初学佛的时候好多瑞相,现在好多年统统都没有了。没有了好事!天天有可不得了,那你心就被魔境所转,偶尔有这些示相是给你信心的,还有到什么时候?到你功夫成就的时候。功夫成就的时候,偶尔也会有几次,那是来考功夫的,考一考你是不是见到相你不动心了。所以跟初学的那个现相用意不相同。真正有功夫见到显应的绝对不跟人说,这是诸位要知道的。示现给你,你会跟人说,那都是魔;示现给你,你决定不说一句话,若无其事的,那是真佛,那是真的。到什么时候可以说?你要往生了,要走了,可以告诉大家,告诉大家是增长别人的信心。你看我们慧远大师,他一生见到西方极乐世界见过三次,从来没告诉过人。到他往生的时候才告诉大家,给大家宣布,我要往生了,阿弥陀佛来接引我了,西方极乐世界我过去已经看过三次。才说出来。

  我们现在哪里会看到佛显应?才见到一点彷彷佛佛的,就渲染得不得了,唯恐别人不知道。这就是什么?不够资格接受显应。你遇到显应,那不是魔王来冒充、来诱惑你、来破坏你的道心,破坏你的一心不乱。不但破坏你,还叫你去宣传,破坏别人。看到有哪些人功夫差不多了:你去破坏他。你就上了当,受他的骗,还当他的使者,替他来服务,去破坏别人。这是我们真正要明白。诸位看圆瑛法师的《讲义》,圆瑛法师在二十几岁的时候用功,那时候有境界。可是自己心里一欢喜,境界就失掉了,再也得不到。可见得,一切境界都是在一心不乱当中证得的,你这里头稍稍起一念分别,我这个感受、受用很好,马上就失掉。

  这是讲感应,有暗中、有明显。暗中的感应,佛菩萨保护,给诸位说,他是对一切众生平等平等。不管你有没有求他、你有没有念他,菩萨都一律平等的加持。决定不会说你念我,我才来「观其音声,皆得解脱」,你不念我,我都不管你,那菩萨的心不平等,菩萨的慈悲不够广大;菩萨决定平等。但是念的时候,他平等加持的力量你得到了,你不念他的时候,他加持的力量你得不到,为什么得不到?后面大师假设了一个问答,给我们解答这个问题。我们这个文念下去,他的问答在底下一段。

  「问,十界机无量」,十法界那些苦难的众生无量无边,「云何一时令得解脱」。这都是疑问,观音菩萨究竟有多大的能耐?无量无边的众生同时来求他,他都有办法替人解决问题,这是不可思议,我们难以相信。答覆用比喻说,「喻如父母,念子心重」,这个世间,恩情最重的无过於父母对儿女。儿女说是敬爱父母倒不见得,他会变的,父母念子女的心的确永远都不会断的。这个在世间法里讲真正的慈悲,没有一丝毫的条件。他的儿子再坏,他还是念念不忘,还是不愿意看到他受苦受难。观音菩萨就好比众生的父母一样,他有「多智多财」,又「具大势力」,这是从比喻上说,确实也是如此。「众子在难,即能俱救,菩萨亦如是」,他有能力、有智慧,他可以救得了。菩萨是以「无缘慈悲重」,无缘,缘是当条件讲,没有条件,无条件的,无缘大慈,同体大悲。「权实二智深」,菩萨在等觉位,何况经里面给我们说得很清楚,他早已经成佛,倒驾慈航而来的,权实二种智慧都究竟圆满了。「圣财无量,神通力大,十界虽多,应有余裕」,在观世音菩萨来说,他有什么难处?这是我们一定要相信的。为什么?稍稍有一点疑惑,就是感应道交的障碍。前面「一心称名」,诸位要记住这四个字,有一点点疑惑,心就不一。下面这个问答就是解答这个问题。

  「今见称名累年,不蒙寸效者,何也。」今见就是现在他见到,确实我们眼前摆的也是如此,是这样的。念观世音菩萨念了多少年,想求个什么都求不到,没有感应,这什么缘故?我在很多年之前,大概总有十几年了,刚刚到台北市来讲经的时候。曾经在法华寺,就是西门町那边,西宁南路法华寺,好像是讲《地藏经》还是讲什么,有个法师在那里听。听到这个菩萨感应道交那么灵感,他就跟我说,他说我不太相信。我说为什么?他说,我天天拜佛、拜菩萨想求个电冰箱,求了三年都没求到,菩萨都没有送给他。这不如法,成天打妄想。

  这答得很好。「一心称名,有事有理,二途无取,何能感圣」,这是我们一定要把它记住。前面一再说明一心称名,或是事一心、或是理一心,才能感应道交,有求必应。你现在两者都没有,虽然天天在那里称名,在那里念佛、念观音菩萨,你没有得到一心。你杂心在念,半信半疑的心在念,或者是一种试探的心来念,我倒念念,看看到底灵不灵。这怎么能有感应?这不可能的事情。「喻如临镜背照」,给你一面镜子照著,「镜子里头没有我」。你照的镜子背面,当然照不到,这个过失在自己,不在镜子。「对谷闭口」,谷是山谷,我们在那里大叫一声,必定有回音,你闭上嘴巴你不开口,哪来的回音?都是说明了,与菩萨感应道交的障碍都是自己,佛菩萨那边没有障碍,障碍是自己造成的。

  下面,大师引用《楞严经》上一段话来说明。「楞严云,一者由我不自观音,以观观者,令彼十方苦恼众生,观其音声,即得解脱。」有这么一段经文。这段经文是菩萨自己叙说他修证所得,拿他自己修证所得的来加持给一切众生,这个力量不可思议,确确实实能够加得上,不是加不上,真正可以加得上。楞严会上与此地所讲的也是大同小异,这个地方讲的是七难,《楞严经》里面讲八难,而八难里面「苦恼无畏」是个总纲领。苦是我们身体的感受,种种逼迫。恼是内心的感受,就是心理上的压迫、逼迫,忧恼,身体为之痛苦。经文里面所说「我不自观音,以观观者」,这两句是说菩萨自己的修证功夫。「令彼十方苦恼众生,观其音声,即得解脱」,是说明他慈悲的业用,帮助别人解除痛苦。

  这个经文的意思我们一定要明了,然后我们才会相信观世音菩萨这个能力从哪里来的。我们知道他的能力从哪里来的,又相信真正有这个能力,我们念观音菩萨,一心称名求感应,才是心安理得。理明白了,得到了,心就安了,没有疑惑,不打妄想,一心称名了,才能够得到感应道交。所以有许许多多同修问我,修行从哪里下手?头一个要明理。你道理不懂,盲修瞎练,修到一段时期没有感应,对佛法怀疑,退心了。一定要明理,明理就真正有效用、有效果。

  「由我」,这个我是菩萨自称,观世音菩萨自称。他的修学方式,他「不自观音」。他观什么?他是「以观观者」,这个妙极了。观,能观之智,我们在前面讲过,就是入流,就是反闻。他在这个世间一切音声里面,前面讲过世间音声分四大类,他的心不随音声往外面去流逸,他能够回过头来。回过头来观什么?观那个「能闻的是谁」。他不理会所听的是什么声音,他不理会这个,他去观照能闻的是谁,能闻的是闻性,「反闻闻自性」。闻自性这是讲耳根,眼根那就是见自性,禅家常讲明心见性,见性成佛。闻性跟见性一样的,见性成佛,闻性怎么不成佛?怎样才能够闻性?反闻就闻性,他用的是这个功夫。所以他观,用个观智,观智对什么?对能观的闻性。他能够从六尘里头就不去分别一切音声,不去理会一切音声。音声只是个感发而已,是个助缘,借这个助缘他就能反闻,这就叫离尘。声是声尘,他不自观音,这就是离尘。他能观闻性,这就叫照性,就是见性。离尘也就是背尘,照性就是合觉,背尘合觉,他用这个方法。这个不必多讲,前面曾经说得很详细。

  这种修学方法,在一切修行法当中是最高的指导原则,不管你修学的是哪个法门,八万四千法门,不能违背这个原则;违背这个原则,不能见性,违背这个原则,念佛不能得一心。你要用这个方法才能够见性,才能够得理一心不乱。功夫用上道了,那种享受是世出世间第一等的享受,那是真的。自己安住在大定当中,於一切境界皆能如如不动,这个时候所谓常住真心就现前了。真心现前也就是清净心现前,或者我们讲菩提心现前,菩提心现前就是初住菩萨。菩提心起的作用就是《楞严经》里面所讲的「无作妙力,加被众生」。为什么叫无作?他并没有起心动念,所以他这作用才那么广大。如果你这里有感,菩萨马上晓得了,「我去应,他来念我了,我赶紧到他那里去」,那菩萨可累死了。没有心,没有心所以他不疲不厌,作而无作,无作而作,这叫妙力,他这个能力太妙了!

  你要是不信,我们这有木鱼、有磬,它有没有心?你敲它一下,它就响一下,它不是说你一敲「我赶快要响一下,因为他敲我」,它没有心。没有心,你继续不断敲,你敲它一年,它也不累。有心就累了,没有心不累。我们在这里讲经,没有心,说而无说,无说而说,坐这里一天讲到晚,不累,一点不累,为什么?没讲。你要有心,讲两个钟点,好累!两个钟点。你们念佛、拜佛,一个钟点下来,累了,为什么?有心。你要能够做到无心的话,你一天到晚功夫不断,天天去拜,你一天拜二十四小时,一年拜到头,决定不疲不厌,不会累。做这个事情不累,你在这个世间做什么工作都不累,这个法门多好!所以你要学会了,在这个世间无论干什么事情,你都是世界第一流的,没有第二。无论干什么事情,你都是第一,为什么?你有智慧、有定力,你有功夫,凡夫没有法子跟你相比。

  所以他才能够成就金刚三昧,三昧是什么?三昧是正受,三昧是享受,正常的享受。金刚是什么?金刚是不能毁坏的。他这个享受是清净无为,起作用的时候无所不为,虽然无所不为,还是无为,这才妙。无为跟有为分成两桩那就不妙了,它是一不是二,所以才叫无作妙力。他拿这种力量来加持给十方法界一切众生,才能真正得到广大的感应,这个里面的理是很深很深。虽然很深的道理,不是不能体会。我们能够体会得到,那我们就能相信,能相信我们就不会有疑惑,依照这个方法修行,我们决定能成就。

  经文里面有些重要的句子,这个经上没有那个经上有,那个经上没有这个经上有。譬如《楞严经》里面就少了一个「一心称名」,这四个字太重要了,没有这个。可是《楞严经》里面,像这种重要的修行方法,「不自观音,以观观者」,这个非常重要,但是在《法华经.普门品》里头没有这个句子。所以,你将三经合起来看,才把所有的疑问都找到答案,这样才能断疑生信。大义法师这个注解,在这一段里面引用《楞严经》的地方很多很多,几乎每段都引用《楞严经》的经文来解释。

  底下他说,「以观观之体,闻闻之性」,这是大义法师解释《楞严经》上这一段经文。体是真如本体,《华严经》里面所讲的体、相、用三大,体是真如本性。菩萨观是观真如理体,菩萨闻是闻真如本性,体跟性是一不是二。体性是什么?跟诸位说就是一心。我们在经题里面讲过,一切法归纳为三法,众生法、佛法、心法,三法实际上就是一个心法,一心。一心是清净心,二心就不清净;一心是觉心,二心就染污,一心里面本无苦乐。所以六祖大师说「本来无一物」,那就是一心,那就是心性,心性里头什么都没有;连那个「什么都没有」也没有,如果一心当中还有个「什么都没有」,那个心还是二心,还不是真正的一心。一心里头本来没有苦乐,苦乐从哪来的?这就要讲到唯识。

  苦乐是妄心里面才有,真心里头没有。迷失了真心就叫妄心,妄心这是讲阿赖耶,是妄心的根本,从阿赖耶再变现出末那与前六识,叫七转识,是阿赖耶所变现出来的,那都是心之体,妄心之体。妄心之体里面,跟诸位说也没有苦乐。八识已经是虚妄的,苦乐从哪里来?苦乐从它相应心所里头来的,可见得是妄中之妄。与自己的真心真是毫不相干,与自己的妄心都还没有什么太大的关系,心所里头发出来的,五十一个心所里面的。我们如果真正明白这个道理,所以说一返观,返观一照就照得清清楚楚,我们怎么能够上了虚妄心所的当?那不叫颠倒了吗?心所当了家,它做了主人,本性、心王还得听它的,哪有这种道理?

  佛与菩萨就是真如本性当家,所有的心王、心所都得听它指挥,都变成什么?成所作智,成就无量无边利益众生的事业。佛要利益众生也要用心王,也得要用心所,但是他那不是自受用,他自受用是清净心、是寂灭境界,是自受用。他受用就是从本性里头变现出心王、心所,为他受用,教化众生,完全变成工具,变成了后得智,变成了成所作智。这就是反闻、返观的效果。

  底下说「循声流转」,这是讲凡夫,随著外面境界起心动念,心随著境界跑。境界里面,合乎自己意思了,起了欢喜心,心跑到境界上去;不合意思的时候,起了瞋恚心,心也跑到外面去了,心一天到晚随著外头境界转。我再告诉诸位,外面的境界是假的,外面的境界是清净的,无佛也没有魔。你自己的心是佛心,一切境界都是佛;你自己的心不清净,一切境界都是魔。佛在经典里面给我们讲得很清楚,境随心转,所以我们在境界里面知道自己的程度。我在境界里面还看到魔,是我自己心里头有魔,自己心里没有魔,怎么会看到外头有魔?要明白这个道理,你的同体大悲心才能够现前,晓得外境是清净寂灭相。正如《华严经》里面所讲的,法界原本是一真,是我们起心动念把这个一真法界看走了眼,看成了十法界,看成了无量无边的法界,自己造成的。当你心清净不动念头的时候,你一念不生的时候,你看这一切人都没有分别,这一切人也不能说好人、也不能说坏人,没有分别。所以境界是平等的。起一念善心,「都是好人」,心动了;起一念「这人多可恶,都是坏人」,你心动了。什么人叫好与坏?都是你心在动。你一念善,境界就善;一念恶,境界就恶;一念佛,都是佛境界;一念魔,全是魔境界。真是万法唯心!

  当我们入境界的时候,像现前这个社会,每个人都天天在动脑筋,想新花样,特别是女同修。我们就以服装做例子,你看服装设计师,天天动脑筋想花样,想出一个新样子,今年流行了。好了,你去年做的衣服还没穿两次,今年新样子,这个不流行了,赶快就想办法动脑筋要去买一件新的样子。当你买来了,过几天他又设计一个新花样,这又不流行了。你就被他手上转,你所辛辛苦苦赚来的钱都去供养他,都被他骗走了。那是什么?魔,那就是魔。魔在哪里?那就是魔王,天天想新花样,叫你心不能够安稳,牵著你走。服装设计师对出家人没办法,为什么?他就是一个样子,出家人穿衣服这个样子如如不动,几百年来都是这个样子,他真是无可奈何。如果你要觉悟了,不流行的我也能穿,这衣服好好的,我做一件衣服至少穿个十年、八年也不坏,何必要受他的摆布?你如果说,我穿这个衣服人家会笑话。笑,他又不是笑的你,笑死的,他死了,不是你死,我不死;笑死了,他死,我不死,他死活该,我不死。你就不上他的当了。

  他天天在耍花样,你如如不动,跟你说,你的眼睛看他是佛,他天天在那儿考验你,你都不动心,这就是上一次跟诸位讲的三轨资持,「资成轨」,他资助你、他成就你,成就你如如不动。菩萨在境界里修什么?历事炼心。他不是佛谁是佛?他帮助你成佛了。你看看你心一往外头流,他是魔,你是魔他也是魔;你心如如不动,你是佛他也是佛。所以佛与魔在哪里?都在一念之间。希望诸位细细去想想这个道理,这个道理想通了,你的修行就有门路,才有理论依据,才不会盲从,才不会迷信,能够得到真实的利益。

  凡是心往外面流转,都要受苦恼,「故受苦恼」。不但是世间法,佛法也是如此。佛法里面诸位晓得,诸佛菩萨一再勉励我们要弘法利生,你要著了弘法利生的相,天天要想尽方法我去弘法利生,坏了,你著了魔,你心还是往外面跑。所以,菩萨要有大愿,「众生无边誓愿度」,但是绝不找著去度。又要有愿,还又不能有心,就是不能有妄念。众生是机缘成熟了才能得度,机缘成熟了什么都是自然的,勉强去造作的,那里面都有苦恼。机缘没有成熟的时候修自己,机缘成熟的时候利益众生,有一丝毫勉强,都是机缘没有成熟,你要勉强去做,就要受苦恼。随缘去做,给诸位说,念念功德圆满。

  譬如讲布施,我举这一个例子,这都是我们常常见到的。这个佛门今天有法会,有什么事情了,他要来培点福,到这里来供养一点。你尽自己的力量,是好,是修福。还有些人不懂得,看到自己不行,他就借高利贷来修福,那就错了,大错特错。超过自己的力量,勉强去做,那叫做攀缘,那不是随缘。随喜当中才有功德,攀缘里面没有功德,有苦恼。这个地方虽然修了福,那个地方背上高利贷,还要付好多利息,哪里是佛门大慈大悲的本意!只有魔才会逼迫你,叫你去付高利贷,他去享受,魔才干这个事情。佛不要,什么都不要。

  这样的傻事还真的不少人去做,我都见过很多,勉强去做的,这是错误。尽心尽力,一点都不勉强,这个功德就是圆满的。不要跟人比赛,人家有力量的,他捐一万块钱,我们根本就没有力量,一个月收入才几千块钱,怎么能跟人家相比?人家一个月收入几十万、几百万的,他拿一万块钱算不了什么,我们拿个一百、两百就感觉到很吃力。你这一百、两百的福报超过他那拿一万、两万的,他收入多,按百分比你就超过他,你的福报也就大过他,这个才是真正公平。不是有钱的人就能修福,没有钱的人修的福比有钱的人还多,所以来世你就富有超过他。富人不是生生世世富,贫人不是生生世世贫,这才有公理。如果是富人能修福,穷人不能修福,这个老天爷太不公平了。佛法里头非常公平。

  佛在经里面给我们讲的一个故事,说一个贫女,要饭的,苦得不得了,遇到佛了。她全部的财产就是一文钱,一个铜钱,是她讨来的。她拿这一个钱供养佛,极其虔诚恭敬把所有的全部都供养了,她来生的果报,在人间大富大贵,做了皇后,为什么?她全部供养了,而且又诚心诚意,得这样大的福报。到第二生做了皇后,做皇后就贡高我慢,前生有善根,遇到出家人、寺庙供养了很多很多。那个里面老和尚有神通,说出她前生因,你今生所做这个功德比起前生差太远太远了。你今生所做的功德那是你的千分之几、万分之几,你过去修的功德是全部贡献出来。这个说法才公平、才有道理。所以苦、乐是怎么样得来的,我们要晓得。

  「菩萨离尘复性」,摆脱五欲六尘,就是这个心绝不安住在六尘境界上。复性,性就是清净心,心清净;心清净身就清净,身心清净,境界就清净,这个世间在你自己的感受就是极乐国土,就是净土。净土从哪儿来?心净则土净。在现在就清净,到西方极乐世界也是这么清净。所以到心清净,才能感到诸佛净土现前。只要能够「离尘复性,诸妄自脱」,脱是脱离,解脱了。「能令苦恼众生」,就是他这种力量能够加持给这些苦恼众生,没有觉悟的众生,迷惑颠倒的众生,普遍的加持。虽然普遍的加持,可是必须你自己也要觉悟,菩萨加持的力量你才能够得到受用。就好像镜子它能照,你不照正面照反面,那没有办法,镜子现不出像来。所以你本身要会用心。这个地方说,「持名蒙观」,承蒙菩萨观照的力量加持,「亦得解脱,乃真净慈悲观力加被然也」。

  这一段是释迦牟尼佛告诉无尽意,说明观世音菩萨他的功德、他的能力,他救度一切众生苦难这些事实。我们之所以不能得到感应,不单单是大师在此地给我们讲,我们称名没有到一心,我们称名当中还有疑惑存在。甚至於是根本不能相信,不能相信为什么也要念?试试看,看看有没有感应,念总比不念好。无可奈何之下逼得不能不念几声,求著试试看。这样的心去念,那怎么会有成就?这就是不明白这些道理。这些道理,再跟诸位说,我们在此地这个七天,七天你要是把它听明白,真正听相信了,你是上上根性,你是了不起的人。七天听了之后,你们的成绩如何?半信半疑。因此,这些道理要常常讲、常常研究讨论,才真正搞清楚,才真相信。这个也是事实。

  我学佛七年,才相信念佛,以前根本不相信。对佛学非常的爱好,喜欢研究、喜欢探讨,对这个念佛不相信,七年才相信。怎么个相信法?半信半疑,就是不反对了,七年是不反对了,也读诵,也研究这些经论了。你要问我几时才真信?我告诉你老实话,我今天才真信。因为昨天的信心不如今天,明天的信心又比今天又进步了一点,不容易。天天有悟处。所以你们听我讲经,我们这里还有几个老同修,十几年前就听我讲了。要拿从前的录音带,从前你听经,再听我现在讲的,不相同了。同样一部经,一遍一个样子;同样一部经,从前面讲到后面,前面境界跟后面境界不一样。所以你问我几时才有信心,我告诉你现在才有信心,到了明天如果说的时候,那个时候有信心,今天就不算了。希望诸位能够体会到这一点意思,要有耐心、有恒心、有毅力,好好的去研究,那个受用说不尽的。

  我当初之来探讨佛法,就是方东美先生的一句话,把我这个动机引起来。我跟他学哲学,他告诉我,佛经的哲学是一切哲学里面至高无上的。这是在学术上所说的,还不能打动我的心。后来他说了一句话,「读了佛经是世间最高的享受」,这句话打动我的心,最高的享受,那我是一定要得到。结果他没有欺骗我,确实得到的是最高的享受。所以我对老师的恩德念念不忘,这个路子是他指给我的,我真正得受用,也没有辜负他。

  今天时间到了,我们就讲到此地。

  (第五集)

  1983/12  台湾景美华藏图书馆  档名:08-004-0005

  请掀开经本八百零七面:

  昨天讲的这一段,在注解里面引用了两条公案,一位是琳法师,一位是孙敬德,这两个人的公案都在本经《音义》里面。琳法师在,就是我们这个本子一0八七页,诸位记一记就好了,你们自己去翻著看。孙敬德这个公案在一0八八页,这个我们都不必要再讲了,诸位记一记。如果要参考的话,可以翻后面的《音义》上去参考。下面就是「别答」,别答里面也就是本经主要的内容,正是菩萨的十二大愿。分为三大段,「初免七难」,第二段是「离三毒」,第三段是「应二求」。在第一个段落里面,又分为两个中段,第一个中段是「正明七难」,第二是「结其神力」。七难就是七个小段,第一个小段是「免火难」。请看经文:

  【若有持是观世音菩萨名者。设入大火。火不能烧。由是菩萨威神力故。】

  大师在这个注子里面说,「此下不出三业为机」,就是在这一大段里面,这个十二大愿不出身、口、意三业。「七难持名,口业机也。三毒常念,意业机也。」所以,灭三毒,心里面要常常忆念观世音菩萨。「二求」必得要「礼拜」,这是「身业机也」。所以,我们有求於观世音菩萨加持我们,一定要礼拜,这是三业恭敬。这一段的意思昨天也给诸位提示到,清凉大师在《华严经》里面也是这样的给我们说明。诸位看看《华严经.观自在章》的注解,就晓得我们应该如何来祈求菩萨感应。这个几句话是总纲,一直贯入这一大段,就是十二大愿。

  下面再给我们解释「若有设有」,经文里面常常有这些字样,这种字样都是假设,「皆不定之辞」。有什么样的灾难,都可以修学这个法门,我们这个灾难就可以免除。下面这是引用《楞严经》的经文,说明菩萨加持的能力究竟从什么地方来的。「普门品」里面只说加持之事,没有说出菩萨这种能力的来源,所以必须要两部经合起来看。「二者」,这是《楞严经》上的,「知见旋复,令诸众生,设入大火,火不能烧」。我们将底下有两行半的小注念一念。「见觉属火」,在四大里面偏於火大,「知见旋,则离火尘。幻尘既离,真性斯存,所以无火害也。由菩萨离尘复性之威力加被,故众生入火持名,亦不能烧」。说到知见,它就包括了六根。我们六根的作用是见、闻、嗅、尝、觉、知,在眼根叫见,在耳叫闻,在鼻叫嗅,在舌叫尝,在身叫觉,在意叫知。这个六根其实是一性所起的作用,就是一个本性所起的作用,「元依一精明,分成六和合」。

  旋复就是回头,就是我们这个作用不向外流,而向内入,就是晓得回头。佛在一切经典教诫众生,总是以这个意思摆在最先。我们在《金刚经》里面所看到的,释迦牟尼佛入舍卫大城乞食,乞食之后他就回到精舍,洗足,敷座而坐,这就是表示能够回头。我们的毛病就是不知道回头,不知道回头我们这个心就被外境所转,这叫凡夫。所以在修学,认真的修学,无论做什么事情,起心动念、做一切的事情要知道回头。知道回头的人,在世间事业他有成就,修学出世间法他也会有成就,为什么?这是属於善根福德之一。在世间叫福德,这是个有福之人,凡是做事情会回头的,这个人有福。学佛,凡是心能够回头的这个人有善根,他的修学一定有成就。在佛法里面,所以讲观机,观察众生的根机,哪个人根性熟了,可以度他,哪些人根性还没熟,只能够做一个种子。观机从哪里观?就是看他能不能回头,从这个地方看。念念都能回光返照的,这个人根性熟了,佛菩萨一定要帮助他,因为他在这一生他能够证果,他能够成就。所以说根熟众生。世间法,你看看像公司行号做老板用人,一般机关首长用人,他也晓得观机。哪些人他要用、他要提拔?做事情知道回头,认真、负责、心思细密,这样的人他一定会培养他,做为将来自己的干部。由此可知,这旋复两个字,在世出世间都非常的重视。

  我们学佛要想有成就,这两个字决定不能够轻易的看过。菩萨这个能力的来源,就是晓得回头。所以佛门里面常讲回头是岸,旋复就是回头,旋是转过来,复是回到原来的位子上,就是回头是岸。

  在这个地方,菩萨是旋妄归真。根尘接触的时候,这当中就生识,譬如我们眼根接触色尘,眼见色,就会起分别、执著;分别执著就是识,识心生起来了,这是妄。旋复是什么?赶紧回过头来,这一回头,识心就不生了,在这个境界里面,就不再继续的去分别、去执著,分别心、执著心断了。断了的时候,功夫怎么?功夫内照,内照这就是归真。真是什么?一心,也就是清净心。我们眼见外面一切色尘,这是照,照得清清楚楚、了了分明,这个里面没有分别、没有执著,不起心、不动念,是真心对境,这叫做旋复。所以旋复,你要懂得这个意思,如果你要是错会了,那就麻烦大了。错会了怎么样?跑到里面去找,里面能找得到吗?我们眼睛只能看外面,怎么能看里面?耳朵只能听外头,怎么会听里面?那你就是望文生义,就死在文字、音声之中,那就错了。

  所谓旋复,无非是息妄显真,是这个意思。如果这个字的意思不明了、错用了,不但没有利益而且有害处。像古人读书,读孔子公的书,念到「格物致知」,他就去格物,他怎么格物法?他认为格是去研究,他就找一个东西细细去研究,现在是科学的方法。研究到最后得了一场大病,这问题还没有解决,这就不知道格物两个字的含义。儒家的格物,司马光解释得非常好,物是什么?指的物欲,我们的欲望。格是什么?格杀,就是佛法里面的断烦恼。一般所讲克己的功夫,要克服自己的欲望,知足常乐,格物是这个讲法。你知足了,心不向外面去攀缘,你的心自然清净,清净心里面就生智慧,叫致知。可见得儒家所讲的这套功夫,方法、程序跟佛法所讲的没有两样,正是所谓「英雄所见,大略相同」。佛是圣人,孔老夫子也是圣人,他们的见解相同的地方很多很多。这两个人没有见过面,也没有在一块谈过话、商量过,没有,他们的见解相同的地方太多太多了。

  所以我们要晓得什么叫做旋复,这两个字的意思一定要搞清楚,就是我们的心在一切境界上要晓得回头。为什么要回头?不回头不行吗?《金刚经》里面说得清楚,「凡所有相,皆是虚妄」。因为所有的境界相都不是真实的,不回头怎么行?不回头,妄心缘妄境,那就愈迷愈深。迷了一定就有妄动,就有造作;造作里面免不了有善恶,既有善恶,就有业报。六道轮回就是自己造成的,起惑、造业所感的果报就是六道轮回。此地所讲的七种灾难就是属於果报,三毒那是业因,那是造业。七难,菩萨讲果上的灾难菩萨能救,但是果上的灾难,说个实在的话并不可怕,因上的灾难才可怕,三毒才真正可怕。三毒要是灭了,果上的灾难就不足为惧了,那个问题很容易消除的。所以这个十二愿里面,是以灭三毒为最重要的部分。

  这个地方的意思,就是「知见旋复」,就是从不正的知见回过头来,复归到正知正见。观音菩萨他用功的方法是从耳根反闻入流,是用这个方式。方法很多,所谓是无量无边,你看四弘誓愿里面我们常常念的「法门无量誓愿学」。观音菩萨用这个方法成就了,这个方法适合於他,他用得很顺利、很自在,一点都不勉强,这样才容易成就。如果那个法门对自己来说相当勉强,用得不太顺利,我们就可以把它舍弃掉。好像我们要进入这个讲堂,假设我们这个讲堂四面都有门,门户很多,法门很多,讲堂就好比一真法界。我们站在这个讲堂的门口,从这个门进去多方便,不必去绕很多路,去走另外一个门,入进去是一样的。诸位要懂得这个道理,然后自己才晓得选择法门。纵然是同样的一个法门,修学的方法也不尽相同。一切都要顺乎自己的根性,顺乎自己现前的生活方式,这样才能够自自然然,所以说快快乐乐的修,不会感觉得有拘束、有束缚、有苦恼,就不会感觉了。所以佛才有那么多的法门,不是一个法门,非这个法门不可,不是这样的。法门平等,无有高下,任何一个法门,只要你懂得旋复,就能够成就无上道。

  观音菩萨从耳根,一般讲,一般人来说耳根是利。可是有些人,就是在今天也如此,你给他讲,讲了再多他听不清楚、听不明白;你写给他看,他一看就清楚了,为什么?他眼根利。我就见过,他听演讲他不愿意,你把演讲稿子摘录下来,他一看就明了。所以有耳根利的,也有眼根利的,哪一种根性利我们就用哪一种根性,哪一种法门适合我们,我们就采取哪个法门,只要原则、原理不错就行了。不一定说别人修那个法门,他成功了,那我也得要修那个法门。好像害病一样,他害的那个病,吃那个药就好了,我也害了个病,赶快去跟他买一样的药。咱俩病不一样,我要吃他那个药,病加重了,要死了。每个人根性不相同,人家修那个法门容易成就,我们修那个法门就未必能成就,这个是要知道的。

  「一根返源,六根解脱」,它是有连带关系的。我们懂得一根返源六根解脱,立刻就会联想到,古人所说一经通一切经通。一部经你通达了,一切经都通达了,就跟那个一根返源六根解脱是一个道理。千经万论是讲的一个道理,这个道理明白了,千经万论你都通达了。正因为如此,所以古大德才提倡叫从根本修。何谓根本?在一切经论里面,你喜欢的那一部经,你跟这部经特别有爱好,你一生当中决定就修这部经、学这部经,这部经就叫做根本。这部经通了,一切都通达,这叫从根本修。所以在我们中国古代,你看各宗各派,所谓根本,各人有各人的根本。贤首宗的根本就是依《华严》,是它的根本;天台家的根本就是《法华》;净土宗的根本就是三经一论。各人有修各人的根本,个个都成佛作祖,个个都成无上道。如果这些人说,所有的经典我都要来修学,那他在一生当中,他一样都学不通,这是我们应当要觉悟的。晓得佛法讲从根本,这个根本是指什么。禅家的根本是讲心性,所谓是「不立文字,直指人心」,那是禅家的根本。由此可知,教有教的根本,净有净的根本,密有密的根本,各人有各人的根本。

  刚才说过,知见是属於火,四大里面是属於火。因为知见它有光明的意思,明是火相,火有照明的作用。「知见旋」,回过头来了,就离了火尘,换句话说,内「见觉」的火既然息了,於是乎外面的火难它就不能危害了,外面纵有大火,它不能害。水火的灾难,我们读这个经文实在是难以相信。要是真的这样子,大火那个地方,火不能烧,没有灾难,那我们这个都市、国家的消防队都可以不必要了。再有现在你看看战争,核子弹那是大火,我们念念观音菩萨,原子弹落下来的时候火就灭了,谁相信?我们说最虔诚的佛教徒,他也不相信,别的人怎么能相信!

  给诸位说这个火是真不能烧。它能够有烧的作用,确实是内外相感,它才会起作用。古大德说的,内四大与外四大是常相交感,我们现在生活是在这个境界里,所以才有种种的灾难;如果内四大清净了、舍离了,外面四大也被你所转了。经里面说的这个理论,有的时候我们听了点头,「境随心转」。我们这个身体、外面的是环境都是境界,都是我们一心变现之物。正因为心不清净,所以变现外面这些境界,我们又迷在这个境界里面,才受种种的障碍、种种的灾难。心要一清净,外面境界也统统都恢复到清净。所以,境界原本是一真,这个境界相原本是清净寂灭相,哪里有灾、哪里有难?换句话说,有几个人能够真正的相信?所以佛在大经里面说,「信为道元功德母」,信心的建立实在是太难太难。我们之所以得不到感应、得不到成就,就是我们根本就不了解信心,我们没有建立信心。一切修学、一切的求愿都是妄心,在那里虚妄攀缘。不晓得回过头来责备自己,反而去责备佛说的这些话靠不住,佛菩萨不灵,还去责备外面的人,这是我们很大很大的过失。

  信心的生起,在佛法里面,是修学最重要的一个阶段。我们今天讲信,说得好听一点是勉强在信,谈不上正信。正信是对於这些理论、对於一切现象,有正确的理解而相信的,这才叫正信。如果说得不好听的,我们今天信是迷信,什么叫迷信?因为对於事实的原理我们不清楚,事实的真相也不清楚,听别人这么说说我们就相信了。我们自己毕竟没有亲证这个境界,只是听人家说的,说说我们就信了,这个信不叫做迷信叫做什么?世间人所有讲的这个信统统叫迷信,跟诸位说,没有一桩事情不是迷信。科学家相信科学也是迷信,为什么?科学没有止境的,你今天所信的才这一部分,还有许多你还不了解。科学给我们带来的,有什么好处?所以今天连那些科学家他的信心也动摇了,为什么?发展到今天,一个不小心,整个人类同归於尽,这是它的结果。

  所以,信佛这两个字非常非常重要。我们在历代,像观音菩萨感应传里面所看的种种那些感应,他们那个信虽然是迷信,迷信也能起作用。它起什么作用?起观音菩萨神力加持,他确实免灾免难了,它起这个作用。为什么他迷能起作用,我们迷不起作用?我们迷的程度没有他深,我们这个迷里面还打问号;他那个迷里头他是全信,他一点疑问都没有了,於是乎它起作用。迷到了极处就是真的了!觉迷不二,觉到了极处,那个样子就像迷的样子,迷到了极处,样子就像觉的样子。我们中国俗话常说「大智若愚」,愚是迷,大智是觉,可是达到了极处,那个交界的地方、交接的地方就是一不是二。所以他也能起作用,观音菩萨大觉,他是大迷,他两个起了作用,这是信心。

  这种信心属於什么?这个给诸位说就是至诚心,他的心在这个里面他没有一点妄念,纯到了极处;换句话说,这个心就是真心,不需要在教义去理解,真性就现前。禅宗就是用这个方法,所以禅宗一开头就叫你发心参究,不叫你去听经,不叫你读诵,除了工作之外,就是在那里打坐、参究。禅宗要不要看经典?我们看看古来祖师大德,就是以六祖来说,六祖在《坛经》里面引经据典的很多。那些经他也没有读过、没有听过,他怎么能引得出来?禅宗读诵经典是要在心地清净之后,所谓是明心见性之后,才许看经。教下那个方法正跟它相反,先从经论上下手,然后再求一心不乱,再求清净心;先把理论、方法统统给搞清楚,再去求证。禅宗是先证得,然后再把经论搬出来,干什么?印证,我的知见跟佛的知见一样不一样。所以,经典有两种作用,在初学的人,它是我们的指导原则;在证了果的人,是给他做见证的。就是看看他的见解、他的知见跟佛是不是一样,如果是一样的,证明没错,佛知佛见。

  由此可知,关键就是在信心。如果我们对於菩萨没有一丝毫的怀疑,就得感应,火就不能烧,水也不能溺,一切的灾难、一切的苦厄都消除了。我们读诵大乘,其目的无非是建立信心而已。理愈明,我们这个信心愈坚固,我们的疑虑愈减少。果然一切都不疑虑了,我们读经干什么?就不必读经了。所以禅门的修学,它的条件就是坚定的信心,一丝毫疑惑没有,这才能够参究。有疑,那就得要从经论上下手。所以教学,世出世间的教学,两种人是当机者,一种人就是上智,一闻千悟,他没有怀疑,这种人好教,容易成就;另外一种,就是愚痴到极处,他什么念头都没有,你叫他干什么就干什么,这种人好教,决定成就。最麻烦的就是一知半解,所谓半调子,你说他愚,他又觉得很聪明,你说他聪明,他真是笨,他对於一切法半信半疑,最不容易成就,最难教的学生。我们想想,我们是不是佛陀最难教的学生?结果吃亏的都是自己。

  观世音菩萨他能回头,正因为他能回头,所以他回头就见性,就是《心经》里讲「照见五蕴皆空」。四大是五蕴里面的色法,不但色法空了,连心法,受想行识也空了,所以「度一切苦厄」。这句话是总纲领,我们今天在看的是里头的细目,一条一条的来叙说。所以菩萨知见旋复,他没有见业,没有邪知邪见,火与他不能发生感应。这是说他入火不烧这种能力的来源。不可思议的事,我们众生并没有这个能力,可是得有一个条件,就是对於菩萨全程肯定的相信,一点疑惑都没有。纵然入到大火,那个火把自己身体烧成焦炭,还是没有一念疑惑,这样才行,才入火真的不烧;如果这个时候稍微有一点疑虑,就没有感应了。

  前面在总纲里头有说过,提出过这个问题,有许多人累年的念观世音菩萨,为什么没有感应?不是跟你说了,经上讲得清清楚楚,「一心称名」,他心里才有一个疑念就不是一心,才有一念,功夫就不是一片。不必说得一心,功夫成片就有感应,那一心还用得著说吗?所以,我们与诸佛菩萨没有办法感应道交,一切的烦恼不能断、灾难不能免,要回过头来想一想,我们功夫连成片都没有得到,一天到晚还是胡思乱想。菩萨的愿力、菩萨的慈悲虽然广大,我们自己不能接受,得不到他的力量加持;并不是他不加持,是我们自己本身有障碍,阻止他神力的加持。我们本身这个力量相当大,经上讲「心佛众生,三无差别」,这个力量是相等的。所以是我们自己造成了障碍,与菩萨不能感应道交。我们真正相信,一点疑虑都没有,我们自己的障碍排除了,所以佛菩萨的神力能加得上。这种力量在今天就是科学里面所讲的心电感应,诚到极处有感应。不要说佛菩萨对我们,凡夫里头都有,所以说母子连心。母亲一天到晚挂念他儿子,儿子在外面,做儿子也非常孝顺,也常常想念母亲,古人有,历史里头都有记载。母亲想儿子,咬指头,儿子心痛,母子连心,这是心电感应。他里头没有疑虑、没有妄念,他就有感应,何况我们对佛菩萨。诸位从这些道理、事实上你多去想想,感应的道理是千真万确。你不明这个道理,你就没有办法得到感应,你明白这个道理,感应太快了,众生有感,菩萨立刻就有应。

  母子的慈悲是「爱缘慈」,那个爱也是无条件的。诸佛菩萨与一切众生叫同体的悲心,「无缘大慈」,这个力量超过母子的恩爱,哪有不感应的道理?而是我们把佛菩萨当作外人,所以不能起感应。佛菩萨念念当中有众生,众生是念念当中没有佛菩萨,所以才不能起作用。这是说明菩萨神力,说明菩萨确有能力加持众生,众生有感,佛菩萨确实有应。但是诸位一定要记住经上一句最重要的话,就是一心称名。这个时候就为菩萨大悲威德光明所摄,才能够不堕火难。这个地方说得简单,「由菩萨离尘复性之威力加被,故众生入火持名,亦不能烧」。

  底下引用了一则公案,这是《观音菩萨感应录》里面都有,是晋朝时候有位祝长舒居士,他的这么一段故事。祝长舒,这里写得很清楚,他是洛阳人,就是现在的河南。大陆上住的房子多半都是草屋,你们现在这些年轻人都没有见到过。你们二、三十岁的,政府到台湾来之后,由於经济的发展,生活都富裕了,现在谁家里还住草屋?在台湾我们看不到草屋。大陆上的房子都是自己建的,土墙,上面盖的茅草。但是茅草屋的确有好处,冬暖夏凉,土墙要做得厚的话,也是冬暖夏凉,那有它的风味,住起来的确也很舒服的。可是草屋最怕的就是火,燃一枝火柴、一个香烟头都可以把它烧掉。在大陆上,草屋是非常之多,说是砖墙、瓦屋那都是富贵人家,富有的人家,普通人家一般统统都是住茅草的房屋。他这个草屋是「为大火延烧将及」,当时邻居起火,快要烧到他的家了。「邻舍几家,皆忙搬移物件」,别人看到火烧了,把贵重东西赶快抢出去、搬走。他信观音菩萨,可见得他一点怀疑没有。如果别人在这个地方,「观音菩萨未必可靠,万一烧掉我怎么办」,有这一念疑心就不行了。他信心坚固,他没有这个疑心,这个时候完全就仰靠观音菩萨。他就一心,注意这两个字,「一心」,一心称名,关键就是在这两个字上,这一段文字这两个字是关键。他没有二念,没有疑虑,没有怀疑,也没有一切顾虑,就一心在这里念观音菩萨。火烧到他那个房子就回过头,转头转到别的方向去了,他家房子没烧到。

  别人感觉到奇怪,也有人不以为然,刚刚烧到你,你运气不错,风转向了,把火吹到别的地方去了,未必菩萨真灵。他是如如不动。你说观音菩萨灵,我们就试试看,邻里的人就故意的趁著晚上放火,连放了三天的火,他的房子都没有烧起来。你看「举火烧之」,他这个地方说得简单。他利用夜晚,一次烧个一晚上,这个火没有放成,没有把它烧掉。第二个晚上再去,第二个晚上又没有烧掉,第三个晚上再去。连著三夜有人故意放火,都没有把它烧掉。於是乎这个村里人个个都念观音菩萨,才晓得真的是菩萨威神力感应的,不是偶然的。没有这些人,没有办法显示出菩萨确确实实有这个威力,也证明了祝居士确确实实是一心称念,决定没有疑虑。我们今天有许多求愿,怪我们自己心不诚,心不诚就没有感应。这个例子,我们不要把它看作这是偶然的,决定不偶然。我们自己一心称念就有感应,跟祝居士一样的有感应。所以,一心重要。

  我再举一个故事,这是在我们台湾,我们见到的。我在台中跟李老师求学的时候,你们晓得台中有个瑞成书局,常常印佛书的,他们全家都学佛,是台中李老师的大护法。我那时候正在台中,李老师讲经的时候,我们都在听经,瑞成的老板也在那儿里听经。那个老板,那时候他老先生还在,他的儿子许炎墩也在听经。经听了一半,他们家里人有人来报告,邻居失火,快要烧到他们家了。瑞成这两个老板也很难得,他们听了好像若无其事,还在继续听,他一点也不慌张。他也不赶著、忙著赶快家里去搬机器、去救火,他不,他好像没事一样,还在那里听。一直到经听完,说火已经熄掉了,他家没有烧到。李老师下了座,把他两个叫来,点点头,嗯!不错,你们两个人不错。那要是别人,心里慌乱了;他听了若无其事,好像烧的不是他家,火到他家的时候就熄了。这样的事情我们看起来好像是偶然,其实并不偶然,他一时清净就一时感应,念念清净就念念感应,所谓是一念感应一念佛,念念感应念念都是佛。如果我们存了这个心,我也试验一下来做做看行不行?你就没有感应,为什么?你的心不诚,你的心不一,你存了个侥幸的心,存了个试验的心,这就不诚。那就不是一心,一心里面决定没有二念。再看第二段,「免水难」。

  【若为大水所漂。称其名号。即得浅处。】

  「云大水者,以小水不成难故」,这就是发大水的时候。「经云三者」,这个经云都是《楞严经》,「观听旋复,令诸众生,大水所漂,水不能溺」。闻听在四大里面属於水大,「闻听旋,则离水尘,所以无溺害也」。观听旋复,这就是菩萨神力的来源,由於反观听闻的闻性,回旋妄闻,复归真闻,跟前面那个意思是一样的。前面见是属於火,闻是属於水。众生闻业交感,就是内里面的闻业与外面的境界相交感,才现水灾。由此可知,天然的,就是自然的灾害,也是众生共业所造的。这是如果对於佛法没有相当的体认,也不容易接受,这些在佛法里头属於甚深的教理。一般人接受浅显的教理他觉得满有道理,他能接受。像这些太深的地方,他没有办法理解,无法理解,他不能接受,还加以批评,这是迷信。如果说话的人在这个社会上有相当的地位、有相当的学历,他影响力就相当大;换句话,他造的业也就深了。

  所以佛教给我们,佛灭度之后,我们能够遵守「四依法」,就跟佛在世没有两样。四依法里面第一个是「依法不依人」。今日之下,无论他的声望多么高、名气多么大,他说的那个话如果在经典里面找不到一句,我们就不听他的。我们要以法、经典为依据,不能以他的知见来做依据,这个很重要很重要。因为世间一般人对於这些有名望的人,都有尊敬、仰慕之心,他说的我们都会遵守。佛距离我们远了,把佛的话给忘掉了,我们听信他的。他自己知见错了,我们也跟他走一条错路,这个麻烦就大了。

  「旋闻复性,则无闻业,是以水不能溺。」我们凡夫俗子果能一心称念观音菩萨圣号,要是遇到大水的灾难也能够保全生命,免除这个灾难。一心称名遇到水难而能够免除的事例很多很多,这个地方举了一个例子,「道冏」。道冏这段公案在我们这个书里面一0八九页,就是在后头《音义》,《音义》里头有,你们诸位记一记,有时间的时候你去看去。像这样的事例是很多很多,不胜枚举,诸位可以看看《观世音菩萨灵感录》。但是一个原则,就是都是一心称名,它这个地方,你看这四个字决定不能够漏掉的,才能得感应。第三个小段是讲「免罗刹难」,请看经文。

  【若有百千万亿众生。为求金银。琉璃。砗磲。码瑙。珊瑚。琥珀。真珠等宝。入於大海。假使黑风吹其船舫。漂堕罗刹鬼国。其中若有乃至一人。称观世音菩萨名者。是诸人等。皆得解脱罗刹之难。以是因缘。名观世音。】

  世间人,只要是一个人,我们都相信,他一定希望过一个富裕幸福的生活,绝对不喜欢去过贫穷。那是少数,很例外的。能够一生愿意过贫穷的,那都是不简单的人物,心地清净、知足常乐者,不是普通人。在大陆上,这是很少就是了,以前我听好像是南亭老和尚给我讲一个故事,就是他们家乡人,他是太州人,江苏太州。说有一个人家,这个老先生是要饭的。以后这儿子发达了,在社会上很有地位、又有财富,父亲在外面要饭,对这儿子的面子很不好看。所以怎么样去请,把老先生请回来了。老先生请回来之后,大概住了不到一个月,偷偷的又溜去又去要饭去了。人家问他为什么?自在!要东西吃饱了之后,走到哪里玩到哪里,游山玩水,多自在!他说跑到家里去,那么多人侍候,一身的不舒服。这种人非常人也,不简单,清心寡欲,他得清净自在。

  所以说修道的人他愿意过贫穷的生活,他不愿意富庶,安贫乐道。在从前,像出家人、修道的人,还有隐士,有学问、有道德,不愿意出来做官的,愿意过一种清贫的生活。你看看古时候这些文学家,他不是没有学问、不是没有能力,还到处向朋友借钱、借贷,买酒的时候赊酒,还欠很多账、欠很多债务,他有他的乐趣在里头。但是那是少数人,多数人都是要求富贵。所以古人常讲「清贫浊富」,清高,清高一定是贫穷,贫穷才显出清高。譬如说僧,高僧,清贫才高,富有那就俗了,就不高了。所以,世间人绝大多数求财富、求功名、求富贵,这是人之常情。

  「入海求珍」,在今天就是讲在海外做贸易。从前的船舶交通工具没有现在的发达,都是木造的帆船,在海洋当中很容易遇难。不像现在,几千吨、几万吨的轮船,不容易遭受海难,从前吨位最大的也不过是几十吨而已,木造的大船。我们看这个注。「入海求珍,结伴无定」,总是要结伴同行,一次出去航海总是要有好几艘船舶,「终不可独往」,一定是有同伴,「故举百千万亿总数,不定判多少也」,这个数字意思是在此地。「入海者,贤愚经云,田殖百倍」,这是讲农夫耕种所得的利润,「商贾千倍,仕宦万倍,入海吉还」,真正得到宝物回来了,「得无量倍」。这是因为要想得到财宝,所以才甘冒风险,冒这么大的危险,到海里面去采集珍宝。

  「阿含云」,《阿含经》上说,「风加以黑,怖之甚也」。这个黑风是什么?像我们现在所知道的龙卷风、大台风。古时候在海上,对於气象没有像今天预测得这么精确,完全凭经验,航海要靠经验。遇到风难,如果附近没有安全的岛屿可以避风,这时候就免不了要遇到灾难。「罗刹」这是食人鬼,海岛里面常常有。我们今天说出来人家不相信,也许有人说这可能是一种野蛮人,所谓食人族,遇到这些野蛮人。你这个船漂到他那个岛屿去,遇到这些人,这个也有可能。一直到今天这个世界上还有吃人的这些种族在,不过是很少数没有开化的。如果遇到这些事情,那危险极了,「罗刹乃食人鬼也」。「一人称名,余人悉解脱者,以其同患难故,虽口不同唱,心助觅福,故俱获济也。」这是说明他们同伴当中,有一、两个人能够一心称名,求菩萨来救度这个灾难,都能够得到感应,都能够免除。这个道理,大家同在患难之中,容易得同心同愿,灾难现前了,没有别的办法,不信的他也念了,他也跟著念。而且在这个大难临前的时候,这个时候念佛的心特别的虔诚,为什么?没有妄念了,生死交关。所以是极容易得感应。

  《楞严经》上说,「四者断灭妄想,心无杀害,令诸众生,入诸鬼国,鬼不能害」,这是经文。观世音菩萨他是「灭妄断杀」,是断得干干净净,所以能够「远离鬼害」。这一段里面他引用《楞严经》上,有两句话非常重要,是我们一定要修学的,那就是「断灭妄想,心无杀害」,这两句非常重要。妄想是第六意识,佛在《楞严经》里面一再告诉我们,这不是我们的真心。妄想能够障碍我们的法身慧命,就好比是罗刹鬼一样,罗刹鬼能伤害我们的身命,我们的妄想障碍我们法身慧命不能够现前。由此可知,与魔鬼交相就是妄想,你妄想要是不生,魔鬼再多也不能害你。别说你念观音菩萨,你不念观音菩萨,那恶鬼也不能害你。妄与妄交感,才会有这些灾难现前。要想断妄想,就一定要学佛法,一定要修清净心。没有妄想,心就清净了,没有杀害,心就慈悲了。别人来杀害我,我们也不能够起一念报复之心,这个灾难才能够永远的拔除。他来害我、来杀我,我们想到前生一定有业因,他为什么不杀别人,他为什么不害别人,他来害我?要想到佛经里面常讲的因果循环的道理,所谓是一饮一啄,莫非前定。我过去没有害他,他今生决定不会害我,我不欠他的命,他就不能取我的命。

  六祖大师当年在世的时候遇到一个刺客,叫行昌,那是被北方人买通的,叫他去杀六祖,杀了之后给他多少钱。他们对於六祖大师嫉妒。六祖大师有神通,有他心通,晓得,到那个时候等著他来,等著他来杀他,旁边放十两银子,放在那里。结果那个人来杀了,杀了三刀,砍了三刀,刀口都砍卷了,六祖大师如如不动,那个刺客吓死了。他就把他叫回来,他说你回来,他说我只欠你财,不欠你命,所以你不能取我的命。这里有十两银子拿去,过去世我欠你十两银子,现在还给你。欠财的还财,欠命的还命,我不欠你的命,脖子伸长长的砍了三刀也没有受伤。所以我们被别人害了,我们想到我前生就是这么害他,今天他害我,好,一报还一报,这事了了。我们从今以后拉拉手好朋友,彼此互相协助,怨结才解开。一定要修大慈悲心,冤冤相报永远没有完了的。诸位看《安士全书.文昌帝君阴骘文》,你想想文昌帝君在过去一十七世当中结的冤家,生生世世报来报去惨不可言。到最后遇到菩萨,这才把他点醒,才觉悟,把这个怨结才解开。所以,我们对於任何再恶的人,决定不能有一念报复之心,我们的灾难才能消除。一心称名求菩萨加持,消灾免难。

  这些道理果然参透了,我们无始劫以来的冤家债主全都可以化解,我们为什么不做?观音菩萨他这个能力的来源,由於「反闻闻自性」,「返妄归真」,「外不缘尘,内不寻根」,所谓是「根尘不偶」,妄心自然就息了,他没有妄想。他没有杀害,所以在他心里面根本就没有魔鬼,无魔亦无鬼,魔与鬼都是害人的。他以这样的神力,加持给一切遇到这些鬼害的众生,也能够叫这些众生脱离罗刹鬼国。但是这个地方要注意到,就是必须得一心称名,鬼才不能害。平时我们要修心,要修清净心,要修慈悲心,唯有清净、慈悲才能够离一切魔鬼,心地清净慈悲。你们看《聊斋》,《聊斋志异》有许多人说那只是寓言,靠不住的,不过这些事情我相信。《子不语》,还有纪晓兰的《阅微草堂笔记》,你们去看看,那都是许许多多是妖魔鬼怪的一些故事。那些故事里面,给诸位说,我相信有七成以上是真的,不是虚构的,都是真实的事情。

  确实有鬼,不是没有鬼,鬼也确实能害人。有许多人有这个经验,大的鬼没有遇到,遇到小的,对你害得比较轻微一点的。譬如说鬼里头三十六种,有魇鬼,我们这里有许多同修遇到过。我在没有学佛之前常常遇到,一个月总遇到好几次。这个遇到,以后学佛了想想是应当会遇到的,为什么?心里头有杀害。我从小,十六、七岁的时候,十六、十七、十八这个三年是我杀生最重的时候,天天去打猎,我的枪法练到百发百中。枪都是练出来的,我平均一天要打二十发子弹,天天去练,每天都带著猎物回来。所以以后常常被鬼欺负。晚上睡觉的时候鬼压在身上,心里很清楚,动弹不得,怎么样叫没有声音,要给他折弄到好几个钟点,难过!以后学了佛,人家告诉我,遇到这个事情你心里想到念阿弥陀佛、念观音菩萨。有的时候想不起来,有的时候想起来,在梦中念几句,果然就没有了,就很有效。近二十年来,从来没有遇到过了,跟这些恶鬼缘断绝了,从来没有遇到过这个事情。但是在过去我年轻的时候,这个经验很丰富,常常遇到。我在台中求学跟李老师的时候,我就请教过他究竟是怎么回事情。李老师给我说过,这种鬼叫魇鬼,他欺负人的,虽然没什么大的障碍,他欺负你。常常遇到的时候,人运气不好,才会被鬼欺负。所以一般世间说,人在气旺的时候,旺盛的时候,鬼见到你都怕你,不敢欺负你。他来欺负你,就是你运气不好,倒霉的时候,才遇到鬼。

  这是我们一定要修学的,就是必须断妄想、修慈悲心。不与鬼神打交道,这一点很重要,千万不要以为,我要不去拜那个神,那个神将来找我麻烦,他要叫我遭灾难。这就是你的妄想,你的妄想跟鬼神就结合了,鬼神就因为你有这个妄想,他才可以欺负你。你要是根本没有这个妄想,我根本不理会你,我自己的幸福是我自己造的,与你有什么相干?鬼神也只好掉头去了,没有办法找你麻烦。鬼神看可以欺负的他才欺负你,不可以欺负的他不敢。所以人,心正、行正,鬼神都尊敬,怎么会欺负?

  经里面也有一段小故事,这个故事讲师子国,师子国就是现在的印度南面的锡兰岛。这是有一些人,有「百余人,从师子国泛海,忽遇恶风,飘堕鬼国,便欲尽食」。碰到这些,或是罗刹鬼,你说他是野蛮民族也好,反正这些人是要被害的。合船这些人都念观世音菩萨名号,当中有一个小禅者,他不信,他也不念。结果那些罗刹鬼就要这个人吃,好,我都不吃你们,那个不念的你拿给我,我就吃他。这个小禅者吓坏了,赶紧念,赶紧念一声也免了难。遭遇到这些事情,遭遇到这些鬼难,称名蒙菩萨救护的这种公案很多,在此地没有办法给诸位多举这个例子。我们这个佛七当中讲这部经,最重要的是要我们明理,建立信心,知道用一心称名,就能够求得决定性的感应,我们目的在此地。诸位要想多看看这些公案,看《观世音菩萨灵感录》,这个书在我们此地流通得很广,到处都可以能够看得到,你们不妨多看看。要相信里面每一条都是真实的故事,不是虚构的,不是骗人的,千真万确的事实。所以,称名的时候一定要一心,绝无二念,决定没有疑惑,才有感应。

  (第六集)

  1983/12  台湾景美华藏图书馆  档名:08-004-0006

  请掀开经本,八一一面,倒数第五行。小题目上「免王难」,请看经文:

  【若复有人。临当被害。称观世音菩萨名者。彼所执刀杖。寻段段坏。而得解脱。】

  大义法师在这个注解里面说,「言刀杖段段坏者」,这是指从前古时候的刑罚,不是刀就是杖,杖多半是用木板做的。「明」,明是说明,说明人执持杀人的这些工具,就是刀杖之类的,「一折一来,随来随断,弥显大士拔苦之力也」。这样的事情也真是有,不是没有,这个也是非常难以相信的。菩萨这种神力从什么地方来的?《楞严经》上有说,底下就是引《楞严经》讲的,「五者六根销复,同於声听,能令众生临当被害,刀段段坏,使其刀兵,如割水吹光,性无摇动」。这个地方,我们将《楞严经》上这几句经文要略略的解释一下。这是说大士,就是观世音菩萨,他「反闻照性,本觉内薰」的功德不可思议。我们对於这些事情之所以发生怀疑,就是不晓得「反闻闻自性」这种能力有多大,我们是没有办法来估计它的。在本经里面,就是讲一心称名,一心的功德不可思议。

  一心就是《观无量寿经》里面讲的至诚心。孔老夫子在《易经》里面都给我们说明,至诚就可以与鬼神往来。这个地方给我们说,至诚能与佛菩萨感应道交,至诚可以与上帝感应道交,上帝不是没有,真有,至诚可以跟鬼神感应道交,至诚可以与一切众生感应道交。经上讲的一心,就是至诚心。佛法里面的修学,讲的法门虽然多,那只是方法、手段不相同,其目的都是要达到一心不乱。禅家说明心见性,教下讲大开圆解,跟净土里面讲的一心不乱是同一个境界,只是名词不相同,境界完全是相同的。由此可知,凡是修学,不管你用什么方法修学,你要是目的在一心不乱,这都叫佛法,都叫学佛。如果你目的不是在一心不乱,你每天念佛、拜佛、念《法华经》、念《大方广佛华严经》都叫外道。用的是佛教的方法,目的是心外求法,还是算外道。纵然是其他的宗教、其他的派别,他的目的是求一心,是以清净心为目的的,无有一法不是佛法。这是说明,反闻照性这种神力不可思议。

  观音菩萨他修成功了,不但他修成了,他修的是圆满的成就,是如来果地上的成就,这个力量多大!既然这么说法,诸位一定会想到,其他的诸佛跟观音菩萨有什么两样?为什么我不念其他的佛菩萨,单念观世音菩萨?诸位晓得,能力确实一样大,没有差别,观世音菩萨本愿不可思议。他从初发心学佛的时候就立下这样的大愿,当他成就的时候,他这个愿一定要兑现,这个支票不是空头的,决定兑现。所以他有这个愿力在此地。正如同阿弥陀佛四十八愿建立净土极乐国土,接引十方有缘的同学,这是愿力的关系。而我们这个世界偏偏又苦难多,菩萨有这样的大愿,跟我们恰恰好是感应道交。所以诸位在这里不能起疑惑念观音菩萨,「我念大势至还不是一样!」有一念疑惑,就自己造成障碍。虽然菩萨是有神力加持,因为我们自己本身有障,他的力量加持到我们身上,我们还是不起作用。譬如电视广播台,它现在节目播出来了,我们这里有电视机,我们电视机有故障,怎么打开,节目收不到;不是它没有送来,它送来了,是你本身有故障。菩萨的心对一切众生是平等的,没有差别的,你没有故障就接收到,你就受用到了。怎样才叫没有故障?一心就没有故障,二心就有故障;一心不但是有冥应,而且有显应,冥、显两种感应都非常的显著。所以清净心要紧!

  修行人,第一要禁得起考验,在一切境界里面,物质的环境、人事的环境,要能禁得起考验。在这里面修什么?修不动心,修一心。《弥陀经》里面教我们修一心不乱,「普门品」里面教我们修一心称名,可见得一心重要。我们把这两部经对照对照,有几句是相同的?只有一心相同,可见得这是修行的重点。明白这个道理,把握这个重点,你就懂得怎么修了。我们从早到晚,一年到头,六根接触外面六尘境界,就在这个境界里头修一心,这叫真修行,这叫会修行。凡是境界它在扰乱,叫你动心的,你就要觉悟,它又来破坏我一心了,我偏偏不让它破坏,那个境界是好境界。没有那个境界磨炼,你怎么知道你自己得一心了?没有这个境界的磨炼,你又如何能够晓得你的功夫在增进?所以善财童子五十三参,那叫历事炼心。德云比丘教他念佛法门,就是修一心不乱。从一开端到最后末了一参,普贤菩萨十大愿王导归极乐,他从初地到了等觉,真是圆满菩提,心到了究竟清净。修的什么?就是修的这个。我们看看善财童子所经历的境界,什么事他都见过,什么样的人物他都接触过。像我们这个社会,这样的复杂,各行各业,佛、魔、外道他统统都接触。在这个里面修什么?修「不取於相,如如不动」,修他自己的一心称名。这个样子摆在我们面前,我们还不觉悟吗?

  只要你修到一心,功德就圆满,福德也圆满,智慧也圆满,正是佛门里面讲有求必应。因为你有能感的本钱,你这个条件具备了。上自诸佛菩萨,下至六道众生,那是你感应的对象,有感就有应。所以观音大士以此自证,成就金刚三昧不动不坏之本,以这个力量来加持众生,能令众生在临当被害的时候,刑具自自然然就脱落,这是观音菩萨金刚三昧之力。菩萨身同金刚,刀剑接触当然不能坏金刚,金刚能坏一切物,金刚是最坚固的,物质里面最坚固的,一切物不能坏金刚。

  下面这两句比喻说得很好。「使其刀兵」,兵就是兵器,刀就是刀剑,这些兵器,「如割水吹光」,我们拿刀去割水,结果怎么样?你这一刀割下去,刀拿起来,水又连在一起了。吹光是什么?好比风,刮大风的时候,风能够把太阳光吹坏吗?风的力量大,比水、火还要厉害,这是我们晓得的。哪个地方发大水,淹的有范围,有大火,也不过烧几间房子而己。可是一有台风可麻烦大了,那个灾害,有的时候全省都受到灾害,灾害的严重性比水、比火要大得太多,它有这么大的威力。在佛经里面讲大三灾,大三灾的火灾可以烧到初襌天,水灾可以淹到二禅天。换句话说,火灾只能够到初襌,二襌就到不了;换句话说,二禅天人就没有火难,不受火难。二禅天人都可以不受火难,观音菩萨还会受火难吗?三禅天人没有水溺之难,水淹不到三禅天。风能够吹坏三禅天,但是风灾达不到四禅天,所以四禅天才没有三灾。四禅叫福天,这个天人福报最大,他没有三灾。三灾,三禅只有一种灾,风灾;二禅有两种,有风、有水;初禅以下,免不了大三灾。

  风有这么大的威力,对於日光它是无可奈何,光明如如不动,绝不会被风吹坏了一点点。佛在经中以这个来作比喻,犹如割水,亦如吹光,性无摇动,水的性、光明的性如如不动。这个性也引伸到我们所谓的真性,我们的真性是没有形相的,但是它能够现一切相。虽现一切相,诸位总得明白,能现的是无相,所现的种种相岂不叫无中生有吗?无中生有那个性质,有即是无。如果我们悟明这个道理,正如《金刚经》上所说,「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法」,有为法就是色相,「如梦幻泡影」。我们在一切相里头不分别、不执著,这个相就是不坏相,为什么?性相一如,性相没有两样。坏事都是坏在我们迷失了真相,在一切幻相里面起这些虚妄分别,以为它是真实,所以才出许多的乱子。真正明白诸法实相,色尘就是藏性,你看佛在《楞严经》里面讲得多清楚,四科七大皆如来藏性,这就跟你说明性相是一不是二。

  既是如来藏性,好了,色尘是如来藏性,刀,兵刃是如来藏性,我们这个身也是如来藏性,藏性合藏性,就跟以空合空一样,都没有动摇,都不坏。它来合的时候,刀兵不会坏,身体也不会坏。必须入得这个境界,才现出事事无碍的现象出现了。我们觉得这个事情太稀奇,这个事情不可思议,印度瑜伽师的表演就是根据这个道理。他在火里面走,钢铁烧得那么红,他在那上面走,若无其事;他也能入水不溺;把他放在棺材里,埋在地底下埋几个月再挖开,他还是好好的,没事。我们觉得这个是神奇,不可思议,其实那些把戏都是小魔术,不足以为道的,只是把这个道理用上个万分之一二,表演给你看,这是我们自己的本能。诸佛如来、观音大士是金刚不坏身,我们的身跟他的身没有两样,只有迷悟不同,除了迷悟之外,有什么两样?大士证得,所以兵刃无畏,他用这个神力来加持给我们。当我们一心称名的时候,因为一心就是真心,虽然不是长期的保持著一心,长期保持一心,我们就成菩萨了。我们没有办法长时一心,就是在这一刹那当中一心,这一心与菩萨、与佛的一心就感应道交。他的威神就能够加持给我们,就能够帮助我们免除刀兵的灾难。

  底下几句就容易懂了。「既同声听」,声听是没有形状的,音声是无形的,所以音声不畏刀兵,「无复形碍,故使刀兵如割吹耳」,如同割水,如同吹光。这个境界如果我们要是真修成了,这就是什么?对於一切法确实不执著了,知道它是虚妄的,凡所有相都是虚妄的,虚妄入虚妄决定没有障碍,叫事事无碍。到这个境界,这些墙壁不能障碍你。我们这个房子门窗关起来,你就不能出去;如果到这个境界,色身,我的身是藏性,墙壁也是藏性,藏性入藏性没有障碍,你就自由出入。你看心清净的时候,不可思议的能力。你一刹那当中有这个境界,一刹那当中起作用。圆瑛法师在《楞严讲义》里面,《楞严讲义》的序,他的自序里头,他说明他自己一个故事,曾经有这么一桩事情,也证实了四科七大皆如来藏性。他是在禅房里面静坐,也就是方丈室里头静坐,坐得心很清净。大概忽然有什么事情,他起了座就出去了。出去之后才想起来,没有开门,怎么出来了?这个心一动念,回来一看,推门,门里面拴著的。那一刹那当中他心是一心,没有妄念,所以他没有障碍;第二个念头起来的时候就不行了,墙壁就障碍了,那你怎么撞也撞不进去。这是老法师,圆瑛法师距离我们不太远,民国年间人,他不会打妄语的。可见得一心的功德不可思议,真是神奇。

  在这个境界里面,刀兵怎么样砍,也就跟那个墙壁一样,自由往来,可是你在这里一动心就不行了。他这时候也就是全部的精神只有一句观音菩萨,其他什么都不想。如果要是想著,我念「观音菩萨,观音菩萨,保佑我那个刀不要砍在我身上,砍到它就断了」,那就糟糕了,那就不灵了。不灵你不要怪,这经上讲的,我念这个不灵。经上教你一心,你那时候三心二意,胡思乱想,怎么会灵?灵验的时候,只有一心称名,其他的统统忘掉了,什么刀兵不刀兵,刑罚不刑罚,全都忘得一干二净,这时候就有感应。一念分别就是障碍,经上讲这么多事情,七难、三毒、二求,给诸位说原理就一个,就这么一个道理。全部的经典就是劝我们一心称名,没有其他的。所说的这些功德利益无量无边,说之不尽,这不过是举几个例子而说。我们为什么不修一心?你们也想求福报,得了一心,福报自然,没有一丝毫勉强,福报自然。为什么?本性里面的福报,本来具足的福报,享受不尽的福报,不是修来的。修来的福报享得尽,称性的福报享不尽,这是修学的好处!

  底下有一则公案,这个公案诸位自己去看。《观音灵感录》里面公案更多,绝不是偶然的,这都是事实。再看底下一段,「免鬼难」。

  【若三千大千国土。满中夜叉罗刹。欲来恼人。闻其称观世音菩萨名者。是诸恶鬼。尚不能以恶眼视之。况复加害。】

  注解里面跟我们说,「言满中者」,这是「假设之辞,鬼所以畏者,菩萨有威有恩,若非怀恩,则是畏威,所以闻名,尚不能加以恶眼,岂兴害心」。诸佛菩萨对於六道众生,都是平等慈悲、平等的救护,所以六道众生都接受诸佛菩萨的恩德。明白这个道理的,他感恩,听菩萨的名,他不敢加害;不明白这个道理的,他晓得佛菩萨威神力量太大,他不敢,他害怕,所以他也不敢加害。这一段里面大师也引用《楞严经》一段的经文来解释。「经云,六者闻熏精明,明遍法界,则诸幽暗,性不能全,能令众生,药叉罗刹等,虽近其傍,目不能视」。这段经文是从《楞严经》里面节录下来的,当中又省掉了不少。《楞严经》的本文里面讲这些鬼,有这个药叉就是夜叉,罗刹、鸠盘茶鬼、毗舍遮、富单那等,《楞严经》里面列的名称多,此地省掉了几个。鬼的性质是阴性,俗话常说「人有三分怕鬼,鬼有七分怕人」。那个胆小的怕鬼,鬼要看到的时候他会欺负你,为什么?本来他怕你的,现在你倒过来怕他,他可以摆摆威风,他就会欺负你。由此可知,我们人怕鬼,鬼怕人比我们怕鬼要重好几倍。我们明白这个道理,大可以不怕了,真要碰到鬼,你大声一叫,把鬼都吓跑掉了。确实如此,因为你声音一大,阳气一盛,鬼就吓跑了。你如果见到鬼自己吓得不得了,鬼正好趁这个机会来欺负你、来戏弄你。

  菩萨这种能力使鬼神敬畏,也是他修学的功力,闻熏精明,明遍法界。鬼神的性质是幽隐暗昧,所以我们见到一个人做亏心事情,见不得人的,叫他鬼鬼祟祟,鬼鬼祟祟就是不能见人。鬼头鬼脑,那都是他思想、行为都是见不得人的。所以鬼神的性质就是如此,绝对不敢在光天化日之下出现。鬼神什么时候出来?夜晚。我们超度鬼神、施食於鬼神都要在黄昏以后才有效。所以你说一般作佛事超度,如果在上午,鬼神怎么敢出来?白做了。下午也不行。一定要懂这个道理。一般超度鬼神,经典里面所讲的佛事,总是下午五点钟以后,太阳快要下山了,这个时候有的些胆大的鬼就出来了,胆小的还不敢出来。胆小的要到天黑的时候,总是七、八点钟以后他才会出来,就是他见不得光明。菩萨光明照遍法界,鬼神怎么不怕?所以菩萨到鬼道里去度众生,也要把自己光明隐藏起来,也要变成幽暗,跟鬼一类。

  你看我们每个星期天的蒙山施食,蒙山施食就是请客,请鬼吃饭。因为鬼是饿鬼,他很不容易得到饮食,这是我们布施他,请客,请他来吃饭。请他吃饭当中给他说法,劝他学佛,意思在此地。这是修福,这是消灾,消业障,因为有许多这些冤鬼跟我们过去世生生世世都是冤家对头,不是欠财的就是欠命的。我们这个超度跟他解怨释结,把我们这个过节给它解开,化敌为友,功德在此地。所以我们要认真的去做,为什么?你要不做,你想修道他就来找麻烦,他来障碍。你过去欠他命,你修行想逃走,哪有那么简单?他来障碍你,为什么?他还没报复。过去你欠他的债务,债务没有还清,你欠我那么多钱没有还我,你就想开溜,那也不行,他也想找麻烦。所以修行路上为什么有那么多障碍,就是我们无始劫来跟这些众生欠的命债太多,欠的钱的债务也太多了。你这个没有还清,生生世世总是有麻烦,欠命的要还命,欠钱的要还钱。

  你们诸位同修有很多人晓得,安世高当年在中国就还了两次命债,没有法子避免的。成了佛,像提婆达多这些人还得找麻烦。过去世总是有财务、有其他的过节还没有搞清楚,成佛了,他还得要来找麻烦,何况是个凡夫?所以我们修这些佛事要认真,我在开示里面都提示到,凡是参加修学佛事,我们一定要很虔诚,认真的来念诵、来观想。为什么?消自己的业障,解自己的怨结,使我们自己在菩提道上一帆风顺,不要有障碍,目的是在此地。这些佛事我们要常常去修,是为自己修的,不是为别人修的。你要常常修,你对於这些鬼神就有恩德,为什么?「这个人不错,他常常请我吃饭,常常为我说法。」这些鬼神将来都变成你的护法神,其他的魔鬼找麻烦,这些鬼神会对付他。你都不晓得这个功德利益有多大,这跟鬼神结法缘。

  诸鬼这是总说,『是诸恶鬼』是总说,『夜叉罗刹』是别说。罗刹是很可怕的鬼,在佛经里面说,夜叉跟罗刹都是吃人的鬼,心非常毒,见到人他就要害人。这两类的鬼,当中也有皈依佛法的,皈依了他就是佛门的护法神。虽然是护法神,他不害人是不错,但是他那个习气断不了。所以说我们在三宝里面有得罪的地方,菩萨没有心,不会怪罪你的。菩萨大慈大悲,你骂他、侮辱他,甚至於把佛像给毁掉,佛菩萨绝对没有瞋恚心,要有瞋恚心那还叫什么菩萨?这些护法鬼神就不饶你,他是凡夫,他看不顺眼,他就来报复你。其实那不是佛菩萨降罪,是鬼神看不顺眼来找你麻烦,这么回事情。

  现在有很多把寺庙都破坏了,佛门都给毁掉了,为什么也没有报复?这个事情我们看得太多了。那个寺庙里头没有真修行人,没道,根本就没有佛菩萨在,也没有护法神,是这么回事情。护法鬼神是护那个人真正修道的,那个人真正修行,你要是得罪他,护法神就找麻烦。这个人根本就是冒牌的佛教徒,打著佛的招牌到处招摇撞骗的,护法神早就走掉了。代替的是什么?代替的都是妖魔鬼怪,因为妖魔鬼怪他就专门干骗人的事情,你也干骗人的事情,跟他志同道合,他就来冒充佛菩萨,是假的不是真的。你看现在有些乩坛里头,驾乩扶鸾的,不是真的,都是假的,这个东西不能相信。是鬼神,一点都不错,也有一点小的灵验,没有灵验谁相信他?大事就不灵了。问最近几天的事情他知道,你说问几个月以后的事情、几年以后的事情,他就胡说八道,就不灵了。他有小神通,鬼有五通,是小神通。

  这桩事情在我们初学佛的人都很好奇,都想要知道一点。我在小时候念小学的时候,那个时候记得就很清楚了,我小学在福建念的。福建扶乩的风气很盛,我在闽北住过五年,我常常去看他们扶乩。那时候小孩,好奇,大人在扶乩,我们就在旁边看。但是那个扶乩我相信,跟我们台湾这边不一样,台湾好像是乩童,专门是那一个人扶。大陆上没有,大陆上扶乩找什么人?找挑水的、砍柴的、拉黄包车的,那些人都不认识字,随便在哪里拉个人来。所以这个我有点相信。他自己不认识字,他也不会写字,在沙盘里面,而且扶的时候不是一个人,两个人,那个沙盘是竹子编的,像畚箕一样,前面有个龙头,上面插著一根木棒,在沙盘里写。字写的都是正楷,我们在旁边,他写出来我们都认得,另外一个人在旁边给他记录。一次扶下来,大概总写个十几个字、二十几个字,不多。有的时候也画符,那个符也很灵验,这是我小时候看过的。

  到此地来,从前我有几个朋友在圆玄学社,那很早了,我还没有出家之前,他们几个好朋友带我去参观。我看那个扶鸾,他一个人扶,而且写的字速度好快,我怎么样看,一个都看不出来。就他嘴巴里头念,乱动乱动,说得又好快,半个小时写下来,旁边记录的记了好几千字。我觉得很奇怪,这个我不相信。专门只有他一个人,别的人就不行了。我恐怕他在那里胡造谣言,那不是鬼神降示,根本就是他在那里冒充鬼神,这个我很难相信。我在大陆上看到的那个,我真相信。

  我学佛之后就把这个事情请教章嘉大师,章嘉大师告诉我,这个确实是鬼神假借佛菩萨的名义、假借神仙的名义,他也想做点好事,他也想修一点福,劝善、修福。小的神通他有一点,大的都是假的,都是靠不住的,他叫我决定不能相信。而且告诉我一个例子,他说清朝满清亡国,就是亡在扶鸾上。那个时候慈禧太后跟那些王公大臣,国家的政策都是用驾乩扶鸾来决定,完全靠鬼神来指示,鬼神就把他指示到亡国了,决定不能相信。正是我们中国像《左传》里面讲的,国家要将兴,听於人,听老百姓的意见;国家要将亡,就听於鬼神,听鬼神哪有不亡国的道理!

  夜叉跟罗刹,佛经里面说了,他是北方多闻天王所管的那些部下。四大天王虽然在欲界天里面他算天,他也算鬼,因为他的部下都是鬼,他是鬼当中的一个大头目而已。他上面跟诸天通,下面跟一些鬼神往来的,是鬼神里头的大头目。他所统领的就是夜叉与罗刹,北方是多闻天王。而鸠盘茶是属於南方增长天王所管的,这个地方没有写,在《楞严经》上有。毗舍遮也叫做噉精气鬼,他是属於持国天王所管。增长天王是南方,持国天王是东方。富单那所谓是主热病鬼,有点像我们中国讲的瘟疫,瘟神,是属於这一类的,他是属於西方广目天王的部下。皈依三宝的就称之为八部鬼神,护法神,我们在佛经里面常常看到的,那都是皈依三宝的。追随著四大天王,四大天王皈依三宝,为三宝当中的护法神。所以寺庙的建筑,佛寺的建筑,你一进山门,头一个就是天王殿,天王殿里面列的就是四大天王,他是佛门的护法。他们的头目都护法了,底下鬼神还有什么话说?他的部下当然也护持佛法。所以,你一称佛菩萨的名号,那些鬼神还能起害心吗?当然就不会了,这个我们在人情事理上都能够想得到。譬如军队,他的主官来护持了,他底下那些小兵要听到的时候他必恭必敬,他就不敢妄动,这是一定的道理。

  下面举《阿含经》里面一则公案,这则公案对我们有很大的启示。大师在里面,其中也有几句话是很重要的开示,我们接著念。「由闻薰精明,烁诸痴暗,故鬼不能视」,这就是讲一个人有智慧,他有智慧光明,鬼不敢接近。「断灭妄想」,前面说过,「心无杀害,故害不能加」。纵然这个鬼神跟你有冤家有对头,他是念念想报复,他也无法接近。诸位要是念过《三昧水忏》,你看悟达国师,他有个冤鬼跟著他几百年,而悟达国师前一生是害死他,他怨恨在心,一定要报复。到第二生他出家了,修持很好,戒行清净,为高僧,有护法神保护,这个冤鬼天天在这里找机会找不到。等到再来一世,他出世又出家又做高僧,十世的高僧。你看这个冤家厉害不厉害,时时刻刻盯著,非报仇不可。到第十世的时候还是高僧,就是悟达国师,皇帝的老师,尊贵至极。结果皇帝恭敬他,供养他一个沉香宝座,这个宝座就是像这个椅子,沉香做的。沉香你们想想看,现在一斤要好几万。皇帝供养他这个座子,他心里头起了傲慢,很得意,一念欢喜,护法神跑掉了;心被境界转了,护法神跑掉了。护法神一跑掉,他的冤家就找到身上来,他在膝盖上长了个人面疮,几乎送了他的命。总算他这十世没有白修,遇到了迦诺迦尊者,是个阿罗汉,来救了他,用三昧水给他洗。这个人面疮开口说话,说他这一段因缘:我跟你仇恨这么深,今天承迦诺迦尊者来调解,我们就算了,冤家到此地就解除了。《三昧水忏》你仔细去看看。

  所以,「冤家宜解不宜结」,得罪一个人很容易,结个怨很容易,要想把它解除可没有那么简单。你看看悟达国师这个事情可怕不可怕!为什么要跟人家结冤仇?自己吃一点亏不碍事,吃亏实在讲是真正占便宜,眼前占了便宜,实际上就吃了大亏,你要明白三世因果。所以,必须要「断灭妄想,心无杀害」,不但没有杀,连害人的心都不能有。你能够做到这一点,什么样的妖魔鬼怪见到你,都不能接近你,他怎么会害你?

  「阿含云」,这是佛说的,《阿含经》里面佛讲的,有这么一段故事。「有大力鬼,坐帝释床」,这个大概就是属於天阿修罗一类的。帝释就是我们中国人称玉皇大帝,忉利天主。这个床就是座床,就是他的宝座,这个大力鬼坐在忉利天主宝座上。「帝大瞋」,忉利天主看到气死了,这一气怎么样?「鬼光明转盛」,鬼的势力威风愈来愈大,无可奈何。你看,你瞋恨帮助了他。「此同其心行故」,你帮了他的忙,助长了他的威风,助长了他的势力。「帝还发慈心」,帝释天一想,他毕竟是懂得佛法的人,他也供养过佛,也听过经,回头想想,算了,心里一念慈悲心起来,「鬼光明灭,即去」,鬼就无可奈何了。这给我们很大的启示,我们对待恶人,要用慈心对待他,他就无可奈何。这个人来找你麻烦,要来骂你,你以慈心待他,他发脾气,他在那儿骂,你就在那里听,一句话都不回。等到他骂累了,他自己觉得没面子,走了。这个厉害!如果你要回他,对骂,愈骂愈起劲,对不对?他的光明就炽盛了。他要想打你,你不还手,他打你几下,以后麻烦大了,打又不是,不打又不是;打,打不下去,不打,面子下不下去。这个厉害!你要跟他对打,他的光明炽盛了。

  所以,我们在学校里念书的时候,同学当中发生争执,打架了。老师不问哪个有理没有理,两个一样罚跪,很有道理,为什么?一样的。两个不是同等程度,他吵不起来,他也打不起来;他能够吵起来、打起来,两个都一样程度,一样惩罚决定没有错。所以你明白这个道理,不但能应付鬼神,平常在人事纠纷里头就省很多。再看下面一段,第六段「免枷锁难」。

  【设复有人。若有罪。若无罪。】

  枷锁是刑具,现在所谓是手镣脚铐之类。手镣脚铐叫锁,枷在现在没有了,现在在民主时代,已经没有这种刑具。为什么说『有罪』、『无罪』?无罪是被冤枉的,有罪就是说罪有应得,他犯了重罪,必须加上重的刑具。这样的人他要念观世音菩萨,观世音菩萨也救他,我们就怀疑了。如果他被冤枉的,菩萨救他是对的;他果然有罪,那佛菩萨不叫滥发慈悲心吗?这个恶人救了他出来,将来他出来之后再害人怎么办?这个道理我们要懂得。这个注解里头也说得很详细,诸位可以翻过来看。

  注子里面说明,菩萨的心是平等心,只顾救难,不必问他是真有罪还是被冤枉。但是这个里面有一点我们要注意到的,那就是,冤枉的人不必说,真正有罪的人必定是一念向善、改过自新,才与佛菩萨感应道交。如果他的心根本就不正,念佛、念菩萨求佛菩萨救他出来,出来之后再做坏事,佛菩萨绝对不会有感应的。无论造什么样的重罪,他要是一念回头,这个了不起,古人所谓「浪子回头金不换」。那是真的,那才叫真正的好人,决定靠得住的好人,他是从恶境界里回过头来。我们一定要尽全心全力来帮助他,何况是诸佛菩萨?正因为这个道理,所以那些一生造作恶业的人,临命终时,他肯一念回头,都能够往生西方净土,这个例子《往生传》里头有很多。

  大家都知道的,唐朝的张善和,屠户,一生杀牛,你看他造了多重的杀业。临命终时,见到许多牛头人,我们讲牛头马面,见到牛头人来问他要命,来讨命的,这是地狱境界现前。所以一般人临命终时,诸位要是稍为留意一点,这种现象非常普遍。他在昏迷的时候告诉家人,我看到哪个人来了,哪个人在什么地方,结果所讲的统统都是死了的人。那些人是不是真的?不见得。你们看《地藏经》就晓得,《地藏经》里面讲过,都是过去的那些冤家债主,冒充你的眷属,变成你眷属的形状,到你这边来。为什么?看看你寿命快终了,把你引去,他来报复。来找麻烦的,不见得真正是你的亲眷、你的朋友,不见得。这是佛在《地藏经》给我们说得清楚的。他是变成那个形状来诱惑你,如果他变成你的仇人,那你看了就害怕,你还会跟他去吗?这是我们必须要知道的。

  张善和在这个时候是一念回头,一心,那真正是一心不乱,一心称念阿弥陀佛。念了十几声,牛头人不见了,阿弥陀佛现前,佛来接引他到西方去了。一生当中从来没有闻过佛名,没有动过念佛的念头,天天就杀生,干这种恶事。有的人一生念佛,临命终时打一个闲岔,没有能往生得了,看到张善和这个样子,是不是阿弥陀佛太不公平?阿弥陀佛公不公平?非常公平。「一念相应一念佛」,张善和那时候一念相应,佛现前。你念了一生佛,临命终时打闲岔的来了,不相应。这个不相应我也见过。我初出家的时候,在圆山临济寺,临济寺有个念佛会,就是我出家那个时候成立的,听说现在还在。当年领导的是一个福州的同修林道棨,那个时候他是台湾银行襄理,很有地位。他在临命终的时候,听到佛号就讨厌,人家给他助念,他把人家赶跑,听到佛号就讨厌,佛号念不下去。他自己清醒的时候他跟我们说出来,他说怎么得了,业障这么重!提倡念佛会,领导大家来念佛,结果临命终时自己听到佛号就厌烦。这个业障,颠倒。

  所以我们修福,一生修福在什么时候享受?就希望临命终时心不颠倒,那你就决定往生。所修的福平时享尽了,到临命终时颠倒错乱,这一生又错过,这是我们要觉悟的。我们修福,福报让别人去享,我们的福报保存在那里,不但保存,还有增长,就像我们的福报放利息放给别人。将来所得到的,比我们布施出去还要大,这个道理不难懂。明白这个道理,造福而不享福,诸佛菩萨、古来的这些祖师大德个个都是如此。你看六祖一生造福,他什么时候享过福?虚云老和尚,近代的,一生造福,都给别人享,他没享过福。印光大师一生造福,也是给别人享,他老人家没享过福,一辈子粗茶淡饭。这两位大法师天下闻名,在家皈依徒弟不知道有多少,供养的那些钱财,你们去看看传记。他那些供养,他自己一个钱也没用,全部都是辗转布施掉,没有说拿一部分来自己好好享受享受,做几件好衣服,吃一点好东西,没有。虚老和尚那一件衣服,你们看照片,一个大补钉、一个小补钉,补了十几个补钉,什么时候看到他有个照片上穿著一件好好的衣服?没有。那么多供养,他要做几件好衣服,谁还会怪他?不肯!惜福!我这个衣服补了还能穿几年,要晓得惜福。

  我在台中跟李老师,李老师就那一件中山装,穿三十多年。我现在离开他差不多有二十年,他那一件衣服大概穿了五十年,没有添过新衣服。人家送他衣服,转手就送人,就供养别人。他自己有收入,过最简单的生活,多余的钱都拿去做慈善事业,一个不留,那是一个在家居士!我出家的时候回到他那里,他就告诉我,他说你一个月用钱如果超过一百五十块钱,那你就不是出家人。所以我就被他限制了,一个月只可以用一百五十块钱,包括吃饭在内,多了他就骂人了。一百五十块钱维持最低的生活,一天吃饭三块钱。我还比不上他,他一天只吃两块钱,他一个月生活费用就六十块钱,我们怎么赶也赶不上他,他吃得少。那个时候三块钱买三个馒头,就是这样的。他日中一食,他一个馒头就吃饱了,我要吃两个,比他多一倍,这个没有办法,比不上他,功夫比不上他。这个老人家今年九十六岁,还是日中一食,还在那里讲经说法,精神饱满。台中的同学来问我,老师住世还有多少年?我把他估计一下,起码还要三十年。因为他说过了,他要把《华严经》讲完,我算算他讲《华严经》的时间,需要三十年才能讲得完。所以,这也是暗示我们,我们台湾最低限度三十年的安定,三十年大好光阴,我们一定要成就,不成就太可惜了。真正会用功的人,三、五年就有成就,三十年决定会成就,只怕你自己不肯干。

  所以,救护的原则是真正回头、真正忏悔、真正改过自新,这样的人太难得太难得,哪怕他犯下淊天的大罪也可以原谅,我们也应当帮助他。观音菩萨救这些灾难的人,都是真正回头的,蒙菩萨救护之后,以后再不会做这个恶事。诸位在感应篇里面能够看得到。

  下面也引《楞严经》一段经文来说明。「七者音性圆销」,在倒数第五行,「观听返入,离诸尘妄,能令众生禁系枷锁,所不能著」。这是经文,《楞严经》的经文。经文里头也是说明菩萨这种能力的根由,他这个能力从哪里来的?还是从反闻闻自性,还是从见性当中所发生出来的。音性圆销,音就是动、静这两个结,前面我们讲过六结,动静二性,悉皆销灭,就是前面所讲的「动静二相,了然不生」,所以叫圆销,圆销就是销尽了,圆满的销除了。这个时候「观听返入」,观是观照,观照能闻的闻性,这就是观世音菩萨他修学的功夫,反闻闻自性。自性是一,一就是真实,决定不妄。前面说了,「一根返源,六根解脱」,可见得不但是音性圆销,其余的色香味触法,没有一尘不是圆销。所以说「离诸尘妄」,这个尘就是指的六尘,六尘都是虚妄的。他以这样的能力,才能够加持给一切苦难的众生。禁就是禁闭,就是关在牢狱里头。系是什么?用绳索把他捆绑起来。枷锁就是手镣脚铐之类,这些刑具,所不能著。「尘妄既离,则身相不有,故枷锁自脱也」,前面几段的意思懂了,这个地方你一看就明白了。

  下面这一段问答,跟我刚才所讲的大意是相同的,诸位一看也能够明了。这个后面还有一段公案,这是传记里面所记载的,《灵感录》里面也有。这种情形,此地讲是「称名无间」,这一句很重要,无间虽然不能得一心,他功夫成片。他念念相续,没有妄念夹杂在其中,所以能够有感应。感应观音菩萨放光,引导他脱离枷锁,他能够躲避这个灾难。再看底下第七段「免怨贼难」。

  【若三千大千国土。满中怨贼。有一商主。】

  『商主』就是商业界的领袖,商界的领袖,我们今天所谓企业家。

  【将诸商人。赍持重宝。经过险路。】

  他带一群都是经商的商人,这些人带了很多珍宝,经过险道。

  【其中一人。作是唱言。诸善男子。勿得恐怖。汝等应当一心称观世音菩萨名号。是菩萨能以无畏施於众生。汝等若称名者。於此怨贼。当得解脱。众商人闻。俱发声言。南无观世音菩萨。称其名故。即得解脱。】

  我们再来读这段的注解。「大千国土」,这是泛指,在这个世界不一定在什么所在,你遇到了这些冤家。「满中怨贼」,这是盗匪一类的。你遇到盗匪,盗匪跟你前世也有因果关系,否则的话,他抢劫人,他为什么不抢劫别人,单单抢劫你?他在抢劫的时候,抢那个人财宝,不杀那个人,抢你的财宝又要害你的命,都有因果关系。欠财的要还人财,欠命的要还人命。诸位要晓得,人在世间,说是某人占某人的便宜,没这回事情,决定不可能。我这一生占了他的便宜,来生要还他,我是把它骗来的,来生我的财物被他骗去,同样的手段;我把它抢来的,来生他把我的东西抢去;我害他,把他杀掉,来生我要被他杀害。一饮一啄,莫非前定,这个我们要相信。

  佛经里面虽然不排除肉食,佛经里面只叫我们吃三净肉,没有叫我们素食。但是佛在大乘经里面,《楞伽经》里面就说,菩萨心地慈悲,不应当食众生肉。但是在因果上来说,吃它半斤要还它八两,将来要还的。现在肉吃得很舒服,将来到还债的时候可麻烦了,那就苦不堪言。几个人想到后果?这个是要还债的。那你想到生生世世不知道吃了多少众生的肉,前生记不得了,想想今天,从小到现在你吃了多少,这个帐将来怎么还法?麻烦大了!可是有一个办法,你要修行证果往生西方了,那就统统还清了。它们都有福了,它供养你,它做你的斋主,你所修成的功德利益它沾光,它不会来向你讨债,它要来求你度它。所以你一成就,那些冤家债主都要来向你求救。

  你们看《影尘回忆录》,倓虚大师在没有出家之前,有个朋友刘居士,八载寒窗读《楞严》,他的心地虔诚,有那么一点成就。他这传记里有记载,那个时候跟三个朋友合伙开中药铺,是中午,中午生意清淡的时候,他们几个正在休息。坐在那个地方,好像打瞌睡,似睡未睡,看到两个人走进来。这两个人是什么?冤家,跟他过去有一点财务上的纠纷,他们打官司,打官司结果他打赢了,那两个人输了。输了以后就气,气得上吊死了,自杀了。他心里也很难过,但是毕竟他自己是有理的,对方是没有理,但是对方总是为了这个事情自杀了。看到这两个人来了,来了晓得这是冤家,大概来找麻烦来的。结果看到他们那个表情不像找麻烦的,很祥和。两个人走到面前,走到面前向他跪下。他说,是什么事情?你们两个来找我什么事情?「求超度。」他这个心才放了心,不是来报仇的,来求超度的。他心里一想:求超度,好吧!怎么个超度法?他说只要你答应一声就可以了。「那很容易,我答应你。」他就看到这两个鬼从地上踩著他的膝盖,踩著他的肩膀,升天了。你看超度多容易。这两个鬼过去了之后,再遇到他以前的太太,还抱了小孩,那都是己经死了,过去了。这两个鬼魂又出现在面前,到面前也跪下,也求超度,他也就点点头同意了。也是这个方法,踩著他的肩膀升天了,看她走了。他以后,这个事情过了之后,他就问他旁边的同伴,你们有没有看到?

  你自己真正有功夫,超度一切鬼魂,只要点点头,答应一声就超度了,哪里还要什么佛事搞了半天,用不著,诚则灵!所以超度要至诚感通,要自己真正有道心。你看他经典一门深入,八载寒窗读《楞严》,他要八年时间念个十部、二十部经典、三十部经典,那个鬼就不来求他了。为什么?他没有这个能力,找他也没有用处,他帮不上忙。鬼来找他什么?你有这个能力,你可以帮我忙,我来求你一定有好处,忙帮得上。所以,东西要专、要精,你这个心才一,一心就有无比的力量,才能够超度鬼神。所以现在修行人不懂这个道理,贪多,心都是散乱的。这鬼神不来找你,为什么?找你没用处,空跑一趟。只有什么?到你倒霉时候,他来讨债、来报复。

  这就是遇到这些怨贼了,这个地方讲「国旷贼多,圣力能救,以显功力之至也。怨本夺命,贼本劫财」,这是怨贼这两个字的含意。怨是什么?是来报怨的、来讨命的;贼是什么?来讨债的,来劫你财物的。这个贼既又有怨又是个贼,那遇到他的时候,你财、命两样都保不住。「如此遍满,尚能救之,况少乎」,观音菩萨有这么大的能力,三千大千世界遍满了怨贼,他都有能力救。你遇到一、两个怨贼,念观音菩萨是绝对没有问题的,观音菩萨来救你这个能力是绰绰有余,我们尽可以放心。

  「有一商主」这是讲遭难的人,底下这是说「商」的意思,诸位一看就明了。重要的就是「主」这个字,他为这些商人之主,商人的领袖,商人的领导者。这批人带了贵重的财宝,在从前走路、行路没有现在这么安全,以前的车,最高级的车是马车,速度也不快。一般的都是人推的车、手推的车,一天也只能走几十里而已。水路都是坐帆船、风船。所以,在江湖上这些盗贼非常之多,常常遇到,所谓江湖险。江湖险就是指江湖上有些坏人,有这些盗贼、这些土匪、这些打劫的人,这是行路的人没有不怖畏的。在这种情形之下,唯一真正能救护的,也就是一心称念观世音菩萨。菩萨以威神力的加持,使我们能够免除盗匪的灾难。

  这个地方,大师也引用《楞严经》上一段经文,在八百一十七页第二行。「经云,八者灭音圆闻,遍生慈力」,这是菩萨力量的来源,「能令众生经过险路,贼不能劫」。底下有个简单的解释,「盖音闻两立」,两立就成了敌对,「物我成敌,灭音圆闻,则内外无待」,这个待就是对待,内心与外境合成了一体,没有对立的,所以能够「遍慈而却敌也」。这个道理,跟我们儒家所讲「仁者无敌」是一个意思,仁是仁慈之人,仁慈之人他的心里面没有怨敌。如果还有怨、有敌,有敌对的,那就不仁、不慈了。可见得在我们固有文化里面,仁这个境界是多么高,跟佛法里面不相上下。我们在一切物质环境、人事环境还有对立的,哪有慈悲心?怎么能称为一个仁者?佛法里面讲的大慈大悲。没有怨敌,遇到那个怨敌也是一家人,这个怨结自然就化掉,这是我们应当要修学的。

  下面引了一则公案,这样的公案在感应传里面也非常之多。这是引用晋朝隆安年间,这是个出家人,「僧慧达,往北陇上掘甘草」,去挖掘甘草,「被羌人所获」。羌是西域,不是中国人,是外国人,这当然是在边疆,被敌人俘虏过去了。「闭於栅中」,禁闭在木栅里头,栅都是用木头做的,就像笼子一样,关在里面。「人多,择肥者先食」,这些野蛮人也是吃人的,哪一个人长得胖,他就把他拿去先去吃掉,这是吃人的人。「余人食尽」,从这一段看,慧达恐怕长得又瘦又小,所以没有被人家先吃掉,一定是又瘦又小。关的那些人都吃光了,剩下他的时候那就轮到他了。「唯达并一小儿」,还有一个小孩,第二天轮到他了,要把他宰去拿去吃掉。这时候慧达「竟夜称名」,这无可奈何,没有办法了,念观世音菩萨名号,一心称名,念了一夜,念到第二天。到第二天,羌人来取食,把他们两人要带去了,带去他们杀了吃。「忽一虎跳吼」,这时候忽然来了一头老虎,又叫又跳的到这边来了,把那些羌人吓走了。「虎咬栅作穴而去」,作穴就是在那边挖了一个洞,他们可以从洞里逃出来。「达将小儿逃走」,慧达带那个小孩这样逃出来了。有这么一段事情。

  圆瑛法师在《讲义》里头另外还有一段公案,也是晋朝时候的事情。有一个姓杜的,叫杜传这个人,他也是在战争的时候被人家俘虏过去,被敌人俘虏过去,关在牢狱里面。关在牢狱里面,等待著要杀头的,要处死刑的。这个时候在军营当中遇到一个出家人,这个出家人过去跟他认识,他一见到就向这个法师求救。那个法师跟他讲,你现在被俘,我也没有能力救你。他再要求,他就告诉他,你诚心诚意一心念观世音菩萨名号,一定有感应。於是乎他就默念,默念了三天三夜,他带的刑具忽然自己脱开、脱掉了,趁著这个机会他就跑掉了。不但他跑出来,当时还有不少的同伴,因为看到他念佛这么样的诚心,他就叫大家都念,所以那一伙人统统都离开那个灾难。以后回到家乡之后,把这个事情告诉亲戚朋友、乡党邻里,他这一乡人都拜观世音菩萨。像这样感应的事情都非常之多。我们一定要晓得为什么会有感应,你要真正晓得这个道理,你对於所有宗教里面那些灵验的事迹你就了解了,那不是迷信,那是事实。

  佛法之外,许许多多宗教里面,都有不可思议那些灵验的事情,都是事实。我过去在天主教教书的时候,我教过他们的神父、修女。那个时候是于斌主教在世的时候,他们办了一个研究所,在辅仁大学后面,多玛斯修道院,当时也有不少同学去旁听。我在那里教过一个学期,那个时候他们希望我在那里教两年,把他们这个班,他两年毕业,把这个班教到圆满。我因为出国去讲经,所以教了一个学期以后,我就没有去教了。我就告诉他们,我接触宗教最早就是基督教,以后是回教,我都用心去研究过,但是虽然研究我不相信。以后我说我学了佛,我相信了。我说你们要讲基督教徒,我是真正的基督教徒,为什么?我真相信。你们冒充的,不是真的,因为你们对上帝半信半疑,我真信。我说我在你们天主教这里讲经,你叫我讲佛经,没意思,如果要请我来讲你们的经典,你们受用才大。那是真的,一点都不假。

  所以,只要能够至心、一心,你才把宇宙人间一切的真相才能搞清楚,才能与十法界诸佛菩萨、鬼神交通往来,才能得到它的真相。在这个里面得大自在,一切灾难都能免除。你问为什么免除的?清净心当中没有恶念、没有妄想、没有杀心,什么灾难都消除,道理是在此地。在自己心目当中,不但诸佛菩萨是善知识,连这些恶鬼、恶神、恶魔也都是善知识,也都是最好的朋友,可以往来的。毒蛇猛兽可以亲近的,绝无伤害之理,这是自己修德上成就的。

  好,我们今天就讲到此地。

  (第七集)

  1983/12  台湾景美华藏图书馆  档名:08-004-0007

  请掀开经本,八百一十八面第一行:

  【无尽意。观世音菩萨摩诃萨。威神之力。巍巍如是。】

  这四句经文是前面一段的总结,前面讲菩萨救护一切众生七大类的灾难。注解里面说,「观音势力既大,加护亦旷,岂止七难,当知遍法界皆能救护,故言巍巍然,有如是神力也」。这次我们讲经的时间不长,今天佛七己经是第四天,光阴过得很快。在经文、注解里面有许多名相,我们都把它省略掉了。因为名相部分,诸位可以查考佛学字典,像《教乘法数》,这些都能够找得到。讲席里面著重在义理的发挥,这样我们才能够得到真实的受用。

  同修当中有多数都是老同修,所以许多名词术语都很熟悉。像此地『观世音菩萨摩诃萨』,摩诃萨也是梵语,翻成中国意思是大菩萨,摩诃翻作大,萨就是菩萨。为什么称菩萨,后面又称大菩萨?这个意思显然就是告诉我们,观世音菩萨,这里头含义就很深了,说一尊菩萨他可以现无量无边身。他可以现初住菩萨,就是三贤位的菩萨,我们在《楞严》、《华严》里面所看到的,都是三贤菩萨。《楞严》里面,菩萨现的是初住的身分,《华严》我们所看到是第七回向的身分,都叫菩萨。如果示现地上菩萨,初地、二地一直到等觉,就叫摩诃萨。这个意思就是说明,他示现的身分不一定,应以什么身分得度就示现什么身分。我们说菩萨摩诃萨,就是说他现菩萨身,乃至於从十信位一直到等觉位,这全部都包括到了。我们要单讲菩萨,那不包括十地、不包括等觉。如果单说大菩萨,摩诃萨,不包括三贤。所以,这个名词里面含的有这么多的意思。

  另外还有一个意思,观世音菩萨不只一个人,凡是修学这个法门、发这同样的心,都叫观世音菩萨。诸位如果今天是念了「普门品」,与观世音菩萨发同样的愿、修同样的行,那你就称为观世音菩萨;你不能称摩诃萨,因为你是初学的,初发心的小菩萨。对那些地上菩萨、等觉菩萨来说,他是摩诃萨。我们称菩萨摩诃萨,就将初发心的人一直到等觉也都包括在其中。所以这里面的意思含的很多,我们要了解。

  『威神之力,巍巍如是』,这两句话是赞叹。到这里,我们总把七难这一段介绍完了。下面是第二个中段,讲离三毒。在《楞严经》里面,这个中段就分成三个小段来说,此地的经文虽然不分,但是这三小段也是清清楚楚的,请看经文。

  【若有众生。多於淫欲。常念恭敬观世音菩萨。便得离欲。】

  这是一小段,这是断贪,离贪。

  【若多瞋恚。常念恭敬观世音菩萨。便得离瞋。若多愚痴。常念恭敬观世音菩萨。便得离痴。】

  这是贪、瞋、痴三毒。烦恼而称为毒,可见得这个烦恼之严重。佛门里面常说,无量无边的烦恼,这是实话;又说八万四千烦恼,这八万四千不是随便说的,确确实实说了八万四千条。至於哪八万四千条?诸位可以去查佛学字典,《教乘法数》、《三藏法数》里面都有说明。因此,佛有八万四千法门,法门就是对治烦恼的,有多少烦恼就有多少法门。好像这个世间人害病,他有多少种病,就有多少种药来治他。将这些烦恼把它归纳,因为八万四千太多了,说起来说多了就厌烦了,所以经典里面一般都用归纳的方法,把它归纳为一百零八条,百八烦恼,这就好讲。但是通常在讲席当中,说百八烦恼还是嫌烦,所以天亲菩萨根据《瑜伽师地论》,又把它归纳为二十六种烦恼,这就是我们一般讲席当中常常讲的。这个二十六种是无量无边的烦恼归纳起来的数字,归纳的,展开来就是八万四千烦恼。

  二十六种烦恼里面,这就是在《百法明门论》里面所说的,它分为两个部分。第一个部分是根本烦恼,有六种,第二种叫随烦恼,有二十种,合起来是二十六种烦恼。当然,是以这六种根本烦恼是一切烦恼的根源。这六种烦恼再要把它归纳,那就叫三毒,就是贪、瞋、痴。如果你要问,这个三毒还可不可以归纳?跟诸位说还可以,归纳到最后就是一个字,贪。诸位想一想,你要不贪你就不愚痴了。你要是贪,一切都贪到了,你还会有瞋恨吗?贪不到才瞋恨,贪到了就不会。你贪求当中有了障碍,别人障碍、阻扰了,你生瞋恨心;如果别人都帮助你贪,你一切贪得很顺利,你怎么会有瞋恚?所以诸位要晓得,烦恼的大根大本就是一个贪字。

  所以菩萨修学的方法,从初发心到等觉,都是以布施为主。布施的用意在哪里?就是要对治贪烦恼,布施就是放下、舍弃。不要以为,我们自己好不容易辛辛苦苦赚来的钱财我们布施掉,让人家去享福去。别人得到你的布施,他能得几何?你把贪心断掉之后,你这个功德多大!那我没有贪心,我不布施行吗?给诸位说也行,不是不行。但是问题在哪里?贪心不容易断,不是说说就断了的。所以,诸佛如来、历代这些祖师大德,无论是出家、在家,无不示现一切舍离。都是示现这个样子给我们看,真正能舍,心才清净。

  我们总观前面经文所说的,菩萨之能够救七难,我们与菩萨能够感应道交,得到菩萨神力加持,教我们消灾免难,那个修行的方法只有四个字,「一心称念」。心里面要有贪心存在,诸位想想,一心怎么能达到?有瞋恚心存在,你一心怎么能达到?有愚痴心存在,你的一心也是障碍。由此可知,我们讲断烦恼,从哪里断?从根本断,根本就是三毒。我们看,经文底下还有一段,把它念下去。

  【无尽意。观世音菩萨。有如是等大威神力。多所饶益。是故众生。常应心念。】

  这个『心念』就是一心持念。再看大义法师的注解。「此三称毒者」,他这里面每一句话我们都不能够轻易的看过,都要牢牢的把它记住,句句话都是真实不虚。这三者,就是贪瞋痴,称之为毒,「以能侵害行人」,这个行就是修行人,发心修行的人,它能够侵害,「喻之如毒」,毒这个字在此地是比喻。「但有单复,今从复列」,单是一方面讲的,复是两方面来说,法师的解释是从双方面来讲的。「自爱为欲,爱他为淫,淫欲多者,不择禽兽,不避高墙,不顾德行,破国亡家,祸延其身。若能存念观音,即得离也。」欲包括的范围非常广大,佛菩萨给我们说明这种烦恼的毒害,只是举其一种来说明而已。我们不能单单只看到佛经里面说的,淫欲为害最毒,贪其他的有没有害?给诸位说是一样的。佛叫我们断的是贪心,而不是换贪的对象,这个意思要懂。凡夫所谓是食、色两大欲望,如果再推广一点就是五欲,财、色、名、食、睡。五欲里面最重的就是财与色,财与色两种再较量,最重的就是色。这是指大多数人。也有少数人把财看得很重,色还看轻了;也有些人财色都不在眼里,名看得很重、权看得很重,处处都要把权,对於财色他不放在眼睛里面,那是少数人。总而言之,你有了贪心,贪心烦恼要是重,对你修行就造成严重的伤害。它能够破坏你法身慧命,不但障大涅盘,同时也障碍你开悟。

  我们看古人,古人修行,他读诵他能开悟,他称念圣号也能开悟,参禅亦能开悟,我们现在为什么开不了悟?人家用的功夫,不管他用的什么功夫,念佛也好、参禅也好、礼拜也好、诵经也好,他这些方法确确实实能够将三毒烦恼控制住,能够降伏烦恼,所以他开悟。我们今天的修学,不但不能降伏烦恼,而怎么样?增长烦恼,这就不能开悟。我发心弘法,为什么弘法?贪图名闻利养,贪图六度波罗蜜;换句话说,念念在增长贪心。烦恼叫无明,清凉大师所谓增长无明,无明天天增长,这烦恼就天天加重。譬如讲经,听众很多,非常欢喜,讲得很起劲;听众人少了,就一肚子不高兴。人多的时候,贪心起来,讲的时候贪心增长;人少的时候,瞋恚心增长。这样自己怎么能开悟?又如何能够利益众生?连佛法里面都不能贪,何况於世间法,这是我们必须要明了的。

  凡夫贪爱五欲六尘,所以他不能出三界。不但不能出三界,跟诸位说,在三界当中他不能出欲界。他修的福修得再多,只能在欲界天上享福,色界天没有他的分,这是我们要晓得。色界天里面怎么样?没有五欲,心是清净的,到初禅以上心清净。将欲界里面贪的烦恼他断了,他为什么还不能超越生死轮回?因为他贪的对象换了,他贪禅定。所以他出不了六道轮回,原因在这个地方。他对於欲界里面这些财色名食睡他不贪了,所以他超越了欲界;但是他贪禅定,所以他出不了色界。四空天人,色界天他还贪色,那个色不是女色,是色相,像三十二相八十种好,他贪这个,他贪居住的宫殿环境要非常美好,他贪这个。这里面没有情欲,有色相,他还不能舍色相,这叫色界,四禅十八层天。如果连色相都不要了,这是六道凡夫里面讲高级凡夫,为什么?有色相就有坏,就有成住坏空。所以高明的人连色相都不要,不要身体,完全是精神的世界,这就是四空天。四空天为什么也不能出轮回?他还贪,他贪什么?贪不要色相。难!真正是难!四禅八定还在三界之内。

  阿罗汉、辟支佛为什么能出三界?他对於有色、无色他都不贪;换句话说,三界之内的,没有一样他挂在心里,他一样都不贪,什么都放下了。身心世界一切放下,出了三界,道理在此地。他成了阿罗汉、成了辟支佛,超越三界,所谓是得九次第定。他为什么不能明心见性?他贪,他贪涅盘里面那个定里面的享受。都是坏在这个字上!声闻、缘觉贪爱偏真涅盘,所以不能见性。权教菩萨贪六度万行,所以也不能见性。见性是圆教初住以上,这见性了,见性是什么?世出世间法统统都离开,都没有一丝毫牵挂,全都放下了,连佛法也不贪。所以在他境界当中,见到佛,见如不见,闻如不闻,根本就不动心。我们今天一见到佛,喜欢得不得了,为什么?贪图见佛。由此可知,菩提道上、涅盘果中最大的障碍,就是这个贪烦恼。怎样才能断?这个就真正是根本法了。

  我最初学佛的时候,也是很幸运,机缘好,遇到了好老师,没有走冤枉路。我学佛大概才一个月,就是接触佛法才一个月,就有个朋友介绍我认识章嘉大师。我第一天跟他见面的时候,就向他请教了一个问题。我说佛法实在是太好了,我非常的向往,有没有什么方法叫我一下就能入进去?章嘉大师那个人,你们诸位没有见过,凡是见到他的,没有不尊敬的。他那个样子,一天到晚二六时中就像在定中一样,稳重、慈祥、不多言语。我们提出一个问题,我们等著他回答,他两个眼睛看著我,看了半个钟点,这个气氛都在定中。第一次我见他大概是两个小时,只说了几句话,那个印象非常的深刻,这就是教学。因为我们这个心浮躁的,浮躁的心讲再多的东西,耳边风,说了之后就忘掉了,记不住的,得不到受用。他用这种方法,等於说静坐,大家在静坐坐了半个钟点,一句话不说,这个气氛在大定之中。然后就告诉我七个字,只讲了七个字,先是点个头说,有。有以后又隔了两、三分钟,他那个话说得很慢很慢,一般年轻人遇到他就不耐烦了,马上掉头而去,不知道这个教学法的高明。给我说六个字,「看得破、放得下」。我就没有他那么样的定功,我听了这两句,底下马上就接了,从哪里下手?大概又隔了十几分钟,给我说了两个字,布施。

  我第一天跟他见面两个小时,差不多大部分的时间都是在静坐当中。那个客厅里面就是我们三个人,他一个、我一个,还有带我去介绍的那个人,那个人是蒙古的一个亲王,也过世了。那个时候这个亲王住在我们宿舍的隔壁,不太远,所以我认识他,他带我去见章嘉大师,见到很有缘分。我告辞的时候章嘉大师送我到门口,特别嘱咐我,今天我给你说了六个字,你好好的去做六年,自然就有感应。他叫我做六年。我也就真听话,就真的去做六年,真有感应。有许多事情在发生之前大概一个月、半个月,自己就晓得,就有感应。所以,我学佛的根基是章嘉大师给我奠定的,我跟他三年,每一个星期天到他那里去,总是两个小时。

  由此可知,布施是菩萨修学的大根大本,从根本修就是从布施修。不舍,心不清净,不舍,不能得一心。不但世间一切法要舍,出世间,连佛法,上上乘法也不能挂在心里。佛叫我们断的是贪心,不是叫我们换对象。换个对象,我世间法不贪,我贪出世间法,你贪心一点也没变,你这个烦恼还存在,并没减少,只是换了对象而已,那个没有用处。贪心断了,世出世间法一如,世出世间法不二。贪心断了,一切法都叫佛法;有了贪心,佛法也是世间法。我们在经题里面给诸位说的,众生法跟佛法,有贪瞋痴,佛法就叫众生法,离贪瞋痴,世间法就是佛法。法哪有什么世间、出世间,哪有什么众生与佛?没有!法之所以有众生法、有佛法,是我们自己心变现出来的。清净心所变的,就叫佛法,烦恼心所变的,就叫世间法,这个道理必须要记住。

  下面,大师也引用《楞严经》上的一段经文。「九者熏闻离尘,色所不劫,能令一切多淫众生,远离贪欲」,这几句是《楞严经》的经文。我们再把下面这几句注解念下去,「众生欲习合尘」,这个欲就是指色欲,「故为色劫,菩萨离尘,欲爱干枯,根境不偶,虽有妙色,不能劫动」,到这个地方是一段。三毒确确实实给我们造成了最严重的伤害,我们生生世世生死轮回,不能够证得菩提涅盘,原因就在此地;我们在六道里面受无尽的苦难,根源也在此地。果然觉悟了,把这个根源拔除,我们就像诸佛菩萨一样的大自在!所以要晓得,这是真正的可怖可畏。佛门里面常说,凡夫畏果,菩萨畏因,菩萨最怕的就是三毒;而众生对三毒不怕,不但不怕,还最喜欢。三毒所造成的结果就怕了,怕果也没有办法,你怎么样怕,那个果报你还得要受。总而言之,在十法界里面,或者我们说六道,诸位晓得三恶道,三恶道的业因我们要明了。明了之后,不造三恶道的业因,你就不会现三恶道的境界;换句话说,不堕三恶道。

  贪欲是饿鬼道的业因,七难我们讲过,鬼是幽隐为性。贪爱是一种阴性的,不是阳性的。纵然是正式的夫妇,你看看从前古时候结婚,婚礼,婚礼在什么时候举行?晚上举行。你们去看看《仪礼》、看看《礼记》,婚礼,娶新娘是在黄昏的时候,行大礼的时候是天已经黑了,大概像我们现在八点钟左右的时候,这个时候行礼,没有说光天化日之下行婚礼的。所以婚,你看女字旁边黄昏的昏。为什么在这个时候举行?古大德都是有智慧,叫你觉悟,这不是一桩好事情,这是迷惑颠倒,是昏迷,不是清醒。你要知道这是昏迷,你就清醒、就觉悟了,处处提醒你觉而不迷。我们中国古人造的这些字,这个字都有启发性,一看你就觉悟,就不迷了。在仪式上,他给你规定的处处都是启发你、警觉你,不可以迷惑颠倒。凡夫有贪心,这个贪的程度要减低一点,不要再增加。贪爱是饿鬼道的业因,所以鬼夜晚才出来,婚礼也在晚上举行,你看看这个意思。就告诉你,贪爱要重了,将来就跟鬼一样,就入了鬼道。你看看我们中国文化,古人那种为后人所著想的,定的这些仪式,用意非常之深,不是我们现在人能够想像得到的。

  瞋恚重的,是地狱道的业因。你看地狱,我们画的看「地狱变相图」,纵然是寒冰地狱,也画的有火光,地狱是一片火海。人一发脾气,你看全身都发热,热是火的相。地狱从哪里变出来的?瞋恚心里面变出来的。愚痴重,什么叫愚痴?不能够辨别真妄,不能够辨别邪正,甚至於善恶、是非、利害他都搞不清楚,把善法当作恶法,把恶法当作善法,这叫愚痴。愚痴是畜生道的业因,畜生愚痴。

  由此可知,三恶道的根本业因就是三毒。六波罗蜜里面,布施就是对治贪毒,忍辱是对治瞋毒,般若是对治愚痴毒。六波罗蜜是药,贪瞋痴是病,拿这个药来对治这个病,药到病除,我们才能得度。这个药我们得到了,真正有了效果,才能与菩萨感应道交。但是病太重了,无始劫以来所养成的习气,换句话说,这个习气就是经典里面所讲的俱生烦恼,不是人教的,不是现在学的,是与生俱来的。为什么会与生俱来?因为我们有过去世,生生世世在阿赖耶当中薰习成为一种坚固的种子,这个种子遇缘它就起现行。我们闻到佛法,想把这个烦恼断除,心里很想断而断不掉。为什么断不掉?习气太重,这个力量太强大了,我们自己学那么一点点佛法,敌不过它。所以佛法要长时期的薰习。

  我们讲用功,什么叫用功?我每天念经叫用功,我每天拜佛叫用功。好,你每天能念几个钟点?你能拜几个钟点?我一天能用两个钟点、能拜两个钟点。好,就算四个钟点,一天二十四个小时,你佛法的薰习才四个小时,另外二十个小时,贪瞋痴的薰习,还是敌不过。一天就算干上十二个小时,才一半一半,没有把握,不能超生,没把握。所以,在中国过去丛林寺院里面的修学,他一天用功夫是十六个小时。这样,用佛法的薰修,在一天当中它占三分之二,换句话说,烦恼的薰习占三分之一,佛法薰修的力量超过它,这样渐渐才能把烦恼控制住。

  经典里面常讲,佛陀在世也是如此,二时讲经,二时修行,那个二时就是我们现在的八小时,它是从印度说的。印度是把一昼夜分为六时,昼三时、夜三时。我们在经典里面,特别是在戒律里面常常看到,白天是初日分、中日分、后日分,夜晚它分为初夜分、中夜分、后夜分。而我们中国自古以来,用时辰的单位是用十二个时辰,子丑寅卯辰巳午未这十二个时辰。所以,印度的一时等於我们中国的两时。现在我们采取的,是世界上一般所用的,二十四小时,为什么称小时?比我们中国时辰小。所以经典里面讲的二时,你要晓得,二时就是现在的八小时。

  佛门里面的制度,寺院修行人每天睡眠的时间,中夜,中夜是什么时候?晚上十点到两点,是中夜。两点钟就要起床了,做早课、拜佛。连吃饭都不休息,吃饭也算功课之一。印度那个时候托钵,清早晨都出去托钵,托钵也是功课,也是经行。就像你们现在念佛的时候经行,一面走著,心里念著佛号,或者背诵经典,功夫不间断。托了钵,不是一面托了一面吃,不是的。托了之后回来,回到精舍里来,就跟过堂一样,大家在一起吃,不是每个人托了每个人吃,不是的。家里面还有生病的、不舒服的,还有年岁大的、走不动路的,所以托了多的人要分给他们。可见得他们的功夫不间断,在一生当中才能修行证果。我们再想想,我们的功夫间断,这一间断烦恼就入侵,就侵害我们。何况我们这一点佛法的力量非常的薄弱,烦恼的力量又那么强大,难怪我们不能成就!如果诸位看看《百法明门》,你看看《百法明门》善心所只有十一个,烦恼心所二十六个,你想想看,这没有办法,不成比例!何况那十一个善心所的力量没有二十六个大,数量也没有它多,力量也没有它大,无怪乎众生没有办法出离轮回。

  这个要靠我们自己觉悟,要靠自己精进,排除一切困难,自己要想方法对治。对治的方法也是各人不相同,每个人根性不一样。中等以上的根性,我觉得研究教理是个很好的对治方法。但是研究教理得一定要讲,你不讲的话会懈怠,如果你要讲,你每天一定要抽出一些时间来看经,你要做准备。我讲经已经讲了二十四年,这次跟诸位讲「普门品」,你看看我每天跟你们念佛只念两个小时,其余的时间抽出来要看经。仔细的看看「普门品」,不好讲,「普门品」里面经文,你从经文表面上去看,能讲出什么?除了讲故事之外,实在想不出什么东西来讲。诸位以这样宝贵的时间到这儿来,听故事,没有意思!《观世音菩萨感应录》你们拿回家慢慢看就好了,何必在这里听故事?所以,一定要将经文里面这些义理发明出来,我们才能够真正得到受用。

  文字里面,修行方法是一句,就是一心称念;使我们觉悟最重要的就是这一段,一定要离三毒。如果你读这段经文,真正在此提高警觉了,你这一生受用不尽。离三毒是要真干,要真放下。从什么地方放起?从身外之物放起,先舍我所有,决定不能贪爱。世尊的制度,当年他率领著一群修行人,日中一食,树下一宿,这是戒经里面说得很多。出家人没有房子,没有财产、没有财物,只是三衣。三衣不是我们现在的衣,我们现在这个衣已经缩小了,就是一个样子,做个纪念。印度三衣,诸位到泰国去能够看到,在台湾也有,少数的,衣裹在身上的。印度天气热,一年到头都是夏天,它就是只有一个雨季,它没有冬天。所以他需要的衣服少,他有三衣就足够了,连晚上睡觉的时候盖的都够了,大衣本来就是盖的,晚上睡觉盖的。具是什么?具是晚上睡觉铺在底下的,垫的,我们现在拿来拜佛,没用处;就是我们现在讲垫被,垫在地下睡觉的,没有任何财物。

  有人请佛去讲经,有个地方供养佛,有讲堂,如果房子有多,还可以有住的寮房。假如他只有讲堂,没有寮房,这些比丘们晚上还是在外面树下一宿。他们树下多半都是打坐,都是不倒单,都是打坐。为什么这个树下不能二宿?怕你起了贪心。这棵大树不错,很荫凉,风景也不错,我今天在这儿住得很舒服,明天还来,后天还来。怎么?起了贪心。贪心很容易生起来,无始劫来的俱生烦恼,藕断丝连。断掉了,外头一诱惑又生起来,这个事情麻烦大了。所以佛的制度,树下只能住一晚,第二天就搬家,搬别的地方去,不准在这边,不叫你起贪心,防范之严。由此可知,只要有一丝毫的贪心就不能见道,别说是证道、修道,见都见不到。

  小乘的见道位,见道是须陀洹果,初果。大乘的见道位是初住菩萨,初住以后一直到等觉位,叫修道位,如来果地上叫证道位。在小乘里面,初果向到四果向叫修道位,四果罗汉叫证道位。我们想想我们现在,不要说大乘,小乘都没有见道。为什么原因?我们晓得,三毒烦恼障碍了我们自己。这是讲修行,无论在家出家,你有三毒烦恼,它就障碍你修行,侵害你的法身慧命,使你不能够成就。世间人想求消灾免难,求佛菩萨神力加持,如果你贪瞋痴还是存在的话,没有感应。有感应的那个时候,是在这一个时候一心,贪瞋痴虽然根没有断,它不现行。譬如念观音菩萨,有急难的时候,什么事也不想,为什么?性命交关,什么都放下,一心念观音菩萨,灾难免除了。免了灾难之后,好,他贪瞋痴又起来了,他那个境界不能保持,但是能免难,能够消灾免难。这就所谓是「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,他是一念相应。一念相应就有那么样显著的感应,念念相应那可想而知。

  在这个地方,佛与祖师大德们,在一切贪欲里面举出一条做例子。所以诸位千万不可以误会,欲不可以贪,财没有问题,名也没有问题,佛没说!你这样看你就坏了。世间法不可以贪,出世间应该可以了,你要这样想的话完全错了。出世间的法要可以贪,你们天天念《心经》,那个「无智亦无得」那条应该取消。无智亦无得,那就意思告诉你,出世间法无上菩提也不能用贪心去证得。《楞严经》告诉我们,「圆满菩提,归无所得」,六祖大师之得道,就在一句「本来无一物」,他才能够证得正等正觉。

  《楞严经》上这段经文里说「熏闻离尘」,这就是说明菩萨反闻照性的功夫,这个功夫得力了,就能够熏闻离尘。熏是薰习。闻是什么?妄闻,妄闻就是耳识、意识,就是妄心、妄想心往声尘上跑,向外闻,那是妄闻、是妄心。他反闻照性这种功夫就能够把妄闻给它止息了。止息这一变什么?就变成入流的正闻,正是交光大师所讲的舍识用根。熏闻离尘就是舍识,熏闻是舍识,离尘是外面的境界不取、不执著,就是不取相,不取外面的色尘。这就是前面所讲的入流亡所,这个「所」就是指外面的境界,外面的境界统统远离。菩萨用的是耳根,耳是对声,声尘这个结解开,因为每一个根都有六个结,六六三十六结,六结前面说过。一根还源,六根解脱,只要一个根上六结解开,其余的诸根这个结全部都消除了。所以,色尘也不能够障碍你的清净心,也不能够做为一个增上缘,引发你贪爱的烦恼,它不起作用。所以,菩萨以这样殊胜的威力加持给众生,「能令一切多淫众生,远离贪欲」,对这个贪毒我们就不怕了。

  这个意思很重要,我们无论对於世出世间法任何一法要是起了贪爱,不能舍离,你就可以运用这个方法。这个方法是什么?『常念恭敬观世音菩萨』,恭敬是什么?就是「南无」。我们今天念「南无观世音菩萨」,南无就是恭敬的意思,翻成中国字就是皈依的意思、恭敬的意思,梵音就称南无。常念南无观世音菩萨,念的要领要记住,一心称念。以清净心来念,就能够断一切贪心,这是必须要记住的。世出世间法里头有一丝毫的贪心,就造成严重的障碍,我们要修定、修慧,统统修不成。念佛你要修一心不乱,要想得功夫成片,也得不到。仔细去想想,我们所受的害太大太大!如果没有这三个东西障碍,想往生极乐世界的人早就去了。就是这三样东西障碍,生生世世的修学都没能去成,生生世世修学都不开悟。有了这三样东西障碍,无论你怎么样修法,全叫盲修瞎练。

  虽然古人仪规摆在那里,我们也照那个样子去修,人家那个样子修,他能够有成就,我们照那个样修不能成就。什么原因?人家照那个方法去修,里头没有贪瞋痴;我们今天照这个方法修,里面充满了贪瞋痴。仪规一点没有错,是众生法、是世间法,不是佛法;离开了这些仪规,什么仪规都不要,一心去修,全叫佛法。昨天我们举的倓老法师的朋友超度冤家债主,超度他的太太儿子,什么仪规也没有。鬼找到面前来求他超度,那时候他没有出家,他做居士,没出家,他也不懂仪式,他也不晓得怎么叫超度。这是「八载寒窗读《楞严》」,他在《楞严经》上有一点受用。这个鬼在他面前,「只要你答应一声就行了」。答应不太简单了吗?好!我答应你。你看那个鬼就超度了。他看到那个鬼,他坐在那里,鬼踩著他的膝盖,再踩著他的肩膀,升天了。什么仪式也没有,也没有给他念经,也没有给他种种仪式来给他祈祷,什么也没有,就是答应一声就行了。《影尘回忆录》里头有记载。可见得自己功夫不到家,什么仪式都枉然;功夫到了家,点点头就行,问题就解决了。再看底下第二段,八百一十九面第六行,第二句开始。

  「自忿为恚,忿他为瞋,瞋恚多者,今世人不喜见,如渴马护水。遗教云」,这个遗教是《佛遗教经》,「劫功德财,无过瞋恚。华严云,一念瞋心起,障百法明门」。我们先讲这一段。瞋恚之火在伤害里面是最严重的,也最为可怕,所谓是「一念瞋心起,百万障门开」,此地讲「障百法明门」,百法是指一切法,明是智慧之门。换句话说,你要想通达一切法,如果一念瞋心起,把你通达一切法的门道全都障碍住了。大师在此地首先解释什么叫瞋恚,恚是自己有忿恨,没有表露在外面,所谓怀恨在心。发作在外面,这叫瞋,发作在外面叫瞋;藏在内心没有发出来,叫恚。所以恚从心,瞋从目,这是从眼睛里面来表现的。这个地方讲,自己一个人发脾气叫恚,有对象,对著别人发作的时候叫瞋,这个意思也能讲得通,两个意思都好。瞋恚多的人,诸位想想,谁愿意跟他交朋友?谁喜欢跟他往来?这是很自然的现象。多瞋的众生,哪一个见到他都敬而远之,不跟他往来。下面是举一个比喻,「渴马护水」,那个马很渴,它要饮水,别的马要到它那里去喝它的水,它就会把它赶走,这就所谓护食。有人侵犯的时候,他瞋恨心就生起来。

  「劫功德财,无过瞋恚」,功德法财,所谓是「火烧功德林」。首先我们要了解什么叫功德,功德跟福德不一样。你所修的福德不会丧失的,你所修的福一定有果报,所谓善有善报,恶有恶报,善就是修的福报,一定有,决定不会丧失。功德就很容易失掉,功德是什么?是定、是慧。诸位想想,脾气一发作,哪里还有定?定没有了,慧也没有了。定、慧好不容易修成!譬如说我们念佛人讲修一心不乱,不容易。真正修到一心不乱,脾气一发,一心马上失掉,再要想得一心可不容易。佛法重视功德的修学,你要说你有多少功德?你得想想,什么时候曾经心里不高兴过、发过脾气过,从那个到现在没有发脾气,你的功德就这么多。这个事情麻烦大了,如果修行一辈子,到临命终时一个不高兴,完了,整个就完了,这叫什么?火烧功德林,瞋恚之火把你的功德林统统烧掉了,烧得干干净净。

  所以外面的境界,诸位要晓得,逆境、逆缘现前的时候,那就是魔。魔看到你有了定,这几天修得都不错,功夫再加深你要超越三界了,他在那里嫉妒、不高兴,想方法来破坏你、来诱惑你。诱惑你实际就是劝你,叫你赶快烧,快烧、快烧,把你功德都烧掉,你一发脾气都烧掉了。你也真听话,马上就发脾气,就把它烧掉。魔一看到心里很欢喜,你看我叫他烧他就烧,这上当了!所以修行人要觉悟,见到这种境界就要晓得,他来诱惑我,我才不上他的当。释迦牟尼佛不上提婆达多的当,他成佛了;忍辱仙人不上歌利王的当,他忍辱波罗密圆满了。你一不上当,你的功德圆满,那个人是什么?那个人是菩萨、是佛。没有他在那里煽火,你怎么会有进步?你怎么会有成就?我们在前面讲三法妙里头资成妙,诸位要懂得,一切众生於我们都有恩德。打仗,把对方打败,把敌人的大将杀掉,自己升官,升成大将。你这个大将从哪里来?他舍了命给你的,他是你的大恩人,对不对?他要不失败,你怎么能升官?他要不死,你怎么能晋级?大恩大德!

  佛法看东西不是看表面,面面观。善人有的时候会破坏我们,恶人有的会帮助我们。所以佛法里面讲善恶,对我们有帮助的都是善,对我们破坏的那就是恶。那个冤家对头,帮助我们定、成就我们慧,大功德,大善知识。如果一个善人,今天供养了好多钱财,明天又供养了许多精舍,把你的贪心都增长了。这是我的大护法,护的什么法?他来护持你,是叫你增长贪瞋痴,是护你贪瞋痴的。那个恶人来护持你戒定慧的,善人来护持你贪瞋痴的,你不就善恶颠倒了吗?世间人愚痴!在这些地方我们要警觉,要提高警觉心。所以对恶人不瞋恨,对善人不欢喜,都要提防。恶人来的时候,提防我们戒定慧被他破掉,善人来的时候,提防我们增长贪瞋痴,都得要防一著。一定自己要断贪瞋痴三毒,成就戒定慧的功德。提防就是什么?就是觉心,所以不怕念起,只怕觉迟,觉性决定不能让它一时一刻失掉,一失掉觉悟,立刻就迷惑。

  底下这是引用《楞严经》上一段话说,「十者纯音无尘,根境圆融,无对所对,能令一切忿恨众生,离诸瞋恚」。注解里面说,「瞋由违情而起,对境而生」,瞋恚心。违情是什么?是你不甘心、不情愿的、不喜欢的境界现前,你才生瞋恚。所以你要真正找它的根源,还要从贪,违背了自己的贪,就瞋恨起来。所以贪才是大根大本,没有贪心的人绝无瞋恚,有瞋恚的人一定有贪心。没有贪心的人,没有愚痴、没有瞋恚。由此可知,真正修学,断贪才是从最根本的地方来修学。要能舍,舍了以后得大自在,舍要舍得清净。

  六祖大师在《坛经》里头曾经授记,说在他之后有两位菩萨出现在我们世间,在中国,一个是在家,一个是出家。与大师所讲的时间差不多的,确实是有两个人,在家人是庞居士。庞居士是个长者,家庭很富有,他学佛了,他把他家里所有的财宝装上大船,船划到江当中,船底打个洞,统统沉没下去,他不要了。有人就问他,他说大居士,你那些财宝自己不要了,拿去做一点慈善事业、做一点好事救人,不好吗?我们听起来有道理。庞居士实在这个做法只是劝后人一句话「好事不如无事」!你们想想看,无事心多清净,做好事心还是不清净;无事,贪才能够断得干净,做好事贪心还是断不干净,藕断丝连。

  菩萨有愿,绝无贪求,有普度众生之愿,不可以贪图度众生,你贪心就起来了。所以度众生的事业怎么样?随缘,不去找。去找就有贪心,那就是菩萨贪图六度万行,不能明心见性。在寺院里面,他要去做个住持、要去做个当家,有贪心。智者大师就示现这个境界教导后人,他老人家说,他如果要是不领众,智者大师虽然是天台宗的祖师,第一代祖师,一生弘扬《法华》,他是念佛求生净土,「教宗法华,行在弥陀」。他往生的时候,弟子们问他,问他的境界。他非常谦虚,他告诉他们,如果我要不领众,我可以得到理一心不乱,上品上生;因为做寺庙住持,要管事、要领众,所以对自己损失很大,只得到一个什么?带业往生。只修成了一个五品,五品是功夫成片带业往生的境界。你看看差好多,舍己为人。领众是机缘,大家推举你,你义不容辞,要做;没有人推举你,千万不可以去竞选,竞选都是有贪心了。已经有别人发心去做,太好了,阿弥陀佛!他去做,太好了,不要去争。我们要的是什么?要的是清净心,要的是理一心不乱,要的是放下万缘,古来祖师大德都是这样示现给我们的。

  在今日之下,我们这个社会的结构不相同,生活的方式不一样,真正发心修学人没有道场可住。从前的丛林道场去挂个单当清众,什么事情不闻不问,真正在那儿用功办道,它成就你,现在没有了。没有怎么办法?现在有不少人,有些施主供养一个小房子、小茅蓬,自己进修。这是变成今天修行人唯一的一个方式。可是修行人接受这个供养,一定要一心办道,决定不能被这些供养牵挂、罣碍了,那就麻烦大了。所以修行人一定要有个观念,我们在娑婆世界是作客,不管人家供养我什么样的精舍,都叫旅馆,住一天算一天,随时可以离开,绝无挂念。旅馆我在这儿住,住得很舒服,第二天要走了,这个地方根本没有一丝毫留恋,这才能够去得了极乐世界。如果你有一丝毫挂念,这是我的财产,这是我的精舍,那就糟了;不但一心不乱得不到,功夫成片也得不到,一定又拖著你生死轮回,出不了三界。所以,我们对於这桩事情,要提高很大的警觉心,万万不能上当。

  这个注子里头说,「对境而生,圆融则无违,无对则不瞋矣」。对就是对象,没有对象那就是六祖所讲的,「本来无一物,何处惹尘埃」。说到对,讲到根本就是我执与我所。有我就有对,有我,那个对象就是我所有;无我就无所有,就无我所有。我、我所离开了,给诸位说得事一心不乱,还不是理一心,得事一心不乱。我、我所,把我所有离开,我没有离开,我所有离开了,功夫成片,带业往生。这是我们从许多方面来说明净土这三个境界,理一心、事一心、功夫成片。你从各个方面来观察,然后才晓得我们功夫为什么不得力,为什么不上道,为什么不成就,自己晓得了。自己知道就有办法,就好像我们害病一样,如果自己不知道自己害病,这个苦,那一下发作是要命的;如果自己事先晓得了,晓得怎么样?我们就自己会想方法来对治,就可以治疗。所以,面面观察障道的因缘,我们都明白了,就会对治了。佛菩萨、善知识对於我们的恩德就是这些,就是教你了解、帮助你找这个病源,找到病源之后怎么样去治病,那是自己的事情,谁也帮不上忙。譬如教你看破、教你放下,老师只能教我这个,看破、放下是我自己的事情,他帮不上忙。诸佛菩萨哪一个也帮不上,那就要靠自己的功夫,自己真正去干。

  此地所讲,「纯音无尘」,也是说菩萨纯一闻性,闻音的妙性,也就是说的闻性。性中没有对象,闻性所闻的是声性,性与性相合就跟空与空相合一样,是一不是二。可见得耳识,耳识是有分别、有执著的,它那个对象是声尘,根、尘、识对立的,不是圆融的。所以,用闻性闻声性是圆融的,不对立,用见性见色性也是圆融的,不对立。正因为万法圆融,所以叫一真法界。一真是什么?总是性,叫明心见性。六根对六尘境界统统是性,一性无二性,所以法界叫一真。一真里头没有对立,瞋恚怎么能生得起来?所以,观音菩萨没有瞋恚,明心见性的人没有瞋恚,证得理一心的人没有瞋恚。

  我们明白这个道理了,瞋恚就不能叫我们得一心,我们在一切境界里先修什么?先修忍辱,先忍。功夫不到家,不到家怎么?忍。功夫到家了不要忍,为什么?根本没有;功夫到家,它溶化了,它溶化成一性,根本就没有这个事情。功夫不到家才修忍辱波罗蜜,所以忍辱波罗蜜就是修一心的前方便。换句话说,我们在净土讲的功夫浅深,理一心、事一心、功夫成片,也就是忍辱程度浅深而现的差别。忍辱波罗蜜修圆满了,圆满就是见性、就是圆融,那就是理一心。没有达到圆满,而有很深的深度,这就是事一心。程度不深,这就是功夫成片。凡事都能忍,不动肝火,这样可以能得事一心。

  正因为有这样的功德、妙用,佛在《金刚经》一再赞叹,「一切法得成於忍」,连世间法也说「小不忍则乱大谋」,世间法没有忍就不能成就。无论世出世间法要懂得忍辱的重要,忍辱的功德就是成就一切法。所以瞋恚一定要远离,我们离不开的时候,就是一心恭敬称念观世音菩萨,求观音菩萨神力加持。这在受极大的侮辱,忍无可忍的时候,没有办法忍的时候,赶紧念观音菩萨,就帮助你忍辱波罗蜜。保全你的功德,不要把你的功德一把火烧掉,那太可惜了。

  好,今天时间到了,我们就讲到此地,后头还有一小段「愚痴」,我们晚上接著再讲。

  (第八集)

  1983/12  台湾景美华藏图书馆  档名:08-004-0008

  请掀开经本,第八百二十面第一行,我们接著看,第二句开始:

  「自惑为愚,惑他为痴,愚痴多者,邪画诸见,拨无因果,谤毁大乘,於诸谛理,不能明解,过於漆墨。」这是解释三毒里面愚痴。三毒,贪、瞋那个相虽然很猛厉,实在讲还容易断,唯独愚痴难断,所谓是藕断丝连,最不容易把它断干净的,就是愚痴,愚痴就是无明。佛教给我们的三无漏学,就是对治贪瞋痴三毒烦恼,特别是我们初学,不能够不注意。以戒学来断贪,以定学来断瞋恚,以慧学来断无明,所以智慧不开,无明就没有法子断。这个地方给我们说明,什么叫愚、什么叫痴,自己迷惑就叫做愚;也叫他迷惑,那就叫痴。是不是有意?不是有意的,甚至於还是好心的。自己走错了路不知道,别人来问路的时候,指出这条路让别人去走,所谓是以盲引盲,这就叫痴。所以痴里面才造业。愚只是自己有障碍,痴就是带累别人,特别是邪知邪见,自己的见解错误不晓得。所以,为别人指路相当不容易。在佛门里禅宗公案,大家都很熟悉,像百丈大师他所遇到的,错下一个字的转语,堕五百世野狐身,那就是愚痴所遭的果报。贪、瞋造的罪重,殊不知愚痴,路走错了,延误了他人的法身慧命,这个过失尤其是重。所以在六度里头,唯有般若智慧才能够破除愚痴。

  这一条在三毒里面也是最难的,贪、瞋非常明显,容易觉察,愚痴往往自以为是,并不感觉到自己是愚痴,自己晓得愚痴那就有救了。所谓是自以为聪明,我们俗话说,「聪明反被聪明误」,就是这么个道理。佛在经典里面告诉我们,千万不要信自己的意思,这就是避免愚痴造成的过失,不要相信自己的意思。到什么时候才能相信自己意思?到证得阿罗汉,才可以相信自己的意思。为什么?阿罗汉可以称之为正觉,他的见解算是正确的,没有错误。何以呢?我执断了,破了我执,没有自私的见解,没有自我的见解。换句话说,见思烦恼未断之前,我们所有的知见都不正。正因为自己知见不正,修学就好比是不认识路,没有眼睛,佛教诫初学才以「四依法」,四依法是原则、是纲领。「依法不依人」,「依义不依语」,语就包括文字在内,要依里面的道理,不要执著言语、文字,「依了义不依不了义」,这都是讲的教。最后一条是叫我们自己用心,「依智不依识」,智就是理智,识是感情。我们自己要依理智,不要依感情。告诉我们这四个原则。

  於是乎修学一定要亲近老师,要亲近一个真正有修、有学的老师。当然有证果的那是最好的,但是这种人不一定能遇到,可遇不可求,他有修就好。有修、有学,他的德行、学术我们都可以跟他学,就是学问与道德他都能做我们的榜样。这是第二等的老师。第一等的老师是证果的,这是最好的老师。不得已要求其次,就是他自己有修有学,也就是所谓的解行并重。在佛门里讲,对於一切经的道理他理解,他又能去做,真正用功修行,找这样的老师来领导我们,那就没错。实在找不到,有解无行也行,只要他解的那个理解得很正确,我们接受过来自己修行,他本身修不修我们不要理会他。换句话说,我们只要他指路,不要他带路,就是他有很多的行为我们不跟他学,他讲的道理很对、方法很对,他指路,他指的路没错,可以。这个老师,这是第三等的老师,都属於善知识,对我们初学来说非常重要。

  过去我们讲过《阿难问事佛吉凶经》,这部经也讲过十多遍。佛在经里面教诫弟子,第一个条件就是要亲近明师。那个「明」不是有名气的名,那个明是光明的明,就是有学、有解、有行的,要亲近这样的老师。实在没有老师,找不到这样好老师,那是自己没有福报,这个的的确确。好的老师所谓是可遇不可求,是你前生所修的缘分,没有这个缘分那有什么办法?在这种情形之下,我们自己真正要发心,那唯有什么?求古人。古人怎么个求法?为古人私淑弟子,就是求古人的注解。这个自己要是没有把握,譬如《法华经》有一百多种注解,你总不能统统都找来修,那也是麻烦就大了。同样学《法华》,每个人知见不一样,你学谁的?换句话说,法华会上,你拜哪一个做老师?你得要找个老师。如果找到古人,天台智者大师,那当然是《法华》里头第一把交椅,他的文字太艰深,我们初学的人读起来非常困难。老师虽然好,他教的程度太高,我们不是他教学的对象。好比那是大学教授,我们这个程度才是幼稚园,找到那个老师好是好,没用处,他那个课堂里讲的东西我们听不懂。所以,又要找到好老师,又要适合自己程度,这就不容易了。

  找到之后,就跟定这一个老师,不能换第二个,这是非常重要的原则。我们古人所谓师承,才真正能出得来,要在这个老师座下开悟。开悟之后,才有资格参学,换句话说,才有资格亲近其他的善知识,才能看其他人的著作。为什么?悟了以后,你智慧开了,你有能力辨别邪正,有能力辨别是非。你博览、多听,听人家讲的,哪几句对的,哪些地方讲错,你晓得。对的你能够采取,讲错了的你不接受,换句话说,对你统统有好处。当你没有这个能力的时候,你要是多亲近几个老师,麻烦大了。这个老师指一条路给你,这个路好,那个不对,那个麻烦。好,跟他学这个。再遇到一个老师:他是胡说八道,还是那个门道好。一个老师一个路子,亲近十个老师十条路,不晓得走哪一条路好,把你学佛的信心都丧失掉。所以,现在佛学院里出不了人才,原因在哪里?老师太多了,老师的见解又不能统一,学生一进去之后就等於是什么?听每个人讲演,各讲各的,听了之后是无所适从。不但得不到利益,满脑袋里充满了矛盾,不要别人去劝导,自己知见就成了问题,就充满了疑惑。这是今日之下,教学里面所犯的过失所造成的障碍,而这种障碍对初学人来讲,先入为主,很不容易把它清除,换句话说,害了一辈子。

  真正好老师,他所教的学生,他决定不准你听别人讲东西。没有经过他同意,这个经书、注解决定不能让你随便看,就是《大藏经》摆在那里,你不能随便看,你想看哪一部分,老师要同意。老师教学,对学生负绝对的责任,指导你一条明路,指导你一条捷径,帮助你开悟。开悟的关键是在一心不乱,看多了你的心乱了,难在这里。所以,什么叫好学生?跟著那个老师,不开悟不离开,对於老师教导百分之百的依从,这叫学生,叫师资道合。所以我们讲求学,先要问问我们自己,有没有做学生的条件?我跟这个老师学,别人讲的东西我还要去听,不够学生的条件。在今日民主制度之下,老师又不能说,说了什么?这个老师太专制、太跋扈了,只有他的对,别人都不对,还要毁谤老师。老师看到你这样,点点头,随你去吧!给你结个善缘好了,不教了,为什么?没有法子指导。所以师承重要,听多了、看多了,清凉大师讲,增长邪见,增长无明。所以我们中国自古以来,无论是儒家、是佛法,都讲师承。你是跟哪个老师学的?跟某人学的,你是某人的弟子。他老师只有一个,不会好多。

  所以现在大专讲座,大专讲座不错,是我在台中,李老师我们这些人发起的。现在怎么样?现在不办了,也就是已经变质了,变成什么?讲演比赛大会,意义失掉了。从前在台中办大专讲座,的确是有师承,虽然它的科目有六种,也有六位老师来教,但是那六位老师,除了李老师之外,那五位都是李老师的学生。一个思想,一个方向,这样的教学有受用,不离谱。到外面请一个人来,思想就分歧了,就困难了,困难就来了。所以这些年来,我们寒暑假这个讲座所提倡的,一本,就讲一部经,一个人讲,确实容易得受用。诸位真正想成就,我看没有老师恐怕是不行,这是我们修学第一个必须具备的重要条件,要有一个老师。

  我学佛,也算大概是过去的善根,沾到一点师承的边缘。我一开始学佛就是一个老师,其他的人讲我都不听,为什么不听?不服。那个时候贡高我慢,眼睛长在头顶上,瞧不起人的。这个老师我要是不佩服他,我根本就不听他的东西,他写的东西我看也不看他的。亲近章嘉大师,每个礼拜天到他那儿两个小时,这样跟他三年,一直到他老人家圆寂。圆寂之后,这个没有法子,所以那时候得朱镜宙老居士,就给我介绍台中李老师。我到李老师那里去了之后,李老师就问我过去看过些什么经,亲近过哪些善知识,我是一一给他报告。那时候我说我看过《藏经》,《藏经》还没出完,我自己请了一部,每个月寄一本来,我就把这一本略略的就看一下,大概看了半部;看过一部《太虚大师全书》。所有疑问都是请教章嘉大师,没有亲近过别人。李老师怎么说?他说,好了,你今天来跟我学,你从前所看的,章嘉大师给你所讲的,一律作废,我统统不承认。到这边来,全部从头来起,完全听他的。没有经过他同意,任何人讲经不准去听,没有经过他同意,任何经论、注解都不准看,限制这么严格。我在他会下十年,我得了利益,那就是我们听话,他怎么说我们听,绝对服从,绝不敢有异议,专心跟他学。

  学了差不多有一点基础了,这才出来讲经。这一讲经,接触的面就很大,有时候常常回台中,我都劝老师,现在佛法,佛教人才缺乏,要多多的培养几个人。我大概总是劝了有二、三十遍,老师每一次听了:是啊!是没有人,我们是要来培养。到最后大概听得不耐烦了:这样吧,你替我找学生好了。以后我再不敢讲,从此以后我一句话不敢讲,为什么?我找不到这个学生!就像找我这样子,肯听话的,就找不到。现在的学生都不听话,现在的学生意见多多,邪见多多;不能叫意见,他哪有什么意见!邪见多多。无明障重,邪见多多,那有什么法子?这就讲到愚痴!

  真正善知识、诸佛菩萨,哪有不教导学生的道理?遇到一个学生,恨不得把自己所有的赶快传授给他,老师对学生的爱护。不是法器,那有什么办法?他不能接受。所以求学唯有诚敬两个字,印光大师讲的,一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益。亲师、访友你能够有几分成就,完全在你有几分诚敬之心。老师的教学看起来是非常的专制、非常的跋扈,不讲理,其实那里头有大道理,是我们不懂。他是真讲理,我们误会了,以为他不讲理,那就是我们自己愚痴,有理、无理搞不清楚,把有理的当作无理,把无理的还当作有理,这不是愚痴是什么?

  老师这种教学,就是怕的什么?怕邪知见渗透进来,对你的修学造成障碍,道理在此地。他用一个方法、一条道路,督促你向这个方向去走,等到你开悟了,我跟你说只要你一开悟,你再想老师座下多留一天,他都不要你,为什么?你有资格了。就好像学校一样,他念书毕了业,毕了业的学生还想回到学校里去,我再去读几天,学校不要你。你已经毕业,毕业就出去了,出去什么?参学去。那个时候就什么样的人物你都可以见,什么样的书你都可以看,什么约束都没有,为什么?你已经有正知正见了,你这个正知正见就是在老师那里培养的。所以我们在《华严经》里面看到这个例子,善财童子的老师文殊菩萨,文殊菩萨教他就那么专制法。等到他智慧开了,文殊菩萨不要他了,把他送出去,他到外面去五十三参。可见得老师不专制!我们没有能力辨别邪正,怕你走错路,不得不防范。有能力,就是智慧开了,你不愚痴了,随你到哪里去,决定没有限制,这是教学。

  「邪画」,邪者不正,画就是分别。「见」就是见解,就是你心里面起许许多多的见解。再给诸位说,凡是见解都是错误的。诸佛菩萨高明在哪里?他没有见解,他心才清净;他要有见解,那个见解必定是邪见。真如本性里头哪来的见解?迷的时候才有,悟了没有。你看《楞严经》里面说的,「知见立知是无明本」,此地讲邪画诸见,就是《楞严经》里面所说的知见立知,立是建立,画也是建立的意思。下面这几句是邪见里头最重的,也可以说愚痴至极了。「拨无因果」,不相信因果报应,不相信生死轮回,不相信善有善报,恶有恶报,所谓是不是不报,时辰未到,时节因缘没成熟。

  「谤毁大乘」,他不说小乘,为什么?小乘人毁谤大乘,小乘人愚痴。拿今天世界上佛法来说,南洋小乘国家就毁谤大乘,不承认大乘,所谓「大乘非佛说」。为什么?他们没有见过大乘经,以为大乘经不是佛说的,其实大乘经都传到中国来了。佛出现在世间的时候,他主要弘法的几个基地都在恒河流域,泰国在它的东方,锡兰在它的南方。大乘佛法从西域,从现在的新疆,那个时候的西域,流传到中国,中国人的根性适合於大乘的教学。经典,大小乘的经典都到中国来了。但是在南洋,只有小乘经典,没有大乘经典。小乘国家只相信,佛只有一尊释迦牟尼佛,除释迦牟尼佛之外,他不相信还有佛。他们至信只能够修到阿罗汉,就算到了头,再没有比这个更高的,乍听大乘佛法他不能接受。所以,你们到泰国去看,泰国的寺庙建筑得金碧辉煌,里面佛像非常的多,几千尊、几万尊佛像,都是释迦牟尼佛,就是一尊佛,没有第二尊。西藏是大乘佛法,中国是大乘佛法,佛菩萨形像就非常之多。这是讲毁谤大乘,不但包括这些不学佛的人,甚至於一些学者,也包括了小乘在内。

  「於诸谛理,不能明解」,谛理就是我们现在所讲的真理,对於宇宙人生的真理,他不能明白、不能了解。这个不明、不解,程度是「过於漆墨」,漆是黑漆,漆跟墨都是黑的,拿这个来比喻无明、比喻愚痴。我们怎样来破愚痴?这是最重要的一桩事,先修戒、修定。戒与定,跟诸位说都是福报,都是修福,如果定要开成智、开成慧,从定当中开慧了,戒定就变成功德。如果戒定不开智慧,这个戒定是福德;开了智慧,那个戒定就变成功德。所以功德包含福德,福德不包括功德。由此可知,我们修戒修定,目的是开智慧,修戒的目的是得定,修定的目的是开智慧。所以你不能住在定中,一住在定中就错了,那智慧怎么能开?所谓住在定中,就是分别定中的境界、执著定中的境界,智慧就不能开,那就住在定境了。

  所以於一切法,不但是色法,连心法,定中境界都不可以分别执著,功夫才能向上提升,才能够逐次去渐进,渐渐的进步,不然的话就造成障碍。愈是往上境界愈细,自己愈要留意,要像《金刚经》所说的,「应无所住,而生其心」,这个心不能住。这个功夫,如果根性利一点的人,从初下手就可以做,一方面依靠经典,一方面不住经典。我们依照经典理论、方法来修学,这个境界来修学,很努力的去修学,可是心里面怎么样?心里面是不分别、不执著,即相离相,这样我们的进度就非常之快,这在佛法讲善学,很会用心,很会学,他学的进度非常快。如果里面有分别、有执著,那是不善学,不善学把无上的佛法都变成世间的福德、因缘,修世间的福报去了,不善学。

  这个说起来也相当的微细,我们总得要慢慢的去体会。譬如我们修戒律,诸位晓得,戒律是根本法,不在戒律上奠定基础不会有成就的。好像盖房子一样,没有打地基,没有地基的房子只能盖个茅蓬,绝不能盖楼房,一盖楼房就倒了。换句话说,你要是舍弃了戒律,不认真的修学,你的成就将来就是小茅蓬的成就,就如此而已。那是什么?人天法。人天,大概那个天也只有欲界天,色界四禅都得不到,都不够资格。所以可见得戒律的重要。这桩事情,我们要对它真正认识清楚,说实在的话,相当相当不容易。为什么?我们一般人怕约束、怕戒律,听到戒律就讨厌。听到经,经里讲的道理满不错,喜欢听;提到戒律,头就痛。

  我过去跟章嘉大师三年,章嘉大师对我也了解得很清楚,我那个头脑也相当顽固,不太容易接受人家的见解,不太容易接受,又非常的傲慢。他们肯教我,就是我那恭敬心具足,就这么一点好处。所以这些老师见到我之后肯教,虽然极其傲慢,还是可以教,还是不肯放弃。我在二十一、二岁的时候,我也发表过一篇文章,文章里面讲到我自己求学的态度,我要念一念,把人都吓到了。师天地,老师是天地;法自然,取法乎大自然;友古今圣哲,像释迦牟尼佛、孔老夫子,给我做做朋友可以。你看看这个口气多么狂妄!我这篇文章,达拉斯他们都看过,狂妄得不得了,目中无人,连孔老夫子、释迦牟尼佛、穆罕默德、耶稣,只是我朋友而已,想想看。所以你们这些年轻人说是自大狂妄,我觉得还没有我那个程度,比我还差得远。但是我对这些老师的确非常恭敬,所以他们肯教我。

  老师在三年当中,每次谈话完了之后,送我走的时候,会轻描淡写带一句,似劝勉又不像劝勉,提一句什么?「戒律很重要」,总有这么一句话。这句话大概我听了恐怕总有五、六十遍的样子,所以印象非常之深。可是始终就没有把我唤醒,提这么多次,我都没有重视过。因为那时候脑子有个观念,这个戒律是生活规范,生活规范就跟我们儒家的礼节一样。我们儒家的礼,三代之礼就不同,古今之礼不同,中外之礼不同。我们研究它的道理就好,懂得它的原理原则就好了,何必要去过三千年印度学那个古老的生活方式?没有必要,那不就太愚痴了吗?我觉得他们太愚痴。所以那时候我学佛,看到人拜佛,我就在那儿笑,愚痴,太愚痴了。我们生在这个时代,礼是讲恭敬心,仪式是随时代而变的,我们今天见到总统,最敬礼三鞠躬,我们见到佛,最敬礼三鞠躬就可以了,何必趴在地上磕头?所以我跟章嘉大师三年,没有拜过章嘉大师,没拜过,见面都是脱帽一鞠躬,章嘉大师对我那么客气。我看到人家见大师在跪拜,我在旁边都笑笑。大师还是不舍弃我,真正是大慈大悲,他晓得我的毛病。

  到他圆寂了之后,他在北投建了一个塔,在那里火化。那时候我们有一些人,多半都是他的弟子,主要的就是甘珠活佛,在这边他的一个学生,唯一一个学生。在那边搭了两座帐蓬,我们守在他灵塔的旁边。甘珠大概在那里住了有半个月的样子,我在那个帐蓬住了三天。我三天日夜的在那里想,这三年当中跟大师,他教了我些什么?我在那里反省。这一反省,就是「戒律很重要」这句话印象很深,大概总是有点意思,要不然不能说这么多。这才回过头来认真的对戒律留点意,这一留意的时候就忽然发现了一个道理。世间的礼,是我们凡夫的生活规范,这个生活规范是会随时代、地区不同而有改变的。戒律是凡圣的分水岭一样的,不能改变,一改变就是凡夫了。於是我发现这个道理,才肯定了戒学的重要,这才不一昧专门去搜集经论,凡是关於戒律的东西我也搜集了。这次印的《梵网经直解》,也就是在那个时候,没有出家之前所搜集的。但是搜集之后也看,看得还是不甚认真,没有读经那么多,也没有读经那么样的勤。

  我学佛到现在三十年了,民国四十二年开始。讲经也有二十四年了,整整二十四年,连头带尾,这七十三年,要算二十五年,整数是二十四年。在今年才抉择法门,确定了修学的方向。在佛菩萨面前拈阄来选经,因为那个经,实在讲大乘经典放不下,还是放不下,老师一再教看破放下,还是放不下。每部经都好、都喜欢,但是晓得再这样下去之后,真的是误了自己,也误了众生,也误了别人,这里面意义都很深。所以这才佛菩萨面前拜了一个星期,念了一个星期,把自己所喜欢的经论一共十几种,别的都舍了,这十几种很难舍,摆在面前来抽签做一个最后决定。抽到《四十华严》,但是我这十几种经论里头都没有戒律,没戒律在里头。抽到了《四十华严》,有感应,我在台中跟李老师学经,第一部经就是「普贤菩萨行愿品」,头一部学的。现在隔了二十多年在这里抽签,抽到的还是「普贤菩萨行愿品」,真有感应。

  所以那时候道场决定的就是两部经,一部《弥陀经疏钞》、一部《四十华严》,《四十华严》就是「普贤菩萨行愿品」,其他的统统都放下了。讲这部经是特别为你们大专同学打这个佛七,才破例讲这部经。我们道场是不讲另外经的,只讲《弥陀经疏钞》,一个道场就是一部经,《弥陀经疏钞》、《四十华严》。这次就是特别求观世音菩萨为我们消灾免难,不但我们自己有灾难,整个世界都有灾难。所以印祖劝我们念佛的人,每天在早课完了之后,加持一千声观世音菩萨名号,为整个世界祈求和平。我们这次这个佛七,意思就是在此地。

  当我们决定行门之后在此地开讲,我们馆长要启请讲《梵网经》,我这一想,这个事情忘掉了,她一下给我提醒了。这是章嘉大师三年当中常常嘀咕的,唉呀!这个要紧要紧。如果没有《梵网经》,《四十华严》跟《弥陀经疏钞》都落空,都要落空。所以这宗旨才确定,我也是费了好几天的时间想这个问题,确定了宗旨「依梵网菩萨心行」。《梵网经》在佛法里面它也是属於一乘法,一乘的经典只有三部,除了《华严》、《法华》之外,就是《梵网》。这是古大德判教,这三部是一乘经典,还在大乘之上。所以决定,依梵网菩萨心行,「入华严不思议解脱境界」,就是无碍境界;用这个基础来入《四十华严》,《四十华严》最后,十大愿王导归极乐。所以有依、有入,后面是住,「住弥陀寂光净土」,四土我们要取最上的,凡圣同居土不甘心,我们要取常寂光净土。

  诸位要晓得,不容易!这么多年,等於说是一切大乘经论里面都涉及了,到处都好像游历、观光,到处都看了,现在找一个适当的地方我们安住下来去养老了。处处挑选,选的这个路子,这个不是盲目的,是三十多年的经历,抉择这个道路。所以,开智慧你就晓得有多么的难。

  讲席当中是开智慧的一种方法,但是如果这个里面有掺杂名闻利养,就变成障碍,那么讲经就不会开智慧了,就得福报。在一切福报当中,是最大的福报,弘法利生这是最大的福报。可是怎么样?不能开智慧,不能断烦恼;换句话说,不能了生死,甚至於都不能往生。那你想想,这缺什么?就是缺戒律,戒律就是叫你放下;经论叫你看破,戒律叫你放下。你有经论,看破了,但是没放下,不行。小乘人他有戒律,他放下了,他没看破,所以他是守在定境当中,他也开不了智慧。由此可知,三学相辅相成,才能够真正的开智慧,破愚痴烦恼。

  所以我劝诸位,在过去我也是主张,在在处处主张学东西一门。这是多少年来,我五十六年在佛光山教书,在佛光山的时候就提倡,「一门深入」。但是我自己修的是净土,可是涉及的经论非常多,非常广泛,哪一个人要请什么经,马上我就给他讲什么经,只要有时间,来找我的我都答应。现在来请我讲经,一概不答应,只有什么?讲《四十华严》、讲《弥陀经疏钞》、讲《梵网经》,我只答应讲三部经,其他的一律都不讲。所以总是劝人一门深入,一门深入决定有成就。

  譬如十年,十年你学一部《法华经》,你就是《法华经》的祖师了,没有话说。十年我学十部大乘经,你那个十部大乘经,部部都不及格,为什么?样样都懂一点,样样都不通。譬如两个人,一个人他十年当中学十部,一个人他十年当中攻一部,十年之后,两个人悬殊就非常之大,一个有成就,一个没有成就。学还得会学,就是你学的时候,一部注解,不准看第二部注解。我一九七七年在香港讲经,香港有个首楞严王,海仁老和尚。我去拜访他的时候,他那时已经九十三岁,这已经圆寂了。他那个教学,跟他做学生不容易,他的学生只读一部经《楞严经》,不但读《楞严经》,还读一部注解。他用的注解是蕅益大师的注解,《楞严经文句》,《蕅益大师全集》里头有。他的学生必须把这个经跟这个注解统统要能够背。《楞严经》也将近有一百种注解,我晓得的注解的名称就有八十种,还有我不晓得的,我就不知道了。这么多注解当中他就取一家,把这个注解背得很熟很熟。所以他的学生个个都能讲《楞严经》,都讲得很不错。他是全部的精神、功力用在一部经上,人家成就了,出人头地。我那一年也是在香港讲《楞严经》,所以碰在一起谈得很投机,老法师非常慈悲,跟我讨论《楞严经》里面的关键。

  所以,这个贪瞋痴唯独愚痴难破,那就是自己的成见、自己的见解太坚固,不容易舍弃掉。就是遇到一个好老师,你看我自己本身是个例子,这么多年的修学才觉悟。老师那个时候为什么不给我讲?讲了我绝对不会接受的,不但不接受,还有相对的抗力;换句话说,对我自己觉悟这个时间还要延长。所以他就轻描淡写点一点,连劝都不劝一句,真正是大慈大悲。就是提醒你,叫你自己心里有这么个印象,到后来才觉悟。可见得一个善於教学的人,那种善巧方便不是我们平常人能够想像得到的。老师恩德之大,没有他的指点,我们怎么会有成就?怎么会觉悟?怎么能够接受大法?

  再看底下这一段,这一段是大师引用《楞严经》上的一段话来解释。「销尘旋明,法界身心,犹如琉璃,朗彻无碍,能令一切昏钝性障,诸阿颠迦,永离痴暗。痴由妄尘所蔽,无明所覆,销尘则无蔽,朗彻则无覆矣。无尽下,结」,这是指前面的经文。这段《楞严》上这几句经文,前面两句,也是说明菩萨反闻闻自性的功德,能够销尘旋明,销是消除,消除所缘的妄尘,就是六尘。六尘都是虚妄的,他能够舍离六尘。六尘里面,最重要的就是法尘,法尘是什么?法尘就是邪知邪见,就是见解。他能把这些妄想、见解统统舍掉,自己的心清净了,就跟六祖所说「本来无一物」了。这才回归到光明,就是回到心地清净。清净心就是光明的,像水一样,水没有波浪,在平静的时候,它就是光明的,它就起照的作用。

  「法界身心,犹如琉璃」,这是相。法界是尽法界,就是我们今天讲的宇宙。整个宇宙与自己的身心圆融了,没有界限、没有障碍,像一片琉璃一样,透明的、洁净的,一尘不染。这个世界就是《华严经》里面讲的一真法界,清凉大师所讲的无障碍法界,理事无碍,事事无碍。观世音菩萨以自己证得的根本智,加持一切愚痴的众生。昏是昏迷,钝是迟钝,以昏、钝为性的这种障碍,这个障碍能障智慧,能障智慧的就叫做愚痴,菩萨以神力来加持。能令这些众生,连「诸阿颠迦」,阿颠迦是梵语,翻成中国意思就是没有善心的人,那是愚痴到极了。所以说没有善根、没有善心,这是讲愚痴、迷惑特别重的人,邪知邪见,拨无因果,都叫做阿颠迦。愚痴极重的人,他要是能够一心称念南无观世音菩萨,菩萨的智慧光明、威德神力也能够加持,帮助他开智慧,永离痴暗。这是菩萨有这种智慧、德能,帮助贪瞋痴三毒烦恼特重的众生,也能够离开三毒。

  前面跟诸位说了,十二大愿是以这一段为中心。因为三毒要是离了,前面七难自然没有了,后面二求当然圆满,有求必应是一定的道理。所以这三毒,这一段经文是关键的所在,我们要特别的重视。经上告诉我们,要「常念恭敬观世音菩萨」。下面这是这一段的一个结论,佛说的,佛叫著:

  【无尽意。观世音菩萨。有如是等大威神力。多所饶益。】

  『益』是利益,『饶』是最丰富的,丰饶,最丰富的利益。

  【是故众生。常应心念。】

  你看看,免七难著重在口念,口业,到了像离三毒,这个要意念,意念的力量比口念要深得多。口念能跟观世音感应,免除你眼前的灾难,三毒是根本,没法子拔除。所以,你要想离三毒,要意根受持菩萨的圣号,才能够得到感应。由此可知,清凉大师在「观自在」那一章里面的注解,也不是他自己在那里胡造谣言,他有经典做依据。我们读了之后,「依法不依人」,清凉大师讲的话,经典里有依据,那就是佛的开示。底下「应二求」,请看经文。

  【若有女人。设欲求男。礼拜供养观世音菩萨。便生福德智慧之男。设欲求女。便生端正有相之女。宿植德本。众人爱敬。无尽意。观世音菩萨,有如是力。】

  二求就是求男、求女。诸位要晓得,这是命里头没有的,命里面有的何必要求?命里头没有子女的,能求得到。在一切祈求当中,特别提出这桩事情来,可见得在世间人一切祈求是以这个为最大,以这个祈求为最普遍,人人关心的。求名闻利养,有的人他不喜欢名闻利养,讲到子女,没有一个人不要子女,没有一个人不要好的子女。所以特别举这个做例子。我们看法师的注子。「不孝有三,无后为大」,这两句话在我们中国固有文化里面,可以说是非常重要的教条。「无子则绝嗣矣」,中国的社会是伦理的社会,伦理社会里面最重要的就是祭祀。所以我们打开《礼经》,五礼里面第一条就是「吉礼」。如果你没有后嗣,你没有子孙,谁来祭祀你?这是我们文化的特色,是我们文化的根本,我们必须要知道。自古以来,你看做皇帝的,他要是得到政权了,所谓是得到天下,今天的话来讲,他把前面一个政权推翻,他得到政权,做了皇帝。第一桩大事是做什么?建他家里的家庙,太庙,他要祭祀他的祖先。皇帝的祠堂叫太庙,老百姓的祖先叫祠堂,这是第一桩大事。与这个同时的就是典章制度,制礼作乐,这才成为一个朝代。

  民国建立之后,把满清专制政府推翻了,但是我们没有继承中国的文化建太庙。从前皇帝是一个人做的,太庙就供他一家的祖先。所以,我多少年来想著这个问题,民国建立,应当建个什么庙?百姓宗祠,多少年来一直在提倡。我们这边供的,我是心有余而力不足,这边的牌位照百家姓写的。我们每年清明、中元、冬至,我们祭祖先不是祭一个人祖先,我们祭「中华民族百姓祖先」。民主时代,我们整个民族是一家人,不分彼此,都是兄弟姐妹。所以国家的祭典一共是有三个大祭典,第一个是祭祖先,这是根本;第二个是祭老师,祭老师就是祭孔,现在政府这几年提倡,祭老师;第三个就是祭忠烈,对国家、民族有贡献的人,他死难了,为国家、民族而死难,我们有忠烈祠,三种祭祀。三种祭祀是以祭祖先为根本,诸位想想,如果说连祖先都没有了,祭老师是假的,不是真的。他父母都不爱,他爱什么老师?其余的记忆,那些意义都差多了。所以祭祖先是大根大本,我们应当要建立百姓宗祠。百姓宗祠主祭的人,在一个国家里面那就是总统,或者总统下命令,由行政院长来做代表,代表全国的。一个省里面有一省的百姓宗祠,一个县市里面有一个县市的百姓宗祠。我在国外都提倡,凡是有我们中国人所在的地方,应当在那个地方都要建一个百姓宗祠,是我们精神团结的象徵,是我们中国文化的代表。慎终追远,想到我们的祖先,我们就不敢做坏事,我们做坏事对不起祖先,意义非常之重大。希望我们同修都能注意到这桩事情,我们要尽心尽力把这桩事情促成。

  此地讲到「不孝有三,无后为大,无子则绝嗣矣。云何独标女人耶?盖女人以无子为苦,为夫所弃,妇之所轻」,这个妇就是她婆婆,她的公公、婆婆瞧不起她,「傍人所笑也」。所以女人没有子女确实是相当痛苦的。这个在过去,因为特别重视子嗣,这个问题当然更是严重,现在在民主时代,有几种观念都逐渐改了,有儿子没有儿子已经无所谓了,不重视。现在也没有礼了,民国以来一直到今天,我们国家没有制礼,没有制礼作乐,现在的乐只有一个国歌,其他都没有。所以任何场合里头,我们没有统一的乐章,没有;婚丧的时候没有一定的礼服,这国家没有规定。所以现在有很多人用的这个礼服都用清朝的,不是中华民国的,用前清的。在过去不行,每一个朝代有每一个朝代的礼节,它代表一个朝代。

  在从前尤其还有一个观念,多子多孙。哪一家人子孙多、兄弟多,没有人不羡慕,兄弟少了感觉得孤单。所以不但要有儿女,而且还要多儿多女。现在社会人口多,提倡节育,从前没有,从前是鼓励生育,没有节育的。虽然政府这么样的鼓励节育,还是有很多人反对,从前方东美先生在世的时候,教育部有些官员对这个问题向他老人家请教,刚好那个时候我也在座,我就听到方先生答覆的。他们那些人问,政府提倡节育,两个孩子刚刚好,老师你的意见怎么样?方老师听了之后说,我不以为然,我觉得还是多子多孙好。他老人家还是这个观念,他都不以为然。所以在过去这种观念之下,意识形态之下,女人没有子女,的确是非常痛苦。所以在一切求愿当中,特别提出这一条来。这是个普遍的求愿,人人的求愿,提出这一条来说,意义非常之深。

  下面讲到,『福德智慧之男』,『端正有相之女』,注解里面也有简单的解释,在第五行。「福慧男者,若有智无福,则位卑财穷。」这就是你聪明,他有慧他就聪明,人虽然聪明,怎么样?在社会上没有地位。你像在从前,我们很容易看到的,我们拿古时候例子讲,所谓穷秀才,秀才什么?他聪明,但是他没有功名,只是秀才而已,没有地位,又没有财富,贫贱一生,这就是有智没福。「有福无智,则识劣见浅。」有些人有福报,他做生意发大财,或者是也做官,糊涂官,但他有福,他有福报。他见识很浅,没有智慧,处理事情常常颠倒是非,什么都请教别人,听命於别人,自己没有主意、没主张的,他有福报,他没智慧。像皇帝当中,你们晓得三国的时候阿斗就是,有福报,他做皇帝,他没智慧。他是碰到一个好的帮手,诸葛亮帮他,如果不是诸葛亮帮他,他早就亡国了,他有福报。所以一定要福慧具足。但是福慧具足的确不容易,又有福报,又有智慧,这个很难得。经里面也引用《楞严经》里一段经文,我们念一念。

  「十二者,融形复闻,不动道场,涉入世间,不坏世界,能遍十方,供养微尘如来,各各佛边,为法王子,能令法界无子众生,欲求男者,便生福德智慧之男。」观世音菩萨这些大愿,就跟阿弥陀佛四十八愿一样,愿愿都会兑现,可是你要懂得求的方法。经文里面明明告诉我们,八百二十页倒数第三行,你们看看,「礼拜供养观世音菩萨」。所以,有求於观音菩萨的时候,要修礼拜。你如果要疑惑,我求我心里念就好了、口里念就好了,我何必要礼拜?释迦牟尼佛明明叫你礼拜,那你要问,这个事情你去问释迦牟尼佛就好了,我也没法子答覆你。佛教你这么做法,你就这么做法就对了,就没错,「依法不依人」,佛教给我们的。你要懂得这个道理。无论是求消灾,还是求消业障,离三毒是消业障,或者是求一切的事物,最好是口念、心忆、礼拜统统都有,则万无一失。这是我告诉诸位修行的方法,一定要这么修。拜佛确实消业障,而且还是很好的运动,对於我们身体强身,不必去学太极拳,学那种,没意思,多拜拜佛好。

  所以古来的这些大德们,学佛的,每天总要拜上几十拜、几百拜,确实有好处,拜佛在养生之道里面是最上乘的。身是一个机械,需要运动,不运动就老化了,身要运动,拜佛是运动;心要清净,拜佛的时候心净,一心忆念观世音菩萨圣号,这个心多清净,这个修法非常之好。我那个时候肯拜佛,就是这个道理搞通了,这才肯拜佛;道理没有搞通,叫我拜佛,办不到的事情,决定办不到。所以我学佛的时候就影响了很多很多的人,我那个时候在我们机关做事,我们同事里有三百多人,我学佛了之后,他们每个人观念都改变了。因为什么?大家都知道我是个老顽固,老顽固学了佛,这个佛教一定很有名堂,要不然他怎么会去学?所以这影响很多人。注子里头我们把它念一念。

  「求男生男,是大士融形涉世,遍事诸佛,为法王子之力,加之使然」,这是求生男的。这一段,圆瑛法师在《讲义》里,在《楞严经讲义》里头,他把世间人恐惧没有儿子大概有三个理由。第一个是年老的时候体力衰了,没有人供养,没有人伺候,那是很苦的事情。所以有儿女,儿女孝顺,老年是享福。我们中国的教育,给诸位说,是福德智慧的教育。童年、少年的时候奠定智慧、福德的基础,中年服务於社会,造福人群,晚年是享福。这是我们中国人生,晚年享福。如果没有子女,晚年就苦了。第二个理由,就是他的家业没有人继承,他的家族、他的事业没有付托之人。第三个就是祭祀,祭祀必定会断绝。所以,自古以来重男,道理在此地。因为我们中国自古以来的制度是男子继承,特别是嫡长,就是长子继承。你看在古礼服里面,现在有些人不知道、不懂,穿孝服,孝服是麻做的,粗麻做的,那是最重的孝。孝服不缝边的,不缝边叫斩衰,什么人穿的?长子,长子、长媳他们两个人穿的。次子穿的孝服就缝边了,就有边,叫齐衰,孝服就减一等了。为什么长子有这么重孝?长子继承家业。这是古礼里面非常重视的。现在也是很马虎了,不太讲究这些,年轻人都不知道。

  本经里面只教给我们求菩萨的方法,没有说明菩萨加持的神力的来源。菩萨能力的来源,《楞严经》上讲得很清楚,「融形复闻,不动道场」,这两句是说菩萨修证的功夫。他能够销融四大之幻形,旋复一真的闻性,证入不生不灭的境界,这就是不动道场。所谓是「一乘寂灭场地」,也就是《华严经》讲的「住不思议解脱境界」,或者是净土里面所讲的「常寂光净土」,就是这个境界。所以他能够以无量无边的分身,或者我们讲化身,亲近十方诸佛国土,「遍事诸佛」,为佛的弟子。这「法王子」,佛称法王,佛的学生就称法王子。但是称法王子也不是随便能称的,是要真正禀承遗教、流通大法。就像世间子女一样,继承父亲的家业,把它发扬光大,荣宗耀祖,这才是好儿子,好儿女。佛弟子也是如此,禀承佛的遗教,将佛法发扬光大,弘法利生,这是佛的法王子,诸佛如来之长子。观世音菩萨代表的弘法流通,那当然他不是法王子谁是法王子?用这种力量加持那些无子众生,他们有求於观音菩萨,有求必应。圆瑛法师在《讲义》里头说他自己一段的故事,他就是他母亲祈求观音菩萨而生的。不过他,说起来也是满可怜,他五岁的时候父母就双亡,就成一个孤儿,他是他的叔父、伯父把他扶养长大的。以后出家为法师,弘法利生,确确实实是不容易,也不是个普通的人物。下面一段,这是讲求生女的。

  「女人端正,七德之初」,七德前面有,我没有念,诸位看看就晓得。「但端正无相者,则容恶形衰;有相不端者,则早孤少寡;今貌与相相扶,弥显其德。端正则招宠爱,有相则招录敬,故云众所爱敬。」这一段大意是说明,女子必须有相,也要端正,就是端正有相,这才能为人既宠爱又尊敬,在德行上这才完备。我们看底下,《楞严》上这段经文,这个意思就更明显了。「经云:十三者,六根圆通,明照无二,含十方界,立大圆镜,空如来藏,承顺十方,微尘如来,秘密法门,受领无失,能令法界无子众生,欲求女者,诞生端正福德柔顺,众人爱敬有相之女。」我们把文统统念下去,这时间快到了。「求女生女,是大士圆通含界,承顺如来,受领法门之力加之,圣力甚大,无所不与也」。下面这是这一段的一个总结。

  《楞严经》经文里面所说的「六根圆通」,圆是圆融,通是通达,也就是前面所讲的「一根返源,六根解脱」。圆通的意思前面说得很多。这个地方我们要明白的,就是经里面所讲的「明照无二」,这是说六根灵明的照用无二无别。所以「立大圆镜」,也就是转阿赖耶为大圆镜智,这是果地上转的。我们晓得六、七是因上转,五、八果上转。有这种能力才能够「承顺十方,微尘如来」,特别说明一切「秘密法门」,这个里面就含著有坤德的意义在里面。「含十方界」,能够含裹十方诸佛世界,他能够领受诸佛的法门,所谓是大小、权实、显密都能够受持,而不会忘失。承顺就是女子的德行,受领就是闺门重要的条件。所以说这么多,与求女都相应。这样加持法界无子众生,要是求女儿的,观音菩萨能够以威德神力加持他,能够满他的愿,他能够得到,就是诞生端正、福德、柔顺之女。外面所谓说是品德、容貌端正、庄重,这就是有福,内里面性情好,性情柔顺,我们中国人所讲的贞静幽娴,这叫有德。有福,大家见到就喜欢,这有福;有德,人家见到敬重。你看,既喜欢又敬重,真正是难能可贵。如果说人家喜欢不尊重,这个也不完全;尊重又不喜欢,那也不圆满。是既尊重又欢喜,这女德才圆满。观世音菩萨能满众生之愿,这是我们应当要求的。

  好,到这个地方,这是把「二求」也介绍完了,这是一个段落,我们今天就讲到此地。

  (第九集)

  1983/12  台湾景美华藏图书馆  档名:08-004-0009

  请掀开经本,第八百二十三面,这是第三大段「劝持名答」:

  【若有众生。恭敬礼拜观世音菩萨。福不唐捐。是故众生。皆应受持观世音菩萨名号。】

  在这个地方,是世尊释迦牟尼佛教给我们修学的方法,最重要的是要三业受持,这才是修学不二法门。经文里面非常的明显,『恭敬』就是意持,心里面要存著恭敬心,就是前面讲意持。『礼拜』是身业,恭敬是意业,礼拜是身业。『受持』这是讲的口业,就是一心称名。这样的修学,是『福不唐捐』,什么叫唐捐?注解里面有,我们看注子。「心敬身礼,所获之福,终无穷尽,故曰福不唐捐」,唐捐是我们中国古时候的术语,意思就是不虚弃的意思,就是不会空过的,「谓福不虚弃,而得真实之益也」。这个地方我们最应注意的事情,就是恭敬,或者是心敬,怎样才叫敬,敬的标准何在,这是我们一定要晓得的。敬之一字,就是前面所讲的一心,一心就是敬,二心就不敬,敬的意义就失掉了。所以敬,我们常常上面加上诚敬,诚这个字就是一心。过去曾国藩在他的笔记里面注解这个诚字,他注得很好,他说一念不生就叫做诚,这个意思跟六祖所说的「本来无一物」,这就叫诚。诚就是敬,可见得这是修学关键的所在。内要存一心,身礼拜、口称名,要这样的修学法。

  这个修学纲领,不但是修观音法门,修任何一个法门,都离不开这个原则。念佛人如果不懂得这个原则,你就是一天念十万声佛号,也不能得一心,也不会有感应。持咒的人不懂这个原则,他那个咒不灵。别说佛门,就是世间法里面也重视这个原则,所谓诚则灵。你看外道画符、念咒,为什么他念那个咒一加持就灵?我们也会念,为什么我们念那个咒就不灵?咒语是一样的,发音是一样的,为什么他灵我们不灵?他懂得这个秘诀。他念咒的时候,心里面一念不生,一个妄念都没有,这个咒就灵;他画符,这一笔下去到一道符画完,心里面也是一念不生,这个符就灵。符、咒有灵验就是这么个道理。如果我们自己一心不乱,诸位想想,还要什么符咒?不必要了。一定要懂这个道理。

  咒要念得熟,画符符也要画得很熟,画的时候才不起心、不动念。否则的话,画得不熟,画错了,这边错了要改一下,心就动个念头,那就不灵了。所以一定要熟。由此可知,持咒,咒是愈短愈好,为什么?容易摄心。像楞严咒那么长,从头到尾念一遍要好几分钟,免不了要起心动念、打闲岔,那个楞严咒就不灵了。咒本来是很灵的,因为你念的时候心不一,会起妄念。大悲咒比楞严咒短得多,还有八十四句,也不容易在当中说是不打闲岔的,所以亦不容易。诸位晓得这个原则,晓得这个原理,你看一句佛号六个字,「南无阿弥陀佛」,从「南」到「佛」这当中不起一个妄念,这句佛号就灵,与楞严神咒无二无别。所以说愈简单愈好,千万不要贪多。

  莲池大师当年在世的时候,诸位看《竹窗随笔》,他的笔记里面就有记载。曾经有人请教他老人家,念佛怎么念法,他教人念「南无阿弥陀佛」,念六个字。人家问他,你老人家怎么念法?他说我念「阿弥陀佛」,我念四个字。四个字比六个字又简单了,愈精简愈有受用。於是乎人家就问他,这什么道理?教别人念六个字,自己念四个字。他就说明,别人未必真正发心往生,为什么?他在这个世间还有许许多多放不下的,嘴巴里说的要求生西方净土,未必真的想去。他把一切人心看得很透。自己真正求往生西方极乐世界,前面「南无」是客气话,就不要了,经上只说执持名号,名号就是阿弥陀佛,名号里头没有南无。南无是恭敬、皈依,念六个字南无阿弥陀佛,就是皈依阿弥陀佛、恭敬阿弥陀佛,那个字都不必了,用不著加。像我们在大回向的时候,「一心顶礼」,那一心顶礼不必要了,那是客套,用不著。所以说四个字,容易摄心。由此可知,心真要专一了,理明白了,没有疑惑,那就是愈精简愈好,愈得受用。

  我们在开头的时候,为什么要叫你,祖师大德叫你去读诵大乘经论,读那么多,为什么?就是你心里的妄念断不掉。我们就是这一句佛号阿弥陀佛,这一句佛号你念上五分钟,大概里面就有许多妄想在里头,渗透进去了,所以这佛号也不灵了,妄想太多了,想伏也伏不住。所以在初学,叫你背诵大经,主要的是伏妄想。因为一句佛号这当中掺杂著妄想,你自己甚至於都不能觉察。背一部经当中打个妄想,背不出来,字掉了一句,句子念颠倒、念错了,立刻就发觉。所以背诵经典,诸位要晓得,那就是修行,我们在讲席里头讲过很多遍。修行修的什么?修的戒、定、慧,背诵这个方法是戒定慧一次完成。

  戒是讲「诸恶莫作,众善奉行」,诸恶莫作是小乘戒,众善奉行是大乘戒。当我们一心在背诵经典的时候,心里面不会想恶念,岂不就是诸恶莫作吗?不但身、口不造恶,心也没有恶念,小乘戒就具足了。经是佛从心性般若智慧流露出来的,是善中之善,所以我们背诵经典就是众善奉行,可见得戒全都包括在其中。背诵要专心,不专心就会背错、就会背脱落,专心就是修定。背诵的时候,从「如是我闻」到「信受奉行」,这样一部大经,字字分明,没有念错、没有念颠倒,这就是慧,慧是了了分明。所以,背诵经典的目的,是戒定慧三学一次完成,不是叫你记忆,不是叫你研究,一研究就坏了,给诸位说戒定慧统统没有了。这是修根本智,没叫你研究,是用这个方法将三学一次修成,它的功德利益不可思议。

  你是一面在读诵,一面想这个地方很有意思,这个是什么?那就完了,那就是世间人的读诵,把它变成世间的学术,不是佛法,佛法这是求根本智。在日常生活当中,戒定慧有渐次、有圆融。读诵经论的时候,戒定慧是圆融,不是次第的,就是一次完成,这叫修行。所以修行里头,读诵是一个法门,但是你得要会读诵,你要不会,全落在世间法里面去了,那就可惜了。初学的人读诵大经好处很多,等到自己戒定慧成就了,根本智现前,再学持名,像莲池大师一样,一天到晚就一句阿弥陀佛。古来大德,许许多多人就是一句弥陀,他也不念经,他也不拜佛,他也不持咒,他什么都没有,就是一句佛号,一天十万声佛号。我们现在念佛,前面还要唱赞,还要念一卷《弥陀经》,那是为什么原因?那是摄心的。心散乱,念一部经,心定下来了,必须定心、清净心持名才有功德、才有用处。所以功夫是在持名上,不是在念经上,念经只有摄心的作用,没有其他的作用,这是诸位一定要晓得。如果自己心地清净、不散乱,经念不念没有关系。心散乱的时候,念一部经,收心。古来大德他们的心常在定中,根本就不散乱,所以他就不要诵经,单持名号就可以了。

  持咒,特别与观世音菩萨有缘的,是以持六字大明咒最多。六字大明咒简单,愈简单愈有效果。效果从什么地方来勘验?临命终时,最后那一刹那。过去在台中李老师给我们讲过,临命终时,这往生的关头,这是轮回往生的关头,如果你受持楞严咒的话,你想想楞严咒那么长,万一当中打个妄想,没有效的时候又堕落了。这个时候就是愈简单愈好,把你领到正道上去。所以,六个字就不如四个字,在这个时候你就看到它的作用。那个长篇大论的再多,到那个时候都嫌烦,为什么?怕来不及,这一句阿弥陀佛多简单。这个时候是关键的时候,迫切需要的时候,所以这一句佛号要念得熟。

  当然我们更要重视的是平素的训练,平素能够念到一心,或者是念到功夫成片。功夫成片里面也有许许多多的差别不等,所谓是三辈九品,也有九品,功夫成片里面,也有上品成片、中品成片、下品成片。上品成片的人就可以生死自在,愿意什么时候走,什么时候就可以走,愿意再多住几年,也可以多住几年。一心更不必说了,功夫成片就可以生死自在;中品的功夫成片可以预知时至,上品的就可以生死自在,真正是福不唐捐。

  念观世音菩萨求生净土,跟念阿弥陀佛求生净土没有两样,观音菩萨跟阿弥陀佛是一家人,决定是有同样效果的。所以在这个地方我们不要疑惑。因为有的同修告诉我,他平常念阿弥陀佛,这两天参加观音七,念观音菩萨,念念念念就念到阿弥陀佛去了,他心里就生烦恼,他说怎么办法?要不要紧?我告诉他不要紧。平常念观音菩萨,打佛七的时候念著念著就念成观音菩萨,平素观音菩萨念得很熟,这是有这个事情。念佛念得很熟的,打观音七的时候,常常就是有阿弥陀佛掺杂进去。可是一般说起来,既然是求生净土,我们是以念佛为主。加持观音菩萨圣号,这原则都是一样,一定是一心称念,那是有特别的祈求,求消灾免难,特别祈求。不但为自己祈求,要为一切众生的苦难来祈求,这就是大慈大悲。我们念阿弥陀佛是自利,念观音菩萨利他,自行化他这才是菩萨道。

  底下讲,「上说观音得名因缘,其力广大」,不可思议的威德神力,「既不辩形质,但述名论德,若欲归崇,宜奉持名号,故举持名为劝也」。形质就是观音菩萨的样子,所以有很多人问,观音菩萨到底是男的还是女的?我们看到观世音菩萨变相图有几百种,经上不是明明说得很清楚吗?三十二应身,底下一段我们就念到了。应以佛身得度者,他就现佛身,佛身都是男子相,没有看到女子相的佛身,没有;菩萨身里面有女相,佛身里面都是男相。菩萨既然可以示现佛身来度众生,佛又现的男相。我们中国人习惯塑观音像都塑女相,这个形象深深的印在我们脑海里面。所以一提到观音菩萨,一定就是个女相,一定是白衣观音,就认定这个相才是观音菩萨,如果另外一个形象,那就不像观音菩萨。这是我们凡夫的错觉,其实观音菩萨与一切众生现同类之身。本来的相?本来无相,无相他能够现一切相,无相无不相。所以我们只称名就好了,知道他的功德对於众生不可思议的利益就行了,不要去著相,持名就好。所以佛在此地劝我们持名。下面这一段是「格量」,也就是校量,有比较的意思。

  【无尽意。若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字。】

  这个数量就太大了。佛当年讲这部经是在灵鹫山,灵鹫山这个地方距离恒河不远,所以佛说到数目字之多,常常以恒河沙来做比喻。恒河的沙非常之细,像面粉一样。现代交通发达,我们同修当中有不少人到印度去观光,佛教徒们去朝圣,都带了很多恒河沙回来,用小瓶子装回来。我没去过,也有人送了我一瓶,细细的看一看的确很细,比我们一般河里面沙要细很多,真的像面粉一样。恒河大概跟我们中国的黄河、长江差不多,几千里长,那个里面的沙有多少?没法子计算!佛在这里举的是多少个恒河?六十二亿个恒河。一条恒河都是天文数字,再六十二亿恒河,这真是不可说不可说。就是说你念菩萨的名号,你受持『六十二亿恒河沙菩萨名字』。

  【复尽形供养饮食。衣服。卧具。医药。】

  这是佛教给我们的四事供养,对於出家修道的人,我们对他的供养就是这四桩事情。第一个是『饮食』。饮食,佛陀在世的时候托钵,出家人来托钵,我们见到的时候一定要供养他。『衣服』,这是三衣,没有多余的供养。他衣服破烂了或者是缺少了,我们供养他,你要是供养多了,就增长贪心,那就坏了。供养饮食,我们自己吃什么供养什么,不特别为他做,这是佛法的慈悲,绝不叫人添麻烦,要懂得这个道理。『卧具』,卧具我们现在讲铺盖,在印度的时候就是一个垫在地下睡觉的一块布而已。有病的时候,再供养『医药』。这是人在世间最低的生活,修道人清心寡欲,知足常乐,所以他的生活非常的简单,我们这个供养也很容易。

  出家人生活简单,一生不求人,纵然修行不能成就,这一生欠别人的债欠得少。欠得愈少愈好,不要欠太多,欠太多的时候,这个时候享受固然很舒服,到以后还债的时候苦头就大了,要晓得,欠了是要还的。斋主供养你,对你都有期望,不是给乞丐的,给乞丐的那是对他没指望,不需要他还的。出家人接受这一分供养是有条件的,将来要还给他的。「施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还。」非常之可怕,我们这一生道业不成就,一点一滴都要还债。所以说出家人对於这些常住物要爱护、要惜福,道理就在此地。

  有意、无意毁坏常住物,你们看看戒律里面的结罪非常之重。常住物的损坏是对十方结罪,所以这个结罪它麻烦在此地,它不是对一个人。譬如我自己个人的东西,你损坏了,你赔偿对我一个人,一个人结罪,一个债主,少。这里头都有很深的道理。常住物,人家来供养是供养常住的,不是供养你某一个人的。说到常住就是十方出家人都有分,不要说在我们这儿有分,不在我们这儿他也有分,他只要是出家人都有分。不但是我们这个地球上出家人有分,他方世界、无量无边恒沙世界,只要是出家人,他统统都有分。你要造它,这个罪是向十方结罪,所以这个罪叫不通忏悔,道理在此地。现在一般人简直他不晓得这个罪之重,这小小东西拿了有什么关系,这能值几个钱?不值钱是不值钱,它的主人是尽虚空遍法界的出家人都是它的主人,麻烦在此地。为什么偷盗常住物,就偷一点点,那个罪都在阿鼻地狱?在我们一般人想,好像这个未免判得太重了、太过分了。如果你要想到它的主人那么多,你才晓得这个罪不重。

  所以,愈是对於公物,比自己的东西要还要爱护,我自己的东西毁坏了有什么关系,无所谓。公物毁坏这个结罪很重。譬如说,佛法里头不要谈,我们以世间法来说,台北市政府的公物,那是台北市民纳税所建立的。像公园里头一个凳子、一个板凳,一个公用电话,一个公共设施,你要是把它破坏,结罪向谁结?向整个台北市这一百多万市民结罪。世间人不懂这个道理。我们偷盗偷一个人的东西,债主一个,你要偷公家的东西,债主是这一个市的老百姓。如果是中央政府国家建设的,那好了,你要向全国老百姓结罪。全国的人还不多,就算我们中国十亿人口,还不多,佛法可不得了,佛法的出家人尽虚空遍法界!所以戒经里面讲,对於常住物之爱惜要像爱惜自己眼珠一样,它有道理在。为什么讲损坏常住物不通忏悔?我们现在一般人谁懂这个道理?谁相信?将来造作罪业的时候堕落了,不知道怎么堕落的,你说冤枉不冤枉!

  所以佛法,不但是出家,我平常讲三皈依的时候都说明。在此地,因为有的时候时间太短,不能够细说,好在常常讲经都说到。在国外,凡是来受皈依的我都给他们讲清楚,你这一发心皈依就是两条路,一个就是堕地狱,一个就是升天堂。你来找我求受三皈,我在佛菩萨面前给你举一个三皈仪式,至於你自己将来是愿意堕地狱、还是愿意生天堂,是你的事情。我要把话先讲清楚,你将来堕阿鼻地狱不要怪我,说是我授三皈依没给你讲清楚。皈依是皈依三宝,以三宝为师,不是皈依某一个人。「我皈依这个法师,这个法师是我的师父,那个不是」,你就堕阿鼻地狱。为什么?你把僧团破坏了,你在这里起分化、制造党派,你把和合僧团破坏掉了。破和合僧,大家晓得是五逆罪,堕阿鼻地狱。你说我没有破坏!你认定这个是我师父,那个不是,就破和合僧。你不受三皈你不堕地狱,你一受三皈就堕地狱。你要一出家受了戒,这是我的师父,那个不是,你要堕地狱。最容易堕地狱是学佛的人,不学佛的人造罪没这么重的罪。所以学佛成就也最大,成就不了堕落也最惨。这是我们应当要明了的,要记在心里,千万不能毁犯。生活要简单、要知足,有多余的要辗转布施、辗转的供养。有的人福报比较多一点,供养他的人也多,没有福报的人没有供养,我们有多的就要分给人家,不要积蓄。

  这是佛讲四事供养。修四事供养是修福,是尽形寿修四事供养,又持菩萨名号,又供养这么多菩萨。

  【於汝意云何。是善男子。善女人。功德多不。】

  这是释迦牟尼佛举这个比喻问无尽意,无尽意菩萨说:

  【甚多。世尊。佛言。若复有人受持观世音菩萨名号。乃至一时。】

  这个地方的『一时』不是指印度的一时,印度一时是我们四小时,不是指这个。这里一时就是一念。

  【礼拜供养。】

  只是有这么一个时候,偶尔发了这个心,称念菩萨名号,当然是一心称念,『礼拜供养』。

  【是二人福。正等无异。於百千万亿劫。不可穷尽。】

  这真正不可思议。前面一个人他受持是六十二亿恒河沙菩萨名号,尽形寿来供养。这个人持观音菩萨名号只一时,礼拜供养也只一时,就算印度一时是四小时,我们现在讲不过一个上午而已。他两个人所得的福报居然相等,这个不可思议,而且这个福是『百千万亿劫』都享受不尽。我们要读了这个经文,想想我们在这个地方七天,我们修的福报,要像经上这么说法,又不知道超过多少倍,是不是这样的?像是好像这么回事情,其实我们仔细再一校量,里头有问题。人家是一心称名,我们如何?我们散心称名,我们乱心称名,那就不行了,这个里头要大打其折扣。所以,要紧的是在一心,一心礼拜,我劝诸位要多礼拜。

  这就是说明了,持一尊菩萨名号,跟持无量菩萨名号没有两样。我们千万不要有疑惑,因为有些同修确确实实他有许多的困扰。譬如说以前没有闻到正法的时候,他学佛了,他早晚课念很多经典,什么《弥陀经》、「普门品」、《金刚经》、《心经》好多好多。好多的咒,要念好多佛菩萨名号,好像一个没有念到,这个佛菩萨大概要怪我,我没有拜到他。所以自己累得不得了,一个早课两、三个钟点都做不完,还有上班的,做不完怎么办?在车上要赶。所以一碰到我就说,法师,我好苦!那个早晚课。我就告诉他,你就念一尊阿弥陀佛好了,其他统统都不要念。他又不放心,我念了这么久,现在念阿弥陀佛,别的都不念了,那些佛菩萨都来找我麻烦怎么办?这是凡夫心,好像那么多人,一个都不敢得罪,得罪一个恐怕麻烦就找到头上来了,这凡夫心。我跟他讲,以前我就遇到过这么一个人,我跟他讲,叫他把什么经、咒都不要念,早晚课一样,就念一卷《弥陀经》,念三遍往生咒,再就是念佛号,念完之后,顶多做个三皈依,这功课就非常圆满了。这么简单?他说那么简单他不相信,跑到台中去请教李老师,李老师也是这么说。他回来给我讲,他说李老师跟你说的是一样的。我说你信不信?要相信!

  佛在经上给我们说,念一尊菩萨、一尊佛的名号,就把十方三世所有诸佛菩萨的名号统统都念到了,为什么?你是一心称念。所以说所得的福德无二无别。再看下面一段经文。

  【无尽意。受持观世音菩萨名号。得如是无量无边福德之利。】

  这是前面这一个大段落的总结叹,叹是赞叹,这总结。佛叫无尽意菩萨,无尽意菩萨在法华会上,代表我们说法的,佛对他说就是对我们自己说。『受持观世音菩萨名号』,就像前面所说的,你所得到的是『无量无边福德之利』。下面这是引用《楞严经》上一段经文说,「十四者,此大千界,现在世间,六十二亿恒沙菩萨,修法垂范,方便利生,各各不同」。六十二亿这个数字,《楞严经》里面讲得比此地要清楚,我们合起来一看就明了。六十二亿恒沙菩萨是在哪里?就是在我们娑婆世界,就是在我们这一个大千世界,可见得菩萨的数量太多太多了。我们这个地球上人口才不过四十来亿,如果拿恒河沙来计算,恐怕恒河沙一斗,一斗沙大概比我们全世界人口还要多。所以诸位要晓得,佛菩萨比我们的人数要多得多。我们说遇不到佛菩萨,那是我们自己想错了,佛菩萨一天到晚就在我们的周围,我们是有眼不认识他。因为观音菩萨的样子,绝不是像我们这个地方造的像那个样子,那个样子你才会认出来,观音菩萨我见到了。你不认识,为什么?这些菩萨,你看看修法垂范、方便利生是各各不同。示现种种不同的身分,修学种种不同的法门,但是目的是一个,都是利益众生,所谓是「方便有多门,归元无二路」,归元无二路就是利益众生。

  由此可知,这是住世的,就是住在娑婆世界,为释迦牟尼佛的弟子,代世尊转法轮、度众生的这些菩萨们,就有六十二亿恒河沙数之多。这是佛与大菩萨们,他们现量境界当中亲眼看到的。说到这些菩萨教化众生,可以说方式就太多太多了,有的用权巧方便,有的用真实法门,有的现顺境界,有的现逆境界。像我们在《华严经》五十三参当中所看到的,有些示现在佛门里面出家修行得道的,有些示现在外道里面的,有示现在顺的这方面利益众生,有的示现在逆境利益众生。方便门,从大纲领上说不外乎「四摄法」,布施、爱语、利行、同事,所以说各各不同。底下这一段也是经文,《楞严经》上的经文,说出菩萨能力的来源。

  「由我所得圆通本根,含容法界,欲令众生持我名号,与彼共持六十二亿诸法王子,二人福德,正等无异。」在楞严会上,观世音菩萨自己说出来,一切众生持他的名号,与受持六十二亿恒河沙菩萨名号是相等的。法华会上,是释迦牟尼佛给我们说出来的,两经合参我们应当要相信。「由大士真得圆通,一多平等,彼我无异故也。」经文读到这个地方也告诉我们一桩事实,一个修道的人,如果看到有个人赞叹他人,自己不欢喜,或者有嫉妒障碍,这个人没有得道;不但没有得道,连道心都没有,他是凡夫。真正有道心的人,听到别人赞叹他人,跟赞叹自己无二无别。所以诸位在接触大众,观人的时候,可以从这上面看。有道心的人,万法是一体,别人得福报就好像自己得到一样,别人受痛苦就像自己受苦一样。别人得到福报,自己嫉妒,心里忿忿不平,这是凡夫,这是自己的严重障碍。不但障碍他证果,连他开悟都受了障碍,甚至於他念经也不懂意思,听经也听不明白,为什么?他本身有障碍。除障要从这个地方除起,首先要把自己的心量拓开。这是第一个大段,到这个地方讲完了。下面是「二番问答」。

  【无尽意菩萨白佛言。世尊。观世音菩萨。云何游此娑婆世界。云何而为众生说法。方便之力其事云何。】

  前面,就是第一番的问答,是问观世音菩萨是什么原因称之为观世音,前面都答尽了。现在无尽意菩萨又提出第二个问题。观音菩萨,大家晓得他是在西方极乐世界,帮助阿弥陀佛教化众生,是西方世界的后补佛,将来阿弥陀佛入灭,他在西方世界成佛。所以他在西方世界的身分,跟我们娑婆世界的弥勒菩萨的身分是一样的。弥勒菩萨是释迦牟尼佛的后补佛,当释迦牟尼佛这个法运过去之后,《弥勒下生经》里面说得很清楚。五十六亿七千万年,这是我们这个世界的计算,五十六亿七千万年之后,弥勒菩萨从兜率天降生到我们这个世界,示现成佛。现在有些外道,说释迦牟尼佛已经退位,现在弥勒佛已经成佛了,这个话是胡造谣言,不可以相信。还有说的什么玉皇大帝现在也退位了,现在关公作了玉皇大帝,不晓得他的消息从哪来的,都是胡造谣言,这是我们万万不能够相信的。所以末法时期确实像《楞严经》所说的,「邪师说法如恒河沙」,我们不可以轻易的听从,你要轻易听从一定就要上当,要走到邪路上去了。这个问题说,既然是西方世界的后补佛,他为什么到娑婆世界来?到娑婆世界来,他怎样为众生说法?这个里面一切善巧方便又如何?提出这个问题来请教释迦牟尼佛。这个问题对我们来说也很重要,我们也非常想知道。我们看注子,注子里头有解释。

  「前问何缘得名,佛答众生三业显机为境,法身灵智冥应,境智因缘,名观世音」,这是总结前面的意思,我们一念就明白了。「今问云何游此娑婆世界」,佛底下要答覆了,「佛答普门示现,三业显应,应众生冥机。云何游,问身业」,问菩萨的身业,「云何说,问口业,方便问意业」。所以无尽意菩萨这一问,问的意思非常的圆满。「身业现相,口业说法,意业鉴机」,鉴机就是观机,「无谋而应」,谋就是计谋,也就是念头,菩萨不起心不动念、无分别无执著,就是无谋的意思,自自然然与众生感应道交,「遍逗一切」,也就是应一切机、一切众生,「亦名三轮不思议化也。方便非道前,乃证后鉴机之方便也」,这两句话很重要。道前就是没有成道以前,像我们现在这个地位,我们没有证道。我们观机往往就不正确,我们教给别人的法门就不见得有效果,那就是不对机。观世音菩萨他是道后,证后,他早已经成了佛,前面说过。成了佛之后,再退居菩萨地位上,那他的观机与诸佛如来有什么两样?

  教化众生观机是第一,也是最难最难的一桩事情,能够观机才能够教学。观机要拿现在教学来说,就是教育心理。你做个老师如果不懂得教育心理,不懂得学生的心理,你这个教学就很难收到效果。所以教师为什么一定要请师范学校毕业的,普通大学毕业的,为什么人家不愿意请?他有两桩东西没有学过,一个是教育心理学,一个是教学法。其他虽然是一般大学毕业,这两门东西你没有学,你不能观机,换句话说,你没有善巧方便。你虽然自己有学问,你没有方法表达出来,不知道用什么样方法表达才能叫学生完全接受。这个就讲教学法、讲教育心理。

  下面是释迦牟尼佛给他解答,「如来垂答」,这个里面有三个中段。第一段,「正答普门法」,第二段是「劝兴供养」,第三段是「总结神力」。第一段里面讲的「普门圆应」,第一段里头又分为两个小段,但是这两小段都相当长。尤其是普门圆应,这个里面说了「三十三身」,三十二应身,这里有三十三身。「十九说法,束为十界身,少菩萨地狱二界」,但是在结文里面「以种种形该之」,该就是把它包括。三十三身里面分为八类,就是八个小段,第一个小段叫「圣人身」。请看经文。

  【佛告无尽意菩萨。善男子。若有国土众生。应以佛身得度者。观世音菩萨即现佛身而为说法。应以辟支佛身得度者。即现辟支佛身而为说法。应以声闻身得度者。即现声闻身而为说法。】

  四圣里面略了菩萨,因为他现在是居住在菩萨的身分上,所以就不必说现身,他的本身就是菩萨,所以菩萨就不必讲了。『应以佛身得度』,必定是度菩萨,菩萨无论是权教、是实教,菩萨的目的就是要成佛。既然你的目的是成佛,观世音菩萨就可以现佛身来给你说法。「普门品」里面经文说得简略,《楞严》里面就说得详细,这个三十二应身,《楞严经》里面讲得详细。我们把这个注解念一念。「具答三业之问,应以之言,答方便,意业问也。何以知之,意地观机,见其所宜,宜示何身,宜说何法」,这就是观机,看看他是什么样的根性,应该用什么样的身分,应该给他说些什么法门,「随而应之。现身答身业问,说法答口业问」。所以,如来这一答,将无尽意这个三问统统都答覆圆满。

  下面这是引用《楞严经》的经文,「经云,若诸菩萨,入三摩地」,著重在这个入,「进修无漏,胜解妙圆,应以佛身应之,大士即现佛身而为说法」。可见得,菩萨现佛身为人说法,他是有条件的,就是这位菩萨快要成佛了,他已经入三摩地,进修无漏。入三摩地,初住菩萨就开始入了,就入三摩地了。也就是《楞严经》里面讲的楞严大定,我们念佛人讲理一心不乱,入三摩地就是理一心不乱,开始证得了。证得之后并不圆满,必须要进修无漏。拿圆教菩萨的果位,你就能够了解一心不乱里面的状况。理一心不乱是从圆教初住到等觉,里面有四十一个位次,统统叫理一心不乱;在《楞严》里面统统叫入三摩地;禅家叫明心见性,明心见性有这么多位次,程度高下不一样;教下讲大开圆解,大开圆解也有四十一个程度不相同,所以他必须要进修。到胜解妙圆,圆是圆满,圆满是什么?等觉。胜解妙圆是等觉,入三摩地是初住,就是这个菩萨已经从初住修行到等觉,他就快成佛了。这个时候菩萨就现佛身而为说法。等觉菩萨快成佛了,你现等觉菩萨给他说法,不行,不是他所期望的;他所期望是佛来给他说法,这个时候帮助他一下他就超越了,就证得圆满的果地。

  底下说,『应以辟支佛身得度者』,辟支佛这三个字都是梵语,辟支翻成中国字是缘,就是因缘的缘,就是因缘;佛翻成中国字就是觉。所以称缘觉,是我们中国的意思翻译过来的,称辟支佛是梵语,辟支佛就是缘觉,缘觉就是辟支佛。辟支佛有两种,一种叫独觉,一种叫缘觉。独觉是生在没有佛法出现的时期,在这个时候他断了见思烦恼,证得偏真涅盘,所以就成为独觉。这也不是偶然,佛在经上给我们说得很多,说小乘见道之后,没有见道不能谈,那不能算,见道是什么?小乘初果须陀洹果,你只要证得了须陀洹果之后,换句话说,你证阿罗汉,就是断见思烦恼,就可以定下进度表。像我们到高雄,我们车如果上了高速公路,你就可以预定时间,多少时间一定可以到达。小乘只要证得须陀洹,就知道什么时候要证阿罗汉果,经上讲,天上人间七次往返,就证阿罗汉果。如果当他证果的时候,这个时候世间有佛出世、有佛法,那他就是缘觉,或者是阿罗汉、或者是声闻。如果这个时候,这个世间没有佛出世,也没有佛法,那我们问,他要不要成就?他还是成就,绝不耽误,他就变成独觉,就变成辟支佛。由此可知,见道之后,确确实实是克期取证,这个时间是可以排成进度表的。

  由此可知,对我们来讲,关键就是没有上轨道,没有见道。大乘的见道位就是初住菩萨,小乘的见道位是须陀洹果。见道而后才修道,修道之后才证道,道都没有见到,谈什么修?没有见道在那里修,怎么不叫盲修瞎练?人家说我们盲修瞎练,我们一听到就生气,这一生气那就是盲修瞎练。真正修道人哪会生气?经上常讲八风吹不动,八风吹不动是什么成就?小成就,连见道都不如,就是总算是明白人了,不被外境所转了,有没有见道?不见得。但是这样的人有资格学道了,逐渐逐渐往见道位上走,在小乘叫初果向,在大乘里面就是信位菩萨,没有到初住,十信位的菩萨,八风吹不动。外头境界风小小的搧搧,心就动了,给诸位说,那是凡夫,那个修行不会有成就的。到八风吹不动的时候,功夫才稍稍得力,有受用了,修行功夫能得受用。境界风一动,这个修行不得受用,古人把它比作什么?浮萍,水上的浮萍,随著流水到处飘荡,没有根。八风吹不动的时候,这时候自己能有点主意,不随境转了,可以修到功夫成片。修别的法门得的利益少,修净土法门得的利益多,因为功夫成片可以带业往生,到西方极乐世界再去修见道位。道还没有见到,但是能往生西方,这个是不可思议的法门。所以是难信之法,我们应当要记取。

  『应以声闻身得度者,即现声闻身而为说法。』声闻是修四谛法,缘觉是修十二因缘法。四谛是讲苦集灭道。也必须这一位罗汉,这当然是四果向的罗汉,快要证四果了,在这时候菩萨现他的同类身。你的目的是想证阿罗汉,我就是阿罗汉,我是再来人,说的话他能接受,他没有怀疑。所以法门亦是如此,我们要想修一个法门,譬如我们想修《法华经》,那个法师一生是专修《法华经》的,他去度他特别容易,去教他特别容易。为什么?他一点怀疑都没有,他能够敬信,他就得利益。他想修《法华》,我是个学《华严》的,「来,我教你」。他对我半信半疑:你学《华严》,你没有学过《法华》,你怎么能教我?恭敬心跟信心都不具足,不具足的不能得利益,道理在此地。

  所以,要真正为了利益众生,观音菩萨为什么不现一个身?我就观音菩萨,菩萨就可以了。你修辟支佛的,我就是菩萨身分来度你,教你证辟支佛果、教你证阿罗汉果。为什么要变现那些身分?诸位要记住一句话,成功与否就是敬信。这些辟支佛他要证辟支佛果,观音菩萨来,他对他不信,敬信不具足,没有十二分的敬信;虽然也敬也信,不够,所以他帮忙的时候力量不大。现同类身,一看到,他要想证辟支佛,遇到一个辟支佛来,敬信具足。所以菩萨不得不方便示现他的同类身,就是这么个道理。为他说法要说同类的法,他修十二因缘的,就要给他说十二因缘法,他修四谛的,就要跟他说四谛法,他才欢喜,全程肯定的接受,他就成就了。这正是菩萨大慈大悲之处。

  再看底下一段,第二个小段,「天王身」。你看菩萨要度这些天王,就得给他以同类身来度他们,要不然也度不了。我们明白这个道理。所以佛法传到中国来,我们的祖师大德深明佛意,所以建立各宗各派。这就是菩萨的分身,利益一切众生,真正能够成就一切众生,真能成就。佛经从印度流传到我们中国,为我们中国中文翻译出来的经典,只有三千多部,现在我们的《大藏经》。这三千多部经典,为大众所特别喜爱的、缘分特别深的,也不过百十部而已,数量不多。

  五十八年,我在佛光山教学,曾经在佛光山就建议过,那时候佛光山有一百多学生。我就曾经跟星云法师讨论这个问题,我希望一个学生学一部,看他的程度、能力。程度浅、能力差一点的,学小部,部头分量小一点;聪明、智慧、程度高一点的,可以学大部。如果一个人学一部,这一百多人,五十八年到今天,十六、七年了,这一百多个人个个第一,都是专家。学《弥陀经》的那一位,就是阿弥陀佛住在佛光山,学「普门品」的那一位,就是观音菩萨住在佛光山。今天佛光山是佛光普照全球,全世界的人要学佛法,不到佛光山到哪里?到佛光山上,我要学《弥陀经》,就要跟阿弥陀佛学,为什么?他是专家,他这一部经学了十五、六年。别的法师虽然通一切经、讲一切论,你不是专家,对於那个法师的信心就不具足。而对这个十几二十年专攻这一部经的,他具足信心,他能教他成就。很可惜的,星云法师当年没有接纳我这个意见,我每次到佛光山去游览的时候都非常感叹,这么多年的光阴可惜了、虚度了。

  东西学多了,是一样都不能成;一样,都成专家。有一百多个专家,那还得了!不得了!我在历届大专讲座里面,都是拿这个话来劝勉同学们,劝勉这个责任我尽到了,听不听、他接不接受,那是他的事情,我不能勉强。当然我说这个话,大家对我敬、信不够程度,为什么不够程度?我自己没有做到,我自己什么经都讲、什么论都讲。所以还有人在怀疑,你这个家伙不怀好意,你什么都通达,就叫我们学一样。还有这种误会,我的一番好心,他错会了意思。所以现在感觉到这个问题的严重,如果不是这样修学不能成就。我今天把所有经论统统放弃掉,专门来学一样,大概我再学十年,我的话人家就相信了。早一天相信他早一天成就,迟了相信,他成就就迟了,非常非常重要。我们再看底下这一段。

  【应以梵王身得度者。即现梵王身而为说法。应以帝释身得度者。即现帝释身而为说法。应以自在天身得度者。即现自在天身而为说法。应以大自在天身得度者。即现大自在天身而为说法。应以天大将军身得度者。即现天大将军身而为说法。应以毗沙门身得度者。即现毗沙门身而为说法。】

  注解诸位自己去看,我在这里跟大家讲大意。众生根性不相同,志趣不一样,譬如有人发心出家,我想成佛、想成菩萨、想作祖师,不一样;有些人出家,我想做法师,弘法利生;有些人出家,他发心我想做事,我来做住持、做当家,我来护持佛法。住持、当家是护持佛法的,就好像学校一样,他发心做校长、做总务主任,来办事的。那个发心做法师的是当教员的,发心做教员的,教书的,只教一个科目的,这个在佛法里面称之为阿闍黎。当校长的称之为和尚,这是最尊贵的。和尚可以不要讲经、不要说法,但是和尚,所有课程他排的,老师是他请的,就好像学校校长一样。主持教化是他,他自己可以不上课,但是他懂得怎样教学,如何来培养学生。他有一套教育计划,请优秀的学者、专家来替他执行。所以教育的成败,功德是校长的,不是教员的,教员只是替他执行任务,担任一个科目。诸位要懂这个道理。

  所以祖师、宗师称和尚,法师是教员。如果我们发心做个教员,给诸位说决定成就,你学一门东西怎么会不成就?你要发心做个住持,不容易,住持是和尚,不容易。不要以为现在有一个寺院,我马上进山就当住持,没那么简单。住持的责任是要教化一方,要不然你要是没有教化,那一进山,住持座位上一坐,那个座位是什么?那是阿鼻地狱的刀山油鼎,那一下就坐下去了,完了,比什么都可怕!好像学校的校长一样,这个学校请了位校长,你就任了。结果也不办教育,也不请老师,也不照顾学生,几天就要判你刑罚,把你送到监牢狱里去,判你几年徒刑,一样的道理。所以住持的责任非常之大,他头脑要有一套构想,怎样叫佛法弘扬光大?如何领导大众修行?他要聘请人才。教员好当,校长难当,功罪是校长的,不是教员的。

  世间有一些人,他有不喜欢出家的,譬如现在竞选时期,有很多人去竞选县市长,他对政治有兴趣,他喜欢搞这个。竞选议员、立法委员,他对於这个有兴趣。所以众生兴趣是多方面的,每个人都不一样。菩萨真正慈悲,你有什么兴趣,他都可以帮助你,都能满你的愿。可见得学佛,并不是教人统统都出家,观世音菩萨没有劝大家都出家,没有劝每个人去当法师、当和尚,没有。你想做什么,帮助你成就做什么。这些人他志可大了,他人间国王他都没兴趣,他要到天上去作天王,观世音菩萨也能帮得上忙。『梵王』就是大梵天王,是梵天主,梵天是色界里面第一层天。色界第一层叫梵天,第二层叫光天,第三叫净天,第四层叫福天,这是四禅。他一定帮助他修禅定,教他修四禅八定,教他修四无量心,才能够真正满他的愿望,到大梵天去作天主。菩萨这个时候要示现菩萨身分,这个人也不相信。你是个出家人,你怎么懂得政治,你怎么懂得到天上作天王?你不懂这个。於是他也现成大梵天王,我现在是大梵天王,你要想作大梵天王,我教你。他就相信了,现同类身。

  帝释天就是忉利天主,我们中国人称他作玉皇大帝。这个人雄心也了不起,他要到天上去当玉皇大帝去,观世音菩萨也能帮他忙。忉利天很多,不只一个,诸位要是读过佛经你就晓得。所以玉皇大帝很多,不是一个人。在我们娑婆世界,一共有一百亿个忉利天,换句话说,玉皇大帝有多少个?有一百亿个。所以你要是单单找忉利天主,找玉皇大帝,人家还问你,你找哪个玉皇大帝?玉皇大帝太多了,你找哪一个?一百亿个。所以这个数量都很可观的。你要是有这个愿,观音菩萨也能帮你忙,给你说上品十善,十善业道生天。教你统御诸天的方法,如何教化天人,做一个天上的聪明、智慧的明主,天主。

  『应以自在天身』,自在天是欲界第六天,就是他化自在天。是欲自在,他一切的享受,都是下面这五层天来供养他,所以叫他化自在天。他的享受逍遥自在,在欲界里面他的福报最大。观音菩萨也现他同样的身分,给他说上品十善之法,成就自在天的福报。

  『大自在天』就是摩醯首罗天,是色究竟天,就是第四禅的天顶,叫大自在天。自在天是欲界最高的一层,大自在天是色界最高的一层。菩萨示现摩醯首罗天王的身分给他说法,给他讲四禅八定。四无量心修到了圆满,果报在世间最为殊胜,这个世间是讲三界,三界之内无比的殊胜,得大自在天的果报。

  『天大将军』,也有一类人有这个志愿。譬如有一类年轻人他看到军人很有兴趣,他志愿将来做个军官、做个将官。看到这些大将非常的威风、威武,统理那么多军队,他对这个很有兴趣。你对这方面有兴趣,菩萨就现「天大将军身」来教导你,等於说也教给你兵法,教给你如何统御这些军队。天大将军是除妖降福,保护世间的国土,赏善罚恶,是这一类的。天大将军是以韦驮菩萨为代表,韦驮菩萨所示现的,就是天大将军身。经里面给我们说明的,四大天王,每一位天王都有两位大将军。所以四王天一共是有八位大将,上首的就是韦驮。

  还有人发心作天王,天王是统理鬼神。『应以毗沙门』,毗沙门就是四天王之一,是北方多闻天王,确实有这些人。常常跟鬼神打交道的,譬如有些外道役使鬼神,像驾乩扶鸾的,他们常常跟鬼神打交道。但是他不了解这个道理,他跟鬼神打交道,一切是听命於鬼神,鬼神叫他怎么做他就怎么做,他是鬼神的部下,他的志向不大。如果他发个大心,这么多鬼神有这么多力量,我去当他们的头目,我来管他们。你如果发了这个心,观音菩萨也能帮助你,叫你去作四天王,你去统领鬼神,为鬼神当中的大头目,叫一切鬼神听你的,不是你听他的。可以给你说统领鬼神的法门,叫你在这里面修这种福德。四天王是大福德的鬼王,对上他能伺侯玉皇大帝,对下是统领一切鬼神,这是四王天。他是佛门里面的护法,护持众生国土。观音菩萨也有这个能力,示现同类身,帮助你成就。

  这段经文给我们许许多多的启示,佛门广大无边,绝不是以一个方法来教化一切众生,这是我们必须要记住的。好,我们今天讲到此地。

  (第十集)

  1983/12  台湾景美华藏图书馆  档名:08-004-0010

  请掀开经本,八百二十九面第三行,这是第三个小段,「王民身」,王是指的国王,民是指一般民众:

  【应以小王身得度者。即现小王身而为说法。应以长者身得度者。即现长者身而为说法。应以居士身得度者。即现居士身而为说法。应以宰官身得度者。即现宰官身而为说法。应以婆罗门身得度者。即现婆罗门身而为说法。】

  这一段这是讲我们世间的人道。『小王』就是人间的国王,人间国王为什么称之为小王?比起天王要小,比起转轮圣王也要小,所以称之为小王。这一段可以说在世间、在社会上都是有相当地位的人。也能够看出我们一般人的志趣是不相同的,像此地讲的国王、『长者』、『宰官』,在今日之下来说,都是从事於政治工作的人,就是从政人员,他对於政治上有爱好,喜欢从政。从政也是服务於老百姓,孙中山先生说得很好,政治是服务於老百姓的,是以这个为目的。我们中国自古以来所谓政者正也,为政以道,为政以德,就是以道德来治理国家、来教化老百姓。

  人王,实际上讲他是包括转轮圣王。但是本经里面讲的是小王身,小王似乎不包括转轮圣王,就是专指世间的国王,像现在民主国家里面的总统、元首,指这样身分的人。如果有人发心想做一个全国的领导人物,观音菩萨也能够帮助他达成愿望,那就是也示现国王的身分。示现一个非常仁慈的国王,来给他谈论治国平天下的大道理,希望他能做个有道的明君,将国家治理好。这是现同类身来为他说法。亦有人发愿,今生是不行了,身分、地位都没有办法达到那么高,有些学佛的人,甚至於还有出家人,我就遇到过一位法师,他告诉我,他希望来生做国王,今生这个修持希望来生能做国王。他说,我做了国王,我才能护法。

  确实佛法的护持,你看释迦牟尼佛在经典里面都是嘱咐於国王大臣,没有国家的力量来护持,佛法没有办法弘扬光大,可以说当年在印度都是些国王护法。佛法传到中国来,可以说从汉朝一直到清朝,也都是帝王来护持,历代的帝王都是皈依三宝的,都是三宝弟子。所以佛法对於我们中国文化,早就融成一体,这个影响是太深远了,有这个道理在。如果要想,就是来生要想做国王护法,也不是像我们这样散乱的修行就可以,要真正发仁慈之心,要与众生广结法缘。现在是民主社会,不是专制,专制又好办,那个皇帝你投生到他家里,做了王太子,就可以继承王位,现在不行。现在做总统要全国老百姓选举,你要跟这些老百姓没有缘分,他不投你的票,所以你要广结善缘。你缘结多了,你有意思出来从政,大家拥戴你,都来投你的票。可见得现在社会制度跟从前不一样。

  我们那时候在台中,跟李老师有的时候也说笑话,当然李老师不至於去从政,去竞选台中市长。假如老师要是愿意从政,竞选台中市长,只要在家里点点头,说一声「我想干市长」就行了,就会被选上。为什么?我们莲社的同修,就是他的学生,在台中有二十多万,一个人拉十票,保险当选。他还不要出去坐车,不要出去喊什么口号,拜托拜托,用不著,在家里哼一声就行了,就当选了。这就是什么?法缘结得太广。你们想想看,今天哪一个竞选的人,他的基本人数能够有二十万人?这个力量太大太大了。他不干,他要干真正是很容易。这是菩萨也能帮助人成就帝王的德业。

  长者,印度的长者跟我们中国称长者有点不相同,它的条件很多。佛经里面讲他必须具备十个条件,才能被尊称为长者。哪十个条件?第一个,他是贵族。我们晓得,印度自古以来阶级制度就非常的严格,这在我们中国是没有的。我们中国常有布衣宰相,贫贱的人发奋努力,一样可以能够做到宰相,可以做到大富长者,可是在印度不行,印度阶级限制得太严。从政,在社会上居领导地位的,只有刹帝利跟婆罗门。所以他的出身一定是贵族。第二,他在社会上要有相当高的地位,这个地位就是做的官做得很大,是个高级官员。贵族出身、高级官员,还要有财富。我们中国过去做大官的、做宰相的,家里很穷的人很多,是贵而不富。你们在历史上看到,好多宰相真是做的清官,真正是替国家、替老百姓办事,不要钱。你看宋朝,这是我们历史上著名的宰相范仲淹,范仲淹死的时候连棺材都买不起,你就想像他清廉值得我们尊敬。他有五个儿子,两个儿子做过宰相,有一个儿子做御史大夫,那个时候的御史大夫相当於现在的监察院长。五个儿子当中曾经有两个儿子做过行政院长,有一个做过监察院长,老头子出将入相,死的时候连棺材都买不起,你看这一家人多么的清廉。

  我们印光大师赞叹我们中国有道德的人,说中国自古以来只有三个人,家业一直到今天不衰,传家久远,这是凭德行。第一位就是孔子。你看孔子到今天后代孔德成,无论在国际上大家对他都尊敬,一听说孔老夫子的后代,没有人不尊敬的,你就想孔老夫子的德行。所以一个人积德要紧。第二位就是范仲淹。范仲淹子子孙孙都能保持著清廉的家风,一直到民国初年家道不衰,真是所谓忠厚传家远,能传这么多代,多好!第三个就是清朝初年,满清入关的时候,顺治年间有个叶状元。姓叶的,名字我记不清楚了,诸位看《印光法师文钞》里头有,他老人家说过,一直到清朝末年,三百年家道不衰。在我们中国历史上找传家久远、代代兴旺而不衰的,就是这三家人家,值得我们赞叹。

  而后的,就有一家就是曾国藩。曾国藩的后代,今天在台湾的曾宝荪就是曾国藩的后代,也是社会上知名人物。这是一、两百年他家风能够保持,你看看曾国藩的家书、家训,你就晓得他治家多严。虽然是富贵,可是子侄辈都非常的勤劳,绝对没有什么公子、小姐那些养尊处优的情形,没有。曾国藩在世的时候,他那个官做得大,这是清朝有史以来只有他一个,地方官他做四省的总督。在清朝开国以来,一般总督只管两个省,他曾经管四个省,等於小皇帝。他家里面,粗重的活都是他子侄做,不叫家里佣人做。家里各个人要学勤劳、节俭,所以他能传这么多代,这个不偶然。

  有一点小福报就赶紧去享,享完了就没有了,我们看这个世间,许许多多的人连一生都保不住。年轻的时候飞黄腾达,到晚年的时候贫穷潦倒,我看得很多。自己一生都保不住,底下一代完了。你们读古文,韩愈有一篇文章记载的「圬者王承福传」,你们去念念,那篇东西真是很有哲学意味。那是个泥水匠,他常常去做工,给那些达官贵人去修理房子。可是过一、两年去的时候,房子换了主人,这一打听怎么样?不是犯了罪就是抄了家,就完了。有三年、五年败了,很少人保到第二代,保到第三代就不容易。传家久远这是人人羡慕的,可是一定要修德。所以长者他必须富足。

  第四个条件,他有威严,人家见到他的时候对他敬畏。第五个条件,要有智慧。第六个条件,也得有一点年岁,不能太年轻就称长者。在我们中国古时候至少要四十岁以上,太年轻不能称为长者。第七个,行净,就是他的生活非常的清净,身心清净。第八个条件,他非常有礼貌,绝没有傲慢的习气,对待任何一个人都很谦虚、都有礼貌。第九,在上位的人赞叹,上位当然是国王,赞叹他。最后一个条件,就是一般老百姓尊敬他,都听他的,都依归於他。具备这十个条件才能称之为长者,所以他把长者摆在宰官之上。宰官,宰是包括宰相,官是包括一般的官吏。所以长者不容易,有一点像我们现在称国家的元老,很有这个意味,是国家的元老,我们今天称党国元老,这才有资格称之为长者。如果有人愿意做一个长者,在这个世间,年高德重,众望所归,观世音菩萨就现长者身给他说法。说什么法?说布施波罗蜜,广结法缘,仁民爱物。才能为全国老百姓所拥戴,国王大臣对你赞叹,这是国家的善人,国之宝。

  下面讲到『居士身』,此地讲的居士,不是我们现在佛门所说的居士,不是的。你看这居士也在宰官的前面,居士到底对国家、社会有些什么贡献?他有很大的贡献。你看我们《二十五史》,你打开来看看,传记里头有一篇叫《隐逸传》,我们一般称为高士。他是读书人,有学问、又有品德,而且非常能干,多才多艺,他不做官,不出来做事情。如果他生活勉强过得去,他一天到晚游山玩水,交结这些有学问、有道德的,多半以出家人或者是以道士做朋友,成天干这个。我们历史上要给他立传,我们问了,他对国家、社会有什么贡献?他的贡献很大,这个贡献是什么?是教你知足常乐、不求名闻利养,社会上免除很多的争执。他所表现的就是「於人无争,於世无求」,你说何等的清高!他不是没有能力求,不是没有能力争,他有的是能力,有学问、有能力、有才干,他可以争的,他不争。所以,这个在社会上有潜移默化的功德,就是教人要知足常乐,教人放下名闻利养,於世无求,於人无争。他那个是身教,他不是言教,他是一生做出榜样来给人看。这个影响力非常之大,对於一个国家长治久安有不可磨灭的功德。所以,历史上要给他作传,道理就在此地。我们一般称为世外高人,但是他并没有出家,他也不是佛教徒,也不是修道的,是隐士一类的。此地称的居士就是指这一类的人。所以他是身心清净,平常的时候他们喜欢玩的就是文学、艺术。

  像清朝中叶的时候,也许你们有听说扬州八怪,那就是隐士,他们常常聚在一起以琴棋书画、游山玩水,干这个,各个都有学问。那是放荡不羁的,好像是疯疯癫癫的一样,成天没事情干,在外面吃喝玩乐,搞这个。这些称之为居士。这些人给诸位说是真正懂得人生的人,他这个一生是十足的享受,虽然有的很贫穷潦倒,他的精神生活非常丰富。物质生活他虽然没有钱财,精神生活太丰富了,是真正懂得人生。在今天来说,那都是很富有哲学意味的,要是欧洲人的看法,那是哲学人、哲学家,哲人的生活。菩萨也能够帮助他们,给他们讲清心寡欲、洁己修身之法。

  下面讲到宰官,宰是治理的意思,我们今天讲统治;官是公的意思,开诚布公,官是这个意思。所以我们中国古时候的宰相,你看唐朝的宰相、汉朝的宰相,他的名称叫同平章事,他这个职称上是这样称法的。同是什么?同皇帝,皇帝是统理这一个国家的。这些皇帝、宰相办的什么事情?平,平是公平,处理政事、对待老百姓要公平。章是什么?章就是公开,没有秘密,章是明显,摆在那里大家都看到,要公平、要公开。这样办事才叫老百姓心服口服,大家能够信任政府,能够拥戴政府。你看宰相他这个名称多有意义。官就是指地方官吏,像现在的省主席、县市长之类。如果有志於治理国家、辅佐政治,为国为民、移风易俗,菩萨就给他现身,给他说修身、齐家、治国、平天下的这些道理。菩萨也教政治学,这个就是教政治。前面天大将军那是教军事,菩萨真是多才多艺,无所不能。他现大将军,他是军事家,教这些宰官,他是政治家,他也现宰官身来教他们处理世间一些政事,菩萨真正是无所不能。

  后面讲到修道的,『婆罗门』,婆罗门在印度是属於宗教,婆罗门教。佛陀在世的时候,它这个宗教的历史比我们佛教还要久远,佛在世的时候他们就传了好几百年,这是印度古老的宗教。印度在从前真是宗教之国,它宗教教派非常之多,释迦牟尼佛在经上就给我们讲有九十六种。九十六种大概还是知名度比较高的,人数比较多的、势力大的,小的那就不算。所以经上常讲九十六种外道,婆罗门是其中势力最大的一派。他们修行的功夫也相当之高,功夫好的能够修到无色界天,他们修四禅八定。所以佛出现在印度是有道理的,我们中国文化水准虽然高,但是比起印度还是差得很远。譬如印度人他修四禅八定,他对六道轮回情形他看得清清楚楚。我们中国文化只到人道,只讲诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下,只到个人修养,还不能够跟六道往来。而在印度那边已经普遍的都可以跟六道往来,由此可知,他们这个水准比我们要高。所以佛出现在那个世间,给他讲宇宙、讲六道的情况那非常容易,他们很容易接受。到我们这里来讲,我们就很难接受,因为我们境界达不到,光听你说,我们自己没有看见,总是要隔一层。

  婆罗门这是外道,他有志来出家、来修学这个宗教。婆罗门是梵语,翻成中国叫净意。因为他们自称是大梵天王的后代,所以经里面常常也用另外一个名词,叫梵志,梵志就是婆罗门。梵是梵天,他们这些人的志愿就是求生天,希望将来死了之后能够生大梵天。生大梵天,当然他要修禅定,所以他们对於定学是相当的重视,真正有成就。释迦牟尼佛也现外道身,这里要注意,我们如果对於其他宗教、外道要批评,说人家是魔,那就错了。也许诸佛如来在那里当牧师、当神父,是不是?你怎么可以说他是魔?不能这样讲法的。所以,佛法是平等法,他对我们不平等那是应该的,我们对他不能不平等。因为我们晓得,诸佛菩萨满一切众生的愿,众生有什么愿望,菩萨就现什么样的身,现他同类身。所以我们对於一切宗教徒、传教师,我们都要一样的尊敬,我们如何尊敬佛菩萨,对他们就如何的尊敬,这是绝对正确的。有分别心、有执著心是凡夫,离开分别执著,这才是个觉悟的人,分别执著是迷惑颠倒。

  我们自己首先跟他划一个界限,我是佛教徒,他是基督教徒,他是外道,他说我们是魔鬼,好了,这怎么能往来?怎么能沟通?这样分别坚持下去,这个世界上怎么会没有战争?自然就有战争,人类的灾难就这样来了。我跟这些外教的宗教师们相处就非常好,为什么?我从来没有这个分别界限。记得有一年,我在台中,住在慈光图书馆的时候,东海大学有几个同学那时候带了一个美国的神父,到图书馆来看我,来跟我讨论佛教。他们也是有一点兴趣,对佛法也没有深入的研究。所以我当时谈话当中,我就举了个比喻,我们在小客厅,小客厅有个圆桌,我就举个比喻。我们端一杯茶给他,我说基督教就像这个茶碗、茶杯摆在桌上,佛教就像这个桌面,佛教包括你,你不包括佛教。你要怎么样子跟佛教一样?你把杯子打破了就一样,去了分别执著原本是一个。如果佛教也要执著,那佛教也是一个杯子,那两个好打架了。他听听我这个话好像满有道理。

  那位牧师很有趣味,他见了我之后,跟我谈一桩事情,他说他在香港道风山住过两年。道风山是基督教丛林,我去参观过。他说我虽然在那儿住过两年,我没有参加破坏佛教的工作。道风山的目的是干什么?专门劝这些出家的法师还俗,去信基督教,到它那里去。因为从大陆上逃到香港的时候,出家的法师没有地方住,没有人收容,生活苦得不得了。他们来收容,来做这个工作,所以叫做基督教丛林。里面也有佛堂,也有佛像,也有经书,就是说你是个佛教徒,你很自由,到那里随你怎么样修行,你的衣食住行所需要的我们都供给你。时间久了,总是有感情,慢慢就转移了。我到基督教丛林还有两位法师在里面,但是都穿著在家衣服,现在都是虔诚的基督徒了。那个时候我见到这位牧师的时候,我还正在台中求学,还没有到过香港,但是这个基督教丛林我听说过。他这么一说,立刻就提醒我了,我也没有问他不晓得,他这么一说,我说你们这个工作做得很好,我们佛教希望你多设几个基督教丛林。我这一说就把他搞迷糊了,他说为什么?提出这个,佛教徒应该非常反对,说你们造了罪业,你们破坏佛教,将来要下地狱。一定是这样说的。我反而大大的赞叹了一番,把他赞叹到五里雾中,莫名其妙。最后就问我为什么?

  我说佛门传法传到这么久远,难免有许多垃圾、败类,我们自己没有办法清除。你这个基督教丛林是我们的垃圾站,把我们的垃圾都清出去了。当然我这个话他一定会报告到上面去,我们这个丛林失败了,原来收容的都是佛门的垃圾,佛门的精华没收容到,皆是垃圾。后来在我旁边听的同学,他说你怎么这样说?我说我这个说法有效果,如果我们要是给他毁谤、说他坏话,那他说我这个丛林有了效果。我这样一说,就没有效果,没有效果算了,不要办了。现在是有名无实,现在不办了,现在已经变质了,去做陶瓷工艺。我去参观的时候他们在做陶瓷工艺,已经不再收容。这样我们谈话多融洽、多愉快。这是他万万都没有想到的,我们绝不批评人,绝不毁谤人,反而加以赞叹。破坏佛教我也赞叹你,我觉得你的工作做得很对。真正有道心的怎么会被你转移?宁愿饿死也不会转移。凡是被你转移的,当然是垃圾,这还用得著说吗?不用说的,我说的也句句是真实话。

  所以,佛菩萨示现外道的身分也非常之多,我们在《四十华严》五十三参里面就看到五个,是示现外道身的,那都是菩萨。所以,也给他讲那些方法,教他怎么修禅定,甚至於教他练气,教他修行,达到他生天的目的。他志愿如此,都能够满他的愿。此地以婆罗门代表这个世间所有的宗教。再看底下一段,「四众身」。

  【应以比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷身得度者。即现比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷身而为说法。】

  这是说男众、女众喜欢出家的、喜欢学佛的。『比丘,比丘尼』是出家人,『优婆塞,优婆夷』是在家学佛的,我们今天称之为居士,是指这个,是指优婆塞、优婆夷。注解里面说,「男女好学出家,持诸禁戒」,这是现出家的身分来说法。「乐持五戒」,即现优婆塞、优婆夷身。出家不是桩容易事情,出家人的责任就是发愿一生做个职业的教员,是发这个心。出家人,大家晓得一般称之为天人师,是老师的身分。世间的老师还是有报酬的,从前教书的老师,报酬没有一定的标准,是随著学生家里面的贫富而送一点礼给老师。以前是这样的,并没有固定的学费,所以老师是非常的清高。只要你有志於学,你去跟这个老师,实在家里清寒,老师还要帮助你,从前教书是这样的。富有的人家,当然照顾老师的生活,所以老师收入是没有一定的,不稳定的,真正是清高,值得人尊敬。

  现在国家有了制度,你做老师每个月有薪水,有俸禄,在生活上有了保障,退休的时候还有一笔退休金,还可以养老,比起从前做教师的好得太多太多了。但是,出家人虽然天天讲经说法在教学,我们教育部不承认,我们在这里上课,教育部不给我们钟点费,也不给我们薪水。所以我们今天的教学还跟古代一样,是大家随喜供养这个道场。由此可知,出家人要肩负弘法利生的责任,要自行化他,对於「师」这个字才名符其实。否则的话,譬如一般人我们见了面称你老师,骂你。你从来没有教过书,称你作老师那不叫骂你吗?侮辱你。你是个老百姓,平常人,我们见你:总统你好。那不是骂你吗?是不是?那是骂人的!

  所以这一出家,人家看到,某某法师。这句话听到之后,你想想看心里什么味道?真正自行化他,我当之无愧;如果我们根本工作没有做到,天天人家这样称呼,自己要反省。你一出家,人家就称你法师,你要自己不努力,将来要不能称一个法师,你怎么能对得起人?在一切称呼里面就是鼓励你、激发你,你要有道心,你要努力,否则的话,你将来的后果不堪设想。我们决定不能够麻木不仁,这样醉生梦死真正是玷污了佛门,那就是佛法里面的罪人,这个罪过就重了。世间什么饭都好吃,为什么跑到佛门来吃这碗饭,来造这么重的罪业?这是在我们初发心的时候,就要了解、就要想到。

  纵然自己没有这个天赋,实在说,讲经说法也并不是每个人都能做得到,多多少少与前世的善根福德因缘都有连带关系,最低限度要发心护持道场,所谓做什么?做内护。就像一个学校一样,它有教员,还有办事的人员,这学校里有校长、有教务主任、有训导主任,还有些做其他的工作,这些职员他不教书,没有这些职员,光是统统都是教员,这个学校也办不成。所以我们中国自古以来,道场里有执事,你就要发心做执事。好像在一个学校里,我既然不能做教员,我做职员。职员是内护,护持道场,配合教员,把佛陀的教育发扬光大,这也勉强能说得过去。所以,一个是学弘法,一个是学办事。学办事,那就要正大光明、公正廉明,将常住的事情做好,使发心弘法的人没有后顾之忧,能够安心研修、教学。这是讲出家。

  在家的责任,是以护持为第一,以弘法为次之。在家人也可以弘法,也可以做法师,不必出家。他做法师,他等於是兼任的教员,出家是专任的教员。在家人一定要护法,没有在家同修护持,出家人不能生存,所以一定要有在家人护持。护持,诸位要晓得,最重要是什么?是护法,这比什么都重要,那个道粮、四事供养还在第二,最重要是护法。譬如今天海内外提到佛教没有人不感叹,佛教里头没有人才。为什么没有人才?就是你们居士不护法、不栽培,人才从哪里出来?这个意思我也讲过很多很多遍。一个法师的成就,是要靠居士天天去找他麻烦,把他逼出来的。出家人也是凡夫,不是佛菩萨再来的,所以要逼他。怎么个逼他?请他讲经,当然讲不好,这一定的。初学讲经,哪里一上台就会讲得那么好?除非是佛菩萨再来。

  台中李老师,我亲近他,他就告诉我,他是台湾一光复他就来了,他来得早,三十六年他来的。他懂得一点佛法,在大陆上学了不少,在台中有几位老先生晓得他懂得佛法,请他讲经。他在台中法华寺讲经,他告诉我,头一天讲经的时候,有二十多个人,到第二天就剩三个人,到第三天就剩一个人。他还是讲,讲了之后问他:你很难得,你一个人还来。结果他说,他就住在那里的。李老师告诉我的。如果没有道心的人,这样讲了讲了,人都讲跑了,那么就算了,这不行。这个弘法的人他真的有毅力,一个人,一个人也讲,也很认真的讲,讲得很起劲,这行。这种人少,太少太少了!多数的人是需要人逼的,你们联络几个人,请这个法师讲经,方法就是跟我平常告诉你,就是叫他讲一部。我们这些人就喜欢听《弥陀经》,请你法师来讲,逼著他非用功不可。一个礼拜请他讲一次,他就得准备二、三十个钟点,一个礼拜忙得不亦乐乎,来应付这一场。他讲得再不好,我们也得忍受,为什么?我们是栽培他,护他的法。这一部讲完了:法师,从头再来,我们讲第二遍,我们还想听第二遍。二遍讲完了,还想听第三遍。这样能够把这个法师,你要是有耐心的,逼他个十年,他成功了,这叫护法!大家都能这样逼著法师,那法师非讲不可,不讲不行,不讲居士一个都不来,讲了他就都来了。你把法师一个个都逼上道,都成就了,后来的人才有经听,才有法师讲经。

  你们今天听一个法师上台讲得不好,掉头而去,法师们都灰心了,不要学了,学这个没有用,学了讲了,他也不听。到后来怎么样?后来就没有法师了,你们要听经没地方听。护法要这样护法!要护初学的,已经成就的法师那不必要了,那无所谓。特别要照顾新学的法师,要发心做他的听众,要忍耐,他讲得不好都要忍耐。他看到有那么多人,天天有这么多人听,他自己以为大概我还不错,他这个气才能提得上来。所以你们天天看到经里面讲护法,你们都不懂得法怎么个护法。法师就是这样培养出来的,不是这个办法,我看没有任何办法能够训练法师。所以今天训练法师、培养法师的责任,在你们优婆塞、优婆夷的双肩上。你们要了解,你们对於佛门所负的责任非常重大,等於是法师的保母。

  对生活上的供养决定不能多,多了就害了他,这是要记住的。他没有东西吃,送一点吃的东西给他,没有得穿,送一点衣服给他,千万不要钱送太多,叫他在银行里存款愈存愈多,愈多愈舍不得,那就坏了,那你就是走的是魔道,是破坏佛法。他发心出家,你又把他从出家人把他拉回来,又叫他还俗;形式上没有还俗,心还俗了,心里面留恋名闻利养就还俗了。所以,供养不能太多,够他用就行了。尤其不能供养道场,我盖个庙送给你,他本来出了家,没有家了,现在你送他一个家,又把他入了家里去,这个坏了。那个法师还说,这是我的大护法,他对我真好,你看看他供养我房子。其实那是魔,你发心出了家,他送个家叫你又入进去了,这个不得了!供养住处是什么?借给你住,所有权是我的,借给你住,这个可以,这样可以。所有权不能给他,给他怎么样?他就还俗了,形式上没有还俗,心还俗了,他现在又有家、又有业了。可以借他住,没有地方住的时候可以借他住,借给他修行,借给他弘法。

  所以从前在印度,释迦牟尼佛当年在那些精舍,都有主的,《法华经》在灵鹫山讲的,《金刚经》、《弥陀经》在只树给孤独园,在那里讲的经很多,许多重要大乘经典都在那里讲的。那些地方这个精舍都是居士的,居士所谓供养佛,供养佛弟子,供养是借他住,不是把所有权给他,不是的,那佛不要的。请他来住就叫供养,这个供养法,不是把所有权给他,请他在这里讲经弘法,在这里修行。佛法传到中国来之后,所有接待出家人、供养出家人的,多半都是国家建的寺院。所以,你在大陆上看到寺院里头匾额上「敕建」,敕建是皇帝下命令建的。不是拿国库的钱,就是地方政府的钱财,这样建立的,所以产业都是属於公家的,没有私人的。所以寺院里面,佛门寺院里真正是民主,它的住持是选举的,住在寺院的大众大家推选的,选举住持。住持选出来之后,底下这些执事,好像等於是内阁一样,那是由住持来任命。任命也是轮流的,一年请一次,一年就换一次,因为这种工作彼此大家轮流做,那是做内护的工作。所以,民主制度在三千年前在佛门里就彻底的来实行。佛门讲「羯磨」,羯磨是印度话,翻成现在就叫会议,重要的事情大家在一块开会来通过。你看羯磨里头,白四羯磨,那是最大的事情,好像议会里面四读通过。你看我们现在立法院重要的案子,三读通过,佛门里头四读通过。最重要的事情是四次才能够通过,叫白四羯磨,羯磨就是会议。民主制度非常完善是在我们佛门里面,特别是在丛林当中。

  所以我们晓得护法应该怎样的一个护法,要懂得,否则干了破坏佛教的事情,还自己以为是大护法,颠倒了。这些道理要不搞清楚,真的,我们在佛门做了好多错事,造了好多罪业,自己以为做了好多好事,做了好多功德,你不是颠倒吗?所以,应当帮助出家人向上,帮助他定、慧的增长,绝不能障碍他,更不能够破坏他,这是优婆塞、优婆夷的责任。护持工作做得好,无量无边的功德。

  这种事情做起来,给诸位说,实在讲不难。培养一个法师,请他来说法,自己家里就可以。邀个五、六个、十个八个真正热心的、正信的佛弟子,自己的同修,一个礼拜请一个法师到你家里来讲经,这样培养他,因为你没有大的场所。你要说找一个寺院,我要请一个法师来练习讲经,那寺院一定不答应。在你家里讲,讲个三年、五年,差不多,这位法师训练差不多可以上台了,咱们再想办法找个道场,请他登台表演。先把他训练好,这个办法。台中李老师最初训练学生就是在家里,有好几个居士家里,星期一在他家,星期二在那个人家,都是固定的,每个人家讲一部经,学生是这样练习的。到以后有了莲社、有了灵山寺,这才有比较大的场所来练习。不是这样经常不断的练,出不来。

  我们在前面讲过,前面经题里面特别给诸位说过,释迦牟尼佛在久远劫以前因地当中,大通智胜如来的王子,从复讲奠定的基础。所以,不讲决定不行。讲,当然有听众,听众就是护法,听众就是老师,真正的护法。这样才把一个新学的法师把他逼出来,不叫他懈怠、懒惰。他学个一、两年,有点基础,信心也建立了,他讲一次预备的时间逐渐会缩短。初讲总得要二、三十个钟点预备,讲了两、三年,预备一次大概十个小时差不多,这时候怎么样?一个礼拜请你讲两次,因为讲一次你会懈怠。就是不让你懈怠,一定要逼著你一天到晚去忙,硬把他逼出来。

  有志於学佛,无论在家出家,观音菩萨一定帮忙,能够满你的大愿。这些名词我都不解释了,什么叫比丘,什么叫优婆塞,诸位不明了的去查字典,这名相是可以查得到的,咱们为了节省时间,都省略掉了。再看底下一段,第五小段,「妇女身」。

  【应以长者。居士。宰官。婆罗门。妇女身得度者。即现妇女身而为说法。】

  小注里头说,「内政立身,以修家国,即现命妇贤媛等身」。妇女是主内的,这是讲过去,如果佛在这个时候讲经,当然就不这么说了。佛讲经是在当年那种社会制度之下,女子主内,男子主外,内外有别,这样才能够治家、治国。实实在在讲,这个制度不是不好,的确有它的好处。今日之下,虽然我们在意识形态各方面都有很大的改变,妇女也离开家庭,也在社会上与男子一样的竞争,甚至也有从政。可是你们有没有想到后果?夫妇两个都出去做事情,好了,小孩丢在家里叫别人去看管,结果到后来家庭就出了麻烦。小孩自小失去了母爱,那就很少走向正道的,你有一得必有一失。到了你的小孩当了太保、太妹,做了败家子,那个时候麻烦就来了。谁造成的?自己有责任,不能把责任推给别人、推给社会、推给教育,那不行的,自己要负很大的责任。从前做母亲的人,她们的贡献,比现在的妇女对社会、对国家、民族的贡献,在我认为是大得太多。因为她们是国家、民族的保母,国家的贤人是她们细心培养出来的,真正了不起。如果她也出来参政、出来做事情,她这种责任尽不到。所以女主内有道理。这个理很深,诸位要好好的去想想。

  我们今天这个社会为什么青少年问题这么多?古时候哪里有?你在历史上去看,找不到,根本就没有!为什么原因?做母亲的都尽到责任。今天这个社会,青少年问题这么严重,换句话就是母亲都离开家庭,都出去做事,才会给国家社会带来这么大的灾难。青少年时候他就学坏了,将来他成年,你想想这个国家还能太平吗?大家还有好日子过吗?还能有长治久安、安和乐利的社会吗?所以今人眼光的确没有古人那样的长、那么远,古人想事情想得周到、细密。我们今天什么都看表面,不晓得后果的严重。

  所以菩萨发心做女人,是国家唯一的安定的命脉。国家有没有贤人、有没有圣人出现,就看母亲有没有尽到责任。这是说菩萨为什么要发心,世间人也有人发心,真正发心为女子身,就是为国家、为民族、为整个人类培养贤人、培养圣人,将来能够造福社会、教化众生。这种责任何等的神圣,我们怎么能够轻视?所以,女人的责任是相夫教子,这种责任比什么都伟大,这是主内的意思。没有内,哪还有外?今天这个时代变迁了,但是我们不能不懂这个道理,真正懂这个道理,你的思想自然就起变化。

  我们中国人聪明的还是不少,我就看到,在国内外都看到。夫妇两个在没有子女的时候,两个人都工作,一有了小孩,太太就在家里教小孩,不工作了,宁愿生活苦一点,不工作,正确!母亲自己照顾小孩,比什么人照顾都好,她将来儿女能够成立,能够成为人才。自己目前舍得一分工作,收入少一点,生活清苦一点,小孩教好了,下一代好。这是真正有智慧,眼光远大。更发大心的,我要叫我的儿女好,不但为我家庭里面将来是光耀门楣,而且希望这个小孩能够成为社会的贤人,将来能够为社会造福,能够为一切众生造福。小孩成为圣贤,你是圣贤之母。今天我们提到孟子,哪个人不想到孟母?她教她儿子费了多少苦心。我们提到岳飞,岳飞的成就他母亲教的。没有这样好的母亲,我们国家哪有这么好的贤人?由此可知,女人的责任原本就比男人要重得多,她是培养国家民族的幼苗,男子不过就是勤奋工作,是帮助她、辅导她,真正责任是她来负担。把这样一个重大的担子舍弃掉,去搞一个轻松的工作去做,舍本逐末,得不偿失。

  由此,诸位也能听出我一点意思,我不赞成女人出去做事情。你没有结婚可以,没有儿女可以,有了儿女,出去做事情,绝对不是好事!你家儿女将来能够成好、能够成为一个人才,我都不太敢相信;你说你的家庭将来会兴旺,我也不敢相信。纵然你今天有很辉煌的事业,到你退休也就完了,后继无人,你的老运还是不佳。你要能把儿女照顾好,你晚年有福好享。不要在年轻的时候把福享尽,到晚年就受苦,那就很可怜了。你们要不相信,仔细看看今天的社会,你会觉悟的。下面一段:

  【应以童男。童女身得度者。即现童男。童女身而为说法。】

  小注里面说,「众生不坏男根,即现童男。不求侵暴,即现童女。侵暴者,谓女不贞淑。以行多露,乃为他人之所侵暴也」,这个意思我想诸位一看就明了。在古时候,譬如色情的案件我们今天在报纸上几乎天天看到,古时候没有,看不到这些事情。为什么?不暴露,服装都穿得整整齐齐的,手都怕被人看见,不容易,大家见了你都尊敬。今天怎么样?今天穿露背装,整个暴露出来。所以色情案件才会多,有道理,不是没有道理。由此可知,我们中国古人那些教育、那些规范,的确是防非止过;儒家的礼跟佛法的戒律是一样的,防非止过。以社会来说,是社会安定的根源;以修道来讲,这是道业的根本,才能够得到身心清净。

  男、女当中的确有发心的,不过发心的人也不多,所谓说一生抱独身主义者,有。这一类的人多半对於某一类的工作,他有特别的兴趣。你看我们看到很多老师教育、教学,他一生从事於教育工作,他不结婚。他对工作上他有兴趣,他能够专心,把这个事情办好。这些都不是指出家的,出家,前面有比丘、比丘尼,那说过了。这是指在家的,并不发心出家,但是欢喜抱独身主义,喜欢清净自居。菩萨也现同类身来为他说法。

  经文到这个地方这是一个段落,这是什么?都是求我们自己心愿所求的,菩萨都能应,这是顺求。向下这是逆著求,求什么?求舍离,现在自己有苦,希望能够离开,前面统统是希望能够得到。我们看底下一段「八部身」。

  【应以天。龙。夜叉。干闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩睺罗伽。人非人等身得度者。即皆现之而为说法。】

  这个小注诸位自己看就可以了,他这注得很简单。这是讲八部鬼神,八部鬼神他有他的苦处。说到鬼神有苦处,我们能够理解,可是这里头有『天』,天人他为什么也不愿意在天上过他的好日子,他也得要舍离?他舍离到哪里?到人道来。这里面有一个道理。天上乐多苦少,乐多苦少修学就有障碍,所谓是「富贵学道难」,向道的心不容易激发。如果他要想出离三界,证得圣果,天上修行没有人间来得方便。所以诸佛示现成佛必定在人间,你看看一切经上,没有听说哪一尊佛示现在天上成佛了,没有,六道里头,都在人间,这就说明了人身难得而可贵。可贵在哪里?就是人中修道最容易、最方便,诸佛菩萨教化成熟的众生都在人间。所以天人有一些觉悟的,发心学道的,在天上修学不方便,希望到人间来。他要有这个意愿,求观音菩萨,观音菩萨帮助他。帮助他离开天道,降生在人间,给他说无常、苦空、无我之法,满他的愿。

  第二就讲到『龙』。龙在佛法里面讲有四种,第一种是守护天宫的龙。第二种所谓是兴云降雨的龙,我们世间人称为龙王。第三种就是开渡江河的这种龙。第四种是守护宝藏的龙。所以,种类有许许多多,称之为诸龙。龙它能够变化,在平常多半是变作人形。可是,它在出生的时候、在睡眠的时候、在瞋恚的时候、在死亡的时候,一定恢复到它的本形,这也是它的苦处。除这个之外,它平常还有几个烦恼,也是痛苦。第一种,龙的鳞,鳞很肮脏,它没办法清除,常常感觉到好像有热沙烫自己身体一样,它有这个痛苦。另外一个就是风能够吹坏龙的宫殿。第三个就是金翅鸟是以龙为食,常常要来吃它。所以,它也有很多的苦处。

  《阿含经》里面说,这一类的众生,它是属於畜生道,在畜生道里面灵性很高。在先世修行,它的福报很大,龙王的福报很大,多半都是瞋恚心太重,犯戒、斗争,但是它也修福,以这样的业因才会堕在龙这一道里面。因为从前有布施,所以它有很大的福报,它的宫殿也有七宝庄严。就在人间你们诸位也能看到,北港妈祖就是龙王,你看多少人去供养它,多少人去祭拜它,大概在本省所说的妈祖都是属於龙王。它有苦,它有苦处,它也很想离开它那一道,再回到人道里面来修行证果。如果它发这个心,观世音菩萨一定会帮它忙,就现它同类身,现龙身来给它说布施、持戒,说忍辱、柔和,说仁慈、谦让,它就可以离开那一道了。为什么?这种德行与它那一道不相应,它就可以脱离。

  诸位要记住,听了这里头要有启示,你德行标准超过这一类,自然就出离了。正是孔子所说的「物以类聚,人以群分」,你跟他德行不同类,自然就离开。你要跟他差不多,都是一样的,那怎么能离得开?离不开。我们觉得人,做人太苦了,是真苦,中年以上的人都能够体会得到,做人很苦很苦。我们把我们的品德、我们的修养提升,超过人道,那就超越了。一般的超越超到天上去,那还是不究竟,那还是麻烦。所以佛叫我们修净业,那就是把我们提升,提升到西方极乐世界的标准,我们能够脱离娑婆的六道,能够取得西方极乐世界,这是最好的一个办法。所以我们看到这些鬼神,我们应当要觉悟。

  『夜叉』,前面我们曾经读过,梵语夜叉要翻成中国意思叫疾捷;换句话说,他的速度非常之快,有很大的速度。也翻作勇健,他的身体很强壮、有力气,动作非常的快速。佛经里面讲他有三类,有地行夜叉、有空行夜叉、有飞行夜叉。这些鬼神也非常喜欢佛法,所以护法神里面一定有他们。既然信佛法,当然知道他自己的苦难,他是以暴、恶堕落在这一道,也很愿意离开他这一道。只要他发心,愿意舍弃夜叉身,观音菩萨就现夜叉身,为他说持戒修福、柔和忍辱之法。与他那一道人的德行不相类,超越了,他自然就离开。

  离与合是个很简单的道理,就是他志趣相不相同,志趣相同,志投意合,他就集合成一起。志不同、道不合当然离开,这是必然的道理。菩萨怎么样叫他能够摆脱?就是把他的志趣提高,把他的道德提高,跟他那一类不一样、不相合,自然就离开了。同样的方法,佛教给我们离开六道,往生西方极乐世界,就是这么个道理。我们娑婆世界人心散乱、污秽,佛教我们修一心,修一心就不散乱,跟这个世间人心不一样。心地清净了,这个世间人心染污的,不一样了,一不一样当然就超越了。佛法讲道理,不迷信、不盲目的。观音菩萨句句话都合情合理,没有一丝毫勉强,这么样离开的。

  『干闼婆』也是梵语,翻成中国的意思叫香阴,阴就是五阴的阴,香就是我们燃的香,香阴。他是鬼神的一类,经上说他是帝释天的乐神,像歌伎一类的,我们常讲天乐迎空,天人演奏音乐就是他们演唱的。他们对香非常有兴趣,一闻到香他就高兴,他们就会作乐。所以帝释天需要有演奏音乐的时候就燃香,他闻到香他就来了,所以称为香阴,寻香而至。他要想离开他这一类,菩萨给他现同样之身,也现干闼婆身,为他说离欲、放逸;他想到人间来,要叫他修五戒十善,才能够感得人身。

  『阿修罗』也是梵语,翻成中国意思叫非天。在《楞严经》上,佛给我们说,阿修罗的种类很多,有天上阿修罗、有人间阿修罗,畜生跟饿鬼里面都有阿修罗,各如其类。如果单单提阿修罗,多半是指天上阿修罗,因为人间的跟人道合并为一类。实际上只有五道,没有六道,说六道就把天阿修罗分出来,这样称之为六道。所以我们在经里面也常常看到,五趣轮回,你一看到五趣,怎么六道少了一道?说六道,怎么比五趣多了一道?要晓得那是开合不一样,它合并了,把它分开来。六道是单指天阿修罗,天阿修罗有天的福报,但是没有天的品德,他过去在人间修的福报太大了,到天上去享福去了。天阿修罗,佛经告诉我们,男子相貌都很丑陋,女子是非常之美,所以天人都想娶阿修罗的女子做太太。阿修罗的男子非常的凶恶,常常跟帝释天打仗,所以作了玉皇大帝也不太平,也有人找他麻烦,也有这一帮人在作乱。人间苦,天上也好不到哪里去,这是我们要晓得的。

  佛给我们说,这些人在因地,就是在人道因地修行的时候,他虽然守五戒,虽然修人伦,可是他的性情是怀疑、猜忌、好胜、逞能,他有这些习气。所以纵然修善生到天上,他这些坏习气还是改不掉,堕落在天修罗道里面。如果他要觉悟了,晓得这个烦恼很苦,阿修罗没有人在的时候自己也会发脾气,这个东西就很麻烦,他这个心是定不下来,得不到清净的。佛现阿修罗身,给他说慈悲、忍让、谦虚、恭敬,给他讲十善法,帮助他出离。

  『迦楼罗』这也是梵语,翻成中国的意思就是金翅鸟,我们所谓大鹏金翅鸟。这个鸟身体很大,是以龙为食,就是吃龙的。佛经里面讲得很多,有一次龙王找到佛陀那里去,说金翅鸟要吃我,我没有办法,我的子子孙孙都被它吃光了。佛就叫金翅鸟要发慈悲心,不要伤害众生的身命。金翅鸟就说,我要没有龙吃,我自己就饿死了。那也不行,佛两面都要救护。所以才施食里面,你看我们佛门里面施食,施食偈子里头有「大鹏金翅鸟,旷野鬼神众,罗刹鬼子母,甘露悉充满」。为它咒愿,使佛法里面的布施饮食它也能得到一分,不要再伤害众生的身命。佛菩萨现同类身,为它说仁慈,爱惜众生的身命,帮助它脱离这一道。

  『紧那罗』也是属於帝释天的乐神,这一类的神,紧那罗也翻作疑神,我们人看到会怀疑。因为什么?他那个样子跟人的样子一样,就是头上多了一只角,长一只角,样子像人一样。所以说像人他又不是人。唐朝的时候翻作歌神,如果帝释天要请佛菩萨到他那里去讲经说法,诸位晓得,在讲经说法的场合必定有音乐,像我们讲经之前,先唱赞、唱佛号,讲完之后唱回向偈,都是音乐。负责演奏这些音乐是谁?就是紧那罗。他们演奏的音乐,完全是属於佛法里面的乐章,清净乐章,不是世俗的音乐,这是与前面不相同的地方。干闼婆所演的是世俗的乐章,我们一般世俗的音乐,他负责来演奏;佛门里面的梵音,由紧那罗来演奏,梵音乐章的演奏能够叫身心得到清净。他要发心离开他的同类,佛也能够现身,现他同样的身为他说法。他是个学音乐的,当然佛就用音乐这个法门来度他,把他音乐这方面的才艺、这方面的修养更提升。

  由此可见得,佛陀教化众生因人施教,你在哪一方面有爱好,哪一方面有特长,哪一方面有愿望,他就在这方面来教化你,把你的境界提升。你希望提升到什么境界,菩萨就能帮忙你达到什么境界,真是有求必应。你们不念观音菩萨,那有什么办法?你们应当口念、心忆、身要礼拜,真正有求必应。果然三业虔诚,感应非常的快速。

  今天时间到了,后面还有『摩睺罗伽,人非人等』,这个两句我看明天上午我们再讲。

  (第十一集)

  1983/12  台湾景美华藏图书馆  档名:08-004-0011

  请掀开经本,八百三十二面:

  前一次讲到八部,八部身里面最后一句是讲「人非人等」,这一句就将八部以外其他的一切众生都包括在其中。人道在现前算是我们的本道,八部都是希望得人身,得人身是便利修道。已经得到人身的人,总希望在这一生当中证得解脱,种种解脱当中最为殊胜无过於西方极乐世界,我们可以从世尊这个一代时教当中看出。佛出现於世,在菩提场最初为四十一位法身大士开演《大方广佛华严经》,就指归到西方极乐净土,这是我们要注意到的问题,你看末后「十大愿王导归极乐」。末后一会就是法华会,法华会上也是极力劝勉我们往生。「普门品」在《法华经》里面是重要的一品,所以当年智者大师将这一品加以注解,提出来单独流通;就好像十大愿王,清凉大师把它提出来,单独别行流通一样。智者一生弘扬《法华》,建立了法华宗,就是天台宗,也称为法华宗。他是教依《法华》,就是教理上依据《法华经》的理论、方法,他修的是净土法门。自己在临命终的时候,往生西方世界,我们在《净土圣贤录》、在《往生传》里面都能够看得到他的事迹。由此可知,往生西方才是修行究竟的归宿,如果不以这个为目标,我们要想脱离六道那是相当不容易。菩萨,观音菩萨教给他离开人道、离开娑婆世界的方法,为他说这个法门。

  还有一个就是「非人」,这是指前面所讲还有没有包括在其中的,以这句话就都含摄了。像古德所谓有形、有色,如休咎精明一类的,经上虽没有说,但是也包括在其中;我们一般人讲,所谓灵鬼一类的,没有包括在八部里面。这些灵鬼虽然也有一点小神通,他也有他的苦处,他也不愿意长期沦落在那一道,所以总想摆脱而想不出方法。菩萨大慈大悲,只要一心称念,都能够随类现身,应机说法,帮助他成就,帮助他达到他的愿望。这是这一段,底下一段「金刚身」。

  【应以执金刚神得度者。即现执金刚神而为说法。】

  『执』是执持,『金刚』是兵器,古时候的兵器之一,像韦驮菩萨手上拿的金刚杵,兵器之一。这一类特别指的是护法神。注解里面有一段小公案,在许许多多金刚神里面举一个例子来说,诸位从这段小故事当中,能够看出有一类的众生他发心护法。因为佛法的弘传,如果没有相当力量的人来护持,它会有障碍的。虽然在理上讲,是理事无碍、事事无碍,可是事实上有一些迷惑颠倒的人没有正信,佛法弘传,对他本身所谓眼前的名利有许许多多的妨害,於是他就极力的来排斥。这种现象在现前、在过去,在中国、在外国,时时处处我们都能够见得到。所以一定要有有力量的人来护持,这一类人都可以说是执金刚神。护持是有显、有冥,才能够使佛法真正流通而没有障碍。

  公案里面是举《正法念经》里面一段经文来说的,从这段公案里面也能够看出来,诸佛如来、菩萨与那些护法的国王大臣,乃至於护法金刚,在因地当中都有密切的关系。我们晓得这一点,我们现前正是在因地的时候,如不能与一切众生广结善缘,将来你成佛了、你成观音菩萨了,谁来护你的法?如果你现在跟一切众生多多做冤家,到你成佛要弘法的时候,魔来扰乱,这些冤家来找麻烦。所以护法神跟那些冤魔都是在因地里面结的,善缘结得多,护持的人有力,也多;恶缘结得多,扰乱、障碍的人也多。这个道理一定要懂,因为我们现在正在因地,明白这个道理,就应当广结善缘。

  有一类众生他发这样的大愿,这个文字诸位自己去看,要紧的在八百三十二面最后一行。「众生志愿勇猛,护持佛法」,有一类这样的众生,他发这个愿,发护持佛法的愿。「菩萨现其身,说摧邪辅正之法,令其成就也。」护法的功德也是不可思议,护法的功德跟弘法的功德是同等的,决定没有高下。譬如佛,佛这一生弘法利生,诸位晓得功德巍巍不可思议。当年像这些国王大臣护持他的,那个功德跟佛一样大。如果没有这些国王大臣护持,佛法不能弘扬光大,佛四十九年的教化就没有这么大的影响力了。所以,他们的功德与佛没有两样。没有他们提供道场、讲堂,佛到哪里去讲经?一般人有谁知道佛在讲经?有讲堂就有场所,大家想听经、想亲近佛的,他有个趣向;否则的话,想亲近佛,不知道佛在哪里,找也找不到。大家晓得佛住在只树给孤独园,找到这个地方就见到佛了;佛住在灵鹫山,找到灵鹫山就找到佛了。所以,护法是提供弘法的、修行的场所。供养,像经里面讲的四事,叫这些修行人在生活上没有忧虑,身安道隆,这是护持正法的必须要做的工作。

  另外这就是摧邪辅正,有一些邪知邪见的人要来障碍佛法、破坏佛法,这时候护法金刚必须来阻拦。诸位晓得佛菩萨是大慈大悲,魔来劝佛:佛,你不要讲经了,你最好离开这个娑婆世界。释迦牟尼佛非常慈悲:好!我答应你。就走了。释迦牟尼佛入般涅盘,是魔王波旬启请,要求他离开这个世间,不要再弘法利生。佛就答应他,太慈悲了!没有金刚神那怎么行?佛答应了,金刚神那里就把他阻扰了。所以,佛菩萨总是大慈大悲有求必应,魔来求佛,佛也答应,佛心是平等的,平等心里面无佛、无魔、亦无众生,这是前面都讲过的。由此可知,护法神在佛门里担任的角色是非常的重要。

  到此地是把三十三身都说过了。再看下面经文,这是总结。

  【无尽意。是观世音菩萨。成就如是功德。以种种形。游诸国土。度脱众生。】

  小注里头说,「成就功德,结略」,略就是前面所讲的都是略说,菩萨的功德实实在在说不尽。「种种形等」,就是『种种形』底下这个三句,这是「指广」,叫我们从前面的略说就能够联想到菩萨功德的广大无边。「以菩萨随类变现,何止三十三身」,这个三十三是三十三大类,每一大类里面都是无量无边身,真是尽虚空遍法界,无处不现身。「应化逐缘」,哪个地方有缘,菩萨哪里就有现,「岂局娑婆世界」。十方无量无边的世界,哪里没有观世音菩萨?「种种形」这叫「身广也」,应以什么身得度,菩萨就能现什么样的身。「游诸国土,所化处广也」,无处不现身。「度脱众生,得益广也」,是众生得到菩萨的恩惠、利益广大无边,有求必应。可是求的方法,诸位必须记著前面世尊的开导,一定要专心,决定不能有疑惑。要一心称念,心存恭敬,一心就是恭敬,口里称念,身体礼拜。要想真正得到感应,必定要专修,这是我们在讲堂里面屡次的提醒诸位同修,感应道交全凭一心。前面跟诸位讲过,只要你得一心,与诸佛菩萨都能交通。既然与诸佛菩萨可以往来、可以交通,就是有感应,与诸天、与鬼神、与一切众生皆能感应往还。这是必须要牢牢记住的,我们的修行才能够如法。

  经文到这里是「正答普门法竟」,这个竟就是答完了。下面是第二个大段,「劝兴供养」,释迦牟尼佛劝无尽意菩萨,也就是劝我们。

  【是故汝等应当一心供养观世音菩萨。】

  经文要看清楚,用什么去供养观音菩萨?用『一心』,一心是真供养。你要说你供养财物,菩萨的功德法财无量无边,用得著你供养吗?用不著。我们对於诸佛菩萨的供养就是一心。

  【是观世音菩萨摩诃萨。於怖畏急难之中。能施无畏。是故此娑婆世界。皆号之为施无畏者。】

  我们看小注,这段文里头有几个小段落。「佛答前问后」,就是答覆前面的问题之后,答完了,「劝持名,众生仰荷菩萨,真身冥应,但可持名秉字,故劝受持」,这是劝勉我们的第一点。言语说得非常清楚、非常的肯定,只要你一心持名,荷就是蒙的意思,你就能够蒙观世音菩萨真身冥应,就是暗中的保护你。所以佛才劝你受持,受是接受,接受经典里面所讲的理论与方法,依教奉行。

  「答后问末」,前面是两个问题:一个是问菩萨名字的因缘,一个是问菩萨在娑婆世界弘化的因缘。佛答完了之后,「劝供养者,众生既荷菩萨,三业显应,见色闻声,故劝供养也」。我们既然蒙菩萨冥显感应,自然要发心供养。供养里面,前面说最重要是一心,一心是意供养,一心流露在外面,那就是修法供养、弘法供养,这叫真供养。诸位看《华严经》十大愿王所讲的「广修供养」,一切财供养不如法供养。底下说,「是观世下,出供养意」,出是说出,说出供养的意思。『是观世音菩萨摩诃萨,於怖畏急难之中,能施无畏。』由前面所说的「救七难,免三毒,应二求,普门圆应,随类说法,真应二身」,真是指菩萨的法身,应是指菩萨的应化身,真身遍一切处,应化身是随类化身,有感斯应。「俱为能施」,菩萨法、报、应三身都布施。「冥显二益」,这是两种利益,一种是暗中保佑你,一个是明显的教化你,能叫我们真正得无畏。就像《心经》里面所讲的,「照见五蕴皆空,度一切苦厄」,这就是无所畏惧。心无畏惧,心才安、心才一,才能够入道,俗话说才能够得道。所以末后才有这个「结叹」,在娑婆世界里面,大家都公认菩萨是布施我们无畏的人。

  佛劝无尽意菩萨供养,无尽意菩萨立刻就接受了。我们看底下经文。

  【无尽意菩萨白佛言。世尊。我今当供养观世音菩萨。即解颈众宝珠璎珞。价值百千两金。而以与之。作是言。仁者。受此法施。珍宝璎珞。】

  无尽意菩萨很难得,听了佛这句话提醒,立刻就发心供养。但是在言词里面诸位要留意,称观世音菩萨『仁者』,仁者就是大慈大悲者,仁慈之人。你看『受此法施』,不叫财施,它叫法施,这个意思就很重。我们看大义法师的注解。「众宝等者,众宝间珠,共为严饰也」,他这一串璎珞,这是装饰品,配戴在胸前的,是由许许多多的宝石穿在一起而成的,不是一种,所以是众宝间珠。下面大师假设一个问答,来发明这个意思。「问,依璎珞经,初住铜宝璎珞,乃至等觉摩尼宝璎珞,今无尽位既高深」,无尽意菩萨也是等觉菩萨,「璎珞合用无价,岂可止直百千两金」。这是我们要读经、看经看多了,会有这个疑问。看到这里,无尽意菩萨的璎珞好像不怎么太高贵,他的地位是等觉菩萨,那应该说他这一串璎珞是无价之宝,『百千两金』还是有价的,我们看到这个数目很可观,在这些大菩萨心目当中好像还不算很多。「答,言百千者,但举数多」,这也是略举而已,也是无尽意菩萨谦虚来说,说我这串璎珞值不了一点钱,就这个意思,其实是无价之宝。这是带著有谦虚的意思在里面。

  「如云百姓万民,岂局百万哉」,譬如我们一般讲百家姓,那个百是个总数,不是定数,绝不止一百,此地也是这个意思,就是略谦称的意思。像这些地方我们都应当要学习,在日常生活当中待人接物,送人再名贵的东西,也说这值不了什么。人家受的人,他心里比较安。你说我这是无价之宝,人家还敢要吗?不敢接受。接受的时候则想到,大概你对我有什么企图,是不是?他又不放心。你说我这值不了什么,他接受也就无所谓了。所以像这些地方,这都是平常的礼节,这些大菩萨往来,礼貌都非常周到。下面这几句话就重要了。

  「璎珞本财施」,璎珞是财宝,在布施里面它是属於财布施。可是无尽意菩萨在言词里面说「仁者,受此法施」,为什么称法施?「拣住相也」,如果我们著了相,这个财那就是真正是财施,法也变成财施;如果不著相,不但法是法布施,财施也是法布施。财布施得世间福报,法布施成无漏功德,这个果报完全不相同。底下解释得很清楚。「当解璎之时」,无尽意菩萨把他自己所配戴的璎珞解下来,「奉璎之际」,双手奉送给观世音菩萨,在这个时候,「三轮体空」。不著能布施的我相,不著所布施的璎珞相,不执著能接受我布施的人相,叫三轮体空。你看他这个心多清净!这叫法布施。「即此一物,细不立一尘」,他用清净心,清净心中本来无一物,不立一尘。「大则周法界」,因为他心是清净的,没有障碍的,所以他的功德就尽虚空遍法界。「贯四十二位之功德」,这个四十二位,从圆教初住到如来果地,四十二个位次。这样的布施我们应当要学。

  「统八万四千之妙行」,这叫一修一切修,就这一布施,六度万行他都圆满了。为什么会圆满?你要晓得,六度万行的目的是什么?无非是求一心不乱,三轮体空。我这一法的修学就达到一心不乱,就达到三轮体空,那不是六度万行统统圆满吗?这叫一行一切行,一修一切修,一成一切成。「双存俱泯,错综交罗,非法施而何。」所以,菩萨修施皆是法施,众生修布施全都是财布施。讲经说法,跟诸位说还是财布施,得的果报是人天福报,为什么?三轮不空。著了我讲经,有我相;著了我在这里讲《法华经.普门品》,著了所说的法相;有这么多同修在这里来听,听我讲经,接受我这个法布施,著了众生相,三轮不空。三轮不空,讲经说法也是修福,与定、慧不相干。所以那个会说的,会说的三轮体空。三轮体空的样子,就是说而无说,无说而说。释迦牟尼佛为我们讲经四十九年,最后他给我们说他没说一个字,谁要说佛说法了,那叫谤佛。那才叫真正法布施!他的清净心中从来没有起一念。所以我们在讲席当中常常提醒同修,我们要像诸佛菩萨一样,要发大愿,但是不能像凡夫一样的有心,有心是攀缘,那就错了。

  当众生有障碍,机缘没有成熟的时候,诸佛菩萨也是天天在说法,从无间断,可是我们众生见不到。见不到佛菩萨的形相,听不到佛菩萨的音声,但是佛菩萨的法音时时刻刻是冥冥加持一切众生。好比广播电台广播的这些节目一样,它是周遍法界,我们就好像收音机一样,收音机有了故障,怎么调也收不到。不是没有,的确是有,可见得他加持给我们,我们自己有障碍收不到;没有障碍的收音机,一拨就收到。电台播的频率,每一个收音机决定平等,不会说有偏好的,对他多一点,对他少一点,没有。你收听得清楚不清楚,或者听到听不到,完全是你本身的问题,你本身有没有障碍。诸佛菩萨平等慈悲,对於一切众生是圆满的法施,这是我们应当要相信的。再看底下一段。

  【时观世音菩萨。不肯受之。】

  观音菩萨很谦虚,无尽意菩萨拿这样的珍宝来供养他,观世音菩萨不敢接受,不肯接受。我们看注解所讲的。「不肯受者,谓无尽奉命供养」,无尽意是奉释迦牟尼佛的意旨,来供养观世音菩萨,「我未奉命」,观世音菩萨没有得到佛的许可,说你要接受,他还没有,「那忽辄受」。这几句话说了,学生在老师的面前一定是尊重老师,尊师重道。虽然观世音菩萨是古佛再来,倒驾慈航,但是他现在的身分是菩萨,佛的身分是老师,这是就迹相而论的,必须尊师重道。好比那个唱戏,学生扮个皇帝,老师扮个大臣,在戏台上,老师还要给学生磕头,要表演嘛!不能说你做皇帝,我是你老师,那不行,你要拜我,那不就颠倒了?那不可以。古佛再来示现菩萨身分,他对於那个示现佛的学生也要恭敬,就是这么个意思,这样才能教化众生。所以,观音菩萨还没有得到佛的许可,他不敢接受,这是表示尊师重道。同时也是有谦虚的意思,谦让。送一次不敢接受,送两次、三次才接受,一方面表示赠送的人诚意,接受的人谦虚。

  所以是「亦是事须逊让,施受有义」,这个义是义务,「以有余奉不足」。施者的人他有多余的,受者的人他有欠缺,他缺乏,我有多的,我可以赠送给你,布施给你。所以「施受两当」,都应当。「此璎俱有,用以施我,我有余,彼不足,义安在哉。」如果这个璎珞,无尽意菩萨有,观世音菩萨也有,既然彼此都有,而且我还有余的,比你还多,你还没有我的多,你来布施我、供养我,在道义上讲不过去。这几句话也非常重要。当我们修布施、修供养的时候,我们自己也想一想,他有余,我不足;换句话说,我们就不必修供养,就是不必在这个地方修,还有缺乏的人,我们应当要供养他,应当要帮助他。可是世间人怎么样?总是喜欢锦上添花,几个人晓得所谓雪中送炭?这里教你布施,就是雪中送炭,不教你锦上添花,是这个意思,这叫真正布施。施者、受者都有道义,应当施,应当接受。

  大家在佛门里面修布施,他有一个信念,佛门里面布施是修福的。纵然佛菩萨、法师他有余,我还不足,我也愿意布施,以不足去奉有余,他求什么?求福报。那我们就得想想,他是来修福的,如果我们不能叫他得福,那就是古德所说的,「披毛戴角还」,这个事情就麻烦大了!我们自己没有修行证果,没有观世音菩萨这样的神通广大,我们接了怎么办?你说不接受,不接受不行,人家来培福,你拒绝他,不让他种福,这个不可以,讲不通的。别人来跟你结缘,你拒绝,不跟人家结缘,这讲不通的。所以学佛的同修,无论在家、出家都要记住,人家来供养你,要接受;人家跟你结缘,一定要接受,结缘不接受,他无缘了。不但出家人,人家来供养结缘你要接受;在家人,人家供养你结缘也要接受。接受怎么办?辗转布施供养,这个缘是愈结愈广,将来的法缘才殊胜。别人供养你一些财宝,给你结缘的那些财物,你都收藏起来,放到保险箱里去了,好了,这个缘是你一个的,将来你自己慢慢还。这些财宝供养我,我马上散掉,与一切众生结缘,没有关系,我不得道,还的人多了,那些人都得替我还一分。所以要晓得这个道理。我们的缘非常的广大。所以说不可以积财,财要散,散得愈广大愈好,你将来弘法,法缘殊胜,你在这个世间人缘好,你布施得多,你人缘好。就是你做生意,你的顾客多,大家都喜欢你的产品;你要去竞选,大家都投你的票,缘结得多。

  所以懂这个道理,别人供养我们,我们马上辗转供养、辗转布施。诸佛菩萨能够弘遍三界,他就是这么修来的。不但我们自己要这样修,我们也要帮助别人修,帮助别人修就是修自己。每一部佛经末后讲流通分,流通分什么意思?帮助诸佛如来修法布施。我们今天印经,帮佛布施佛法;我们今天在讲演,也是帮助佛在布施佛法;我们在这里将录影带、录音带普遍在流通,也是帮助佛流通佛法。佛把这些道理、方法布施给我们,我们辗转马上就布施出去,布施给一切众生,这叫法布施;到我这里就为止,不肯出去,那叫吝法。财物到我这里止住了,不肯流通出去,叫吝财。吝法的果报,愚痴,吝财的果报,贫穷、下贱。所以,诸位读经读到这个地方,你要晓得这里面含著有这一层深意思在。我们再看底下,观音菩萨这第一次不接受,显出无尽意菩萨的诚意。

  【无尽意复白观世音菩萨言。仁者。愍我等故。受此璎珞。】

  这把他供养的意思说出来了,我为什么要供养你?是求你大慈愍我们这一切众生,求你接受。小注里头说,「我为四众故施」。我的布施是为什么?为了四众弟子,这个四众就是出家二众、在家二众,为这个来布施。「仁愍四众故受」,你为了怜愍四众、教化四众,你应当接受。譬如弘扬佛法、流通佛法,没有财物,无法利益众生,我们今天把《法华经》供养人,经本子需要钱印,这是财物,没有这一笔财物就没有这么多经本。大家供养的钱财,我们拿来印经,才能够流通佛法,利益四众。拿财布施的,这是对的,这是有义。我们接受是应该的,把这些财物变成经书,利益大众,这是应当要受的。你说我不受,不受错了,不受就错了;不受,不能流通大法,不能利益众生,这是我们要明白。

  前几时有一个法师到我这儿来,跟我也非常熟,没出家前我就认识他。他一个人算是非常之好,自己感觉到自己出家二十多年什么都不会。他是个退役军人,他有八成薪,大概一个月还可以能够拿到一万块钱。所以,他从出家一直到今天二十多年来,不接受任何人供养。他说他自己无德无能,不敢接受供养,听说接受供养将来要「披毛戴角还」,他不敢接受。自己拿的薪水当然用不完,所以他也常常做好事,就利用他多余的钱来做好事。表面上看起来是很对,其实也错了。为什么?如果他接受大众的供养,他财力更丰富,他可以做更多的好事。他常常印经书送给人,一年印个一、两次,他结余的、累积的钱才值那么多。如果要能够接受大众的供养的话,譬如印经的话,他每个月都可以印。所以我们晓得这个道理,供养不是我自己享受,是拿到我这个地方,我用我的智慧、用我的方法,是叫一切众生个个都能享受到。那么问问这种供养布施要不要接受?应当要接受,接受有义,义就是有道理,应当要接受。如果是供养自己,一切都为自己生活能过得舒服一些,这是不应当的,就不应当接受。辗转布施一切众生,帮助佛弘扬佛法,帮助那些供养我的人为他们真正祈福,那是应当要接受。

  底下也是属於三轮体空的。「以无所施而施诸物,以无所受而受诸受也」,这就对了,都可以接受。施、受心都清净,心都不动,这是能施、能受,施与受都是无量无边的功德。下面这是佛也劝观音菩萨了。

  【尔时佛告观世音菩萨。当愍此无尽意菩萨。及四众。天。龙。夜叉。干闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩[目+侯]罗伽。人非人等故。受是璎珞。】

  菩萨在此地给我们做示范,为了广大一切苦难的众生,我们必须要接受。接受过来之后,以这个福加持一切众生,令一切众生消灾免难,意思在此地。这是佛等於说是劝无尽意修供养,也劝观世音菩萨接受,「此劝受也」。「物元表礼,恶可辞乎」,物称之为礼物,这是不能辞的。讲谦让,在此地再跟诸位说,谦让是平等的、平辈的,就是有礼让。如果说长者、长辈,你跟他谦让那就失礼了。你看《礼记》里面讲的,「长者赐,不敢辞」。他是我们长辈,给我东西,赶快接受来,谢谢就完了,一点都不能客气。因为客气是什么?平辈才能客气,长辈不能客气,你对长辈客气那是不敬,这个要记住。他要是你父亲的朋友,送你东西,接受过来,谢谢就完了,「长者赐,不敢辞」,要懂礼。也不能说推著,「我这个…」,不可以的,这是只用於平辈。这是一定要晓得,不要跟那些长者,你学了要谦让,将来对长者也谦让,那就错了。

  「辞其物,则绝其人;受其物,则纳其情」,所以布施供养一定要接受。「故曰当愍」,佛门弟子接受供养,那个意义绝非寻常,接受供养真正是有无量无边的功德。他能够辗转弘化,就像施食里头「变食真言」一样,一变为七,七复变七,化成无量无边充遍法界,它有这个意义在。把你那一点点钱把它变成佛法,佛法弘扬到尽虚空遍法界。你本身做不到,一到佛门里就做到了,成就无量无边的功德利益。所以佛这才赞叹供养、赞叹布施。底下讲,「故曰当愍,即愍」,愍是怜愍,「一切众生也,正以菩萨为物故施,为物故受也」。无尽意菩萨因为观世音菩萨弘法利生,所以才布施供养他;观世音菩萨也正是在做弘法利生的工作,所以应该接受。物就是指一切众生。「夫无尽施璎」,无尽意菩萨布施璎珞,「意在今时,观音不受,意在实际」。这里头有表法的意思,很深的意思。就是无尽意菩萨布施,他的意思表什么?表从迹相上说,迹相上应该要有的,就是从事相上说的。观音菩萨不接受,显理,真如实际不受一法,像六祖大师说的「本来无一物,何处惹尘埃」,讲到真如实际是一法不立。这个含义就很深,这表法。由此可知,是有事、有理,佛这一劝,理事圆融。无尽意是表的事,观音菩萨不受显理,佛这一劝理事圆融,这个里头味道很深长。

  「如来劝受,欲显无所求而求之,无所受而受之,施受皆从寂灭中来」,这个几句话很重要。就跟莲池大师在《弥陀经》每一段注解后面显理,称性而说,这几句话是称性而说。无所求而求之,无所求是对自己无所求,对众生也无所求,正所谓是作而无作,无作而作。菩萨对自己,一心清净无所求,就是弘化众生他也无所求,缘成熟了就得要做,缘不熟就不做。什么叫缘成熟?大家布施供养都来了,那他不能不做。没有人布施供养,不必去求,「我现在要做个什么事情,你们大家要出钱出力来帮助我」,用不著,不必,这才叫无所求而求之。那个求是什么?是自然而来的,不求而求。大家把这些东西送来之后,那怎么办?只好做利益众生的事情。他送得多我们就做得多,送得少就做得少,一点攀缘心都没有,你看这个多自在。做了跟不做一样的自在,不做心里是清净的,做了心还是清净的,就是《华严经》里面所讲的,理事无碍,事事无碍,俗话说水到渠成,哪要费一点心思?缘不成熟,决定不勉强;缘成熟了,随缘不变,不变随缘。这段经文是教我们这个法门,教给我们随缘而不攀缘,随缘就自在,所谓心安理得。攀缘就不自在,攀缘心里面有无量无边的烦恼,何必要做那些勉强的事情?诸佛菩萨在在示现教导我们,自利利他应该如何去修学,这都是榜样。

  无所受而受,自己没有受,众生也没有受,正是前面所显的实际理体一法不立。但是一切的事,无一不是在积极的进行,他不是消极,他是积极;积极当中,心地是那么样的清净,施受皆从寂灭中来,寂灭不是生灭。前面跟诸位说过,举《楞严经》里面的经文来说明,「生灭既灭,寂灭现前」,生灭是什么?前面六结统统是生灭法。六结是什么?如果在唯识里面讲,就是有为法:心王、心所、不相应行法、一切色法,乃至於相似的有为法,不是真正的无为,统统都是生灭法。只有一个真如无为不是生灭法,不是生灭法就叫它做寂灭法。施受包括了一切法,无量无边一切法门,施受两个字全都包括在其中。可见得,无有一法不从寂灭场中而来,换句话说,无有一法不是真如自性变现而显出来的。

  在此地,「显一璎之福」,就是一串璎珞布施的福报。无尽意那是七宝的璎珞,我们今天就是化学的、不值钱的,那个福报跟无尽意的福报是相等,无二无别。为什么?他是从寂灭中而来的,我这一串化学的也是从寂灭中而来的,有什么两样?「周济无涯」,拿这个来救度一切众生,免七难,离三毒,应二求。「门庭施设,胜也何如」,胜是殊胜,这个门庭就是普门圆应,普门圆应是特别显示在流通大法上。这一品在《法华经》属於流通分,前面跟诸位讲了弘法流通,妙音、观音这两品是讲弘法流通,弘法流通要普门圆应。众生有感,他心里感动想学佛,我们要尽一切的力量帮助他,满他的愿。不但要尽力,要快速的帮助他,他早一天闻到佛法,他早一天成就。尽心尽力,为一切众生著想。还没有意思的、心里还没有发动的,我们要想方法叫他发心。我们在今天此地,财力不足,大概再过几年,观音菩萨一定就会送一笔财宝来,无尽意菩萨也会来供养。为什么现在不来供养?现在我功夫还差一段,还没成熟,到成熟的时候佛菩萨来供养。

  我有一个愿,全世界每一国家这些著名的大学,我们都供养一部《藏经》送给它,供养一套我们讲经的录影带给它。叫那些心里还没有发动的,一看到这个影带、一看到经书,他就动了心,想学佛。这是劝发,用这个方法来劝他发心。这个一定要财物,没有财物做不到。这些东西送到学校图书馆,它会很好的来保存。一般大学图书馆,特别是视听这些器材,它们都有专门技术人员来保管,比我们一般保管要可靠得多,可以能够利益许许多多的人,这是我们应当要做的。下面这是举个比喻。

  「阳春一曲,和者谁乎,赖有持地聊知分晓,所谓逢场作戏,斯也人欤」,这段话很有味道。释迦牟尼佛跟无尽意、观音菩萨这一唱一和,谁懂得意思?如果没有一个知音的,这一唱一和,好像唱这一台戏白唱了。为什么?没有懂门道的,大家都来看热闹,没有一个懂门道的,也辜负了佛菩萨。幸亏在场有一个人懂门道,那就是底下要说明的,就是持地菩萨。还在下面,在这一品经的末后,我们就看到了,持地菩萨。

  【即时。观世音菩萨。愍诸四众。及於天。龙。人非人等。受其璎珞。分作二分。一分奉释迦牟尼佛。一分奉多宝佛塔。】

  佛一劝告,观世音菩萨就接受了。你看这一接受不是马上戴在身上,不是的,你们要注意这一点,不是自己在受用。他把它分成两分,一半供养释迦牟尼佛,一半去供养多宝佛塔。底下注解说,「以一璎作二分者,表於一行,必具二因,理则正因,事则缘因,事理不二,名曰妙因。奉二佛者,二因趣二果也」。到此地是「劝兴供养」这段经文讲完了。

  经论里面常常提到「三因佛性」,此地说的有二因。三因佛性就是正因、了因、缘因。这个地方是正因,正因是什么?就是真如本性,这是每个众生都具足的,是本来有的,正因本有。了因是什么?了因是般若智慧,就是对一切法正确的理解、明了,智慧现前。所以了因是开解,叫开悟,对於一切法能够得到正确的理解。缘因是修行、是起行,解了而后修行,修行是缘,那叫事,事则缘因。理事不二,这叫妙因。前面妙音菩萨如是修,观世音菩萨所修的也是妙因,只是把妙因把它拓开、把它推广,成为普门圆应。所以,这两尊菩萨修的是一样的法门;换句话说,妙音菩萨是妙而不广,观音菩萨是妙而广大,是一样的行门。奉二佛就表正因与缘因,以释迦牟尼佛代表缘因,以多宝佛塔代表正因。诸位要明白这个意思,我们接受供养,你就不要死在字里行间。现在人读经,这个毛病犯得很大,一看到供养,好!我这里有供释迦牟尼佛像,我把人家供养的分一半供养佛前面,分一半再供养一个佛塔。试问你起什么用处?不起作用!你应当是拿到这些财物,启发一切众生的智慧,帮助一切的众生的修行,那才叫真正的一分奉释迦牟尼佛,一分奉多宝如来,这叫供养!

  我们建立道场,讲经说法,领众来修行,到这个地方来修行的人,他开悟、他得一心了。就修行这方面来说,就是供养释迦牟尼佛,就他开悟、得一心来说,就是供养多宝佛塔。诸位要晓得这个意思,这叫真供养。到前面,譬如前面这一品,我们这次没讲的,「药王舍身」,你要念到这一品,药王菩萨为法舍身。好了,我们为佛法,把身上倒上汽油,把身体烧掉,你这是为佛法吗?人家一看到你这个行为,报纸上马上登了,佛法可不能学,你看学的什么?一个个都自杀,逃避现实,都自杀了。这错了!经里面这么写的时候,你要懂它的意思,意思是什么?舍己为人,所谓燃烧自己照耀别人,这个意思。怎么燃烧自己?用自己的智慧,用自己的双手,替社会大众去造福,不为自己,完全为别人,这叫燃烧自己照耀别人。你真的把身体烧了,你能替众生做什么事情?所以佛经里面讲燃指,燃指就是我们用双手万能替大众服务,这叫燃指。这个双手不是为我做事情,不是自私自利,不是为自己,是为大众。燃顶,顶是表智慧,用我们的聪明智慧去利益一切众生,是这个意思。不是叫你真的烧掉,真的烧掉,那佛菩萨都流眼泪,你还能替众生做什么事情?佛门里有许许多多文字、迹相、言语都是表法的,意在言外,你不能死在言语当中。

  多宝佛塔是什么?多宝佛塔是我们的清净心。释迦牟尼佛表什么?表我们的修行。我们在此地讲经,我们在念佛堂念佛,这就代表释迦牟尼佛。我们讲堂、念佛堂种种设备,这就是供养释迦牟尼佛。我们在这里面得一心不乱,得智慧明了,这就是供养多宝佛塔。大家要晓得这个意思,不能搞错了,搞错了就迷信。佛法里头常说「依文解义,三世佛冤」,你要是依照这个文字上去做,三世诸佛都喊冤枉;我不是这个意思,你全把意思弄错了,那个个佛都喊冤枉。这是佛法的难处,所以佛在《华严经》里面讲,「佛法无人说,虽智莫能解」,世间聪明智慧没有办法理解佛的意思。由此可知,学佛没有善知识指导没办法成就,为什么?意思不在文字里面,在文字外面。你一定要能领略弦外之音,才能如法。末后这一句,这是长行里面的总结。

  【无尽意。观世音菩萨。有如是自在神力。游於娑婆世界。】

  注子里面说,「如是神力者,指普门示现三十三身说法也。正答云何游此世界之问」。这是无尽意菩萨两个大问,释迦牟尼佛都给他作了简单扼要的答覆。虽然简单扼要,言语是简单扼要,意思是无有穷尽,圆圆满满的解答出来。我们对於观世音菩萨总有个认识,认识观音菩萨你才能相信他,你才能不怀疑他,你才晓得怎样去修学普门的法门。

  下面是偈颂,偈颂里面大部分都是属於重颂,但是也有孤起颂。所谓重颂,是重复前面的经文。重颂的意义有很多,第一,就是经典必须要能够背诵。如果要不熟、不能背诵,我们在日常生活当中就提不起观照功夫,没有办法把这些道理、这些方法应用在日常生活当中;换句话说,你必须要记住。记住,长行文难记,偈颂等於诗歌一样,好记,唱唱就会了、就熟了。所以长行文便於解释,偈颂是便於记亿。一部经里头有长行、有偈颂,它道理在此地。另外还有一个意思,佛讲经不是学校上课,所以听众没有那么整齐,有先来后到的。先来的人,前面都说到了,后来的人,前面没有说到。前面没有说到,佛很慈悲,也不能辜负他,他既然来了就很难得,用偈颂把前面又略略的说一遍,把前面补出来。虽然你是后到的,前面的意思从偈颂当中你也能够体会得到,都能够得到完整的佛法。当中有孤起颂,就是前面所没有讲到的,那就是前面有说的还有不圆的地方,拿这个偈颂来补充,使佛说的意思更圆满、更为究竟。有这么多意思,所以偈颂就不能少。尤其是一般世间人都喜欢音乐、都喜欢唱歌,偈颂就是歌词,可以配上乐章来演奏的,可以来唱的。

  底下这是科判,就是「偈颂,文后重颂,什师不译」,什师是鸠摩罗什大师,鸠摩罗什大师所翻译的《法华经》,「观世音普门品」只到这个地方,没有偈颂。「诸师皆谓梵本中有,后方添入」,这是在终南山道宣律师《法华经弘传序》,在我们这个本子的上册,本子上册「弘传序」里面说得很清楚。说明这一段的偈颂是什么人翻译的,什么时候补进去的,诸位可以自己参考。「有二十六行」,二十六行就是二十六首。因为我们这个本子,它这个偈颂是五言颂,就是一句五个字,四句是一首,刚刚好一行就四句。所以一行就是一首,二十六行就是偈颂一共有二十六首。二十六首里面分为三段,「初一行」就是第一首颂,「双颂二问」。向后有二十二行,就是二十二首,「双颂二答」,这是重颂。末后有三行,「双颂二劝」。「且初一行,双颂二问」。我们看经文。

  【尔时。无尽意菩萨以偈问曰。】

  这个是仪式,叙说的仪式。以偈来问曰,这也是赞佛,因为偈是唱的。像我们现在「香赞」都是,偈颂都是有配上音乐,有唱的词,多半都是赞颂。

  【世尊妙相具。我今重问彼。佛子何因缘。名为观世音。】

  这就是第一首。在第一首里面,文字上只看到问观世音菩萨名号的因缘,可是意思是双含。它这个地方注解里面也说得很清楚。「世尊妙相万德庄严」,「叹相」就是赞美佛的智慧、德能,因为每一种相好都是百福所修,百福庄严,「问彼,兼含次问」。文字上只有一种,问观世音菩萨名号的来由,里面也就包含了问观世音菩萨什么样的因缘,到我们娑婆世界来游历、弘化。这两层意思,一个是显的,一个是暗含著的。下面是解答。

  【具足妙相尊。】

  佛有三十二相八十种好,圆满具足,这就是对佛的称赞。

  【偈答无尽意。】

  无尽意用偈颂来问,佛也就用偈颂来答覆他。

  【汝听观音行。善应诸方所。弘誓深如海。历劫不思议。侍多千亿佛。发大清净愿。】

  下面这二十二首,就是二十二行,二十二首,「双颂二答」,分为两段。第一段是「总叹行愿」,是总答,后面有二十首是别答。总答里面,「具足二句,经家叙置」,就是集结经的人他安上的。从『汝听观音行』,这是佛说的。「汝听二字,敕令审谛」,就是我们经上常看的谛听谛听。谛、审二听是用智慧去听、用智慧去拣别,不是盲从。「观音行者,一心三智」,这一句八个字,我们要牢牢的记住。人家问观音行是什么?你立刻能答得出来,一心三智,一心是体,三智是作用。三智是什么?一切智,道种智,一切种智。这三种智都是从一心里面流露出来的,你要有事一心,你就有一切智;你如果有理一心,你又加了两种,有道种智、有一切种智。阿罗汉断了见思烦恼,相当於事一心,所以阿罗汉有一切智,没有道种智;明心见性,圆教初住菩萨,有道种智;到登了地,就有一切种智。所以,三贤菩萨有一切智、有道种智,地上菩萨三智具足。三智都是一心当中生的,一心当中流露出来的,有了智慧那什么事都能办。

  「观彼类音,令无量苦,一时解脱,即观世音成利他之行也」,这是讲菩萨利生的事业。「不动真心,现种种形」,真心就是真如实际理地,也就是法身,现种种形就是应化身,「故云善应」,不动而应这才叫善。「一切国土,处处现往,故云诸方所。」「弘誓者,四弘愿广」,这一句非常重要,我们要记住一心三智、四弘愿广,这都是我们特别要记住、要修学的地方。「历劫者,经劫难量」,显示出有恒心、有耐心、有毅力,不畏一切艰苦,要长时间的来修学。「以誓深故长时不退,以时长故值佛惟多,随佛作为,修诸佛行,方名侍佛」,这三句要记住,我们为佛弟子应该要学习的。佛怎么样存心,佛怎么样作为,我们要学,这才叫学佛!学佛就叫侍佛,侍佛就是佛的侍者。佛今天不在世间,我们能够如是做,我们就跟阿难尊者一样,没有离开佛一步。「一一佛所,皆发净愿,由菩萨行愿深大,故真智遍拔众苦,应身普度一切也。」

  好,我们今天就讲到此地,讲经还有一次,就是今天晚上我们的经就圆满。后面看这个偈子长,但是有许多偈子是重颂,念念就可以了,重要的地方跟大家讲解,一看就明了,念念就过去,今天晚上讲经圆满。我们大家现在在此一会,将来我们到西方极乐世界七宝池中,我们跟阿弥陀佛又在一起一会,这就是我们的圆满功德。

  (第十二集)

  1983/12  台湾景美华藏图书馆  档名:08-004-0012

  请掀开经本,八百四十一面第三行:

  「二」,这是偈颂里面的第二段,向下有二十行,就是二十首,「别颂二答」。这里面分两段,前面有十四首是「答观音得名」,其次有六首是「答普门示现」,前面的第一首是「总答」。

  【我为汝略说。闻名及见身。心念不空过。能灭诸有苦。】

  大师在注解里面说,「举要言之,故云略说。闻名故称」,这是属於口业,称就是称扬圣号,我们通常叫念佛、叫持名,称字就是口念。「见身故礼」,这是身业,朝暮礼拜。「心念」,这是意业。这是三业恭敬受持。「诸有」,这是讲的「二十五有」,二十五有在此地不能细说,诸位可以看佛学字典跟《教乘法数》。佛法里面讲世间法,三界六道以二十五有就全部都包括了。所以说二十五有就是讲三界六道的诸苦,通常也用三苦、八苦来说。「闻名注念,见形礼拜,皆不空过,悉灭三有之苦也」,这个三有,二十五有归纳就归纳为欲界有、色界有、无色界有,展开来为二十五有。这一首是很重要的一首,我们要记住,这是释迦牟尼佛跟我们说的。佛的言语就像《金刚经》所讲的是「真语者,实语者,不妄语者,不诳语者」,佛的话是最为可靠,如果我们不信,那是自己愚痴,自己有障碍。

  下面这十三首是别颂,就是「别答」,重颂前面长行的意思。每一首颂都有个小标题,与前面长行一对照就明了了。请翻开八百四十二面。

  【假使兴害意。推落大火坑。念彼观音力。火坑变成池。】

  「此下颂,与长行事相不同,又增几种。谓十四无畏,特举大略,实具一切功德,能救一切急难,故加颂之。」凡是有加颂就是本经里面没有,本经虽然没有,但是《楞严》上有。《楞严经》里面有十四无畏,三十二应、十四无畏、四不思议,这是《楞严经》上的。我们在此地所看到只有七难、三毒、二求,正是菩萨的十二大愿。所以两经合参,这个意思就非常的圆满。这第一首是念观音菩萨能免火难。

  【或漂流巨海。龙鱼诸鬼难。念彼观音力。波浪不能没。】

  这个意思都非常的明显,这一颂是我们念观音菩萨圣号,但是诸位要记住前面长行文所讲的,得「一心称念」。念的时候也有事一心、理一心与功夫成片,都要达到这个标准才能够消灾免难。向下两首就是长行文所没有的了。

  【或在须弥峰。为人所推堕。念彼观音力。如日虚空住。】

  这是前面没有,此地加颂的。或者,『须弥』是高山,我们今天所谓的是山难,登山的人很多,说遇到的山难。这个山难还是有人在谋害,在山顶上,人家把你推下去。在这个时候一心称名,菩萨能够救护你,纵然从高山上堕下来,不至於伤害身命,能够保住安安全全的。

  【或被恶人逐。】

  『逐』是追逐。

  【堕落金刚山。念彼观音力。不能损一毛。】

  这是「堕金刚山难」。这个两首都是属於山难,一个是被人推堕的,一个是被人追逐的。第五首:

  【或值怨贼绕。各执刀加害。念彼观音力。咸即起慈心。】

  『值』是遇到,遇到怨家、遇到盗贼,『贼』也当作盗贼讲,凡是遇到强盗、土匪这一类的,过去总有怨业在其中。这些人拿著兵器要来加害,你念观世音菩萨名号,观音菩萨冥冥当中加持,叫这些怨贼起一念慈悲心:算了,放他一马。你就免了这个灾难。所以这个都是菩萨神力的加持。

  【或遭王难苦。临刑欲寿终。念彼观音力。刀寻段段坏。】

  这个也是重颂前面的。『王难』就是死刑,犯罪被判死刑,临刑的时候,在从前死刑都是杀头。这个时候观音菩萨加持,使得正是在砍头的时候,刀忽然折断。在以前,监斩官遇到有这样的现象,这个人一定会赦免他的,会赦他的死罪。

  【或囚禁枷锁。手足被杻械。念彼观音力。释然得解脱。】

  这是「免枷锁难」。『枷锁』就是被囚禁,关在监牢狱里面,戴上枷与锁。枷是刑具,加在人的颈子上,锁就是指手镣、脚铐之类。『杻』现在讲就是手铐,『械』是锁在脚上的脚镣,是这一类的刑具。能够一心称念观世音菩萨名号,菩萨以不思议的神力,也能够帮你脱离这种灾难。后面这一首是前面长行文没有的,加颂的。

  【咒诅诸毒药。所欲害身者。念彼观音力。还著於本人。】

  这些在世间确实有这些灾难。『咒』是一种邪术,注解里面讲,「凡咒毒药乃用鬼法,欲害於人」,役使鬼神一类的来害人。除这一类之外,譬如在大陆西南苗疆地区放蛊一类的,也是属於这个,也是属於这一类。这一类确确实实就像经上所讲的,他这个咒、毒要是害不了别人,回过头来要害自己,弊端也非常之多。此地讲这是乃用鬼法,欲害於人,「前人邪念,方受其害,若人正念,还归本人」,这两句话很重要。那些巫师之类的他有这些法术,他这些法术只能够整那些心术不正的人,他可以差使鬼神来害他。对於正人君子,鬼见到就害怕,他不敢加害。像这些事情,在古人的笔记、小说里面有很多,有很多记载,像纪晓岚的《阅微草堂笔记》里面就有很多这种例子。可见得,真正能够保卫自己就是心地清净,清净心、慈悲心,一切鬼神见到你,只有恭敬,不敢加害。如果有人派这些鬼神来害你,他一看到你这个人是正人君子,你想害他,你不是好人。那个鬼神回过头来要害他的,要报复他的,这是一定的道理。

  此地也有引了一节公案,就是《譬喻经》里面的一段故事,诸位看看就可以明了了。这个里面有几句话很重要,我们要提出来说说。八百四十五面第二行当中有两句话,「事则邪不胜正,慈能制凶。今以正念观音,自然还著」,这几句话很重要。这是就事论事,在事相上,诸位一定要记住邪不胜正。如果你认为:我们很正,邪的力量超过我,比我们大得太多了。说个实在话,我们那个正里面还带著几分邪,所以你的正不能胜邪。如果你是纯正,纵然入邪见稠林,也不能伤害你一分一毫。我们自己心地里带著一丝毫邪思,纵然说正,你不是纯正,这个邪的力量还是可以侵犯你。所以,前面一再告诉我们,要一心持名,一心是纯正。大慈悲心能够转变恶人的念头,能够转变他的杀机,转变他的凶的念头。观音菩萨以正、以慈,以这个力量来救护众生。我们自己在一念清净心当中,也能生起像菩萨,就是类似菩萨的正心、慈悲心,自然能够感应道交,而免除这样的毒害。

  从理上讲,在第五行,第五行的下面,「理则三毒十恶,皆出当人妙心」,当人是自己,全是自己心里面变的。「今正念观音,以智照神力,旋流反闻,复归元真,彼毒恶等,应念化成无上知觉,不还著本人,而谁著耶」,这是从理上说。这个理,佛在《楞严经》里面讲得很清楚,所谓是四科七大,四科是讲五阴、六入、十二处、十八界,这都是一切法的归纳,归纳这四大类;七大是讲的地、水、火、风、空、见、识。《楞严经》里面的二十五圆通,就是十八界加上七大。无论从哪个方面去修学,都能成为无上道,所谓是法法平等,无有高下。是亦谓,四科七大皆如来藏妙真如性。三毒十恶也离不开四科七大,也是这个里面的。所以确确实实是我们自己心里面变现出来的,心迷了才会变三毒十恶;这一觉悟,觉悟就没有了。由此可知,外境本无善恶,善恶确确实实是自己一心变现出来的。

  诸佛菩萨那个心,他是念念都清净,念念都慈悲,换句话说,他是念念觉而不迷,就叫佛菩萨。纯善无恶,那个纯善的善,不是善恶的善,善恶的善是相对的;善恶两边都离开,才叫真善,才叫纯善。这个心才清净、才平等,这是我们自己真心原本的样子。以这个心来观一切万法,经里面讲照,照见一切万法,法法无非寂灭相。这个境界在大经里面佛常常讲,十地菩萨就入这个境界,法云地的菩萨。我们讲五忍,是寂灭忍。可见得法云地的菩萨住一真法界,住常寂光土。常寂光土里面,就是法云地、等觉、如来果地。十地菩萨是下品的寂灭忍,等觉是中品,佛地是上品,这是住一真法界。一真法界下面就是实报庄严土,在净土里面讲,净土或《华严经》的境界来说,就是从初住菩萨到第九地,都是住实报庄严土,再往上去,就是常寂光净土。所以,确确实实像佛在经上告诉我们,「应念化成无上知觉」,这句话是佛讲的,佛在《楞严经》上说的。再看底下一首:

  【或遇恶罗刹。毒龙诸鬼等。念彼观音力。时悉不敢害。】

  这是重颂。就是这些鬼难。下面一首:

  【若恶兽围绕。利牙爪可怖。念彼观音力。疾走无边方。】

  这是加颂的,前面所没有。这种情形也是常常遇到的,特别是喜欢旅游、登山这些人,山上许许多多毒蛇猛兽之类的。如果你要遇到了,这些猛兽围绕著你要来伤害你的时候,我们读过「普门品」的,立刻就想到这首偈子,就一心称念观世音菩萨,这些猛兽自自然然它就离开了。

  【蚖蛇及蝮蝎。气毒烟火燃。念彼观音力。寻声自回去。】

  这也是一类毒的爬虫一类的,前面是讲兽,这是属於爬虫类的。像蛇,尤其是毒蛇,毒蛇是到处都有,一般人很难辨别。有些剧毒的这些蛇蝎,要是被它咬了,毒性猛的大概只有几个小时生命就失掉了,所以要懂得急救的方法。所以登山有许多人,一定有领队的,有人能够辨别蛇的毒性,还得要预备著血清,临时救急来用。能够念观音菩萨那当然是最好了。懂得蛇的性情的人也常常告诉我们,蛇它也不随便攻击人,它的攻击多半都是属於防卫性质。我们遇到了,站在那里不动,念观音菩萨,它自然就走了;你要走动,它以为你要伤害它,它就来攻击你。所以遇到了不要害怕,念观音菩萨,菩萨也有神力加持,同时那个蛇看到你不动,不想害它的样子,它自然就走了。底下一首说:

  【云雷鼓掣电。降雹澍大雨。念彼观音力。应时得消散。】

  这种灾难类似我们遇到台风的灾难一样,不过台风的时候有雨,有的时候也有雷雨,有大的雷雨。在北方有冰雹,冰雹大小就不一定,如果是大的,能够将房屋破坏,也能够伤人、伤畜兽,会造成很大的灾难。本省在今年是风调雨顺,连台风季节里面有许多台风都没有登陆,这个是好事,希望大家更努力的修行。经上常说,境随心转,种种自然的灾难与我们的心念都有密切的关系。一些学者他认为这是迷信,可是那些学者要遇到难的时候,他也半信半疑,可见得他那个心不能够决定。所以,佛法理说得很深很深,必须细细去研求,而且还要在行持上去实验,才能够证实佛在经论上所讲的话,句句是实在的。下面有一首重颂,离三毒、应二求。

  【众生被困厄。无量苦逼身。】

  三毒跟二求两句话就包括了。

  【观音妙智力。能救世间苦。】

  注解里面说,「三毒炽盛」,炽盛两个字是形容词,像火烧得非常的旺盛,「众苦逼身」,三毒是苦因,有因必定有苦果,苦果逼迫我们的身心。下面这两句是讲二求,「男女皆无,困厄孤伶」,到晚年没有子女,就感觉得孤苦伶仃。观世音菩萨「妙智之力,悉能救之」。到后面经文里面我们还会讨论到,观音菩萨我们如何来跟他求感应道交,这是非常重要的修学原则。再看底下两首,下面这是「答普门示现」。

  【具足神通力。广修智方便。十方诸国土。无刹不现身。种种诸恶趣。地狱鬼畜生。生老病死苦。以渐悉令灭。】

  注解里面说「能应之由」,众生有感菩萨就有应,能应之由是「由神力及智方便」。下面给我们解释,「若非千如全体之用,不能具足神通力也」。千如,智者大师讲《法华经》,给我们所说的「百界千如」,於是全体大用才能现前。如就是真如,无有一法不如,无有一法不是,这个境界必得明心见性才能够现前。菩萨在《楞严经》里面示现的这种境界,初初的证得,就是圆教的初住菩萨就能够证得,在念佛法门里面就是理一心不乱。我们到达这个境界,作用就广大了,具足神通,具足智慧。「通虽性具」,这句话是说一切众生每个人都有真如本性,换句话说,每个人都具足如来果地上的十种不思议的神通。虽然你本性里面具足,可是你现在本性迷了,虽然有本能,本能不能起作用,不能现前。「复由广修妙智方便,照性发通,故得普门示现自在也」,菩萨是这么修成的,我们自己要想有成就,一定要认真的去修学。广修妙智方便,这句话我们一定要明了,不能发生误会。几时才能够广修妙智方便?根本智得到之后,才能博学多闻。像善财童子五十三参,他要不是在文殊会上成就了根本智,他没有资格广修妙智方便。

  观世音菩萨在楞严会上示现的,他入三摩地了,入三摩地就是证得理一心不乱,就是证得圆初住的果位。从此之后,才能够广修妙智方便,就像善财一样五十三参,博学多闻。这个修学的程序决定不能颠倒,一颠倒我们亏就吃大了,就不会成就了。所以佛门修学是先专后博,它是这么个程序,而不是先博后专,不是的,是先专后博。在我们目前我们的修学,我们先要博,样样都看、样样都学,学到最后再专一样,其他的统统都舍弃。等於说什么?等於我们去采购,样样去选择,费了很多的时间选择一个理想的东西,我们决定把它买下来。这个在初学当然也未尝不可,可是这个里头就看自己的善根福德因缘。善根福德因缘厚的,你在博学里面,不久你就可以决定一个行门,算你幸运,从这个时候开始修学。如果说你学多了,落到增长邪见、增长无明,那这一生必定空过,就不能成就,这是相当不容易的。

  诸位一定要晓得,你到处听得多了,听多了、学多了、看得多了,给诸位说你找不到老师,真正善知识不肯教你。为什么?你太杂、太乱了,想教没有办法教你,这是要注意到。你亲近一个善知识,他要问你,你过去学过什么?你说,我很想学,可是我还没有开始学。那这个善知识就把你当宝贝,他决定不肯舍弃你。你要说,我学了很多,我听了很多,也看了很多。他点点头,不错,你很好,很难得。打发你去了,不得罪你。为什么?没法子教。他要指你一个门路,你心里一定反抗,为什么?你先入为主:你的就对,别人就不对,是吗?你还不是跟别人差不多!所以没有办法学。这是我们千万要记住。这是自古以来,前面跟大家强调,讲师承的重要。所以一开端就是跟定一个老师,学一家之言,你遇到善知识,人家肯教你,你真正能够得利益。从一开头就博学,到后来能够归到一,有几个人肯回头?有几个人觉悟?觉悟、回头是好,那是没话说。怕的就是一生都不会觉悟、都不会回头,就怕这个。

  这是讲到广修妙智方便,是要自己得清净心之后,就是得一心不乱,而且是得理一心不乱,不是得事一心不乱。事一心不乱还不够资格,要得理一心不乱,在教下里面讲叫大开圆解,禅宗里面讲大彻大悟,明心见性,这个时候可以博学多闻,可以出去参学。在参学当中,就是「照性发通」,这是参学的功德,我们在《四十华严》里面看到善财童子所表演的就是这个意思。善财童子五十三参,此地四个字就把这个总纲领提出来,他五十三参得的是什么?得的是照性发通。所以,才能够普门示现,观音菩萨才有这么大的威德神力,加持一切苦难的众生。

  底下这几句话,我们把它念念,「常论恶趣」,常是通常,通常我们讲恶道,「但局三途」,只讲三恶道。「今种种之言,通指九界」,这个经里面偈子里头,『种种诸恶趣,地狱鬼畜生』,它底下有『生老病死苦』,有这么一句;有这一句,「种种诸恶趣」就不专指三恶道,而通指九界。九法界连菩萨都包括在里面,菩萨何以也是恶趣?菩萨要跟佛比,他还是恶趣。为什么?变易生死还没了,生相无明还没有断,所以跟佛一比他是恶趣。这个地方讲「通指九界,望佛皆名为恶,别举三途极恶故也」,三途是九法界当中最苦、最为可怖的境界。「虽三恶方沉幽昏,未应得度,悉令渐灭其苦也」,度三途不容易,很难很难。如果度三途容易,诸位想想我们在前面念过,天龙八部为什么希望离开他自己本道,求生到人道来?这不是非常明显吗?三途迷得太深,很难觉悟。我们看古来大德,佛在经典里面所记载的,诸佛菩萨度恶道的人,三恶道的,最高最高只能够帮助他们提升到忉利天,欲界的第二层天。再往上面去就不行了,佛菩萨都无能为力,这是我们要知道的。

  我们今天就是许多在佛事里面,譬如我们明天晚上圆满,我们放大蒙山施食。大蒙山施食的对象是鬼道,仪规里面虽然是尽自己的心力来超度他们往生净土,实际上能不能达到?太难太难了!你们看过《梁皇忏》,那是宝志公超度梁武帝的妃子。宝志公是观世音菩萨化身再来的,以菩萨威神之力,也只能够把她从恶道超度到忉利天。诸位晓得,靠别人超度是别人的福帮助你,福报可以送给你,可以帮助你,所以福报到忉利天就到顶头了。再往上面去就是夜摩天,有福还要靠自己一分定力,我的定力没有办法给你,诸佛菩萨智慧、禅定不能分给我们。他的福报可以给我们,我们能够享受;他的智慧、他的禅定,没有办法给我们。譬如他做国王,你给他祈求,好,我的财宝可以给你,我的国王位子也可以给你。那是福报,他给你,你能得到。他的聪明智慧没有办法,他不能给我们,他给我们,我们也得不到。

  所以,超度是修福加持。修福,谁修福?我们自己修福。如果我们自己不修福,他得到什么?他什么也得不到。这个事情你们仔细念念《地藏菩萨本愿经》就明白了。婆罗门女、光目女,她们的母亲都堕在地狱里,她自己修法,她自己都是用念佛的这个法门,念觉华定自在王如来。她自己念到一心不乱,这个福报大,她母亲沾光,就能够超生。她为什么能够得一心不乱?因为她想救她母亲,所以她自己修成,等於说是她母亲堕落而使她修成的,这是她母亲的福报。她母亲要不堕恶道,完了,她也不学佛了,她也不去一心念觉华定自在王如来了,她还是个生死凡夫。所以,她的成就是她母亲帮助她的,她母亲为她的增上缘,帮助她成就。她果然成就了,她这个福报她母亲要享受的,超度是这么回事情。

  所以我们修大蒙山,我们在蒙山里头要觉悟,自己要开悟,真正要转变我们的身口意三业。我们自己境界提升了,这些鬼神得福报,确实能离开三恶道,这个一点不假,《地藏菩萨本愿经》可以作证的,是这么回事情。所以,不是把蒙山本子我们口头念念就超度,你要是念念的时候,自己心里面不能够转变自己的境界,你走出去鬼都会打你;你骗我,你把我找来,找来是欺骗我,你自己没修。所以,你念三皈依,我们自己要真皈依;念忏悔偈,我们自己要真忏悔,他就得福了。一方面我们自己修、我们自己念,等於说劝他,希望他也能够修、也能够回转心意。他能够转那更好,超度的力量更大更快;他不能转的时候也给他种了善根,阿赖耶识也给他种了种子,是这么个意思。所以佛事要一心称念,才有效;乱心念、杂心念,没有效果。所以大众在一起,仪规要熟悉,不熟悉什么呢?他生起烦恼。这个法器敲错了,本来要一心清净心念,听到那个法器讨厌了,「怎么又错了?」他心就乱掉了。乱掉怎么?乱掉就不灵了,诚则灵,心一乱就不灵了。超度的道理是在此地。

  讲三恶道苦,不容易得度,虽不容易,佛菩萨的慈悲心并不因为他难度就舍弃,不是的。还是要常常提醒,常常念念,希望他快点回头,几时他觉悟、回头了,他就离开恶道。因此常常不断的提示,这就是大慈大悲。我们这是每个星期放蒙山、念佛回向,特别是对这些鬼神,我们要懂得这个道理。我们想救度他,先要成就自己,自己成就了,他就都得度了。再看底下的两首:

  【真观清净观。广大智慧观。悲观及慈观。常愿常瞻仰。无垢清净光。慧日破诸暗。能伏灾风火。普明照世间。】

  这两首是「意业普观」。科题将经文的意思明白的给我们显示出来,这两首非常重要,正是我们修学重要的纲领。诸位看注解。「真以息妄」,『真观』,观就是观照。我们在初学,如果诸位真正肯用功,就是真正发心修行,这两首偈子就是我们现前修学的纲领。我们要用真心,观就是观察世间,以真心观察世间、待人接物,我们这个心就不妄。真心里面没有妄想、没有妄念,所以真以息妄,这就是我们讲的真诚,也就是菩提心里面的直心、至诚心。『净观』,净是清净心,就是菩提心里面的深心。深心不染,虽然在五欲六尘当中,决定不染五欲六尘,心是清净的。

  下面是『广大智慧观,悲观及慈观』,这就是菩提心里面的大悲心。所以,这首偈就是颂的菩提心。我们在此地要学的,我把它归纳为八个字,真诚、清净、智慧、慈悲,我们应当努力向这个目标来学习。智、悲、慈,都是真诚清净心的作用。智怎么样?可以破惑,自己当然没有迷惑了,因为你自己真诚、清净。自己对自己来讲无知,般若无知,如果你还有个知、智慧,那好了,那个智慧就是无明,佛在《楞严经》上说,「知见立知,是无明本」,那就是无明。这个智慧是什么?智慧是对人用的,帮助别人破除迷惑,这个智慧是指这个。像佛给我们说这些经论、说这些修行方法,破除我们的迷惑。这个智慧作用是给别人起作用的,不是对自己的,对自己的,清净就好了,真实清净就好了,还要什么智慧!可是要救度一切众生,众生有惑、业、苦,破众生的迷惑就要智慧,智以破惑,悲以拔苦,慈以与乐。可见得智、悲、慈都是他受用,利益众生的他受用,自己的受用就是真诚、清净。「以此五观,加被群迷」,这是指九法界的众生,「妄染惑苦,应念息灭。故一切众生常愿仰而依之」,正是在我们中国所谓「家家观世音,户户弥陀佛」,没有人不称念观音菩萨的。

  「大士之所以应身示现者,实赖於此耳」,就是这首偈颂里面所说的,菩萨与一切众生之所以能有感应道交。后面一首,就是『无垢清净光』以下这一首,是「叹上五观」,那是赞叹。「无垢慧日,叹观智之体,伏灾普照,叹观智之用」,这个意思很明显,不必多说。再看底下一首:

  【悲体戒雷震。慈意妙大云。澍甘露法雨。灭除烦恼焰。】

  这首是颂「口业说法」,注解里面讲,「说虽在口,必假身意为授法之本」,如果没有身、没有意,纵有口也不能说。所以身口意三业,是一而三,三而一,没有办法分开的,分不开的。第一句是「为法现形,本期救苦,故说法之身,名为悲体」。菩萨的身我们称大悲之体,他是以这个身体来救拔一切众生的苦难。「此身先用戒德警人,如天震雷,物无不肃,故云悲体等」,从这一句我们更能够体会到,佛法的修学是建立在戒德的基础上。如果我们疏忽了持戒,你只能够在一刹那当中,用一心念观音菩萨名号,观音菩萨来救你这个灾难,你自己不能成就。救七难行,离三毒就不行了。离三毒自己要有戒定,菩萨神力加持,可以帮助你离三毒,得一心不乱。可见得戒的重要。

  同修都来问我,戒怎么个修法?拿到戒经,看也看不懂,不要说律藏里的戒经看不懂,五戒你也不懂。不杀生,什么叫不杀生?你不清楚,不清楚就没有办法受持。什么叫不杀生、什么叫不偷盗?如果那么简单,还有那么大的藏经,律藏来解释吗?用不著了。就是这个里面有理论、有境界,广大无边,不是那么容易的。但是现在讲经还有人在讲,讲戒的没有人了,没有人讲戒。纵然在戒期受戒的当中,说有讲戒,也是含含糊糊的说一个大概就算了,也不能够认真的去细讲。你们晓得为什么原因?我不说你也知道。自己没有做到,要讲的时候多难为情。所以末法时期之所以不能成就,没有戒学的基础,修证到后来都落空,都变成福报,都修福了,三界有漏的福报。

  诸位不要以为有福,有福来生还可以作人天,靠不住,畜生道里、饿鬼道里面一样也有很大福报的。你看本省这些王爷宫、妈祖宫,那都是鬼王,他有福。北港的妈祖,他的福报大概在台湾第一大,哪一个寺院里面佛菩萨的福报都没他大,那是鬼王。所以修的那个福不要到鬼道去享、到畜生道去享,那还是苦。畜生道里面享福,佛门里有公案,「修福不修慧,大象挂璎珞」,他变成畜生,做国王乘坐的大象。国王一出去,大象身上披的,都是七宝的璎珞戴在身上,它是个畜生身,这是有福报的。现前畜生当中有福报的,比人还享受,富贵人家养的狗,一条狗要值几十万,狗命值钱。在外国还有狗旅馆、狗餐厅,比我们人过得还舒服,那是什么?它前生修的福。它造的罪业,堕落在畜生道,它有福,福还是要享。真正是「一饮一啄,莫非前定」,善恶果报丝毫不爽。

  所以诸位懂得这个道理,我们今天修戒律怎么办?又这么重要,又没有人讲。印光大师真是非常慈悲,这是大势至菩萨再来的。他在一生当中提倡了三本书,叫我们依照这个修学,这三本书就代替戒律。第一个是《了凡四训》,第二种是《感应篇汇编》,第三个是《安士全书》,这个我们能看得懂,我们可以依照这个方法来修学。如果你要是认真的去干,那就修功过格。袁了凡居士是用功过格,依照这个方法来修行,改变自己的命运。出家人莲池大师也修功过格,但是他那个名称不叫功过格,叫《自知录》。果然照莲池大师《自知录》修行,能够修上三年,那是天天要干的,每天要去修,能够修三年,你的戒德基础就奠定下来,佛道才有希望!否则的话,成佛只是我们一个意愿、愿望而已,恐怕很难做得到。

  第二句是『慈意妙大云』,「菩萨以慈为心意」,所谓是「慈悲为本,方便为门」。但是慈悲与方便都是建立在智慧的基础上,不是感情的慈悲,感情的慈悲不是真正慈悲,是理智的慈悲、理智的方便。如果要落到以感情为基础,那也是佛门常讲的「慈悲多祸害,方便出下流」。你看看慈悲、方便用的基础不一样,一个是用智慧心,一个是感情用事,效果完全都变了,这是我们一定要晓得的。所以,一定要修戒、修定、修慧,然后慈悲、方便才真正能够利益众生。

  下面这一句第三句,这是比喻说法。『甘露』,此地有注解是「不死之神药」,是用来比喻佛说佛法,「所宣至理,解必无生,若非无生,焉能不死」,佛法是无生之法,佛法是真正解脱之法。末后一句说明它的功德利益,『灭除烦恼焰』,烦恼就是起惑。烦恼要是灭掉了,当然不造业,既不造业当然没有果报,这才能真正超越轮回生死。这是说法的功德利益。我们再看底下这一段。下面这一段,这一首这是「加颂官阵」。

  【诤讼经官处。】

  这就现在所谓打官司,这是法庭里面也是苦难。

  【怖畏军阵中。】

  这是从军有了战争,在战场上跟敌人打仗的时候,这也是可怖的现象。

  【念彼观音力。众怨悉退散。】

  注解里面说「事系讼庭」,我们今天讲就是法院。在从前,司法都是政务官来兼办的,以前我们中国的制度并没有法院,所有诉讼这种案件都是县市长来判案子的。所以,县市长他也是司法官,他是行政官,也是司法官。到民国年间才把它分开,县市长专管政务,另外设法官来处理这些诉讼的案件。「身临战阵」,这是从军在战场,「心忧刑罚」,这是指前面,在法庭里面,怕诉讼失败要受刑事上的处分。「命虑兵残」,这是在战场上,有这个恐惧。「今昔怨仇,此时合会。」不是冤家对头怎么打官司?不会打官司。战场上,如果前世不是怨仇,他不会杀你的。人命确确实实是有定数,没有什么冤枉死的。战场里面丧失生命的,都是有定数。

  我那时候刚刚学佛,朱镜宙老居士对我非常爱护,老居士现在还在,他跟李老师同年,今年九十六岁了。我学佛的时候他常常照顾我,而且他讲了很多他自己的故事,激发我的信心,那都是真实的。他学佛,也是亲身遇到这些事情才相信的。他是个学科学的,在我们中国革命的早期,这些人怎么会相信鬼神?怎么会学佛?不可能的事情。他的岳父是我们中国著名的国学大师章太炎,他是章太炎的女婿,他就讲章太炎的故事。章太炎在生的时候,作过东岳大帝的判官,这是他见到的。但是他见到他那时候并不相信,虽然是事实摆在前面,他还是半信半疑,并没有回头来学佛,不过当然对他是有影响的。

  他说他学佛是在抗战期间,在四川重庆。晚上跟一些朋友们大概是打牌玩,玩得很晚回去。回去的时候这个路相当远,重庆那个地方抗战期间路灯都是二十烛光的小灯泡。一个电线杆距离大概都是一、两百公尺,那个灯就好像航海里头灯塔一样,那个灯光,没有办法照路的,只是看到这里有个灯在那里,顺著这条路走就是了。他夜晚上回去,也没有注意到,走到半路上的时候前面有个女人,跟他距离没有多远。他也就无所谓,前面有个人走,他走在后面。大概走了差不多有半个钟点,他忽然想起来,怎么会一个女人半夜夜深在走?一这么一想,他说身上就寒毛直竖,再仔细一看那个人,有上身没有下半身,就吓得不得了。他从这里才相信佛,这才学佛。所以,他以后他说那个一定是观世音菩萨化身来度他。如果自己不亲自见到,他说别人怎么讲我都不相信,他是亲自看到。他说他学佛的因缘是这么来的。

  他所见到那些稀奇古怪的事情太多太多,说不尽,说了耽误时间。为什么说战争那个命也是一定的?这里头有个故事,也是他自己碰到的。在抗战前,他是学经济的、学财政的,他在苏州不知道是哪一家银行,是我们国家银行做经理,所以他的交际应酬也很多。当中有一个朋友是走阴差的,常常在一块聚会,他晚上就到阴曹地府去办公。但是他的职务很小,传递公文,不像章太炎,章太炎作判官,判官等於秘书长一样,那个权很大的。有一天,他说上海城隍庙送了一卷公文来,就是生死簿,送到苏州。在阴曹地府,苏州是江苏的叫都城隍,等於省主席一样,上海算是一个县,把一批生死簿送到都城隍这儿来。这个事情就是他送、他经手的。他说他翻了一下、看了一下,看了一下莫名其妙,那个名字有四个字、五个字、六个字的。所以到第二天他们朋友聚会,跟朱镜宙老居士几个人在一块,就讨论这个事情。他说,我们中国人的姓名顶多四个字,而且四个字不能那么多,送了一大堆都是四个字、五个字、六个字的。他们几个在一块怎样想都想不通,说你是不是看错了?「没错,昨天晚上看的,一点也没错。」结果三个月之后,就是一二八事变,日本人在上海发动暴动,死亡的,那一批生死簿是日本人的。

  所以,老居士以后讲,可见得在战争当中,哪一个该死的,那个名册都送到阎王那儿去了,没有冤枉的。不该死的那上头没有名字,该死的名字早已经送去了。战争里面,此地所讲的「今昔怨仇,此时合会」,如果没有冤仇,就在战阵上,子弹打在你身上也不会死,为什么?没有冤仇。确实,善恶果报我们应当要谨慎。老居士现在年岁大了,你们年轻人去找他,他会讲故事给你们听,那些事情都是真实不虚的,都是他自己亲身经历的。再看底下一首:

  【妙音观世音。梵音海潮音。胜彼世间音。是故须常念。念念勿生疑。】

  这五句是「颂劝持名」。菩萨利益众生这个神力、慈悲、方便具不可思议。在大千世界有这么一位可靠的人,我们不跟他交朋友,遇到急难不求他来帮忙,你去找谁?你找其他的人都靠不住,找观音菩萨靠得住。可是你要懂得怎样与他打交道。所以念这一句名号,懂得理论,有理论依据,不是迷信,不是盲目在那里念,晓得念的方法,一心称名,才能有感应道交。「妙音者,说法不滞」,滞是障碍,菩萨具足四无碍辩才,所以称之为妙音。「观音」是说他的悲心,「寻声救苦」,众生有感他就有应。「梵音」是音性清净,梵是清净的意思,无染、无著,这里面没有分别执著。「潮音」是比喻,海潮起伏它有一定的时候,到什么时候涨潮,到什么时候落潮,有一定的时候。这是比喻菩萨有信用,决定可靠。「四音圆具,故云胜世间音也」,胜是胜过,世间所有的这些音声不能跟他相比。实际上讲,世间人,就是六道里面上至摩醯首罗天王,那个信用是卓著了,可是还是比不上观世音菩萨,决定可靠!

  「大士具如是德,度脱众生,故须时常持念」,这是我们一定要记住的,要常常保持不能够失去,将这一句圣号念念不忘。「不间」,间是间断,一心称名,这个名号不要间断,「不疑」,决定没有疑惑。这四个字是感应的秘诀,如果你持名有间断、你有疑惑,就没有感应,这个效果就失掉了。无间怎么样?最低限度你念到功夫成片,纵然不得一心,功夫成片是相似的一心,他有感应。无疑就没有障碍,你的心是清净的,疑就生障。真正能做到不间、不疑,「无不随心满愿」,真是有求必应,显示出菩萨神力不可思议,秘诀就在此地。前面教给我们方法,「一心持名」,那是方法里面的秘诀,感应的秘诀就在「不间、不疑」。诸位能够说得到这八个字,你就有资格求,具备求感应的方法。

  「若也疑兕在怀,朝勤夕怠,无惑乎大士之不应也」,你心里有疑惑,又懈怠,朝勤夕怠就是称名间断,那当然没有感应。不能说观音菩萨不灵,不能说释迦牟尼佛在法华会上打妄语,骗我们,不可以这样说,这样说你罪过可大了!佛在经上把这些理、方法、境界都讲得清清楚楚,你自己看走了眼,你自己不能体会,还要去怪佛菩萨,这个罪就太大了。再看底下两首,这两首有一句在前面,只有一首连三句。「颂劝供养」。

  【观世音净圣。於苦恼死厄。能为作依怙。具一切功德。慈眼视众生。福聚海无量。是故应顶礼。】

  这是世尊劝勉我们要修供养。注解里面讲,「观听反入,离诸尘妄,是名净圣」,圣则是称圣人,地上菩萨皆称圣人。观世音菩萨示现在等觉位,由於他修行的方法圆满成就,所以心地非常清净,称之为『净圣』。「冥资不虚,於苦恼死厄,如父如母,可依可怙」,冥是暗中,资是帮助。他大慈大悲,在暗中帮助一切众生,不管你有求、没有求,他的神力、方便是平等的加持,这是真实不虚。众生有苦恼、有死难的时候,他是唯一能够靠得住、能够帮得上忙的人,如同小孩依靠父母一样。小孩有苦难,他最相信谁?他的父母,他认为父母最可靠,别的人他怀疑。「具一切功德,则随所求而应之,不止十四无畏也」,他是具足圆满的功德,所以才能够有求必应。更难得的是「慈视众生,则择可度而度之,不止三十二应也」。什么人叫可度?那就是前面所讲的八个字,「一心称念,不间不疑」,这个就是菩萨要度他的对象。具足这八个字,菩萨眼睛当中看的,这个人机缘成熟了,先度机缘成熟的人,这个感应特别的显著。「其福聚如海」,海是比喻,说他的福报聚集起来像大海一样,无量无边,「利泽无穷,故须归命顶礼」。

  到这个地方偈颂是将菩萨游化娑婆世界的德行也答覆完了。前面曾经说过,这当中还有个知音的人,就是持地菩萨,我们现在看到了。这是第二个大段落,「闻品得益」,品就是「普门品」。世尊跟无尽意菩萨、观世音菩萨这么一问一答,旁边听的人得到利益了。

  【尔时持地菩萨即从座起。前白佛言。世尊。若有众生。闻是观世音菩萨品。】

  诸位要记住,这不是名,『闻是观世音菩萨品』,直接的就是指这一品「普门品」,也可以包括《楞严经》的「观音菩萨耳根圆通章」,那也是观世音菩萨品;《华严经》里面「观自在菩萨章」,就是《四十华严》第七回向章,也是观世音菩萨品。所以这一个字,狭义的是指这一品,广义的,前面那两部经里面的统统包括在其中。

  【自在之业。】

  『业』是讲事业,普度众生的事业,太自在了,没有障碍。

  【普门示现。神通力者。当知是人。功德不少。】

  所以,我们今天读诵「普门品」,诸位也听到「普门品」了,每一位都有流通佛法的责任。因为我们的同胞念观世音菩萨的人太多太多了,供奉观世音菩萨的人也太多太多了,什么叫观世音他不知道;观世音从哪里来的,他也不晓得;观世音菩萨究竟有什么样的德行,他也不晓得。我们要常常为那些人解释,劝那些人读经。不但劝他要读,而且一定要把经的意思讲给他们听,使他们真正认识观世音菩萨,晓得如何来修学普门法门,才能够得到真实功德利益。那我们的功德也就大了,正如持地菩萨所说。这个地方的注子我们把它念一遍,注子里面有几句话非常重要。

  「宝云经云,菩萨有十法,名持地三昧」,这尊菩萨就是因为得到持地三昧,所以称为持地菩萨。「如世间地」,诸位要晓得地的德行太大了,没有地,一切生物都没有依靠,必须有地,地有生生之德,所以底下说了十种德行。第一个「广大」。第二个「众生依」,一切众生都要依大地,才能够生存。第三「无好恶」,心是平等的,没有好恶。第四「受大雨」,它能够承受得了。第五是「生草木」。第六「种子所依」。第七「生众宝」。第八「生众药」。第九「风不动」。第十「师子吼不惊」。我们时间不多了,不能一条一条跟诸位细说,但是这些里面有的是法说、有的是比喻,皆不难懂。

  「菩萨亦尔」,这位菩萨,「昔遇毗舍浮佛」,这是讲他过去在因地当中,曾经遇到一尊佛,这个佛的名号叫毗舍浮,教他「平心地」。他那个时候修苦行,修什么?像修桥补路,哪个地方路不好,他就替人修路,修路是个功德,便利人往来。在路上遇到佛,佛就告诉他,修地不错,好事情,但是你要先平你的心地,心地平了,一切大地都平。他在这里开悟,从这里开悟。所以,「教平心地,一切皆平,是能以妙法内平自心,外患自平」,这是讲他的功德。妙法是指大乘佛法,在此地,狭义的就是指观世音菩萨普门这个法门。一心称念、礼拜这是妙法,无间、无疑,我们内心就平。你们想想看会不会平?你一心称念观世音菩萨名号,又不间断、又不怀疑,你的心当然平了。心平了,外面境界就平,一切灾难应念消除,这个感应道交太显著了。「故闻此品而称叹之」,谁能称赞?心平的人能称赞,他一听就明白了,所以才出来赞叹。

  「观音之号,或曰观世音,或曰观自在。其行或曰普门,或曰圆通」,这我们在一切经里面都读过的。「依悲观慈观,应物之德言之,故号观世音。以真观净观,照心之功言之,故号观自在。自一心而出,应无不遍,谓之普门。自万物而反,照无不融,谓之圆通。其实一而已矣。」只要你得一心就统统具足了,观音、自在、普门、圆通全都得到,那都是一心里面的作用。所以「或以自在为号,或以自在名业。以自在为号,言心得自在,如心经称观自在是也」,《华严经》里面也称观自在。「如楞严称无作妙力」,这个里面境界也非常的广大,诸位可以研究《楞严经》。「功德不少者,显自在之业,普门之行,实为心地法门,闻持之者,苟能以是平持心地,则外患自平,不能为害,於诸怖畏,能施无畏,由是自在之业,普门之行,遂为己有」,我们自己统统都能得到。「故曰闻者功德不少」,这样的殊胜功德利益,持地菩萨能看得出来,所以他在此地给我们说明。

  【佛说是普门品时。众中八万四千众生。皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。】

  这是「闻品获益」,等於这一品的流通分。『阿耨多罗三藐三菩提』是梵语,翻成中国是无上正等正觉,就是如来果地上的大菩提。大菩提、大涅盘,说大菩提当然就有大涅盘,说一个就行了。这是我们讲的菩提心,大家听了之后各个都发菩提心。菩提心就是一心,所以诸位一心称念,就是菩提心统统具足了。

  好,我们讲经到此地圆满。

 

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