南怀瑾：宗镜录略讲下册 第七十五章 开掌大千小01

   日期:2020/1/5 11:12:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　第七十五章 开掌大千小

　　所以说相者，为彼外道著于无相，畏有相;所以说中道者，欲令有相无相不二也，此皆破执除疑，言非尽理。

　　外道，这个名词有两种意义，一种是一切宗教通用的名词，外于我者，不同于我者都叫外道。另一种是佛法性的，经义中所说的外道，凡是心外求法的人都是外道。这里所说的外道是以当时印度文化的宗教观念来说的，当佛在世时候的印度，除了释迦牟尼的弟子外，另外尚有六大学派，影响力也都是非常大。有些外道认为一切都是空的，等于现在西方国家的唯物思想，认为人死同灯灭一样，没有灵魂再转世投胎，这种观念在佛学上就称为断见;另一种观念叫常见，认为这个生命是永远存在的。

　　‘所以说相者，为彼外道著于无相，畏有相’，讲有，有些外道相反的会害怕，这是他们的知见。而真正的佛法是讲中道的，在佛灭后六、七百年间印度出现了龙树菩萨，他特别提《中论》思想的中观正见。‘所以说中道者，欲令有相无相不二也’，偏于空治丧，偏于有也不对，偏空或偏有是观念上、逻辑上及见解上的差别。‘此皆破执除疑，言非尽理’，不管是说有相、无相或中道都是教育上的方便。佛经讲破执除疑，拿现代观念来看则是教育方法。宗教的大教主是个教育家，也可以是同于普通从事教育的人，其教育的方法是‘破执’。一个小孩子不乖，坏习惯抓得很牢，你想尽办法把他的坏习惯改掉，养成一种良好的习惯，这是普通教育的目的。佛法的教化也一样，对于一般众生，不管是偏空、偏有，都执著得太厉害，或对于真理的认识有所怀疑之处，因此有时讲空、有时讲有。但讲了一个空、一个有，又有人两边都抓，多一点更好，因此只好又说即空即有、非空非有等等。可以说，一般学佛的人忙得很，一天到晚都在那里抓。他怕你太忙啦!所以叫你这些都放下就是‘中道’。可是，哎!一讲个中道，学佛人又来抓中道。

　　‘言非尽理’，这是古文的写法，现代的观念是不论是说有相、无相或中道，他们的理论都非常合乎逻辑，都是对的，但是如果你自己没有求证到，还是不对。比如，学佛的人都晓得空，但是你自己没有达到空的境界，空不了，一天到晚都被那个身体给困住了。一个紧张的人，随便弄一点小事来逗他就紧张万分。因为他有身见，身、心两见都没有解脱。事实上，他也知道自己太紧张了，要是能不紧张多好，但是就是做不到。因此，理论上虽然知道，甚至比佛说得都还要漂亮，却是求证不到，这是‘言非尽理’的意思。

　　无心的道理

　　若复有人，了相无相，平等不二，无取无舍，无彼无此，亦无中间，则不假圣人言说，理自通也。如上所述，皆为有心成障。若乃无心，自然合道。即是离其妄心，真心不动。

　　假设有一个了不起的人，他一切都不管，什么空、有、无相、有相通通都丢到九霄云外，一切平等不二，空有都把它平等，不抓这边，也不抓那边，没有这个，没有那个，也没有中间。‘不假圣人言说’，则佛经都可以不用再看了。‘理自通也’，这就是禅宗说的自己悟了，悟道了这些理自然就通了。‘如上所述’，这里他下了结论，上面所说的各种理论，‘皆为有心成障’，都是因为我们一般的众生，有心去求道、学佛，想成佛因此有了障碍。‘若乃无心，自然合道’，假如真达到无心，那自然就是道。‘即是离其妄心，真心不动’，所谓无心就是离开一切妄想心，那个真心本来就没有动过。

　　讲到这里我们要做个讨论了，从上一次讲到这里，强调‘无心’就是道。但是我们有几个问题，第一：什么叫无心?好像我们同学常常做错事，我问他：‘你为什么做成这样?’他说：‘老师啊!我无心的嘛!’那他这是不是得道了?有些人，当人家责问他：‘哎呀!你怎么搞的忘记了?’他说：‘哎呀!我无心嘛!’是不是也悟道了?若是，所谓有无心就跟糊涂差不多了，这是个问题。然而，无心不是不知哟!如果把糊涂、把爱忘记、把脑子白痴当成是道，那就错了。因此古德禅师曾讲过一句话：‘莫道无心便是道，无心犹隔一重关’，无心不是道，这是禅宗的大师们所提出来的，这是第二个问题。

　　第三个问题在弥勒菩萨所讲的《瑜伽师地论》，当然学者们都会说那是无著菩萨著的。在佛灭后六百年出现了马鸣大师，他著了《大乘起信论》。七百年后是龙树大师，那更不得了了。到了九百年后是无著、天亲两兄弟，这两个兄弟都是弘扬唯识宗，是唯识法相的泰斗。而唯识法相又以弥勒菩萨讲得最清楚，但是弥勒菩萨跟佛一样，距离他们大约有一千年的时间，那么他们是什么时候听到弥勒菩萨说的呢?因为他们两兄弟都是大菩萨，定力都很高，无著菩萨夜里打坐到兜率天内院去听弥勒菩萨说法，像跟我们在这里上课一样。早晨出定回来了，再把它记录下来汇成了这部《瑜伽师地论》。

　　他们两个兄弟的故事很多，天亲菩萨本来是反对大乘佛学，著了许多部书骂大乘佛学。他是研究小乘的，认为只有小乘才是真正的佛法，他哥哥无著也拿他没办法。等到后来他悟了道，要自杀。几十年写的书全错了!这还得了!害死天下人，害死后世的人，非自杀不可。他哥哥说，你自杀没有用呀!那怎么办?我的罪业太大了。因此，写文章的人要注意，一句话错了，文字流传的祸害往往比你去杀一个人还严重，因为思想观念的错误一误下去那是遍及天下苍生，以空间、时间来讲真是贻害无穷，所以天亲认为自己罪过很大。他哥哥说，你怎么那么笨!‘如人因地而倒，因地而起’。这句名言就是天亲的哥哥无著说的，好像一个人走路为什么跌倒呢?因为给地上的东西绊倒了，你跌倒了没有地还爬不起来呢?你既然有本事用笔来毁谤大乘，为什么不会用这支笔反过来赞叹大乘呢?天亲这时才想通!后来两兄弟的著作都是大乘的，最后也都成道了。

　　当无著菩萨要涅槃的时候，跟天亲菩萨说：‘告诉你，我要走了。’天亲菩萨问：‘你走了，要到哪里呢?是去阿弥陀佛那里，还是药师佛那里?’他说：‘我还是跟弥勒菩萨。’天亲菩萨说：‘哥哥你究竟在不在那里，要给我一个消息，在我入定的时候，你来跟我讲一声，我才放心。’无著菩萨走了以后，天亲菩萨就一直在等他哥哥的消息了，不料功夫做了半天，最后没著落。等了三年一点消息也没有，究竟佛法靠得住，还是靠不住，他自己心里也有一点动摇了。有一天他在入定的时候，他哥哥出现了。‘哎呀!你总算来了，你是不是往生到弥勒菩萨那里?’哥哥说：‘是呀!’‘那你怎么都不给我来消息?’无著说：‘这不我马上就来了吗。’天亲抱怨说：‘但是，我却等了三年啊!’‘我去报到以后，弥勒菩萨在上课，我坐下来不好走呀!下课了，我就马上来跟你讲一声。’这是他们传记上的记载。

　　在印度凡是修道有工夫的都叫做瑜伽师，在《瑜伽师地论》里头把学佛一步一步的功夫都告认了我们，包括大、小乘总共分为十七个层次。初步从个人身心所起的前五识地讲起，讲到第六意识地包括的范围就很广了，三千大干世界，整个宇宙只不过是唯心的意识范围。因此整部《瑜伽师地论》有一百卷，而第六意识地就讲了有十几二十卷之多。最后讲到修持，第一是有寻有伺地，比如打起坐来在找道，道在哪里?老师说要空，看看我空不空?都在那里找，也就是寻。那不寻的时候呢?就在那里等，呆呆地等著，呀!今天好空哦!在那里发呆，这是伺，二者都有就是有寻有伺。有寻及有伺都是意识思想的境界。慢慢做到了无寻。心不再乱找，比较有点清净了是伺，在那里等，就像瞎猫在等死老鼠来好抓，等一个道的境界来。要做到无寻无伺地以后，才是属于有心地。

　　而寻伺在小乘经典里头早期翻成有觉有观地，我们大家打坐都在这一地上，都是登地的菩萨，登的是哪一地呢?都在那里有觉有观，在那里哎呀!头上有风，这时感觉来了;要不然就是妄念好多，然后嘿嘿!这下好清净;或者一下子看到佛菩萨了，看到亮光、看到五脏六腑了，一天都在那里玩。大家以为在那里打坐就是用功在学佛修道，套句王阳明先生讲的话，是在那里‘玩弄精神’。因此，若是在有觉有观地，就是一天到晚没事做都在那里玩弄精神。要到达无觉无观、无寻无伺才是有心地，有心地再翻过去才是无心地，但是无心地并不是就到家了，而是可以开始学佛了，可以走小乘路线了。小乘修完了才走缘觉乘，缘觉乘修好了才走菩萨乘。这是根据法相唯识的道理所讲的学佛用功的次序一步一步清清楚楚。

　　因此，纵使到了无心地也还不是究竟。不过，在《宗镜录》的这一部分是强调无心地的重要，在尚未达到无心地以前，你说你在学佛，其实是还没有起步哩!达到了无心地才可以起步来修持。无心地也就是《六祖坛经》所讲的无念、无妄想境界。如何又是无心地的境界呢?就是上一次所讲的身、心两方面都能解脱了，才算是达到了无心。这是学佛修持非常实际的功夫。