第七十六经(欲贪经)：

　　本经主要叙述五阴为无常、苦、无我等事。其中要义，在前述经文中均有所体现，不再详述。

　　第七十七经(生经)：

　　本经叙述应对于色等五阴断除贪欲，就叫做五阴之断。该经很短小，主要经文：

　　“当断色欲贪，欲贪断已，则色断；色断已，得断知；得断知已，则根本断。如截多罗树头，未来不复更生。如是受、想、行、识欲贪断乃至未来世不复更生。”

　　经文中作了一个譬喻，即“截多罗树”之喻。多罗树属棕榈科乔木，又称作岸树、高竦树。该树盛产于印度、缅甸、锡兰、马来群岛及热带非洲。树高七十余尺，花大而白，果熟即赤，状若石榴。此树的树叶呈扇状，叶面平滑坚实，可书写经文。以此叶书经的经文，我们称之为贝叶经。《大唐西域记卷十一·恭建那补罗国》对此叶记述为：“城北不远有多罗树林，周三十余里，其叶长广，其色光润，诸国书写莫不采用。”多罗树有一个特点，即如经中所言，“如截多罗树头，未来不复更生”。就是说多罗树的树头一旦被折断，则不再生芽，故而诸经时常以此来譬喻比丘犯波罗夷(断头罪)重罪，会带来严重后果(诸如断慧根，甚至无法忏悔罪业)。

　　第七十八经、七十九经(生经)：

　　在第七十八经中，主要叙述五阴生起之处，则苦病于此处处生；五阴灭处，即老、死息没处。“若色起、住、出，则苦于此起，病于此住，老、死于此出；受、想、行、识亦如是说”；“若色灭、息、没，苦于此灭，病于此息，老、死于此没；受、想、行、识亦复如是。”

　　而第七十九经则叙述过去、未来与现在诸色(五阴)，皆为无常。如果多闻圣弟子如此观察，对于诸阴不顾、不欣、厌离，则会获得无上的寂静。“过去、未来色尚无常，况复现在色！多闻圣弟子如是观察已，不顾过去色、不欣未来色，于现在色厌、离欲、灭尽向；受、想、行、识亦复如是”；“如无现在色者，多闻圣弟子不于现在色生厌、离欲、灭尽向；以有现在色故，多闻圣弟子于现在色生厌、离欲、灭尽向。受、想、行、识亦如是说。”

　　顺便说一下，在第七十九经中，我们看到了过去、未来与现在诸色(五阴)皆为无常的观点。这种观点其实并不神秘，它是对当前诸色无常的进一步合理推演。我们再进行联想一下，既然五阴无常，即无常为苦空、无我，而无我即为般若实相。如果我们将这些层面的东西搞清楚了，那么对于《金刚经》中“三心不可得”(过去、现在、未来三心)的观点就很容易理解。其实佛经并不是深不可测，佛陀在讲经说法的四十余年(有二说，一为四十五，一为四十九)间，由于来往于诸大小国度之间，因此所针对的说法对象也是千差万别。如果世尊说法是老是套用恒定不变的模式，那么只能说一部分能理解，一部分则根本是不知所云。为了让所有的佛法听闻者不仅听得明白，而且易于接受，佛陀必须采取“对机说法”的权巧模式。这种对机说法的模式，在《法华经》中将其描述了三车，即羊车、鹿车和牛车。此外，对于最高等级的说法(妙法)，该经中将其譬喻为“大白牛车”。据《法华经·譬喻品》载：有一位长者，其诸子于火宅内嬉戏，不觉危险将至，长者乃以方便诱引，告诉诸子门外分别有羊车、鹿车、牛车可供游戏。诸子闻之，争相出宅，至门外，向长者索车。尔时，长者赐诸子等一大白牛车。所谓羊车，指的是声闻罗汉，只管自己，不顾他人；所谓鹿车，则比喻乐独善寂的缘觉(辟支佛)，他们主要是为自己着想，时而照顾他人；所谓牛车，则是喻修六度万行的菩萨位，欲度迷人出于三界，而不欲自出，如牛之荷负，安忍普运一切。至于大白牛乘，则指的是佛陀普济一切，其车所载众生无数，含摄三车。

　　对于三车或四车之喻，诸疏家历来有着不同注解。首先声明，我对《妙法莲华经》没有认真仔细地读诵过，因此并不是很熟悉。我私下里想，无论羊车牛车，作为了种度人工具，其实也就是度生多寡之分，并无本质上的差异。比如说，拥有驾牛车的本领，对于如何驾羊车，料想也是十分地在行；而虽然只拥有驾羊车的雕虫小技，但是在关键时刻，也能确保自己本人性命之无虞。只要能活着从三界火宅中跑出来，以后自然还会拥有驾鹿车牛车的机会。儒家所谓的“达则兼善天下，穷则独善其身”，其实对于佛家的修行，也是十分地补益。太平盛世时，出家人似乎可以出来为社会民众多做点事；而倘若遇着兵荒马乱或生灵涂炭之时，能够把自己的麻烦事做好，已是万幸。成就佛道自然是旷苦美事，然成佛并非坦途。如果我们连起码的为人处世都是乱七八糟，整天利欲熏心，心胸跟针眼似的，又有何资格奢谈什么三车四车？

　　每当我跟着大众一起唱诵《三宝歌》时，总是心潮澎湃：“人天长夜，宇宙黯暗，谁启以光明？三界火宅，众苦煎迫，谁济以安宁？”这词讲得多好啊！我时常想，三界既为火宅，我们当下最要紧的，乃是以逃出火宅，使自己不被“众苦煎迫”为要务。如何出离呢？豪言壮语似乎无法解决，烧香拜佛似乎也不能圆满功德。怎么办呢？想来想去，还是从阿含经中找到了答案，即从最基本的五阴开始入手。兹以四句颂概括之——

　　识得五阴苦空时，生起厌离悟无常。若从四双八辈起，便是究竟妙法堂！

　　(2010年1月16日)