第616经(厨士经)：本经主要讲作为比丘，自然要努力回顾自己、反思反省自己，“当取自心相，莫令外散”这里的“取自心相”，便是一种自我反省的观照方法，即要把握住自己修定或修观所专注的对象(所缘)，而不要使自己心念散乱。如果比丘“愚痴、不辩、不善，不取自心相而取外相，然后退减”，就会导致“自生障阂”的严重后果。佛陀在这里作了一个十分形象的譬喻：

　　“譬如厨士愚痴、不辩，不善巧便调和众味，奉养尊主，酸醎酢淡，不适其意；不能善取尊主所嗜，酸醎酢淡，众味和之；不能亲侍尊主左右，伺其所须，听其所欲，善取其心，而自用意调和众味，以奉尊主。若不适其意，尊主不悦，不悦故不蒙爵赏，亦不爱念。”

　　有一句老话叫“众口难调”，说明大家的口味不一样，南北东西各各有别，比如说南方偏甜偏于清淡，北方偏咸偏于味重，如果当厨师的连这些基本的道理都不懂，说明他根本就谈不上优秀的厨师。过去当官的或有钱有势的家庭里，都有专门的厨师为主人服务。要想做一位令主人满意的厨师，最要紧的就是要知道主人以及主人的亲眷们喜欢吃什么，他们的口味是咸还是淡、“酸醎酢淡”？这是起码的基本功，要知道主人“伺其所须，听其所欲，善取其心”，“善取尊主所嗜”。在这个基础上，再来“自用意调和众味”。如果这一点做不到，即他并不是根据主人的口味来调和百味，而是自行其是，想怎么做就怎么做，其结果自然是得不到主人的欢心，“不适其意”。不适主人意的后果是什么？当然是“尊主不悦”，因不悦故而得不到种种“爵赏”，得不到主人的喜欢(亦不爱念)。不但丧失了加提拔加薪的任何机会，弄不好还会因此而丢掉饭碗，甚至还会遭受皮肉之苦。

　　作为一名合格的厨士，他的首要任务便是适主人之意来料理各种饮食。如何取悦于主人呢？便是要做一个有心人，悉心观察主人的喜怒哀乐——心情好时，给主人多加几个小菜，再让主人小饮几盅；主人心情不好时，饭菜要以细软清淡为主，顺便说几句宽慰之语。总的说来，便是要将主人作为自己的关注对象。而作为一名合格的比丘，该怎么做呢？“若有比丘黠慧才辩，善巧方便，取内心已，然后取于外相，彼于后时终不退减，自生障阂”。对于我们根性比较顽劣、基础差的人而言，我觉得首先要从加强内心的修炼做起，通俗地讲，就是要先把自己的事情料理好，把自己内心这个“主人”侍奉好，使“主人”很是“适意”。“主人”一旦“适意”了，就会使我们能够获得各种“赏赐”的良机，身心自然会舒畅无比，出入自在，无有障阂。在内心方面能够做到适意，“终不退减”，那么当我们接触到各种外相的时候，就不会再颠倒贪爱了。就好像一名优秀的厨师，他“善巧方便，供养尊主，能调众味”，“善取尊主所嗜之相，而和众味，以应其心，听其尊主所欲之味，数以奉之”。

　　在具体的修法上，佛陀还是主张从四念处开始着手，“身身观念住，断上烦恼，善摄其心，内心寂止，正念正知，得四增上心法，现法乐住，得所未得，安隐涅槃……受、心、法观亦复如是”。从四念处开始修习，“善上烦恼，善摄其心”，继而便可以逐渐进入到第一禅乃至第四禅。这是一种修学的途径，它的着眼点无非就是强调四念处的重要性。而在谈到修习四念处的方法时，佛陀重点讲到的便是“当取自心相，莫令外散”，主张从内而外进行渐次修习。这种渐次修行即专注于某一具体的物体事件，就好似厨士需要时刻留意主人的饮食口味一般，“善巧方便，供养尊主，能调众味”，使令主人“适意”。从修习禅定而言，其主旨无非就是一种调和身心，使其达到最完满的“适意”为最高目标。从这个角度上来说，优秀的比丘和优秀的厨士之间，事不同而理同，具有着密切的内在关联。(1.15)