漫说《中阿含》(二十三)

(卷二十三)

一、比丘请经

　　说法地点：王舍城的竹林精舍

　　主讲人员：目犍连

　　参加人员：诸比丘

　　经中大意：本经叙述大目揵连告诉诸比丘：身为比丘，应当请诸尊“教我、诃我，莫难于我”；并说成就戾语法和成就善语法者的过失与功德，同时以照镜为喻。

　　佛教传至今日，已经有了二千五百多年的历史。在这漫长的两千多年里，我们有时会发出这样的疑问：佛经的最初面目，与我们今天所见到的经典，是否完全一致？换句话说，这些浩如烟海的佛经，都是释迦佛亲口宣说吗？对于这个问题，可以说历来众说纷纭，不仅今人有此疑问，古人也有。比如说佛教东传至我国之后，从汉至民国，就有关“大乘经典是否为佛说”这个问题也是争论不休。从佛教徒的角度看，如果断然说“经非为佛说”，自然是大逆不道的。仅就我个人的观点来看，无论是“为佛说”，还是“非为佛说”，如果执于一边，都是不完全正确。如果说所有经典全部为佛陀亲口宣说，那么这部《比丘请经》就并非佛说，而是由佛的弟子目犍连尊者所说，最后得到了佛陀的印证认可。还有我们在前面不止一次地见到舍利弗代佛说法，就不是佛陀的亲口宣说。那么，能不能就此说部分佛经非佛说呢？也不能这样说，因为部分佛经，虽非佛亲口宣说，但是佛陀对它们予以印可，因此可以理解为广义上的“佛说”。而且，更为重要的一点是，佛教中有个名词叫“三法印”，即“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”，这是判定是非为佛法的三种最根本的核心标准。如果符合三法印，就可判定为佛法，这样的经典都可以视为广义上的“佛说”；若违反了三法印，那么即使说得天花乱坠，也只能判定它为伪经。在三法印当中，“无常”为揭示万物运行的规律，“无我”是对自己身心的深入独到观察，“涅槃”是我们生命修行的终极追求。这三者缺一不可，如果缺少了其中任何一项内容，都是不究竟的，不完满的。

　　在这部《比丘请经》中，就是目犍连在竹林精舍里，为大众所作的一个有关比丘修行的佛法讲座。在这里，目犍连重点讲到了身、口、意三业之中的口业(语业)，教导比丘们要向大众虚心求教，希望大家多指出自己身上的各种毛病，以益于自己的道业修行。在经文的开头，目犍连就对比丘们说：“诸尊！语我、教我、诃我，莫难于我！”就是说，你们大家对我不要留有情面，你们要时常提醒我、教导我、诃责我。为什么这样呢？因为我们自己身上的很多毛病，有时候自己发现不了，甚至视缺点为优点；此时如果没有人帮助我改正错误，那么我们可能会永远都无法克服错误，那样一来道业也就根本无有成就，发展到最后就成了不可救药之人了。就是说我们不仅要虚若谷，还要主动地请别人帮助我们改正缺点，勤于纳谏，善于倾听不同的批评意见。但是，现实生活中的我们往往会碍于脸面，有时明明知道自己错了，但是死不认账，就是错了，也要一错到底，决不回头。历史上以纳谏著称的唐太宗李世民，对于魏征的谏言，有时也是面有愠色，甚至不止一次地动过要杀掉魏征的念头。明君尚且如此，更何况现实中的凡夫俗子？历史上很多皇帝在即位之初，表现都还可以，都会说些请大家多提意见的漂亮话；但是即位日久，便会骄傲自满，认为天下太平，自己可以好好享享清福了。于是容不下不同的意见，听不得谏言，更遑论去主动纳谏了——唐玄宗就是这种典型。最后呢？安史之乱一起，大唐盛世于是一去不复返，“白发宫女在，闲坐说玄宗”(元稹《行宫》)。

　　我有时在想，比丘在出家之前，也是普普通通的老百姓一个；出家之后，虽说与佛菩萨相伴，但是也有一个逐渐修行的过程。在成就道业之前，比丘们也是凡夫，不可避免地沾染了很多世俗习气，一时间难以净除。尊者目犍连对这个问题就看得很透，他意识到让大家都能主动做到“语我、教我、诃我，莫难于我”是一件很困难的事情。有的比丘听不得别人对自己的批评，一听到不同声音，立马面露愠色，有的还会出言不逊，口出“戾语”(粗暴之语)。如果一来，大家都不愿再与他多说话，见到他有毛病习气，不会主动去劝导他，更不会去诃责他。对于这种人，大家都躲避他、远离他，时间长了，这个人便成了孤家寡人。因此唐太宗就很有智慧，他说，“以铜为镜可以正衣冠，以古为镜可以鉴兴衰，以人为镜可以知得失矣。”可以说，唐太宗这位具有雄才大略的明君，算是悟得了佛法的真谛。

　　在本经中，目犍连将成就戾语法和成就善语法者的过失与功德，谈得很全面，也很细致，值得我们好好研习，细细品味。(09.05.09)

　　(注：前段时间回乡，二十多天未曾动半字，十分惭愧。)