从律典探索佛教对动物的态度(中)

释悟殷

伍、三净肉与素食

　　畜生肉的来源，或活生生的割下畜生肉，或直接杀死畜生后取得，都会损害到畜生类生命，僧众理应不得吃肉。那么，何故世尊竟然允许弟子吃“三净肉”呢？如《十诵律》说：

我不听噉三种不净肉，若见、若闻、若疑。见者，自眼见是畜生为我故杀。闻者，从可信人闻为汝故杀是畜生。疑者，是中无屠卖家，又无自死者，是人凶恶，能故夺畜生命。……如是三种肉我不听噉。……我听噉三种净肉。何等三？不见、不闻、不疑。不见者，不自眼见为我故杀是畜生。不闻者，不从可信人闻为汝故杀是畜生。不疑者，是中有屠儿，是人慈心，不能夺畜生命。我听噉如是三种净肉。……若大祠，所谓象祠、马祠、人祠、和闍毗耶祠、三若波陀祠、随意祠，若诸世会杀生处祠，如是大祠世会中，不听沙门释子噉肉。何以故？是大祠世会皆为客故。[1]

　　世尊听许：不亲自眼见为我故杀畜生，不从可信人处听闻为我故杀畜生，不疑为我而故杀畜生，这三种是清净肉，僧众得以食用。不过，世尊又特别规定：人肉、象肉、马肉、师子肉、虎肉、豹肉、熊肉、猕猴肉、狗肉、蛇肉等动物肉，鸟等飞禽肉，及虾蟆、水蛭肉等，此类肉品，皆不得食用[2]。

　　既然可以吃三净肉，为什么象马等肉品就不能吃呢？诸部广律记载的事缘极为分歧，综合而言，比丘不得吃师子肉、虎肉、豹肉、熊肉等的制缘是，比丘吃了此类肉品后，身上散发出的气息，使“诸兽闻气，遂杀比丘”；食狗肉者，“诸狗闻气，随后吠之”。居士们见了，即讥嫌说：“沙门释子无肉不食，过于鸱乌，云何噉此不净臭秽来入我家？无沙门行，破沙门法。”蛇肉的制缘是，善自在龙王(或说龙女)变化为人身，前来礼敬世尊，向世尊请求说：龙有大神力，力量足以毁坏国土，龙蛇本一家，比丘若吃蛇肉，诸龙瞋心起，可能伤害比丘，愿世尊遮止比丘吃蛇肉。象肉、马肉的制缘，《十诵律》、《四分律》说，象、马是官物，比丘吃它，会招致国王瞋怒不悦，故世尊遮止吃象肉、马肉。至于鸟肉的制缘，《僧只律》说：比丘吃鸟肉，入聚落乞食，或近林处经行，群鸟追逐比丘，并不断喧叫，故世尊禁鸟肉[3]。

　　这里，值得留意的问题是：在律典中，世尊制定弟子不得吃象、马等兽肉及鸟禽肉的事缘，并不是因为它是肉类而禁绝，而是吃肉招致了杀生、偷盗的讥嫌；或吃肉比丘身上散发的气息，鸟兽闻了，不断鸣叫、追逐，或遭畜生报复反噬；或鬼神闻气不乐等[4]，故世尊遮止吃此类肉品。显然，世尊之断绝比丘吃象、马、牛、鸟等十种肉类，不在于“肉”不能吃，而是违犯了慈忍护众生的沙门之道[5]。如《十诵律》律师自设问答：“问：故为杀畜生肉得食不？答：不得食，若食得突吉罗。不净鸟兽肉不应食，若食得突吉罗。”(大正23.405上)这个问答，说明了一件事：世尊遮止比丘吃肉，重点在于：不得杀害畜生命。

　　比丘不得吃象、马、狗等兽肉，由它们身上剥下的皮革，及象牙、骨、角等，当然也属违禁品，律中即说：不得使用师子、老虎、豹、獭、猫、人、毒虫、狗、锦文虫、野狐等之皮；不得蓄积象、马、驼、牛、驴皮等；亦不得使用牙、骨、角等作针筒[6]。虽然如是，随着各地之天然环境及出产的物资不同，世尊有“随方毗尼”之制，如阿湿婆、阿盘提等边地，地上多踤石土块，荆棘难行；地方盛产皮韦，而麻、苎等植物较为稀少，一般人多用皮韦作敷具，故世尊特许此地比丘：穿着一重革屣，以及可用皮韦作地敷卧具[7]。这是因地制宜的随方毗尼。另外，生病时，世尊亦有开缘，如有比丘用师子、虎、豹、罴等兽油脂涂脚，经过居士圈养象、马、牛、羊、驴等的厩舍，牲畜等闻到气味，惊怖慞惶冲坏栏圈逃走，遂招致居士讥嫌：有如猎师，用恶兽油脂涂脚。由此因缘，世尊制定：不得使用恶兽油脂涂脚。有比丘风病动，医生教他服用熊、鱼、驴、猪、摩竭鱼等油脂，世尊即允许他服用[8]。比丘不得吃生肉、饮生血；若有病狂者，唯有吃生肉、饮生血才能治愈病狂，则不在此限。比丘托钵乞食得鱼、肉等，随宜得食；无病，则不得索求鱼、肉等美食，以满足口腹之欲[9]。这是因病而设的开缘。

　　以上，是律典中有关肉食类的制限与开缘。当时的僧众，过着乞食托钵生活，随居士布施所得随宜而食，不可能完全禁断肉食。但是“慈忍护念众生”是沙门之道，适应于当时的乞食制度，世尊有三净肉之限制，这是立足于“不杀生”的道德规范，而作的权宜之计。然律典中，既有遮断象马兽肉及鸟禽肉的制限，又有吃三净肉的开缘，在自由采证下，于是形成肉食主义与素食主义之分歧与诤论，有的甚至业已忘了佛教“护生”的根本精神，竟然拿世尊自己不断肉食，作为满足自己嗜食肉类习性的藉口，并讥刺禁断肉食者非正信佛教徒，而是提婆达多之徒裔了[10]。

　　《大毗婆沙论》记载，有人立论：“驼马牛羊鸡猪鹿等，皆为祠祀人所食用，是以杀之无罪”，“虎豹豺狼蜈蚣蛇等伤害于人，为人除患，杀亦无罪。”持这一类理论的杀生者，都是由愚痴邪见而起决定杀的意欲。大乘经典，一方面强调凡诸众生“迭为父母兄弟姊妹”等六亲眷属，或说“应观是食如子肉想”；另一方面则斥责食肉者是“断大慈种”；若佛弟子吃肉，会招来世人讥谤：“云何沙门修净行人，弃舍天仙所食之味？犹如恶兽，食肉满腹，游行世间，令诸众生悉怀惊怖，坏清净行，失沙门道”。菩萨慈愍为护持众生信心，令他于佛法不生讥谤，以慈愍心故，应尽断一切肉食[11]。由此可见：从声闻佛法到大乘佛法，都禀持着“慈忍护众生”的精神，尊重一切生命，不亲自伤害众生。理解世尊允许吃三净肉是在不杀生的原则下，适应当时乞食制度而作的权宜措施，那么，大乘经典明白的标示：吃肉“断大慈种”，强调不杀生的素食，才更合乎世尊慈护一切众生的精神。

陆、放生与护世间
　　以上，是声闻律典中与杀害畜生类有关的制限。僧众日常生活上，如何实践对畜生类生命的关怀与尊重呢？分二点说明：

   一、放生
　　如前面说过：寺塔装上门窗，或挖掘堑壕，或竖立栏楯、或装设罗网等，藉由障碍物，防止牲畜、飞鸟进入。若牛羊等牲畜来入塔寺中，触突佛图形像，毁坏花果树木，可以用木棒、石头等敲击地面发出声音，使它们离去[12]。

　　僧众不得豢养象、马、鸡、狗、猪、羊等牲畜，亦不得用笼子系养玩弄鹦鹉等鸟禽类；无事不应搭乘象马车乘辇舆戏笑玩乐，唯有老迈病痛无力行走者才可乘坐；同样的，无病不得骑乘象马牲畜，唯有老病无力者，或将有命难、梵行难者，才可骑乘代步[13]。又畜生间弱肉强食，强者为王，为争夺领导权，动辄缠斗残杀，直至分出胜利为止，这是极为惨烈的场面，何况是人为的操弄？故比丘不得往观斗象、斗马、斗牛、斗鸡等伤慈害生的竞技；亦不得耍弄口技，学作象、马、牛、驴、骆驼等声音：此类行为，皆违越毗尼，不得长养善法故[14]。此外，比较特殊的是，律典还有鸟巢与蜂巢的记载，如《十诵律》说：经行道头窟上，有康郎鸟在上作巢，食物残渣粪便等弃着地上，秽污环境，经行比丘想令鸟离去，便毁坏了鸟巢。康郎鸟念巢故，常来围遶精舍，空中悲鸣；由此因缘，世尊规定：“从今日不应坏是康郎鸟巢，若坏得突吉罗。”《根有律·安居事》说：住处门屋廊檐，若有蜂来结巢，不得任意摘除，应先“捡看虫及蜂窠，蜂若出窠，即应除去；儿若未出，应以线悬系置余处，长成自去。”[15]由上来世尊的制限，可见佛教护生面向的宽广与周详。

　　僧众不得豢养畜类、笼子系养玩弄鸟类，不吃彼肉，不穿皮草，不用皮革坐垫等，这是佛教对畜生生命的关怀与尊重，以及不忍它们遭受残杀危难的悲心；为了解除它们受难招苦及生活的恐惧；释放它们，让它们回到自由的天地，也是护生的行为。广律记载，有畜养主的象、马、牛、羊、驴骡、骆驼等牲畜，“比丘快心故，若截其足，若坏余身分”，或“解放令去”，得偷兰遮[16]。这是释放动物的原则：有人畜养的家畜，不管是断尾截肢，或释放它离去，必使畜养主忧恼，即使因怜愍心而解放，亦是不当的行为。另有一则不同，如《五分律》说：

有阿练若处比丘，见野猪被箭走来，共相语言：当莫导见。猎师寻至，问比丘：见我所射猪不？答言：何处有猪，是谁猪，无有猪。后作是念：我言无猪，将无得藏猪罪？生疑问佛，佛言：不犯，若有如是因缘，作余语破其问，皆无罪。有阿练若处比丘，见猎师得生鹿系已舍去，比丘以怜愍心解放。生疑问佛，佛言：不犯，然不应于他物方便放之，犯者突吉罗；怜愍心放他一切众生，亦如是。(大正22.183上)

　　比丘为保护被猎师追赶的野生动物(猪)，权巧方便打发猎师离去，此类行为，不犯覆藏罪；如果猎物已死，或伤势严重已频临死亡者，则应把猎物还与猎师；猎师捕获的动物，若以怜愍心解放它，得突吉罗罪，要心念忏悔[17]。又破坏猎师装置捕鹿的鹿弶、捕兽的陷阱、捕鸟的罗网等，则视比丘的存心而论定，“快心坏，得偷兰遮；怜愍心坏，得突吉罗”[18]。

　　要注意的是，以声闻律制来说，比丘的行为是否如法如律，犯与不犯及得罪轻重，全都以身语行为动作作为判别的准则，对于个人起心动念的意业，并未加以规制，故《大毗婆沙论》说：“意业非戒”(大正27.723下)。此处，破坏猎师装置捕兽的弶、陷阱、捕鸟之罗网等，“快心坏，得偷兰遮；怜愍心坏，得突吉罗”，却改由作者起心动念来论定罪罚轻重；且突吉罗罪，不须要在僧中，也不须要对人说，只要自己心念忏悔就可得清净。由心念来论定罪罚轻重，就与声闻律制之原本用身口行为来判定罪罚，显然有了实质上的变化。这样的变化，因不忍动物遭受残杀，解放猎师的猎物，或毁坏捕兽的种种陷阱，对于此类行为，似乎有不鼓励也不绝对禁止的意味(怜愍心放，怜愍心坏，得突吉罗)；然用这样的方式解放动物及破坏猎师装置的陷阱，必然会遭致猎师之非议与讥嫌[19]，或将造成僧众与猎师间的紧张关系，故用突吉罗罪治，以戒其数数犯的习性。

　　这里，透露出讯息：佛教对于发自慈愍心护生者，确实给予一定程度的肯定与宽容。佛弟子在极力释放动物有情之时，也别忘了护念人类有情，猎人是众生之一，岂可偏重动物而忽略了人？如律典规定：比丘不得使用熊皮。《根有律·百一羯磨》记载：“有猎射人，情生敬信，遂将熊皮施与苾刍，苾刍不受，即便白佛。佛言：猎人敬信，诚实难得，宜应为受，安置头边，熊皮有力能令眼明。”(大正24.491中)比丘本来不得使用熊皮，“猎人敬信，诚实难得”，为长养猎师的信心，世尊嘱咐弟子接受熊皮。由此可见，世尊护念猎“人”的悲心，对于一个没有护生观念的人，要长养他的信心，渐次引导他培养护生观念，放下屠刀，不再从事捕猎事业，这才是根本的解决之道。另外，由心念来论定罪罚轻重，声闻戒律也将迈向“凡是罪者，我说由心；能从罪起，不由治罚”的转变，难怪大乘佛教将不仅学理上偏向于唯心，连戒律也向唯心迈进了[20]！

　　又《大毗婆沙论》中，论师对“怜愍心坏，得突吉罗”，有极其精彩的分别，如论师主张十不善法皆有从贪、瞋、痴等三种意欲起决定，而虚诳语从痴生的现象是：

如有一起如是见，立如是论：诸为自他身难命难而妄语者，不得妄语罪，如猎师问鹿所在，及贼军问王军所在，虽实见实知，恐害彼故，虽不实答而无有罪。〔论主〕当知彼类非不有罪，彼谓都无，便数数作，此等虚诳语名从痴生。(大正27.606中)

　　如果为了维护自身或他身的生命安全，方便说妄语，不得妄语罪：持这种言论者，是从愚痴邪见意欲起的虚诳语，因为会带来既然无罪就“数数作”的副作用。有部论师的解说，或许正是世尊“怜愍心坏，得突吉罗”的意趣所在！

　　另外，还有一则与放生有关的记载，《僧只律》说：

若檀越作佛生日大会，菩提大会，转*轮大会，罗?罗大会，阿难大会，五年大会，檀越信心欢喜，庄严象马布施众僧者，不听受。若檀越持鹦鹉、孔雀、鸡、羊、獐鹿与，不听受。若言不受者我当杀之，应语言：汝自放已。应与水食，守护勿令众生伤害，不得剪翅羽、笼系，若能飞、能行自活，放去莫拘制。若受众生者，越比尼罪。(《僧只律》，大正22.495中～下)

　　当信众布施走兽飞禽等牲畜时，僧众不得接受，应劝他自己带去放生。放生要注意的事项是：“应与水食，守护勿令众生伤害，不得剪翅羽、笼系，若能飞、能行自活，放去莫拘制”。又如蛇、老鼠类等的野放，不可用绳索系缚它的咽喉，应用“器盛覆头，远着无人处”[21]。这样的放生，才可避免放生不成反变成放死的遗憾，以及免除毒蛇等放生物带给他人生命威胁与恐惧等，这是放生者必须注意的原则。

   二、护戒与护器世间
　　缘起的世间，包含有情世间与器世间，器世间是有情所依住的世间，世间上的森罗万象，都由有情业增上力所构成，彼此存有相依相成的关系，故护念众生涵盖了护念有情世间与器世间。

　　世尊制戒，规范弟子护念有情众生，因而护戒也可说是护生。在佛教圣典中，有许多护念众生宁死也不违犯戒律的传说。如《大庄严论经》中，举比丘护鹅的故事，作为“坚持禁戒宁舍身命终不毁犯”的典范[22]。然而，比丘现见鹅吞宝珠，为护鹅故不说真相，珠师又因失王宝珠焦急误判而拷打比丘，幸好比丘只是受伤，未造成人命，否则，珠师将犯下杀人罪了！又即使比丘只是受伤，珠师在明了真相后的遗憾，如经中珠师说：“汝护鹅命不惜于身，使我造此非法之事？”或如《大毗婆沙论》：珠师惭耻，悲喜交集，礼谢比丘，而说：“尊者！何不早示？使我盲愚，苦楚尊身，造斯恶业，长夜受苦，无有出期。”比丘答道：“我受禁戒，宁舍身命，不伤蚁卵，若先示汝，必定害鹅；不护众生，岂名持戒！”或许珠师该深自忏悔愚痴，未能审慎观察，以致伤害了比丘；进而赞扬比丘：“不遇如是恶，持戒非希有，要当值此苦，能持禁戒者，是则名为难。为鹅身受苦，不犯于禁戒，此事实难有。”[23]不过，从鹅珠事件，给我们一个提示：个人持戒谨严，风范可崇，然在护戒(护生)过程中，如何做到护鹅(畜生)也能护人(珠师)，也是个严肃的课题。

　　鹅珠的故事，标示了比丘“坚持禁戒宁舍身命终不毁犯”的风范，这是护生；佛教圣典中，还有护器世间的记载。如律典规定：僧众欲建立住处，应先请知法持律比丘往观地理环境，乃至整地兴建，都要避免破坏生态及自然环境等。树木有荫凉、调节气温的作用，而印度民俗认为树是鬼神的依附处，当然不得任意砍伐，砍树不仅失去荫凉，坏了鬼神村，鬼神不得安宁，且招致伤杀物命有失沙门法的讥嫌[24]。律典上记载：有客比丘来精舍住，任意斫伐树木。旧比丘见了，即说：“汝何故斫截我等勤苦种植？汝客来但逐荫凉坐，不能助爱护，而狼藉称意，明日便去，不知我苦！”[25]这是种树人等待树长大、却被他人任意砍伐的心情写照！

　　世尊对建寺整地等的规制，是护生，也是护器世间。如经上说：

不应焚烧、破坏、浇灌，城邑、聚落、山林、川泽、园观、宫殿、庄严楼阁，一切行路，及诸桥梁，自然窟宅，一切谷、豆、麻、麦、花果、草木、丛林：不应焚烧，不应破坏，不应浇灌，不应斫伐。何以故？以彼诸物皆共有命畜生等有，无不用者，而彼众生无有罪过，不应损其所受用物令生苦恼；又彼一切外树林等，诸善净天、一切鬼神皆悉共有，于中受用；屋舍、宫殿、庄严楼观，诸天共住；又彼园池、屋舍、宫殿、庄严楼观，一切水陆有命诸虫，悉皆共用，所谓雀、鼠、鸡、狗、鸠、鸽、鹦鹉、象、马、牛、羊、猫、狸、蛇、蝎、鹅、鸭、鱼、鳖，乃至一切微细诸虫，所共受用。行法行王，与诸众生共依止此器世间活，不应破坏，如是名为行法行王护器世间，安乐众生。(《大萨遮尼干子所说经》，大正9.335中)

　　器世间上的森罗万象，皆是一切众生共依止共受用的公共财产，不应该任意焚烧、破坏、浇灌、斫伐等，以维护器世间。亦即器世间是有情所依住的世间，世间上的形形色色事事物物，都由有情业增上力所构成，是有情共业所招感，个人不应任意破坏，是为护器世间行。

　　世尊规定觅地及整地建房舍，要注意水土保持，避免破坏自然生态环境[26]；在暑热的印度，树可荫凉，世尊遮止砍伐草木、焚烧山林的行为，不但是护生，还有维护绿色水库(器世间)，预防水灾、旱灾的作用。为大地的永续经营，世尊不但遮止破坏器世间的行为，还教导弟子种树及照顾的方法，为了避免遇到野火蔓延时大家惊慌失策，另有扑灭野火的教战手册[27]，这些都是世尊对有情世间及器世间的关怀。

【下期待续】

[1] 三净肉，见《十诵律》，大正23.264下～265上；《五分律》，大正22.149下；《僧只律》，大正22.486上；《四分律》，大正22.872中。
[2] 《僧只律》：“不听食鹫鸟肉，乃至鹫髓亦不听食。……一、人肉；二、龙肉；三、象肉；四、马肉；五、狗肉；六、乌肉；七、鹫鸟肉；八、猪肉；九、猕猴肉；十、师子肉”等，一切皆不听食。(大正22.487上；《五分律》，大正148下～149上；《四分律》，大正22.868中～869上；《十诵律》，大正23.186上～187上，461中，405中)
[3] 出处页码，如上则。
[4] a.有比丘在寺里烧煮捡来的猪肠，失猪者见了，怀疑比丘偷盗，带到断事官处评断。虽然无罪开释，但世尊由此因缘说：“从今露地猪肠不得取，取者突吉罗。及园中甘蔗、多罗果，亦如是。”(《十诵律》，大正23.281下～282上)按：同样的事缘，《僧只律》的长老律师判：汝以何心取？无主想取无罪。(大正22.468下)
b.有比丘食麻、蜜、鱼、肉，往冢间求粪扫依，鬼神不喜。佛言：“不应食此诸物往至冢间。”(《五分律》，大正22.134下)
[5] a.慈忍护众生，是沙门之道，见《五分律》，大正22.5中，7下，8上。
b.世尊遮止吃象马肉等肉类，不在于“肉”不能吃，如世尊制无病不得露地燃火，若煮饭、煮肉等无犯(大正23.105上)。又说：不得取虎残肉，犯者突吉罗，虎不望断故；若取师子残肉不犯，师子望断故(大正23.286上)。另外，如自煮飞鸟衔来的，或贼人舍去的肉，(大正22.468中下)，或由净人煮亦可(478上)。
[6] a.《四分律》：有比丘“蓄大皮，师子皮、虎皮、豹皮、獭皮、野狸皮、迦罗皮、野狐皮。……佛言：一切大皮不得畜。”(大正22.846中)又说“有五种皮不应用，师子皮、虎皮、豹皮、獭皮、猫皮，是为五。复有五种皮，人皮、毒虫皮、狗皮、锦文虫皮、野狐皮，是为五。有五种皮不应畜，象皮、马皮、驼皮、牛皮、驴皮，是为五。复有五，羖羊皮、白羊皮、鹿皮、熊皮、伊师皮，是为五。”(大正22.1006上；《十诵律》，大正23.182上，286下，371上，460下；《五分律》，大正22.144下)
b.按：世尊制不得用骨、牙、角作针筒的事缘，诸部广律都说：工师为比丘作此类针筒，令工师废家事业，财物竭尽，无复衣食，故世尊遮止，若违犯得波逸提。见《五分律》，大正22.70中～下；《僧只律》，大正22.391上～中；《四分律》，大正22.693下～694上；《十诵律》，大正23.127中。唯《五分律》说：有比丘至屠杀处，见屠夫欲杀畜生时，预先索求，屠夫即讥刺言：观此沙门，唯欲多杀，见杀便喜，昼夜常说慈愍护念众生，而今无有仁恻之心(大正22.70下)。
[7] 《僧只律》，大正22.416上；《四分律》，大正22.845中～846中；《五分律》，大正22.144上～下。《十诵律》，大正23.181上～182上。《根有律·皮革事》，大正23.1052中～1053上。
[8] 比丘用恶兽油脂涂脚，见《十诵律》，大正23.469上。生病服食动物油脂，见《四分律》，大正22.627中，869下；《五分律》，大正22.147中。另外，如病须食野鸟肉，得服食(大正22.877上)。
[9] 食生肉、饮生血，见《四分律》，大正22.868中。乞食得鱼、肉等得食用，见《五分律》，大正22.148上。无病不得索美食，这是比丘的波逸提戒之一，诸部广律都有记载，见《四 分律》，大正22.664上～中。
[10] a.如《入楞伽经》说：“自称律师，堕在二边，种种虚妄觉观乱心，贪着肉味，随自心见，说毗尼中言得食肉，亦谤我言诸佛如来听人食肉，亦说因制而听食肉，亦谤我言如来世尊亦自食肉。……彼痴人，自言律师，言毗尼中听人食肉，亦谤我言如来自食，彼愚痴人成大罪障，长夜堕于无利益处、无圣人处、不闻法处。……诸声闻人常所应食米、面、油、蜜种种麻豆能生净命，非法贮畜、非法受取，我说不净，尚不听食，何况听食血肉不净！”(《入楞伽经》，大正16.563中～564上；《大般涅槃经》，大正12.386中)
b.提婆达多提出“五法是道”，其中一项，即是尽形寿禁断一切鱼、肉、血味、盐、酥、乳等，见《五分律》，大正22.164上；《四分律》，大正22.594中；《十诵律》，大正23.24下；《根有律·破僧事》，大正24.149中；《大毗婆沙论》，大正27.602下。
[11] 《楞伽阿跋多罗宝经》，大正16.513下～514上；《入楞伽经》，大正16.561上～564上；《大乘入楞伽经》，大正16.622下～624下；《大般涅槃经》，大正12.386上。
[12] 防止牛羊来入，掘作堑障，见《四分律》，大正22.941下。恶象、马等恶兽来塔寺，不得打，得捉杖木瓦石等打地令他离去，见《僧只律》，大正22.376上。
[13] 《四分律》，大正22.961上～中。
[14] 不得往看斗象、斗马、斗车、相扑、斗羊、斗水牛、斗鸡、斗狗、斗男女、斗小男小女，犯者皆突吉罗。(《十诵律》，大正23.290下；《僧只律》，大正22.374下；《长阿含》，大正1.89中)“作象声、马声、牛、驴、骆驼，如是等畜生声，长引促断，促引长断，是名恶声。”此恶声，越毗尼罪。(《僧只律》，大正22.429中)
[15] 不得蓄狗、猪、马等走兽类旁生，见《四分律》(大正22.962下)；不得蓄畜鹦鹉鸟、鸲鹆鸟等飞禽类旁生，见(大正22.961上)。不得坏鸟巢，见《十诵律》(大正23.431上)。蜂巢，《根有律·安居事》(大正23.1042上)
[16] a.人畜养之象马羊等，“解放使彼生恼，偷罗遮”，见(《十诵律》，大正23.381上；《萨婆多毗尼摩得勒伽》，大正23.613下)。
b.“偷兰遮，云何忏悔除灭？佛言：有四种偷兰遮，有偷兰遮罪从波罗夷生重，有偷兰遮罪从波罗夷生轻，有偷兰遮从僧伽婆尸沙生重，有偷兰遮从僧伽婆尸沙生轻。优波离！从波罗夷生重偷兰遮，应一切僧前悔过除灭。从波罗夷生轻偷兰遮，应出界外四比丘众悔过除灭。从僧伽婆尸沙生重偷兰遮，亦出界外四比丘众悔过除灭。从僧伽婆尸沙生轻偷兰遮，一比丘悔过除灭。”(《十诵律》，大正23.425上)
c.“偷兰遮者，于粗恶罪边生，故名偷兰遮。又复偷兰遮者。欲起大事不成，名为偷兰遮。又复偷兰遮者，于突吉罗恶语重故，名为偷兰。”(《毗尼母经》，大正24.843上)
[17] 突吉罗，或作“越毗尼心悔”，“有犯心悔念学，罪即灭也，以戒难持易犯故。常慎心念学不结罪名，直言应当学也。”(《萨婆多毗尼毗婆沙》，大正23.562上)此突吉罗罪，不须要在僧中，也不须要对人说，只要自己“心悔念学”就可得清净。
[18] “有诸猎师作鹿弶，比丘以快心坏，得偷兰遮；以怜愍心坏，得突吉罗。……捕鸟师有笼鸟车，比丘快心坏，偷兰遮；怜愍心坏，突吉罗。”(《十诵律》，大正23.431中；《萨婆多毗尼摩得勒伽》，大正23.588上)
[19] 《众许摩诃帝经》记载：“提婆达多见一飞鹅从空而过，挽弓仰射，堕太子前。太子见之，嗟念伤害，与拔其箭，放鹅飞去。提婆达多遣人取鹅，太子告曰：我发菩提心，常行慈愍行，利益诸有情，不欲见损恼，所有飞鹅拔箭放去，令彼安隐。汝宜回心，勿生嗔恨。提婆达多闻是语已，默然不悦。”(大正3.943上)按：由“提婆达多闻是语已，默然不悦”，透露出一个讯息：释放众生是慈愍行，但对于没有这种观念的人来说，既不曾发出离心，更不曾发菩提心，把他辛苦狩猎得来之猎物放脱离去，当然会招致他的不满。
[20] 说一切有部律，在戒律的思想上，有一些转变，根据《十诵律》记载：犯了僧伽婆尸沙，当在僧中行波利婆沙摩那埵法(服劳役，服务大众)后，忏悔清净。有六种人，不方便行波利婆沙摩那埵法，此人“若一心生念，从今日更不作，是时即得清净”。(大正23.458上～中)这与《根有律·尼陀那目得迦》：“凡是罪者，我说由心；能从罪起，不由治罚”(大正24.438中)，显然都是偏向于心念了。
[21] 蛇的解放，《十诵律》，大正23.278下～279上；蛇、鼠、蜈蚣、蚰蜒，见《四分律》，大正22.870下。
[22] a.“坚持禁戒宁舍身命终不毁犯”的典故：有一比丘，到珠师家乞食，当珠师进屋去拿取食物时，一只鹅走来，吞食了宝珠。后来，珠师发现少了一颗价值昂贵的宝珠，此珠是国王所有，自己家贫失王宝珠，既无能力偿还，又担心国王动怒，恐怕有生命之危，觅珠不得，情急之下，就怀疑比丘趁他不在时盗取。虽然比丘亲眼看到鹅吞宝珠，但为了保护鹅的生命，只辩称自己并未取珠，任由珠师之打骂杖击，直到鹅被珠师迁怒杖击致死，才说出宝珠是被鹅吞食。珠师剥开鹅腹，果然找回宝珠。(《大庄严论经》，大正4.319上～321上；《大毗婆沙论》，大正27.621中～下)
b.宁当舍此身命，不可毁破三世诸佛所制禁戒，如说：“又诸比丘，贼所劫夺，以草系缚，风吹日曝，诸虫唼食，以护戒故，不绝草去。如鹅吞珠，比丘虽见，以持戒故，极苦不说。”(《贤愚经》，大正4.381中)
[23] 见《大庄严论经》，偈颂，大正4.321上；《大毗婆沙论》，大正27.621下。
[24] 建立居处，必须是无难处。《四分律》说：“难处者，有虎、狼、师子诸恶兽，下至蚁子，比丘若不为此诸虫兽所恼，应修治平地。若有石、树株、荆棘，当使人掘出；若有陷沟、坑、陂、池处，当使人填满；若畏水淹渍，当预设堤防；若地为人所认，当共断，当无使他有语。”(大正22.585中；《五分律》，大正22.14上；《十诵律》，大正23. 20下)砍树坏鬼神村，诸部广律都有记载，如《四分律》：“若比丘坏鬼神村，波逸提。”(大正22.641下～642上；《僧只律》，大正22.339上～340上)
[25] 《僧只律》，大正22.495下～496上。
[26] 作房整地，见《四分律》，大正22.940下。
[27] a.世尊说树可荫凉僧众可多种树造林，并教导种树和照顾树的方法，并叮咛弟子必须等待树长大，或者委寄他人照料后，方可离去(大正24.286上)。《杂阿含》亦说：“如人种树，初小软弱，爱护令安，壅以粪土，随时溉灌，冷暖调适。以是因缘，然后彼树得增长大。”(大正2.79上～中)
b.灭火法，世尊说：“若野火来时，应打揵捶，若唱令僧同集，使净人刈左右草，以火逆烧，水土浇坋，湿衣扑灭。”(《五分律》，大正22.176上)《四分律》说：“逆除中间草，若作坑见堑断，若以土灭。”(大正22.960上)另外，《五分律》有持佛名与火神以熄灭火灾(大正22.175下)，《十诵律》佛咒愿以真实语灭火等记载(大正23.468中)。