◎1997.6.26讲于法云文教协会

法句经讲记(十七)

释传道主讲

〈笃信品第四〉十有八章

贰、释颂义及因缘

8.信使戒诚　亦受智慧　

在在能行　处处见养

行，音(形)heng5喜停切

若能本着纯正专一的「信」心而修学佛法，坚信佛法是吾人改造生命之所必要，则于理解真理法义之余，必会求其付诸言语行为上的实践，而「使戒」学德行发乎真「诚」，自然合宜。在此抉择道德、断恶行善的过程，其实吾人「亦」一分分地在领「受」法益、增长「智慧」。有德行，有智慧，「在」一切所「在」之处，又「能」依此而「行」，那末，不管身「处」任何「处」所，皆能赢得众人的尊敬，动「见」(「见」，助动词，『被』之意)利「养」。

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这是依据吴译《法句经》本所作的释义，若对照《法集要颂经》所译的：「信使戒成就，亦获寿及慧，在在则能行，处处见供养。」则本章宜应改为：「信使戒成，亦寿智慧，在在能行，处处见养。」那末，在颂义的解释上也会稍有不同，如下所说：

若能本着纯正专一的「信」心而修学佛法，坚信佛法是吾人改造生命之所必要，则于理解真理法义之余，必会由此建立自己的正知见，并立意求其实现，以净化自己的身、语、意三业，终「使戒」学德行而得「成」就。

既已成就了戒德，那末自己一切的动静语默，尽皆不伤众生、不害众生，现生即得利益安乐，「亦」复长「寿」的果报。再则，因于戒行成就，而在身安心安中深入佛法义海，更得「智慧」日长。「在」一切所「在」之处，此「能」依智慧、道德而「行」之人，不管身「处」任何「处」所，定能赢得众人的尊敬，动「见」利「养」。

的确，一个有德行、有智慧，又真诚的人，不管去到哪里，大家都欢喜和他在一起。他就如春风，和煦地轻抚着每一个心灵；又如月光，皎洁而平等地遍照一切，使人忍不住想迎向他，接受他的化育。

他也许贪、瞋、痴仍未净尽，但因为有道德的坚持，和智慧的熏修，所以他能超越世俗的爱诤、见诤，而胸怀坦荡、举止合度。他也许只是个尚未超凡入圣的凡夫，但却是值得人信赖的师长与朋友：当自己的情绪低落，他给以安慰鼓励；当自己遭受挫折打击，他给以肯定支持；当自己有所成就，他为我衷心欢喜；当自己得意忘形，他提出逆耳忠言。……不管外界如何变动纷扰，你始终可以从他而得到无比的慰藉与宽容！

这样的一位良师善友，其实我们每一个人都希望能够拥有；只是，我们却吝于付出自己、奉献自己，更怠于充实自己、修养自己！看看自己吧！我们是否一说起话来，尽是尖酸刻薄；而做起事来，便要争功诿过？我们是否将所有的好处都占尽，而一切的麻烦全推托？如果是这样，那周遭的人，恐怕是避之唯恐不及了，哪还会拿我们当朋友？即使幸而拥有可贵的友谊，怕也要因为长期的『单向通行』，而终究要落入『此路不通』的绝境吧！

缘起的世间，人与人，人与动、植物乃至大自然之间，本就是相依互存的，理应建立一种和谐共荣的关系。只可惜人的社会化程度越深，自我本位的思想就越强；受世俗的点染越烈，离开纯真无私也就越远！庸庸碌碌的一生，不外乎名、利、情的追求。求之不得，固然横生恼害，而与外境形成对立；求之既得，为了持续的保有，还是要与外境对立，来保护自己与自己所有，而将自他远远的隔开！

因为这对自我与我所有的强烈爱着，所以人与人之间即不得不诤，也不得不因此而引生诸多的忧悲苦恼。原本应该是休戚与共、互信互谅的人生，因而变调成为充满猜疑、嫉妒与不安的人生；而我们凡夫众生，也就在这爱恶情仇、名利纠葛中自苦无已。相形之下，一个对佛法仰信，又潜修道德、智慧的佛弟子，因为正观缘起无我，故能放舍一切人我之诤，无怪乎人们乐于与他亲近，并且愿意恭敬供养他！

9.比方世利　慧信为明　

是财上宝　家产非常

比较(「比方」，『比较』之意)这「世」间种种的益「利」财富，出世的智「慧」、净施多闻正法、惭、愧、戒德和净「信」等七圣财1，实「为」更「明」智而值得追求的。因为如「是」的出世法财，可使我们离染趋净、回缚向脱，所以是一切「财」富中最为至高无「上」的「宝」藏。相对于世间有形的「家产」，因为是五家──水灾、火灾、盗贼、恶王(恶法)、不肖子──所共，而「非」吾人能够恒「常」保有的，所以任凭你如何善于营谋，也终有消散殆尽的一日。

但是世人所希求的，多半是这些有形的财富、权位和名利，殊不知『利令智昏』，为了那永远无法满足的财利，兄弟可以阋墙，父子可以成仇，夫妻可以反目；朋友，当然也可以见利而忘义！不过，即便是如此，人们还是从来没有觉醒过，也没放弃过对于财利的追求！

拥有财富、权位和名利之后，懂得取之于社会，又用之于回馈社会者，当然大有人在；但无可讳言的，为富不仁者亦不乏其人！有钱却没有知识、没有智慧，也不知追求知识、追求智慧，于是有些人被设计诈骗而散尽家财，有些人因为吃喝嫖赌，造恶堕落，而落得人财两空、身败名裂。金钱，到了这些人的手里，真是犹如毒蛇，不断地吐出毒液来毒害他们啊！

人人都说金钱是身外之物，生不带来、死不带去的，可是这世间又有几人，能够从金钱的追逐游戏中跳脱出来？人生在世，少了金钱固然寸步难行，连生存都成了问题；但是拥有太多财富，而不知用来培福利他，未始不是另一个烦恼的根源。所以佛才教示弟子们要『少欲知足』，因为唯有『少欲』，才能『知足』；唯有『知足』，才能『常乐』；而且唯有知足，才有更多的时间和空间，去探讨生命的课题，以及发现生命的美好！

佛教常常警醒世人说：『万般带不走，唯有业随身』，真正能够陪伴我们从前生到后世的，不是财富，不是权势，也不是名利这些身外之物；而是我们每一个人的业力。这个『业』，即是我们的身心活动过后，所留下的一种惯习与力用；它不仅影响着我们每一个人的现生，更随逐而影响到后世的一切。平日所造的善业多，我们的生命就形成一种善性循环；所造的恶业多，那就形成了恶性循环。而不论所造作的是善是恶，只要因缘合会，果报定然是要自己去领受，丝毫不爽的。

一般人听到业报现前，内心就起了恐慌，仿佛大难临头似的，赶紧到处去消灾解厄，以求能逃过此灾厄；殊不知业报的从因到果，中间还需助缘来滋益助成它，所以应该改变的不是果报，而是所添加的助缘──这助缘就是我们习以为常，而且已经成为惯性反应的观念、习性与行事风格。

凡夫是自我中心的，自我中心的所知所见中，即含着极大的谬误；因为这知见上与情意上的谬误，又为自己与他人引生众多的烦恼苦痛。可偏偏每一个人却都认为自己的见解是正确的，自己的一切是美好而又超胜他人的，也不管事实如何，就一劲地活在自己所建构起来的『虚拟』世界中，看不清楚外界，也看不清楚自己，无怪乎会在一波波的烦恼流中灭了顶！

修学佛法，就是要颠覆我们既成的错谬知见，既定的烦恼习性，既有的言行表达，而代之以佛法正见与正行，由此开展一个全新的、无我的人生──这就是所谓的改变助缘，进而达到改变果报的目的，也即是真正的消灾解厄。所以《杂阿含经》上说：『假使有世间，正见增上者，虽复百千生，终不堕恶趣。』2只要具足正见(慧)，尽管流转生死而暂时忘失，一旦因缘熏发，便会在原来的基础上更向上升进，怕个什么！

怕的是自己不思努力突破烦恼的重围，而只想一生埋首名利堆里作活计，那才真正要担心堕落呢！世间的一切名、利、情、势，皆是虚幻无常而不可恃怙的，终将随着生命的逝去而消散。唯有真正的智慧等七圣财，能伴我们在生死长夜中给以光明；在烦恼浊流中不被淹没；相较之下，确是无上财宝！

还记得有一次在一个信徒家里，遇到他的拜把兄弟，他生来就有七、八个乳头。拥有七、八个乳头，这么迥异于常人的身体结构，想必是相当令他自命不凡的。尤其，在听说文王有四个乳头之后，他一心想要找出这个答案：我，如此一个拥有七、八个乳头的人，将来可以做什么？

于是，他这大半辈子，只要有了钱，就去找人算命，希望得到一个令他满意的答案，据说他去算命，还算到让不同的相士为此而起争执呢！

那一天遇到了我，我想自己是一个宗教师，有责任告诉他真话，免得他再继续浪费钱到处算命，而且还一事无成。所以就给了他一记当头棒喝说：『你不知道自己要做什么吗？让我告诉你吧！做工啦！还做什么？！』

他大概是楞了一下，赶紧又追问我为什么会这么讲。

『是啊！要学问，你没什么学问！要技术，你没什么技术，除了出劳力做工之外，你还能做什么呢？

』

他还不大死心：『不然，我为什么会有这么多个乳头？』

『我想，你前生如果不是猪，就是狗，所以才会有那么多个乳头，那有什么稀奇！』

他终于有点恍然，『这倒是！我怎么就没想到这些，也从来没有人告诉我这些呢？』

他告诉我，为了找答案，他几乎把所有的钱都花在算命上，如果早一点遇到我就好了，他也不必花这些冤枉钱，而且还可以安心地学工夫、学技术，原本他还想要当国王呢！

看了这个例子，我们千万不要取笑人家，凡夫众生本就是各有所执，各有所贪，各有所瞋，也各所痴的，总之，是因为无明而表显出来的不同样相。看看别人，想想自己，还是老老实实地修习正见、正行要紧！

10.欲见诸真　乐听讲法　

能舍悭垢　此之为信

乐，音【藕】ngau7

悭，音(刊)khan1去干切

垢，音(古)ko2求古切

修学佛法而「欲」体「见」佛所觉证「诸真」理，绝不是靠闭门造车或盲修瞎练可得的；还须好「乐」从善知识「听讲」正「法」。由听闻、见闻，进而如理思惟分别法义，如法地实践在生活日用中，将佛法化为自己生命中密不可分的部分，如此渐修渐进始得。及至「能」够尽「舍悭」贪、瞋恚、愚痴等烦恼「垢」，「此」方可谓「之为」证「信」(证净)，并得预入圣流。

偈文中仅以悭吝来代表一切的烦恼尘垢，因为凡夫对于自己与自己所有的一切：财富、名位、学问、道德……，总是深生恋着而难以放舍的。一般说到悭贪，通常只联想到身外财物的执着难舍，殊不知凡夫对于自己所有的知识、技能，乃至学问、道德……，还是一样的爱着难舍呢！

想想自己可是费了好大的心血和代价，才得到了它，对方与我非亲又非故的，岂可轻易示人，甚至传授予人呢？万一教了对方，对方因此『青出于蓝而胜于蓝』，那我的『龙头』宝座，不就要拱手让人了？不行！不行！要学我的功夫(学问、技术)可以，先恭恭敬敬地拜师学艺、奉上束修再说！最起码也要执弟子礼，任我差遣才成！

不过，即使如此，有些人在最后关头，还是会留一手，『传子不传贤』，以维持其独门绝艺的地位。这在黄皮肤的华人社会里，尤其如此，我常戏称这是得了『狭心症后群』，难以医治！

但世人多半是如此的，唯有菩萨才能超越这人我囿见，而将自己所有的一切：知识、学问、技能、道德……，毫无保留地教授给一切人。因为在菩萨的眼里看来，自己所有的一切，原是来自众多因缘条件的和合而成就，并不专属于自己一人所有；一旦有人需要，正好可以将自己所懂所会的回馈给对方。尤其见到众生因为缺乏知识、学问、技能、道德……，而遭受种种的烦恼苦迫，菩萨更在大悲心的策发下，将自己的一切义无反顾地施予众生，唯愿能令众生离苦难、得安乐！

不过，对于平凡如我辈的凡夫众生而言，这境界似乎高了点。不说在布施之后，对于自己的能施、所施与被施之人『念念难忘』、施而难舍了！只要被施的对方未能表示他衷心的感念，又未能逢人便歌颂歌颂我们的『偌大』功德，或者就要令我们心生不快，而暗地里骂他忘恩负义了呢！

好吧！那我们就如实一点，把层次降低一点来讲好了！这就如同汲泉水，你越是汲它，它就越清澈、越甘甜；要是你三天两头才去挑一担，很奇怪的，那泉水就不会那么好喝。同样的道理，我们的学问、技能教给别人，难道自己原有的就会因此而减损吗？不会的！不但不会因此减损，反而在教授的过程当中，得以温故知新、教学相长，甚至触类旁通，而得到新的理会、新的发明。

就以佛法的修学为例来说吧！印顺导师就曾有感而发地说：『阅览不如讲解，讲解不如写作』3。为什么呢？『自己在学院修学时，似乎都懂了，考也考得好。可是等到自己去讲时，就会感觉到自己的理解不够，自己也不满意。对某一经论，某一学科，参考一番，讲说一番，不但精熟得多，也会深刻一层，这就是进益了！如要写讲义，那就更好！平时依赖口才、技巧，囫囵过去，等到要写出来，或者公开发表，多少有些责任感，会特别留意。这一来，就会感觉到：虽然讲得头头是道，写出来却不免问题多多：组织不好，根据不足，意义不明确，理由不充分。总之，理解不够，了解错误──学力不足处，就会显露出来

。知道不足，参考、修正、补充，学问也就进一步了。』4所以在这名为利他的过程，自己，才是最大的受惠者啊！

这一点，我自己是颇有心得的。自己阅读，和读完要再讲述给别人听，这两者所下的功夫，是完全不同的。为了讲说，自己不但要巨细靡遗地精读过，还要深一层去思考其中的义理，并找寻相关的参考资料来佐证补充它。最后，还要依听者的程度，来思考看看该如何表达，才能使其理解自己所要表达的。

在讲说的过程，自己其实就是最忠实的听者，这无疑是再一次的自我教育。现在，又将讲说的纪录整理下来，等于再一次的复习，再一次的修正与补充，这已俨然成为我二个月就要做一次的功课。

也有人反应说：这杂志或许根本没有人看的吧！在此，我想引用印顺导师的一段话，来表白自己的心情：『我偶然也写一些，……但没有想到有没有人读，读了有没有反应。我沉浸于佛菩萨的正法光明中，写一些，正如学生向老师背诵或覆讲一样。在这样的生活中，我没有孤独，充满了法喜。』5是了，这就是我的想法，我只深深相信：凡走过的，必留下痕迹；凡努力过的，必不会白费！──不管对自或对他。(待续)

【注释】：

1.参见本品十六：「信财戒财，惭愧亦财；闻财施财，慧为七财。」本章以慧信涵括七圣财。

2.《杂阿含经》卷二十八．七八八经(大正2．204下)。

3.印顺导师，《平凡的一生》(增订本)，页183。

4.印顺导师，《教制教典与教学》，页198～199。

5.同注3，页122。