学佛切忌望文生义(下)

第320期明觉 文：侯松蔚

　　「无分别」不是无思考

　　有人听说佛陀智慧境界是「无分别」的，於是不去想、不去管现实种种冲突或矛盾，不分是非、马虎处事，认为这就是「无分别」。

　　《摄大乘论释》曰∶「尔时菩萨平等平等，所缘、能缘无分别智已得生起者，所缘谓真如，能缘谓真智。此二平等，譬如虚空，即是不住所取、能取二种性义。由不分别所取、能取，是故说名无分别智。」

　　可见「无分别」指没有主体和客体的二元分别，亦即体证自我和对象都没有坚实的本质(自性、他性皆空)。「分别」於佛学术语中，意同思惟，特指凡夫於执著主客二元实有的状态中所作的思惟。这种思惟当然不存在於无分别智中，但无分别智却能於远离主客对立的前提下观照一切现象。

　　《摄大乘论》谓∶「此中无分别智，离五种相以为自性∶一离无作意故，二离过有寻有伺地故，三离想受灭寂静故……」《辨法法性论》也说无分别智「远离不作意、超寻伺、寂静……」意思是无分别智并非单纯地不注意、不推理或头脑空空如也、甚么都不想。否则，熟睡、昏厥、世间的无想定便等同解脱；傻子则等同圣人；证得无分别智的诸佛，也不会弘法利生。

　　若仍执著实有做到「无分别」的「我」，以及实有「无分别」这回事，便不是真正的「无分别」，而是以「无分别」这概念为内容的「分别」；只要不执主客实有，作任何思惟、做任何行为都不会有影响。因此，《六祖坛经》中的卧轮禅师声言「卧轮有技俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。」六祖直指此偈未明心地，是加系缚，并说：「慧能没技俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。」(详见拙文〈空不是无〉下篇。)

　　另外，有人以为「无分别」就是不分彼此、派别、朋党、种族等，这固然是善业，但若执著正在「不分彼此」的「我」、我所不分的对象、「不分彼此」这回事实有，则只是与慈悲系属的福德资粮，并非无分别智；悟到主客皆空，才是与空性系属的智慧资粮。

　　「作明佛母」不是「光明佛母」

　　密乘中有一位空行母，梵文称为Kurukullā (宋・法护译《佛说大悲空智金刚大教王仪轨经》，取梵文末二音节，译为「酤罗菩萨」)，现代音译作「咕噜咕咧佛母」；藏文称Rigjema，现代汉文多从藏文字面直译为「作明佛母」。

　　由於是「搬字过纸」地翻译，汉人多不理解「作明佛母」的词义，甚至将之与「光明佛母」混淆。藏文rig是明觉或智慧；je是动词化语尾，类似汉语的「作」或「行」；ma是阴性词尾。rigje意思就是「明了」或「生起智慧」。事实上，翻译成藏文的印度原典《圣度母作明现证仪轨》，明言增长智慧也是此尊主要功德之一，不过今人多偏重其怀爱事业。

　　至於「光明佛母」，则是十地菩萨示现摩利支天(梵文Mārīcī，参唐・不空译《佛说摩利支天菩萨陀罗尼经》)的身相，藏文称Özer Cenma(光明佛母、具光天女)，主要功德为消除怨敌、盗贼、祸乱等障碍。

　　「光明佛母」与度母(观音菩萨)化现的「作明佛母」完全不同，前者的「明」为「光明」，后者的「明」为智慧――古时汉文佛经早已用「明」解作「智」。

　　「三宝总集」是一尊而非三尊

　　《三宝总集》是藏传佛教宁玛派的伏藏，在噶举派也十分盛行，两派道场泰半皆修持此法。其主要仪轨包括莲花生大士、威猛莲师、狮面空行，不少人以为《三宝总集》的「三宝」就是指上述三尊(因为刚好都是「三」)，但其实上述三尊是三根本(上师、本尊、空行)，而非三宝(佛、法、僧)。

　　《三宝总集》是整套伏藏法的名称，也是特别对莲师的称呼。盖因上师具足三宝体性，莲花生大士即属上师之表表者。正如《总摄轮出现续》所言：「上师是佛亦是法，如是上师亦是僧。」

　　是故修持仪轨中莲师部份的自生文句有言：「三宝总集莲花光焰身」(「莲花光焰」为莲师之尊号)；供养文句云：「献予三宝总集王」；奉献食子云：「三宝总集莲花光焰尊」；灌顶仪轨则说：「三宝总集上师者」。「三宝总集」一词，并未见於威猛莲师及狮面空行的部份，前者灌顶仪轨谓「权猛炽盛上师者」，后者则谓「空行总集狮面者」。

　　批判：分析或针对？

　　除了佛学专有名词，如果思考不慎，连普通的日常用语也会望文生义或误解歧义！

　　例如某位仁波切开示不要批判别人，一名弟子即表示：若不批判社会或历史，人类则不会有进步。其实，仁波切所说的「批判」，指挑别人的错处；弟子所说的「批判」，则是分析判别。后者的目标是求真、求正确；前者的动机却是抨击、贬低别人。两者所用字眼相同，意思却有别。

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　　本文所述，只是望文生义的部份例子，旨在让读者举一反三，明白并非每个字词或概念都能想当然地仓促判断。开始时误解一两个词语，可能导致后来许多理解和推论出现大错。因此，我们应小心思考词句，甚至考究某概念的出处或根据，确保基础稳固。

　　很多疑惑和错解，皆源於定义不清；掌握了基本概念的定义，再作深入的修学，自然无往不利。可别觉得斟酌词义费时失事！最初不稍加用功，其后将耗费更多的时间和精神去释疑；甚至花了大量时间精神，也不一定能解惑，因为由始至终都没把握重点，结果只会每况愈下。此即部份行者学佛多年，仍然一知半解的原因之一。