《禅的讲话》第七章 理性与道德之归一~悲智不二论
 
悟光
 
在前回的讲义中已经详细论及自他不二的道理，要实行自利利他的圆满与道德才是为人的正道。为要实践其道德，最重要的就是慈悲与智慧，依此，这回就来说慈悲与智慧不二的旨趣。

慈悲在前也说过，就是像父母爱子的温情，古歌云：“如斯多伪之世中，只有爱子是诚也。”这是由心中所出的“诚”之情。田子方一日看见他的老马，立于田野间，向御者问其原因。御者说：“那只马已经老了，不能再用了，所以卖给农家去了。”田子方听了，难过的说：“这是我的过错，它壮时为我拖车，老了就卖给农家，是不仁之太甚也。”遂命家人将那匹马买回饲养，这就是所谓“万物的灵长之情”。

老子说：上善若水。慈悲也若水，越流越下，无论如何下贱，应其所需去赐予慈爱之情。智慧若火，越是燃烧越是升起，向上求进，无论如何高的道理也要求其达到的，智慧是向上的，而其真理是如环而圆通的，向上再向上，而不止，终究回向下来，向下而向下不止，终究回向向上，所以，向上向下是一圆形的真理，这是悲智不二的一应真义。

我们要发真慈悲心，需要正智慧，即是理性，若无这智慧，只有慈悲，其慈悲终成为姑息的爱，是宋襄之仁。而怎样才能开发正智？要离了三种的迷才能开发正智，三种的迷分别是：一是世相之迷，二是自我之迷，三是因果之迷。第一世相之迷者，就是执着世间的假象，以为人世间是污浊的、讨厌的地方，这在以前净秽不二之处已经讲过，这里省略不谈。第二是自我之迷，认为只有自己的存在，逞其私利私欲之迷，这在自他不二的问题下委细详说过，所剩下的是第三之因果之迷，因果之迷者，如世间的善人往往会自叹贫苦、艰难，见恶人享于富贵荣华幸福而叹天道不公，以为亦无神、无佛、善无善果，恶无恶果，世间只有弱肉强食，对道德的秩序产生疑惑。

要理解因果报应之理，最先要知道用道德标准来论因果，有可以用善恶来论与不空用善恶来论的，依因果的事项大约分为三种。

第一类是物理的因果，如物体加热为因，膨胀为果；水力为因，水车运转为果；空中的电气为因，雷鸣为果；病毒侵入为因，而生疾病为果；卫生为因，而健康为果等，乃是物理上必然之法理，这些是不能以道德上之善恶来论的事项。第二类是精神的因果，如精神错乱为因，生幻觉为果；推理错误为因，因而生错误之果，这些也是不能用道德上的善恶来论之事项。第三类是道德的善恶，恶因恶果，所适用的事项，如我们去救他人之贫穷，为慈善事业而喜舍金钱物品。自己对其善行有了意识而行善才谓之善，已经知善而行时其后果直接会得到精神的平和、良心的满足和安慰，就不会怨天尤人，这就是善果。从前有希腊哲人苏格拉底受了无实之罪，被处以死刑，他不惊不怖，从容仰毒而死。日本甲州的惠林寺之快川和尚，忒田家灭亡之时，织田信长以为和尚是“胜赖”之党徒，集其一山之大众于山门上，放火焚烧，快川和尚安然自若，对徒众说“灭却心头火亦凉”而圆寂，这都是精神之平和，良心之满足，不怨天尤人的注脚，君子乐善之所以在此。善人的行为间接的结果，永为天下后世之利益。例如释尊或基督的行为成为万世以下的吾人利益，日本的楠木正成公、西洋的华盛顿的行为都是永为天下苍生之利益。

其善行为万世奉行，因其人格的伟大其后世子孙被人敬爱，成了好报，这是善因善果。反之，恶人自以意识其恶而行邪恶，故得精神的不快，良心的不安，生了怨天疑人的恶果，间接的其行为永远为天下后世所鄙视，其人格永为后人所唾弃，蒙受恶声污名，这是所谓恶因恶果。

然世人很多混同了因果关系，以为善人必定得到家庭富裕，身体终身无病健康，地位高贵，子孙贤能，这种想法是谬见。设令善人不重卫生就会生病，为国不尽力地位就不升，不善经营经济就不富裕，这乃因果上必然的事实。如果其人善良，经济就会富裕，不养生就能健康无病，这些那里有因果可言？如释尊的圣人，遇了病也会呻吟，孔子的善行，且是贫穷不止，流浪四方，因果历然不纷，如何都无法改变，这是善因善果，恶因恶果的道理。

如各位受先天的神教思想的影响，尚有怀疑而未能突破领悟的亦复不少。现举一个例子，有一位愚者，见其父亲头上有只苍蝇，挥之不去，挥之而来，愚人大怒，举起大斧喊：“畜生”而向其父亲头上破去，而将其父砍杀。这愚人的心是善的，为要保护父亲而误杀父亲的恶果，有人以为这是善因恶果，其实不然，因为在他的意识中不明白，这是善或恶的行为。所以不能作为善恶的判断，其父亲的死亡是被斧头破头为原因之物理的因果。

又如慈善家救济贫困，因未曾调查被救济者实况，施舍过度，导致受施者堕落，成为寄生虫，对此种人成为恶果，善人因布施，在精神上可能会感觉平和、满足、安慰和快乐，为人所敬爱，为善因善果。

如人因母病而奉药，因其药量错误反而害死其母，这不能说是善因善果，假设其人知药物有错，断不敢奉母服用，是一种过失，其人心理当然不安、痛苦，这是精神上的因果，不能用道德标准来衡量，其母之死是物理因果，不是道德因果。

综上所述可知，善因善果，恶因恶果之理。修证义云：大凡因果之道理历然无私，造恶者堕，修善者升，毫厘不差也。若因果虚妄，诸佛不出世，祖师不西来。善恶无别，那么佛说法也就没有任何利益可言，达摩大师亦不必自印度来到中国传教法了。同书又说：今之世不知因果，不明善报，不辨善恶，邪见党徒为群，良可叹也。依此来谈一些三时业报，三时业报是说因果报应之迟速。先就物理的因果上来说，我们若放一块石头于高处，几十年后，其石头落下伤人，发生之果较迟，若将该石头放在人群往来路上，很快会有人绊倒，其果发生甚速，而道德上的因果也有迟速之别，依此而分三时，叫做三时业，修证义一者顺现报受，二者顺次生受，三者顺后次受，这叫三时。

第一之顺现报受是善恶业之报在现在，如军人树立战功；第二是顺次生受，这是现在不见其报，在子孙受报，如父亲对世人有功德，当时不被人发觉等，他死后才被人发觉，其子孙蒙受叙勋；第三是顺后次受，是其本人死后很久，至于后世，其人格、性格、事业被人认为不朽，如基督其以叛逆而被杀，后代视他为神而崇拜。这是三时业的大要。有道：道德与背德之各行为或冲动无论何人，都直接影响其颜面音声及神经力。也就是我们的一切之行为皆直接影响我们的精神。所以德者之容貌是自然的，温和的；强盗的颜面自然是凄凉的；飘荡儿之面貌自然是愚朦的；梅毒患者之音声是嗄的；卫生家之音声是洪亮的。且同一人在贫富不同时之容貌会发生变化。职业不同风采也异，而这种精神身体会直接遗传给子孙而遗留的，所以我们要谨慎自戒才行。

在这里要主义的是要认识真正佛教的意义。如旧来的佛教所说之三世因果，前生杀生故今生短命；今生大食故来生会变猪；今生饮酒故来生会变酒虫；今生之白犬来生会生为人类等等都没有理则的。以为阴司地府之执政者对善恶来审判赏罚的，这是根据汉和妖怪谈之荒唐说，你要知道，三界唯心，万法唯识。德川太平记从前日本德州之将军网吉公，对于因果有个荒唐的故事：将军之世子德松早逝，将军百方求子无验，后来就去请教知足院的隆光，隆光对他说，凡人缺乏子息者，乃前生杀生过多所致，若要求子宜禁杀生，且将军肖狗，所以要特别爱狗才成，将军相信，即颁法令“市中以犬拖八车或牛车者受罚，如视而不报案者，连同处罚，见无主之犬，不给食者视为不仁。”又颁令凡饲养狗者要设账记其毛色，若视为等闲者连饲养人一并起诉。贞享三年四月十日，有小石川御殿番保泉市右卫门的家丁杀犬被流于八丈岛，市右卫门被没有俸禄。元禄四年二月二十八日颁令：见有犬相斗速用水泼，使其分开。五年正月令：如见有狗子在道路徘徊，要带至母犬处并安置于安全之处，命吏人巡察若有违令者即加处罚。七年五月，市中设犬分水桶，柄勺，各作记号，令守卫着穿记有犬字纹之衣服不得脱放。在中野村盖犬围收容十万只犬。九年五月令征收养狗税。十五年十月十三日伯乐桥本权之助，因伤害犬，而命其切腹。元禄八年切腹十一人。

迷信之害确实可怖，将军家无子嗣是生理上原因，这是大家都知道的，现在我们的社会总是很迷信。无子嗣的人要去庙求子，生女多了，要去栽花换斗。要长寿就去放生，奖励人家去捉禽兽，我们才去买来放生，如上面所述，迷信自己无子嗣是前生杀生所致，爱护禽兽固然是善，不可为此而杀人，以护禽兽，累及万民，这是本末颠倒的。要除去迷信来开正智乃是禅、密的教意。

慈悲是人人要具备的，如网吉公的爱护动物之慈悲心决不是恶，因为其慈悲与正智不相应，故变成无慈悲。反而变为恶，所以真的慈悲是由正智衍生出的，又正智亦由慈悲生，这就是悲智不二。

吾人的善恶无论如何隐瞒，终有一天会被世人发现的，自古以来的凶恶的人无一人能隐瞒到后世，正善的人无一人不传到后世的，这是善因善果，恶因恶果，所以吾人要速速拨开因果之迷，确信正善在天地自然的公道中得之，非开发了正智之眼，以慈悲来度世不可。