彻悟禅师语录卷上

嗣法门人了亮集

示众

一切法门，以明心为要。一切行门，以净心为要。然则明心之要，无如念佛。忆佛念佛，现前当来，必定见佛。不假方便，自得心开。如此，念佛非明心之要乎。

一切法门，指佛一代时教所说种种法门。以明心为要者，佛以一大事因缘出现于世，无非令众生开示悟入佛之知见，了妄幻之生死，证本具之真如。何谓佛之知见，即众生人人本具之真如佛性，妙觉明心也。一切行门，指欲复本心性，从性起修之种种修持法门也。以净心为要者，一切修行法门，皆须从断除烦恼妄想入手，达至心地清净为要务也。

先说明心之要，明心之要，无如念佛，何以故？念佛之心即是佛，是心作佛，是心是佛故，由于念念即佛，可以不假其他方便，自得悟明心地，《楞严经大势至菩萨圆通章》云：“忆佛念佛，现前当来，必定见佛，不假方便，自得心开。”心开，即是开悟明心也。忆佛，忆念不忘，造次不离，念兹在兹也。念佛，都摄六根，净念相继也。若能如是恳切，或则现生心开，如初祖远公，证念佛三昧，定中三见弥陀圣相。或则往生西方，亲觐弥陀，闻法之后，自然心开，永明禅师所谓“但得见弥陀，何愁不开悟”也。由此可见，念佛岂非明心至要之道乎哉。

复次净心之要，亦无如念佛。一念相应一念佛，念念相应念念佛。

次说净心之要，也无如念佛，为什么？因为念佛，若无异念，一念相应一念佛，念念相应念念佛啊！吾人现前一念，不出十法界，以十界之外，更无一法可得故。而十界之中，唯佛念最为净故。一念相应一念佛，念念相应念念佛者，何谓相应？即感应道交。怎么才算相应。相应有三种：(一)行人深信切愿念佛之心，与弥陀四十八宏愿相应，心心落入弥陀大誓海中，似水投水，似空合空，此约生佛互感说。(二)行人自心相应。正念佛时，能念是始觉，所念是本觉，始本不二，理智一如，即究竟觉，此约能念所念相应说。(三)因地心与果地觉相应。凡夫念佛的心，是因地心，六字万德洪名，乃弥陀大愿大行所成就之果地觉，众生正念佛时，即是以因地心，契果地觉，此约因该果海，果彻因源说。

清珠下于浊水，浊水不得不清。佛号投于乱心，乱心不得不佛。如此，念佛非净心之要乎。

此是以清水珠能清浊水为喻，明念佛为殊胜妙行。清水珠，喻佛号。浊水，喻众生乱心。众生不念佛时，大多时候是杂乱垢心，《地藏经》云：“阎浮提众生，举心动念，无不是业，无不是罪。”只有此句万德洪名，念念相续，才能消除杂乱垢心，归于净心，念念即佛。所以说，佛号投于乱心，乱心不得不佛。末法众生，离开这句佛号，就不能了生脱死。如来在《大集经》中预记云：“末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛得度生死。”所以这句弥陀名号，无异是生死大海中一只救生圈，只有紧紧抓住这只救生圈，才能渡过生死大海，抵达涅槃彼岸。

一句佛号，俱摄悟修两门之要。举悟则信在其中，举修则证在其中。信解修证俱摄，大小诸乘一切诸经之要罄无不尽。然则一句弥陀，非至要之道乎。

此段是总结明心净心之要。信解行证，乃大小乘佛法之通途修证顺序。起信居首，起信之后，必须开解，开解之后，方得论于修行，行满证果。若不开解，即便起修，就是盲修瞎炼，难免堕坑落堑，走入歧途矣。念佛一门则不然，起信之后，不必开解，即可起行，信愿持名，求生西方。何以故？因为净宗之信，悟在其中。信愿持名，求生西方，这是佛眼亲见的现量悟境，佛在《弥陀经》中，特告舍利弗，从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，告舍利弗及海会大众，未世众生，若有信者，应当发愿，求生彼国。有此“二有”而作前提，这是以佛知见而为我们的知见，故可不必别求悟境，悟自在信中故也。又：通途法门，悟后起行，行满证果，有一定次序，小乘断见惑证初果，断八十一品思惑尽，证罗汉果。大乘住行向地各阶位，别教初住断见惑，七住断思惑，八住已去进历十行十向，断尘沙惑，登地已去及至等觉，无明惑分分断，三德分分证，修证不能躐等。但念佛法门，是即修即证。何以故？一念相应一念佛，念念相应念念佛故。正念佛时，修即包含证故。又：小乘多生修习，仅断分段生死，大乘渐断变易生死，也须经历多劫熏修。念佛法门，信愿持名，往生西方，一生西方，分段变易二种生死，不断自断。以与佛同寿故，只此一生，便补佛位。莲池大师赞叹持名念佛云：“越三祇于一念，齐诸圣于片言。”诸圣，即指诸佛。片言，即一句弥陀。然则一句弥陀，岂非至要之道乎哉！

吾人现前一念之心，全真成妄，全妄即真。终日不变，终日随缘。夫不随佛界之缘而念佛界，便念九界。不念三乘，便念六凡。不念人天，便念三途。不念鬼畜，便念地狱。

这几句是阐明吾人现前一念之心，随缘不变，不变随缘，随缘变造十法界之理。吾人本具真心，本来是不生不灭的。由于真如不守自性，一念妄动而起无明，产生业识，或称业相。因妄明立妄所，妄分能见所见，能见即见分，即转相。所见即相分，即现相。(或称境界相)所谓“无明不觉生三细”是也，(三细即业相、转相、现相)因境迷惑转深，所谓“境界为缘长六粗”是也。(六粗即智相、相续相、执取相、计名字相、起业相、业系苦相)《大乘起信论》一心开二门：心真如门，心生灭门。心真如门从不变之体而立，心生灭门从随缘之用而立。真如即一法不立之空性，惟其不变、性空，故能随缘。所以一念之心，具有随缘不变，不变随缘之功能，因在凡地，众生不能离念，故终日不变，终日随缘，不随佛界之缘而念佛界，便念九界，不念三乘，便念六凡，不念人天，便念三途，不念鬼畜，便念地狱。

以凡在有心，不能无念。以无念心体，唯佛独证。自等觉已还，皆悉有念。凡起一念，必落十界，更无有念出十界外。以十法界，更无外故。

这几句是说，在凡夫地，皆不离念，以无念心体，唯佛独证故也。即使至等觉位，尚有一品生相无明未破，亦不能彻底离念，等觉之下，皆悉有念，不过粗细差别而已。既有其念，凡起一念，必落心具十界中之一界，以十法界，更无外故。

每起一念，为一受生之缘。果知此理而不念佛者，未之有也。

每起一念，八识田中就落下染净种子，即产生十界中之一界受生之缘，若知此理，犹尚不肯念佛者，未有其人，反显其人必能念佛也。

若此心能与平等大慈大悲，依正功德，以及万德洪名相应，即念佛法界也。能与菩提心六度万行相应，即念菩萨法界也。以无我心，与十二因缘相应，即念缘觉法界也。以无我心，观察四谛，即念声闻法界也。

这几句是说随缘四圣法界情状。若此心缘念佛视一切众生平等之无缘大慈，同体大悲、依正二报功德庄严，及念佛之万德洪名，无他杂念，名为相应，即念佛法界也。若此心缘念上求下化菩提心与六度(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧)万行相应，即念菩萨法界也。若此心与我空之理相应，缘念十二因缘流转门或还灭门，(十二因缘流转门：即无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。还灭门：即无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭。)即缘觉法界也。若此心与我空之理相应，观察苦(世间苦果，即三苦八苦无量诸苦)集(世间苦因，即贪、嗔、痴、慢、疑五钝使，身、边、邪、戒取、见取五利使)灭(灭世间苦因苦果，证出世乐果)道(出世乐因，即三十七道品)四谛，即声闻法界也。四谛，先说果后说因者，欲令众生知苦，断集，慕灭，修道也。

或与四禅八定，以及上品十善相应，即念天法界也。若与五戒相应，即念人法界也。若修戒善等法，兼怀嗔慢胜负之心，即落修罗法界。若以缓软心，念下品十恶，即堕畜生法界。或以缓急相半心，与中品十恶相应，便堕饿鬼法界。若以猛炽心，与上品十恶相应，即堕地狱法界也。十恶者，即杀，盗，淫，妄言，绮语，恶口，两舌，贪，嗔，邪见，是。反此，则为十善。

这几句是说随缘六凡法界情状。若此心缘念色界天四禅定与无色界天四空定及六欲天上品十善，与之相应，即念天法界也。若此心与佛之五戒(杀盗淫妄酒)或儒家五常(仁义礼智信)相应，即念人法界也。若此心与修戒善等法，但其心兼有嗔恚我慢胜负争斗之心，由于善恶隔杂，则落修罗法界。若以缓软心，缘念下品十恶，即堕畜生法界。若缓和与急促心相半，缘念中品十恶，则堕饿鬼法界。若以猛炽心，缘念上品十恶，即堕地狱法界。何谓十恶？即身三：杀，盗，淫，口四：妄言，绮语，恶口，两舌，意三：贪，嗔，邪见。反此，则为十善者，反其道而行之，即不杀生(兼行放生)不偷盗(兼行布施)不邪淫(兼清心寡欲)不妄言(而说真实语)不绮语(而说厚德益人语)不恶口(而说和悦语)不两舌(而说和解双方语)不贪(兼能知足)不嗔(兼能忍耐)不邪见(而能正知见及深信因果)

当密自检点日用所起之念，与何界相应者多，与何界相应者猛。则他日安身立命之处，不劳更问人矣。

此几句勉行人于日用之中所起之念，效曾子一日三省，常自检点，与何界相应者多，相应者猛，善念则使之增长，恶念则立起驱除。则他日生于何界，更不劳问人矣。人皆可以为尧舜，人皆可以作佛。彼既丈夫我亦尔，安可轻己生退屈。

一切境界，唯业所感，唯心所现。即其现处，当体即心。凡在有心，不能无境。不现佛境，便现九界之境。不现三乘之境，便现六凡之境。不现天人鬼畜之境，便现地狱境界。

这几句是说一切境界，皆是唯业力所招感，也就是说，是众生阿赖耶识种子起现行所招感，唯心所现。既唯心现，则一切境界，当体即是心。凡在有心，不能无境，但总不出十法界，不现佛界之境，便现九界之境，不现三乘之境，便现六凡之境，不现天人鬼畜之境，便现地狱境界。

佛及三乘所现境界，虽有优降不同，要皆受享法乐而已。三界诸天所现之境，但唯受用禅定五欲之乐。人道之境，苦乐相间，各随其业，多少不同。鬼畜之境，苦多乐少。至于地狱，则纯一极苦。

这段话是说十界所现之境，苦乐不同情况。佛及三乘圣人所现之境，虽然受乐程度优降有所差别，总皆唯享法性之乐。三界诸天所现之境，色、无色界天，唯享禅定之乐。欲界六天，但享五欲之乐。至于人道之境，苦乐夹杂，随各人业力，苦乐或多或少不同。饿鬼道畜生之境，恶业所感，苦时多，乐时少。至于地狱道众生，则纯是极苦

如人梦中所见山川人物，皆依梦心所现。若无梦心，必无梦境。设无梦境，亦无梦心。故知心外无境，境外无心。全境即心，全心即境。

这几句引喻说明心境因果关系，有其心，方有其境。比如梦中见到山川人物，皆是当人梦心所现，梦境是果，梦心是因。若无梦心，必无梦境。反过来说，若无其果，因亦不生。设无梦境，亦无梦心。因此从梦喻可以例知，心外无境，(心即是境)境外无心(境即是心)换句话说：境不离心，心不离境，心境不二。或者说：全境即是心，全心即是境。

若于因中察果，当须观心。设于果处验因，当须观境。故曰，未有无心境，曾无无境心。果必从因，因必克果。苟真知此心境因果一如不二之理，而犹不念佛求生净土者，吾不信也。

此是总结心境因果不二之理，劝人念佛求生净土。世出世间，离不开因果二字，既有如是因，必有如是果，果无浪得，因不虚弃。若于因地，观察未来果报，只要观自己发心真与不真，因地不真，果招纡曲，乃一定之理，何以故？因必感果，果无浪得啊！假设于现世所受的果报中，去推测过去世因中如何？只要观察现前所受苦乐境遇，就可验知前世心地是恶多还是善多。现世乐境多，不如意境少，乃前生善心浓，恶念轻。若现世苦境多，称心境少，乃前生恶心浓，善念轻。何以故？果必从因，因不虚弃啊！故曰未有无心(心，因也)境，曾无无境(境，果也)心。果境必从因，因必感果。若真正明白因果心境一如不二之理，就会知道念佛一法，最为殊胜矣。彻悟大师说，犹不肯念佛求生净土者，我不信也，反显人们必定肯信受矣。

真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号，十六字，为念佛法门一大纲宗。若真为生死之心不发，一切开示，皆为戏论。

彻祖说：“真为生死，发菩提心。以深信愿，持佛名号，十六字，为念佛法门一大纲宗。”这十六字，前面八字，是学道通途，修任何法门都要发菩提心，念佛法门当然也不例外。学佛的目的，在于了生死，若真正为了生死的菩提心发不起来，则一切开示，都是戏论之法，得不到实益。华严经说：“忘失菩提心，是名魔业。”忘失尚且不可，何况未发乎。

世间一切重苦，无过生死。生死不了，生死死生，生生死死。出一胞胎，入一胞胎，舍一皮袋，取一皮袋，苦已不堪。况轮回未出，难免堕落。猪胞胎，狗胞胎，何所不钻。驴皮袋，马皮袋，何所不取。

世间上一切苦难，比起生死来，就算不得什么了，因此生死之苦，最为深重。一切六道众生，随所造善恶业力，在生死中轮回受报，生生死死，从无已时。出一胞胎，入一胞胎，舍一皮袋，取一皮袋。即使生在人道，刚生如风刀割肤，临死若乌黾脱壳，已是不堪其苦。无量劫来，由于轮回未出，堕落不知有多少回。猪胞胎，狗胞胎，都曾钻过，驴皮袋，马皮袋，也曾取过。言之可痛！思之可愧！

此个人身，最为难得，最易打失。一念之差，便入恶趣。三途易入而难出，地狱时长而苦重。七佛以来，犹为蚁子。八万劫后，未脱鸽身。

所以此个人身，最为难得，最易打失。佛言：得人身者，如爪上土，失人身者，如大地土。一念之差，便入恶趣者，如阿耆达王，临终一念嗔心，堕大蟒蛇身。三途苦报时长，堕入极其容易，要出离就难了。至于堕入地狱，万死千生，动经多劫。苦则无非是铜、是铁、是石、是火，无不备受。具如《地藏经地狱名号品》所说。七佛以来，犹为蚁子，八万劫后，未脱鸽身二句，引喻说明三途易堕难出。一次，佛在祇园精舍，忽发微笑，阿难问佛，世尊何故发笑？佛指地上一群蚂蚁说，这群蚂蚁，七佛以来已经成了蚂蚁，至今仍是蚂蚁身。七佛，即庄严劫三佛：毗婆尸佛、尸弃佛、毗沙浮佛。贤劫四佛：拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦牟尼佛。七佛相继出世，时间之长，已经百劫。一只鸽子，受鸽子身，已过八万大劫，至今未脱鸽身。三途易入而难出，岂不信哉！

畜道时长已极。鬼狱时长尤倍。久经长劫，何了何休。万苦交煎，无归无救。每一言之，衣毛卓竖。时一念及，五内如焚。是故即今痛念生死，如丧考妣，如救头然也。

畜道时已极长，如七佛以来之蚁群，八万劫后之鸽身。至于堕入鬼狱二道，则历时尤长，长劫受苦，何时能了，何时能休。万苦交煎，无处归投，无人救援，每一言念及此，不禁汗毛卓竖，五脏如焚。由此痛念六道轮回生死之苦，发勇猛心，誓求出离，如丧考妣之痛，如救头燃之急，而不敢稍有怠忽也。

然我有生死，我求出离，而一切众生皆有生死，皆应出离。彼等与我，本同一体，皆是多生父母，未来诸佛。若不念普度，唯求自利。则理有所亏，心有未安。况大心不发，则外不能感通诸佛，内不能契合本性，上不能圆成佛道，下不能广利群生。无始恩爱，何以解脱。无始怨愆，何以解释。积劫罪业，难以忏除。积劫善根，难以成熟。随所修行，多诸障缘。纵有所成，终堕偏小。故须称性发大菩提心也。

既然我有生死问题，要求出离，一切众生同样有生死问题，也应令彼同皆出离，何以故？心佛众生，三无差别，是同体故。一切众生，皆是过去父母，未来诸佛，若不发普度众生之心，唯求自利，则有悖三无差别的同体之理，良心上也说不过去。况且大菩提心不发，外不合佛平等普度众生之心，因而不能感通诸佛，内不能契合本具体性。因而不能证诸法无生胜忍。大菩提心，即是智悲双运之心，智，上求佛道，悲，下化众生。若不发此心，上不能圆成佛道，下不能普利群生。若不发大心，无始恩爱缠绵，何能摆脱，无始怨愆，又何以化解。若不发大心，累劫罪业，难以忏除。累劫善根，难以成熟。修行之间，多诸障碍、违缘，纵修行有成就，也不过焦芽败种，权乘小果而已。不发大心，既有如是众多过失，故须称性发大菩提心也。

然大心既发，应修大行。而于一切行门之中，求其最易下手，最易成就，至极稳当，至极圆顿者，则无如以深信愿，持佛名号矣。

既发大心，应修大行，一切行门之中，求其最易下手，最易成就，至极稳当，至极圆顿，无如以深信愿，持佛名号矣。何以故，一句佛号，人人会念，下手最易。能带业往生，圆证三不退，一生成佛，故最易成就。百丈云：“修行以念佛为稳当。”念佛有廿五位菩萨保佑，不遭魔事，故至极稳当。一念相应一念佛，念念相应念念佛，故至极圆顿。印祖说：“下手易而成功高，用力少而得效速，实为如来一代时教中之特别法门。”故简易直截，至极稳当，至极圆顿，无如信愿念佛，求生西方一门矣。

所谓深信者。释迦如来梵音声相，决无诳语。弥陀世尊大慈悲心，决无虚愿。且以念佛求生之因，必感见佛往生之果。如种瓜得瓜，种豆得豆，响必应声，影必随形，因不虚弃，果无浪得，此可不待问佛而能自信者也。况吾人现前一念心性，全真成妄，全妄即真。终日随缘，终日不变。横遍竖穷，当体无外。弥陀净土，总在其中。以我具佛之心，念我心具之佛。岂我心具之佛，而不应我具佛之心耶。往生传载临终瑞相，班班列列，岂欺我哉。

深信者，一信，释迦如来“从是西方过十万亿佛土，有世界，名极乐，其土有佛，号阿弥陀”梵音声相，决无诳语。二信，弥陀世尊因地发四十八大愿，果佛今成，决无虚愿。三信，念佛求生之因，必感往生见佛之果，因果不虚，如种瓜得瓜，种豆得豆。四信理，吾人现前一念，即六识妄心。乃真如随缘而起，是为全真成妄，如全水成波。但此随缘妄心，亦不离真如本体，是为全妄即真。如全波即水。终日随缘，随缘是真如缘起，终日不变，不变是缘起性空。我心竖穷三际(约时间说)，横遍十方(约空间说)，竖横交彻，即法界体，其体无外。弥陀，(正报)净土(依报)，总在我之心中，以我具佛之心，念我心具之佛，岂我心具之佛，而不应我具佛之心耶！《往生传》所载，多有往生之人，临终瑞相分明，(如异香满室，天乐盈空等)班班列列，彰灼可考，岂欺我哉！

如此信已，愿乐自切。以彼土之乐，回观娑婆之苦，厌离自深。如离厕坑，如出牢狱。以娑婆之苦，遥观彼土之乐，欣乐自切。如归故乡，如奔宝所。总之如渴思饮，如饥思食，如病苦之思良药，如婴儿之思慈母，如避怨家之持刀相迫，如堕水火而急求救援。果能如此恳切，一切境缘，莫能引转矣。

信心果真，愿乐自切。以极乐净土之乐，回观娑婆之苦，厌离之心，自然深切，如求离厕坑，如求出牢狱。此为厌离行。以娑婆之苦，遥观彼极乐净土之乐，欣乐之心，自然恳切，求如思归故乡，如投奔宝所，如渴之思饮，如饥之思食，如病苦之思良药，(一句弥陀，是阿伽陀药)如婴儿之思慈母。(弥陀是大慈悲母)如避怨家之持刀相迫，(五阴魔、烦恼魔、死魔，即是怨家也)如堕水火而急求救援。此为欣求行。若能如此恳切，一切顺逆境缘，(顺境如五欲乐境，逆境如伤病苦境)不能引转彼念佛之信心矣。

然后以此信愿之心，执持名号。持一声是一九莲种子，念一句是一往生正因。直须心心相续，念念无差。唯专唯勤，无杂无间。愈久愈坚，转持转切。久之久之，自成片段，入一心不乱矣。诚然如此，若不往生者，释迦如来便为诳语，弥陀世尊便为虚愿。有是理乎哉。

然后以深信愿之心，执持万德洪名，持一声是九品莲华种子，念一句是往生西方正因，直须心心相续，念念无差，无间无杂，是为一向专念，久而久之，自成片段，进入一心不乱境界矣，诚然如此，若不能往生西方者，释迦如来便为诳语，弥陀世尊便为虚愿，有此理乎哉！反显决定能往生也。

观经是心作佛，是心是佛二语。较之禅宗直指人心，见性成佛，尤为直截痛快。何也，以见性难而作佛易故。何为见性。离心意识，灵光迸露，始为见性，故难。何为作佛。持佛名号，观佛依正，即为作佛，故易。

此段之文，阐明念佛法门是心作佛，是心是佛，与禅宗参话头真指人心，见性成佛修法难易作一较量。是心作佛，是心是佛易。直指人心，见性成佛难。何谓见性？离心意识参，至根尘迥脱，灵光迸露，顿忘身心世界，始为见性，故难。何谓作佛？不必离念，只要观佛依正，或持佛名号，即为作佛，故易。

经云，汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十种好。岂非以想念于佛，即为作佛耶。

引观经之文作证，诸佛如来，是法界身，入一切众生心想中，是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十种随形好，是心作佛，是心是佛。岂非想佛即是作佛也。

夫成佛是佛，理无二致。而见性作佛，难易相悬若是。岂非念佛较之参禅，尤为直截痛快也哉。一是祖语，一是佛言。何重何轻，何取何舍。学者但当尽舍旧习，虚其心，平其气，试一玩味而检点之。当必首肯是说为不谬矣。

一言成佛，一言作佛，语虽有异，理无二致。然而见性、作佛，难易天渊若此，岂非净宗念佛较宗门参禅更为直截易修也。况直指人性，见性成佛是祖语，是心作佛，是心是佛是佛语，何轻何重，何取何舍，学者且莫存先入之见，但当尽舍藐视念佛，高唱 “佛之一字，吾不喜闻”，及“念佛一日，漱口三日”的旧习，虚其心，平其气，深思体味而检讨之，一定会点头许我此说为不谬矣。

石霜迁化，众举泰首座继席住持。时九峰虔为侍者，乃曰，若继住持，须明先师意。泰曰，先师有什么意，我会不得。虔曰，先师寻常教人，休去，歇去，冷湫湫地去，古庙香炉去，一条白练去，万年一念去。其余则不问，如何是一条白练去。泰云，此但明一色边事。虔云，原来未会先师意。泰云，装香来，香烟尽处，我若去不得，即不会先师意。左右即装香，香烟未尽，泰即化去。虔抚其背曰，坐脱立亡即不无，先师意未梦见在。

举禅录唐代石霜庆诸禅师迁化，遴选继席住持一段公案，说明宗门彻悟之难，即使如泰首座参禅功夫能做到坐脱立亡，尚且因不解“石霜七去”(石霜禅师平常勘验学人的七去的机峰转语：1休去、2歇去、3冷湫湫地去、4一念万年去、5寒灰枯木去、6古庙香炉去、7一条白练去。)被石霜庆诸法嗣、侍者九峰道虔讥为未会先师意。对其继席住持提出异议。

曹山堂上坐，纸衣道者从堂下过。山曰，莫是纸衣道者么。衣曰，不敢。山曰，如何是纸衣下事。衣曰，一裘才挂体，万法悉皆如。山曰，如何是纸衣下用。衣曰，诺，便化去。山曰，汝只解恁么去，不解恁么来。衣复开目问曰，一灵真性，不假胞胎时，如何。山曰，未是妙。

再举曹山本寂禅师(曹洞宗第二代祖师)勘问纸衣道者一段公案，证明大彻大悟之不易，纸衣道者，即唐代禅僧克符，(以平时喜著纸衣，世称纸衣道者)，如曹山勘问他：什么是纸衣下事，就是问他己躬下大事是什么？纸衣回答：一裘才挂体，万法悉皆如。意思是说，有般若观照之一裘在身，所观万法，自然就如如不动了。曹山进一步勘问：什么是纸衣下用。就是说，您体上说得还不错，但怎么样从体起用呢？纸衣道者应诺，(即是说可以)便要圆寂以显自己禅定功夫。曹山笑道：您只解这样圆寂化去，还不明白从空出假，游戏神通，不来而来，化度有情。纸衣道者又睁开眼睛问曹山道；我一灵真性不昧，但不假胞胎时，怎么样？曹山回答纸衣说，“这还不是妙”。为什么？灰身灭智，沉空滞寂，这是小乘伎俩，不解从空出假，学大乘菩萨，化度有情，怎能说妙。纸衣道者，只识体，不解用，即使能说走就走，当下化去，所以落曹山讥评：“未是妙”。

夫坐脱立亡，未明大法，固非了事，然其造诣工夫，殊非易易。果能回此一段精神，专心念佛，求生净土，当必稳得上品上生。岂更遭人检点哉。如纸衣进问，如何是妙。山答云，不借借，衣便珍重化去。噫，与其不借而借臭秽胞胎，何如不借而借香洁莲华。直以胞胎臭秽，莲华香洁而论，已自胜劣悬殊。况出胎隔阴，作主大难，而莲胞一敷，胜缘具足。此则日劫相悬，天地不足以喻其否泰矣。无怪乎永明大师，谓有禅无净土，十人九蹉路。无禅有净土，万修万人去。此真语也，实语也，大慈悲心泪出痛肠之语也。学者幸勿忽诸。

此段是彻悟禅师对这二段公案的评论，说二人(泰首座、纸衣道者)一个能坐脱一个会立亡，由于未明大法，没有了却生死大事，然二位造诣功夫，已经很不容易了，若能回此参禅精神，专心念佛，求生净土，当必稳得上品上生，岂更遭人检点哉！如纸衣道者听曹山评论他，说走就走，这“未是妙”。就进一步问曹山：如何是妙？曹山答道：“不借而借”。意思是说，约体上说，是不借胞胎，以真如不生不灭故。约用上说，不妨借个胞胎，净如幻净土，度空华众生。但纸衣不能领会。便道声珍重，化去了。彻祖感叹道：啊！与其不借而借，未明大法，借个秽土臭胞胎，还不如仗佛慈力，带业往生，借个莲花为胎。胞胎臭秽，莲胎香洁，胜劣县殊啊！何况声闻昧于出胎，菩萨昏于隔阴，自力了生死，作主大难，怎如往生西方，莲胞一开，见佛闻法，胜缘具足，不历异生，决定一生成佛，较此方自力修禅，何异日劫相倍。净土修行一日，抵得过此土修禅一劫。真是一个在天上，一个在地下，不足喻其苦乐之不同。无怪乎永明四料简中说：“有禅无净土，十人九蹉路”“无禅有净土，万修万人去”这是永明大师真语实语，泪出痛肠之语，学人幸勿轻忽四料简的殊胜开示。

最初迷真起妄，则曰一念妄动。末后返妄归真，则曰一念相应。是则起妄之后，归真之前，更有何法，能外此一念乎。是故一念悟，随净缘，即佛法界。迷，随染缘，即九法界。十方虚空，是此一念迷昧。一切国土，是此一念澄凝。四生正报，是此一念情想合离。四大依报，是此一念动静违顺。唯依此念，变现诸法。离此念外，无法可得。

此段文阐明现前一念之本质与功能，唯此一念，变现诸法。由于最初一念妄动，转本有智光，变为业识，妄分能所产生依正二报，末后返妄归真，于等觉后心，破最后一品生相无明，入妙觉位。夫起妄之后，归真之前，不外乎此一念。十界诸法，唯此一念所变现。一念悟，随净缘，即现佛法界，一念迷，随染缘，即现九法界。十方虚空，是此一念迷昧，一切国土，是此一念澄凝，四生(胎卵湿化)正报，是此一念情想离合，(情少想多，则上升，情多想少则堕落，情想参半为人道中生)四大依报，是此一念动静违顺(静顺国土依报胜，动违国土依报劣，所谓心净佛土净，心秽佛土秽是也)唯依此念，变现诸法。离此念外，无法可得也。

原此一念，本是法界，从缘而起。缘无自性，全体法界。故得横遍十方，竖穷三际，离过绝非，不可思议。法尔具此威神，法尔具此功用。

探索此一念，本是法界，念从缘起。以缘无自性，(缘起之法，自性本空)全体即是法界，故此一念，当体横遍十方，竖穷三际，本离四句，本绝百非，不可思议。天然具此威神，天然具此功用。

今以此念，念于西方阿弥陀佛，求生极乐净土。正当念时，西方依正，在我心中。而我此心，已在西方依正之内。如两镜交光，相含互照此横遍十方之相也。

此明正念佛时横遍十方之相。(约空间说)今以此即法界体之一念，念西方阿弥陀佛，求生极乐净土，正当念时，西方依正，在我心中(此约众生一边说)而我此心，已在西方依正之内(此约佛一边说)这种境界乃我能念之心光，和所念弥陀之无量光，犹如两镜交光，。相含互照，此横遍十方之相，

若约竖穷三际，则念佛时，即见佛时，亦即成佛时。求生时，即往生时，亦即度生时。三际同时，更无前后。

此明念佛时竖穷三际之相。(约时间说)三际，即过去现在未来三际。克实而论，三际是不存在的，因它是众生虚妄的生灭心所现。真如无有生灭，所以不存在时间上过现未差别。故念佛时，即见佛时，亦即成佛时。求生时，即往生时，亦即度生时。何以故，三际同时，无前后故。

帝网珠光，难齐全体。南柯梦事，略类一班。

此引帝网珠光，南柯梦事为喻，令人易晓横遍十方，竖穷三际之相。帝网珠光者，忉利天帝释殿前有一千颗牟尼宝珠缀成的圆形因陀罗网，通体透明，一珠之光，映照千珠，千珠之光，映照一珠，交光互映，重重无尽。此即《华严经》十玄门第七因陀罗网境界门，横遍十方之象也。但虽以帝网珠光为喻，也很难将横遍十方境界全部比况出来。南柯梦事者，唐李公佐，作《南柯记》略云：淳于棼，家广陵(今扬州)宅南有古槐，枝干扶疏，棼生日醉卧，梦至大槐安国，妻公主，为南柯太守二十年，生五男二女，备极荣显，后与敌战而败，公主亦卒，被遣归，梦遂醒。夕阳未隐，酒樽犹在。因寻槐下有一蚁穴，方悟槐安国南柯郡者，乃古槐下之蚁穴也。棼感人世倏忽，遂栖心道门。夫棼二十年荣贵，一梦之顷，然则所谓时间有何长短可得也。今以南柯梦事为喻，不过令人悟知竖穷三际仿佛如此耳。

此理悟之最难，信之最易。但能直下承当，终必全身受用。可谓参学事毕，所作已办矣。如或未能，但当任便观察，随分受用焉耳。

此竖穷横遍，乃华严事事无碍法界之理，悟之最难，信之最易，但当仰信，直下承当，必可全身受用。参学事毕，不须再行参访，己躬大事(所谓明悟自性)已经成办也。如果未能直下承当，则当慢慢观察体会，随分随力，取得受用耳。

心能造业，心能转业。业由心造，业随心转。心不能转业，即为业缚。业不随心转，即能缚心。心何以能转业，心与道合，心与佛合，即能转业。业何以能缚心，心依常分，任运作受，即为业缚。

此段文阐明业与心之互动关系。命运可以改造的原理。命运如何改造？心能造业，心能转业，业由心造，业随心转故。心为何不能转业，心力微弱，而业力强，心力不胜业力，则不能转业，即为业缚。业不随心转，即不受心力支配，反过来，即能缚心。心何以能转业？因为造业之心，也是常住真心，心与道合，吃素念佛，即能转业。改变了原来业力运行轨迹，命运得到改善。业何以能缚心？心依常分，心力弱，业力大，不能扭转原来业力运行轨迹，只得任运作业受报，(作是因，受是果)即为业缚。命运仍归由业力所支配。

一切现前境界，一切当来果报，皆唯业所感，唯心所现。唯业所感故，前境来报，皆有一定，以业能缚心故。唯心所现故，前境来报，皆无一定，以心能转业故。若人正当业能缚心，前境来报一定之时，而忽发广大心，修真实行，心与佛合，心与道合。则心能转业，前境来报，定而不定。

一切现前境界，一切当来果报，皆唯业所感，唯心所现。正由唯业所感故，现前境界，当来果报，皆有一定。但这不是上帝给与，也不是佛菩萨给与。乃业能缚心故。正由唯心所现故，人定胜天，人有主观能动心，也可改造命运，现前境界，当来果报，亦无一定，以心能转业故。比如人正当业能缚心，前境来报皆有一定之时，忽发广大心，修真实行，心与佛合，心与无为道合，则心能转业，前境来报由一定转为不定。

又心能转业，前境来报不定之时，而大心忽退，实行有亏，则业能缚心，即前境来报，不定而定。

又：心能转业，正当前境来报不定之时，而大心忽退，实行有亏，则仍旧业能缚心，前境来报，卷土重来，不定又转为一定。如王某原来持斋三年，因患病，退失道心，将欲开荤，一友规劝不听，将三年持斋功德，立据卖给其友，夜梦冥使勾命，谓汝10月之前，早已寿应尽矣，缘持斋功德，延至今日不死，今汝欲开荤，寿命反透支矣，立欲勾去，王某乞冥使宽限半天，向友退钱讨还字据，不卖持斋功德可乎，冥使允之，梦醒，赴友人家，具道其事。其友回答：我于买斋当日，已向佛前焚疏回向矣。王某大悔无及，立为冥使勾去。

然业乃造于已往，此则无可奈何。所幸而发心与否，其机在我。造业转业，不由别人。如吾人即今发心念佛，求生极乐。或观依正，或持名号，念念相续，观念之极，则心与佛合。合之又合，合之其极，则心能转业。而前境之娑婆，转为极乐。胎狱之来报，转为莲胞。便是乐邦自在人矣。

此段明业造于既往，已无可如何，但发心改过迁善，主动权在我，造善业转恶业，不由别人。如发心念佛，求生西方，或观佛依正，或专持名号，观念之极，则心与佛合，心与道合，合之其极，则心力强，业力弱，即能转业，前境之娑婆，转为极乐。胎狱之来报，转为极乐之莲胞。便为极乐国中人矣。

若正恁么时，其心或偶然失照，或忽生退悔，不与佛合，则业能缚心。而前境仍旧，来报依然，还是忍土苦众生也。

此明心若退悔，心不与佛合、道合，则业仍能缚心。正当前境来报定而不定，向好处转化时，若其心失于观佛依正或持佛名号的观照，或生退悔，心不与佛合，则业仍能缚心，前境仍旧，来报依然，恢复原状，仍是娑婆世界的苦众生也。

然则我辈有志出离，求生净土者，可弗惕然而警，奋然而发也哉。

结末，勉励之词，命自我立，人定胜天，然则我辈有志出离，求生净土之人，可弗猛然省悟，奋发自强也哉!

　净土门中，以愿为最。凡有愿者，终必能满。如郁头蓝弗，习非非想定于水边林下，每定将成，多为鱼鸟所惊，因发恶愿曰，吾他日后，当作飞狸，入林食鸟，入水食鱼。后非想定成，遂生天上，寿八万大劫。天报既终，遂堕为飞狸，入林水以食鱼鸟。此恶愿也，与性相违，尚有大力用，八万劫后能满，况称性之善愿乎。

净土念佛一门，以信愿行三法为宗，尢以愿为最重要，承前启后，居于枢纽地位。无愿之信，不名真信，无愿之行，不名真行，凡有愿者，终必能成。如郁头蓝弗,外道也。所发之愿，(作飞狸，入林食鸟，入水食鱼)恶愿也。夫恶愿违于法性，尚有大力用，八万劫后能满，况称性所发之善愿乎。

神僧传，载一僧于石佛前，戏发愿曰，如今生生死不了，愿来生作威武大臣，后果作大将军。此戏发之愿也，尚终得遂，况至诚所发之愿乎。

僧于石佛前戏发愿曰：如今生生不了，愿来生作威武大将军，后果实现。夫此戏愿也，尚能成就，况至诚所发之愿乎。

复载一僧，博通经论，所至无所遇。乃咨嗟叹息。傍一僧曰，汝学佛法，独不闻未成佛果，先结人缘，汝虽明佛法，其如无缘何。其僧曰，我即终于此乎。傍僧曰，吾代汝为之。问其僧有何所蓄。曰，无他，仅余一衣料耳。曰，此亦足矣。遂变价置买食物，引其僧至一深林，禽鸟昆虫甚多之处，置食于地，复教以发愿。乃嘱曰，汝二十年后，方可开法。其僧如所嘱，至二十年后始开法，受化者多少年，盖皆受食之禽鸟昆虫也。此愿力之不可思议也。尚能以他人之愿，摄彼虫鸟，脱异类而入人道。岂自愿不能自度耶。

夫愿力不可思议，尚能以别人愿力，摄受彼禽鸟众生，脱异类而入人道，岂自发愿而不能自度耶！从此则公案，无愿不成，可以谛信不疑矣。

佛以四十八愿，自致成佛。而我所发之愿，正合佛摄生之愿。此则直以发愿，便可往生。而况佛有不思议大慈大悲。如莹珂，酒肉无择之人，后阅往生传，每读一传，为一首肯，遂断食念佛。至七日，感佛现身慰之曰，汝阳寿尚有十年，当好念佛，吾十年后来接汝。珂曰，娑婆浊恶，易失正念，愿早生净土，承事诸圣。佛曰，汝志如此，我三日后来接汝，三日后果得往生。

阿弥陀佛因地发四十八大愿，愿愿度生，誓曰：若不尔者，不取正觉。今果佛已成，所愿定然不虚。我发愿求往生。正合佛摄生之愿，岂有不感应之理，如莹珂，破戒之僧，后悔过念佛，尚蒙现身摄受，欲早生净土，亦允破格接引。佛大慈悲，既慈悲莹珂之辈，岂独不慈悲摄受我乎。

又怀玉禅师，精修净业。一日见佛菩萨满虚空中，一人执银台而入。玉念曰，吾一生精进，志在金台，今胡不然。银台遂隐。玉弥加精进，二十一日后，复见佛菩萨遍满虚空，前持银台者易金台而至，玉遂泊然而逝。

台州怀玉禅师临终，欲佛金台接引，始肯往生，就佛银台易为金台接引。虽怀玉禅师转加精进有以致之，佛大慈大悲实为主要因素。

刘遗民，依东林，结社念佛。一日想念佛次，见佛现身。刘念曰，安得如来手摩我头乎，佛即手摩其头。复念曰，安得如来衣覆我体乎，佛即以衣覆其体。

佛之慈悲，无所不至，刘遗民求佛摩其头，佛即手摩其头，欲衣覆其体，佛即衣覆其体。慈母满婴儿之求，不足况其万一矣。

呜呼，佛之于众生，无所不至，真可谓大慈悲父母矣。欲速生即令速生，欲金台即易金台，欲手摩头即摩头，欲衣覆体即覆体。佛既慈悲一切众生，岂独不慈悲我乎。佛既满一切众生之愿，岂独不满我之愿乎。大慈悲心，无有拣择，安有此理。是以真能发愿，则信在其中。信愿既真，行不期起而自起。是故信愿行三种资粮，唯一愿字尽之矣。

佛大慈悲，直是凡有所求，终必满愿。欲速生，即令速生。欲金台即易金台。欲手摩头，即摩头，欲衣覆体，即衣覆体。佛既慈悲一切众生，岂独不慈悲我乎。深信佛大慈悲，(无缘大慈，同体大悲)无有拣择，只要发恳切之愿，则信自在其中，持名之行，自然万牛莫挽矣。然则信愿行三资粮，唯一愿字尽之矣。

世之最可珍重者，莫过精神。世之最可爱惜者，莫过光阴。一念净，即佛界缘起。一念染，即九界生因。凡动一念，即十界种子，可不珍重乎。是日已过，命亦随减，一寸时光，即一寸命光，可不爱惜乎。

世间最可珍重者，莫过于精神，(即念头)为什么？一个人若作事，不能念头集中，任何事情也干不好。何况了生死大事。世间最应爱惜者，莫如光阴，时光若流水逝去，不再回返。《论语》：子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍尽夜。”古人云，“尺璧非宝，寸阴是兢。”说一寸光阴比径尺之玉璧更宝贵。故当珍惜，切莫浪掷时光。若作无益于身心之事，如赌博冶游，既劳其神思，又浪费光阴，甚无谓也。当及早觉悟，栖心道业。又：念头净染，为上升堕落关键。一念净，佛界缘起，一念染，九界生因，凡动一念，即十界种子，可不珍重乎。人命苦短，是日已过，命亦随减，一息不来，即为后世，岂可不爱惜乎！

苟知精神之可珍重，则不浪用，则念念执持佛名。光阴不虚度，则刻刻熏修净业。倘置佛名而别修三乘圣行，亦是浪用精神，亦是千钧之弩，为鼷鼠而发机，况造六凡生死之业乎。倘置净业而别取权乘小果，亦是虚度光阴，亦是以如意宝珠，而贸一衣一食，况取人天有漏之果乎。

若知念头之重要，实为升堕所系，则不乱起缘念。十界之中，缘念佛界最好，则念念执持名号。如何是不虚度光阴，则刻刻熏修净业。倘弃佛号不念，而去修三乘(菩萨、缘觉|、声闻)圣行，亦是千钧之弩，为一鼷鼠而发，得不偿失，何况造六凡生死之业。倘放下净业而取权乘小果(声闻四果)亦名虚度光阴。亦是如意宝珠去交换一衣一食，得不偿失，何况取人天有漏之果。佛称三世怨也。

如是珍重，如是爱惜，则心专而佛易感，行勤而业易精。果得真生净土，亲见弥陀，时承开示，面奉慈音，妙悟自心，深证法界。延一念为长劫，促长劫为一念，念劫圆融，得大自在。得非自食其珍重爱惜之报乎。

此段总结之文。如是珍重念头，如是爱惜光阴，而专恳持名，念心专故，则易感佛，净业易成。果得往生净土。亲见弥陀，时承开示，妙悟自心，深证法界。(法界即自心异名)三际一如，延一念为长劫，促长劫为一念，念劫圆融，得大自在，，岂非自享其珍重爱惜之报偿乎。

夫见道而后修道，修道而后证道，此千圣同途，千古不易之定论也。然见道岂易言哉。若依教乘，必大开圆解。若依宗门，必直透重关。然后得论修道。否则便为盲修瞎炼，不免撞墙磕壁，堕坑落堑矣。

修学佛道，若按通途法门，必须循信解行证顺序进行，此千圣同途，千古不易轨辙，所以见道之后，才能起修，何谓见道，即是识得本具真如佛性。若依教下，如天台、贤首、相宗必须大开圆解，如天台智者大师诵《法华经》至药王菩萨品：“善男子，是真精进，是名真法供养如来”处，寂然入定，亲见灵山一会，俨然未散，得旋陀罗尼，是名大开圆解。若依宗门必须直透重关，(即达到不可以心思言议的向上一著境界。)如庞蕴居士闻马祖道一道：“待汝一口吸尽西江水，即向汝道”，当下玄解。又如大慧宗杲闻圆悟克勤“熏风自南来，殿阁生微凉”乃大彻大悟，夫大彻大悟，非依稀仿佛也。开圆解后，方得论修道。否则便为盲修瞎炼，不免堕坑落堑，走入歧路。

唯净土一门则不然，从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法，但发愿持名，即得往生。此乃佛心佛眼，亲知亲见之境界。非彼三乘贤圣所能知见也。但当深信佛言，依此而发愿持名。即是以佛知见为知见，不必别求悟门也。

净土法门，是特别法门，不须开解，弥陀经释尊金口诚言有世界名极乐，其土有佛，号阿弥陀的“二有”指示，但信愿持名，即得往生，乃如来亲知亲见境界，三彼三乘贤圣所知，念佛求生，以佛知见而为知见，故不必开解，即可起修也。

余门修道，必悟后依法修习，摄心成定，因定发慧。因慧断惑。所发之慧有胜劣，所断之惑有浅深，然后方可论其退与不退。唯此净土门中，唯以信愿之心，专持名号，持至一心不乱，净业即为大成，身后决定往生。一得往生，便永不退转。

余门修道，悟后起修，必须摄心为戒，因戒生定，因定发慧，因慧断惑，发慧有胜劣，断惑有浅深，方可论其退或不退。以台宗教道论：圆教七信断见思惑，超凡夫位，得位不退。(六信尚有退转，如舍利弗居六信时，曾行菩萨道，因乞眼因缘，退大向小)圆教八至十信，破尘沙惑，不退大乘度生之行，即行不退。圆教初住已去破无明惑，念念契入中道，得念不退。所谓心心流入萨婆若海是也。念佛法门则不然，但信愿专恳持名，临终定必往生，一得往生，即可不历异生，不退成佛矣。

又余门修道，先须忏其现业。若现业不忏，即能障道，则进修无路矣。修净业者，乃带业往生，不须忏业。以至心念佛一声，能灭八十亿劫生死重罪故。

此将通途法门与净宗特别法门在忏罪方面作一比较，更显念佛一法简易殊胜。

余门修道，先须忏其现业，若现业不能忏除，即会障碍修行。故须忏除业障，(忏法有三种：一作法忏，二取相忏，三无生忏。)若不忏除业障，即能障道。净土信愿念佛，求生西方，乃带业往生，故不须忏业，以念佛时，已念念灭八十亿劫生死重罪故。

又余门修道，须断烦恼。若见思烦恼分毫未尽，则分段生死不尽，不能出离同居国土。唯修净业，乃横出三界，不断烦恼，从此同居，生彼同居。一生彼土，则生死根株便永断矣。

余门修道，须到业尽情空地位，方了生死，若见思烦恼丝毫未尽，(见惑八十八使，思惑八十一品)则分段生死不断，不能出离此方同居秽土。只有修净业，仗佛慈力，带业往生，故不须断烦恼。乃横出三界，从此同居，生彼极乐同居，一生彼土，则分段生死与变易生死的根株永断。