首      页

法师开示

佛教故事

幸福人生

在线共修

经咒学习

大宝法王

道证法师

净土法门

最近更新

居士文章

佛教仪轨

佛友商讯

电 子 书

 

大安法师

法宣法师

星云法师

 

素食护生

佛教问答

世间百态

热点专题

戒杀放生

慧律法师

净界法师

圣严法师

全部资料

佛教知识

法师介绍

佛教寺庙

佛教新闻

戒除邪淫

慈诚罗珠

寂静法师

海涛法师

热门文章

积德改命

精进念佛

深信因果

消除业障

学佛感应

益西彭措

达真堪布

证严法师


首页 -->法师开示

 null认识人生系列开示之八


   日期:2023/11/21 12:45:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

认识人生系列开示之八

一、谛思生命真实义•实相通达障自除

1、生命轮回如实观•静夜审究“我”之义

  虚云老和尚说:“蒲团坐破虚空笑,香板点出月轮辉。”那我们三天下来,每一天又有念诵的内容,又有听经的内容,又有打坐的内容,一天十多个小时,坐在那里呢,也很不好受,也很辛苦,腿也会疼。但是,虽然说是腿疼,实际上疼不疼还在人的心,你只要心不疼就没事,心疼了就不好。你心要疼别人啦,不要疼自己,疼自己就不好了,那就是一种执着,对别人好是心疼,没有人说自己疼自己的,自己疼自己就会有毛病。

  这生命它就是一个非常奇怪的现象,让我们常人百思不得其解,要了解自己的生命、要了解自己是很难的事情。为什么我们会有这个身体呢?会来到这个世界上面做人呢?因果!业感!轮回!因为业力的推动,所以不得不来到这个世界。在这个世界上面虽然也会有种种的快乐啊、幸福啊,也有荣耀啊、成就啊等等,但是最终每个人的生命都会静悄悄地离开世界,就是来这个世界你是一个人来的,你走的时候也是一个人走,无常。那么人在这个世界当中,活着的时候,可能会有很多朋友,天天接触的人也很多。但是我们在夜深人静的时候,没有事情的时候,比较冷静的时候,我们可以去思考一下:究竟我们从什么地方来?究竟“我”这个代号是不是就代表了我们的血肉之躯?或者说我们的血肉之躯能够代表“我”,“我”代表血肉之躯,血肉之躯代表“我”。这个血肉之躯就是我们的生命吗?我们的生命难道就是为了我们自己所拥有的这一副血肉之躯服务吗?我们的尊严、我们的成就、我们活在人世的意义,难道就是为了我们的血肉之躯服务吗?你这么去想一想,显然,得出的答案都是会相反的。但是我们其实内心当中也没有说,我的成就是为了自己的身体服务,为了自己的血肉之躯服务。他会说自己的成就就是应该属于自己的,应该归于自己,是我的成就、我的尊严、我的荣誉、我的事业、我的成绩等等。

2、内外交困无明障•正知正见除我执

  我们一个人为了在内心当中感受到自己在这个社会上面的存在,以及存在的意义,就同时也要去承受社会上面给我们带来种种的挑战、种种的境遇以及种种的压力。这些压力也是无形的,没有形象的,是内心当中的一种感受,感受到自然界、社会给我们的压力。你看这山上风呼呼地响,也非常地寒冷,这些都是自然界对我们身心所带来的一些影响。但是呢,我们要去面对、我们要去克服,克服自然、社会种种的问题、种种的困难,这肯定有压力的,肯定有阻力、有障碍。那外在的压力是一方面,那我们内心当中自己也还有一种压力。自己有一种什么压力呢?无明烦恼的压力!什么叫无明?莫名其妙叫无明,没有智慧、不明了、不清楚,对所缘境迷迷糊糊,也是一种压力啦——内在的压力。内在不知道自己做的事情,究竟要坚持还是要放弃,这是一种压力。自己走的路,是不是一直往前走,还是要拐道,也是一种压力。一天又一天,一年又一年,怎么样子过才能够实现自己生命最大的意义,不敢肯定,也是一种压力。就是内在的有压力,外在的也有压力。那么这种压力它不是说我们人的身体很好啊,很强壮,就能够承受得起的,它是一种精神上面的作用,因为是精神上面的一种作用,所以你走到什么地方、在什么时候,这种压力跟我们人都形影不离,时时刻刻都会感受到压力的存在。

  那我们有了压力,自然而然就会有矛盾。有矛盾,身心疲乏、憔悴,对宇宙人生的真相、对诸法的实相就认识不清楚。所以佛教要告诉我们:“心包太虚,量周沙界”,要了知诸法的实相。认识到说世间上面所有一切的名言都是假名安立的,所有的一切都是如梦如幻的,都是不能当真的;我们人来到世间,就是为大家服务的,都是为众生服务的,我们的能力、我们的智慧、我们的拥有、我们的身心都是为别人服务的,我们内在的压力慢慢慢慢就会得到舒缓了。那如果一直在意我自己个人的成就,压力势必越来越严重,越来越重。

二、苦乐交参由心生•了达四谛求法乐

  好多人会说,“我不学佛很苦,学了佛以后好像苦也没有减少,有时候还多一个负担”,多一个什么负担呢?世间上面有的事情、有的痛苦,你也没有减少;然后你学佛的话,还会增加更多的苦。为什么呢?时间都不够用了,在社会上面工作一个礼拜、五天,好不容易休息一天两天,这一天两天还要来学佛;在社会上面天天看到很多人,要想安静一下,到庙里面又看到那么多人,看到了都心烦,是不是?他就觉得有两倍的压力;有些人还想啊,在社会上面要交税啊、要养家糊口啊,到庙里面来还要供养,负担更多。是吧?那么这些都是自己的一些矛盾、痛苦。快乐没有增加,痛苦增加了。

  那么痛苦和快乐实际上是相互依存的。它怎么样子相互依存呢?就是痛苦当中有快乐,快乐当中也带有痛苦,苦乐交参。并且,痛苦跟快乐都是人的感觉,你念头的感觉、你内心的感觉。你感觉身心愉悦就是快乐——符合自己的心意、身体没有毛病就是快乐。你感觉到身心的逼恼,那就是痛苦。所以痛苦跟快乐实际上是人的主观世界的事情,而不是客观世界的因素。

  常常讲“知足常乐”,知足的人常常拥有快乐,不知足的人即便住在天堂当中也不会觉得快乐。所以痛苦跟快乐的标准呢,会因为你思想境界的不同,因为你年龄的不同,感觉到痛苦跟快乐的境界也就会不同。你如果内心烦恼重重、心事重重,再好的山、再好的水、再好的人,对你来说也是无济于事的。也就是,再好吃的、再好玩的东西,你也是没有心思的。反过来讲,人的心态很好,很健康,正念分明,你即便住在茅草房当中,都不会感觉到痛苦。孔子的弟子颜回,“一箪食,一瓢饮”,“曲肱而枕之”。一般人觉得这样子很苦啦,吃饭都很简单,住的也很简单。“一箪食,一瓢饮,居陋巷。人不堪其忧,回也不改其乐。”睡觉枕头都没有——“曲肱而枕之”。但是,他很了不起。他不会说这个人间是痛苦,他恰恰感受到很快乐。所以孔子都经常表扬颜回。那么,我们怎么来看待颜回这种人生观、这种苦乐观呢?我们要在外在上面去寻求快乐,要在外在去远离痛苦,这是不可能的事情。你也离开不了,你也得不到;痛苦也离开不了,快乐也得不到。

 

  佛陀告诉我们的佛法――四谛,四谛的首要――苦谛,苦谛要让我们明白人生是如梦如幻的,不是真实的,无常、无我、虚假,不究竟。这就是要让我们不要在整个人生过程当中太执着,而不是要让我们去悲观失望。如果我们觉得这人生是无常无我的,然后就悲观消极厌世,这本身就是没有很好地理解苦谛的道理。包括我们人的身体都是如此的,社会也是如此的,它恰恰要告诉我们不要被事物的假相、被人的假相、被外在的形象所迷惑住,应该要认识到诸法的真实相,就是苦谛,就是四谛。你认识到四谛,我们才能够真正得到快乐。寻求快乐、得到快乐——得到快乐就涅槃,去寻求快乐就是道谛啊。那么世间上面的人他所得到的快乐是非常短暂的、不究竟的,并且需要很多很多的条件,是在感官上面的一种快乐、六根上头的一种快乐,就是符合我们感官的需求、需要。比如我们口渴了,喝一杯水,觉得有一种乐受;你冷了,穿一件衣服,感觉到比较舒服,那仅此而已。这种快乐,当然是因为我们感官也会影响到我们的心,因为身心是一体的。那我们佛法所讲到的快乐,它的境界永远比这个要高、要究竟。它直接是从心上面来认识痛苦、快乐的根源在哪里,它要从根源方面下手去解决痛苦、快乐的问题,所以是不同世间的途径跟方法。真实的快乐不是表面上高高兴兴、欢欢喜喜、活蹦乱跳的、兴高采烈的,那不是快乐。那种快乐,是小朋友的快乐而已啦。比如,父母说一句,“小孩子不要乱动”,他马上就苦恼,对不对?这小孩子不老实,他马上就痛苦。它这种快乐的层次是非常低的,它不能叫做实际上面的一种真实的快乐。真实的快乐,它是烦恼的转化获得的。

三、欲断烦恼莫逃避•先识自心以法观

1、调伏烦恼非远离•空谈推演实无义

  烦恼的远离跟烦恼的转化是不同的,烦恼的转化就是净化,烦恼已经调伏。那么远离跟调伏、跟转化、跟净化,它的含义是不一样的。比如说我们这里空气不好,那你说我搬到去另外一个地方住。比如说,北京空气不好,我搬到上海去住去、搬到厦门去住去,这个是远离。那净化呢,是要采取措施啦,尽量让北京的空气达标。我听他们说,快开奥运会了,空气越来越好了,那它是净化,有很多人做净化的工作,要杜绝污染源,把首钢都迁走了,然后汽车排气要限制,什么汽车都不能开等等,采取很多措施,空气就得到净化。但是我们要对治烦恼、要调伏烦恼,常常用的办法是一种远离的办法——远离这种境界,而不是在内心当中去调伏。那你这种远离的、逃避的方法,烦恼依然不能得到调伏,快乐也得不到,痛苦也不能远离;即便能够远离,也是仅仅是暂时的。那我们要得到快乐,它必需要从调伏烦恼、净化烦恼着力,才有方法获得永久的、究竟的快乐,不然的话,得不到,绝对得不到!

  但是我们听起来很容易,而做起来不是很简单。因为我们常常讲度化众生啊,断烦恼成菩提啊,转烦恼成菩提啊,就是能够把这些术语说得很顺口,很熟悉啦。但实际上面,我们内心上何尝有这样种种不同的感受?感受不出来。为什么感受不出来呢?就是因为很粗心。粗心大意,我们内心不寂静,我们没有真正的用法,没有真正戒定慧的功夫,没有真正的善知识、法师的引导,就认识不出来了,懂再多的教理仅仅是逻辑上面的推演,就是我们讲一套道理,理解一套道理,它跟内心的境界绝对是两回事的。比如说一幅画,大画家画的一幅画,它这里边境界很高,那你必须境界很高的人才能够体会到这幅画的境界,你是很难用文字来述说、很难用语言来表达,语言文字的表达仅仅有一定的帮助的作用。我们修行上面证悟到的境界远远要比一幅画高。它是精神领域的事情,所以我们要去领会对佛法比较有体会的人、有证悟的人、有一定觉悟的人、一定证量的人,我们根本没办法了知,是很难很难的,就是因为我们的思想境界达不到、难以企及啊。

2、断除烦恼第一步•内在生命如理观

  那么怎么样做到没有烦恼、无忧无愁、没有挂碍?这就需要对自己有一个正确的认识。对自己的生命,对自己的人生,有了正确的认识之后,我们才有办法,才愿意在自己的内心当中寻找问题。那我们会说,我们做得都好好的,人都很正常啊,早晨三点半起来,我们一点也没有过时,也没有赖床;晚上十点休息也很准点,白天也很精进,几点钟上课,几点钟过堂、念经,都很准点,难道我们认识不到吗?难道不是很正确地认识自己?反过来说,你几点钟休息、几点钟过堂、几点钟来上课,小学的一年级的学生都能够做到,那不算什么事情了。这样子能够说明正确认识自己吗?如果正确认识自己就这么简单,那不要去认识,大家都会知道。要认识到我们有多大的潜力,要认识到我们有多少的问题,要认识到我们这些问题怎样去解决、什么时候去解决、怎么解决,我们应该怎么办,我应该去做什么,我应该怎么样来拓展自己生命的领域,让它更加富有意义,这些是我们认识不清楚的。


  生命的潜力是无比巨大的,并且生命本身是一个奥秘。不是我们很机械地来看待生老病死。生老病死,它是人生的一种现象,一种规律,它不是代表生命的奥秘。那为什么会有生老病死,里边就很有文章了,里边就很有道理了。怎么样做到不生不老不病不死,这个就需要修道了,就需要做功夫了。所以我们学佛法的人,就是在有生之年,有生之年也不知道多少年,因为无常,也难讲你会活到多少岁,每个人都很难讲。不一定说你岁数大了,就死得早,岁数小,就死得晚,它不一定的事情。无常对每个人都是平等的,突然间哪天找到你的头上,那么你就是无常。很难讲人一定要活到几岁,这都是不一定的事情。那么我们怎么样在无常、有限的人生的过程当中,真正认识到自我,认识到真我,真正的自己,体会我们生命的内涵和品质,这就需要我们对佛法有用功,有认识。

3、置换名言法转心•无常洞彻世间相

  佛法说我们的身体是五蕴和合而成的。所谓五蕴和合,就是假相,因为我们认识到说自己是五蕴和合而成的,所以我们眼耳鼻舌身意所看到的种种的现象,它仅仅是现象而已啦。我们不能把这些现象就当成人生,就当成是真实的,就当成我们要下一步造什么业、下一步怎么去对待的一个标准。哲学上谈现象、谈本质,那我们佛法呢,谈法又不一样,我们佛法谈“相”。当然是“象”跟“相”,一个是大象的“象”,一个是“相”。我们佛教谈的是境界,所有东西都谈境界。为什么谈境界呢,因为这些是我们六根六识所缘的境,所以它就成了境界了,对我们自己来讲,就是境界,我们自己的境界。

  那我们修行,就是要把六根六识所缘到的、客观外在的这些色声香味触法的尘埃,把它去掉。这些尘埃,都是不对的。因为这些尘埃布满了我们整个的心。然后我们要种下的都是佛法的清净的种子,无漏的种子。那我们要把这些尘埃去掉,要把这些尘埃的种子去掉,首先我们要断绝污染源嘛,就是我们不能再去种有漏的种子。这样的话,就需要用佛法的观点来认识世间,以佛法的观点来认识人、事、物,我们才有办法转心,才有办法调伏烦恼。

 

  如果我们是一个佛教徒,我们一样用世间这样一套的名言、概念、逻辑来看待人、来看待事,那么我们的心怎么能够得到转化呢?烦恼怎么能够得到调伏?这是不可能的事情。就如我们看到木头、我们看到砖头、我们看到瓦片、我们看到桌子,那么不学佛的人也是看到木头、也是看到瓦片,也是看到桌子,也是看到椅子,它一样的道理。但是呢,我们也可以有另外一个看法,觉得这木头、砖头、桌子、椅子,是我眼睛、眼根所缘的境,那么这些境,对我们自己,对道场、对佛教、对大家,它有作用。椅子可以坐,桌子可以写字,砖头可以拿来垒墙,它的作用是不一样的,要能够把它当成一种法,什么法?当作色法。“色法”,佛教的名言;“物质”,世间的名言。甚至很简单的事情,比如,“眼睛”,社会的名言;“眼根”,佛教的名言。但是我们只有读佛经的时候,才觉得这是佛教的什么名言。世俗生活当中这些名言,我们套不过来,我们转化不了。

  那用佛教的话来讲,世间上面所有的一切物质,它是两种,一种是显色,一种是形色。显色就是颜色,形色就是形状。我们看到的,实际上是看到这种颜色跟形状,比如说我们这个讲堂,我们这个人,全部都是白的话,那么你就分不清楚什么是什么,这个花,这个桌子,这个天花板,全部白色,你就很不好辨认,那么你能够把它辨认出来,就是因为它有颜色、有形状。所以我们看到的实际上面不是事物的本身,我们看到的只是事物的表层,表层的形状和颜色而已。

  但是我们很容易把事物的表层的形状、以及表层的颜色就当成事物本身的体性,那肯定是不对的。实际上,你没有看到木头,砖头也没有看到,也就是你只看到外在的它的形状和它的颜色。然后,你在这些形色和颜色上面下定义,来比较、来评判:这个比较大一点,这个比较小一点,这个颜色深一点,浅一点,你喜欢深一点,你就说这个深,这个好;你喜欢浅一点的人,就说这个好。那其他东西也是一样的,有些人喜欢小的东西,这个越小,就觉得这个好,有些说这个大的好。实际上你说的“大、小”啊,“好、不好”啊,它跟这个物质本身、跟这个东西本身没有任何关系,只是说,随你自己的心里认为它好就好,认为它不好就不好。你如果不需要的的话,别人送你一个东西,你说“赶紧拿走,放在这里一种累赘,占地方”,是不是啊?他都不想有这种多余的东西,无关的东西。

  这都是人为的一种心情,人的心情就是源于人的认识:对物的认识、对人的认识、对事的认识。那我们如果没有佛法的智慧,那肯定用烦恼来认识,用世间的名言概念来认识,那我们怎么能够解脱呢?肯定解脱不了,跟原来一样。我们要把世间上面的这套转化过来,是非常困难的事情。所以佛教告诉我们,要修无常,要修无我,因为无常无我、空性是诸法的共相,一切法它都是无常的,你可以用无常来观待一切法,那么你就好观察啦,好用功,就不会被诸法迷惑住。那你如果一样一样来分析,说这个有什么坏处,那个有什么坏处,这个花有什么坏处,这个水有什么坏处,里面有污染,里面有毒,里面有添加剂,有什么东西,那你这个脑筋怎么能够学佛法呢,这还了得的事情!——这个地方有没灰尘,有没有毒啊……天天这样,那还了得。你都来不及分析了,你只要概括——无常!

四、善悟诸喻甚深义•广弘圣教依缘起

1、正见超越不排斥•广发正愿福慧增

  无常,但又不是世间一切不管了;无常,但我们还要去积极去看待世间的问题,否则的话你会很麻烦,因为你是出家人,学佛的人,我们对世间上面的东西既要有正知见,又不要被迷惑,然后还要超越。但是,我们又不能离开世间上面的生活,世间人穿衣服,我们一样也要穿衣服;世间人吃饭,我们一样也要吃饭;世间人喝水,我们一样也要喝水,这些样样也不能少。那该怎么办?你会很矛盾。

  好多人说这食物里面有添加剂,那大米里面有没有呢?也是有的,大米至少有防腐剂的,怕大米烂掉,在谷子里边就放了防腐剂;这水里边有没有去化验?这水里有没有毒?这都是很难讲的事情。反过来说,它有一定的标准,你超过这个标准或者超过太多,那可能到时候会有问题。但总的来讲,我们吃素肯定是比较健康的、比较卫生的,只会比较好。那这个我们是举一个例子来讲。

  释迦牟尼佛规定比丘要乞食。佛世的时候,乞食有规定,一天当中最多只能乞七户,就是一二三四五六七,这七户如果都不送给你的话,那么你今天就不能吃了,没有东西吃了,不能再乞了,而不是说你随便去讨。那么,你这个法师如果不用功的话,那就很麻烦了。你上前去,大家说这个法师、这个比丘不怎么用功,不供养他,那就麻烦了。所以他就会很用功。乞到了之后他不能全部吃,还要分四份,自己只能吃四分之一:一份给同行吃,因为你到外面托钵的时候,有人在家里守护的,也有人生病的,那你要分给他一份;一份要布施给那些穷人,那些穷人也很困难,要布施一份给他;一份要布施给鬼神,要供这个鬼神(所以我们现在放蒙山,同样一个道理,就是要招待这些鬼神。因为鬼神不招待的话,会找你的麻烦。他没东西吃就到处晃,你也不得安宁,所以庙里要放蒙山,蒙山放好,庙都安宁;蒙山观想没观好,那糟糕了,念得不认真,鬼神都来作怪);然后,一份自己吃。

  想想看,你一天只有七户可乞,那你天天要去乞,他不可能送给你多少啦,有时候给你两勺,给你两个馒头。因为佛世的时候,比丘不是一个人、两个人,他是几百成千、几千人,你想想看,你天天要去乞食,那时候是很大的一个问题,就是说你如果没有很好地修道的话,确实会发生困难。

  过去藏族要出家的,都是家里边供、父母供,庙里边都不搞这个伙食的,出家都有很大压力,就是他要带粮食到庙里边来修行。在汉地呢,汉地的法师们,比较有很多的善巧方便,庙里面有生活啊,他不发愁,只要是大庙他一般都吃不完,人越多的话他越吃不完;人越少的话,庙里面越苦。比如那些小庙,一两个人,庙里都很穷。大庙几百个人,吃肯定不成问题,你再怎么吃,越吃越多。你看我们过去在内院的时候,就几个人,三五个人,每天要骑三轮车到下面去买,每个礼拜买了然后推上来。现在不用怎么买了,很多居士会送上来。

  那现在人多,福报越来越大,他为什么这样?怎么来的?一个三宝,一个修行修出来的。修行以后,就是会修出福报出来。你有福报然后慢慢才会开智慧,以福养慧,那福也好,慧也好,它从什么地方来,从你的愿心来、愿力来,所以要广发正愿,要发大愿。你发大愿的话,你才能够去承办佛陀的事业,才会有这种承担心嘛。

2、顺应缘起智抉择•次第接引广结缘

  所以,我们在寺庙里边的用心,跟我们在家里边的用心是不同的。在寺庙里边,大家在云水堂,吃饭吃得干干净净。你吃不完的,别人帮你吃。都要惜福,大家都惜福。有一片菜叶、有一粒米他都会捡起来吃。在社会上面就是不可能的事情,他吃不完就倒掉。你如果是把它吃得干干净净,别人反而会有看法,觉得你怎么这么吝啬。请人家吃饭,剩得越多越好,说明这个人很大方。如果吃得干干净净,他觉得不够,那就很麻烦。这个观念是不同的。三宝地,绝对是不敢浪费的,都计划得刚好,每天都计划,怎么样既要够吃,又不要剩下,更不可以浪费。若不这样的话,都是会亏损常住,会有因果。我们的同学都非常认真,根据这些戒律来做。社会上面不学佛的人,他对这些食物、对这些物质,他不可能有这些概念的,他不管这一套。

  世间人穿的这个衣服可能一件几百块、几千块都不一定,他觉得越贵越好,越好、越是名牌,越是高贵的,觉得越是体面。这种生活的标准,价值观是截然不同的,跟我们修道人的心态是不一样的。修道人觉得要干净、朴素、合适、卫生,就是非常庄严。在我们这些出家人的服装里面,袈裟、衣服,一两千年都这样,从印度到中国,一直以来都是这样,越这样子的话越是很庄严。社会上面的人赶时髦,赶来赶去的话,最多也是越来越难看,服装千姿百态、千奇百怪、什么样的都有,这个有什么好看呢?这个就说明人的烦恼了,他没事干,他就想怎么吃、怎么穿。民以食为天,然后就是怎么穿着;,这个房子怎么设计;交通工具——汽车、火车、飞机,衣食住行。总之,所有一切考虑的都是这些跟生活有关的事情。当然,社会就是这样子一个过程,一个变化、一个发展的一个过程。

  那么佛教要在社会上面立足、生存、发展,也离不开这些物质的条件,但是如何又能够保持我们一份清净修道的心?我们如何来面对非常纷乱的物质世界?这是非常重要的问题。如果没有正确的知见,要么跟纷乱的物质世界格格不入,要么就不容易显示出佛教的品格。那么我们既要显示出佛教的品格,又能够跟时代同步,这是谈何容易的事情!这是非常难非常难的事情!因为你又要和时代同步又要保持佛教的品格,不是你自己认为说我这样子做是合适的,是符合佛教的精神的,跟社会是不脱节的。你要让大家来评判的,要让社会公众来评判,那么我们佛教徒是不是落伍,或者说是不是在赶潮流,或者说我们是能够适应社会的,这个是不一样的。你落伍的话肯定是不好的,落伍就说明你这人比较差才落伍;那么你去赶潮流肯定也是不好的,社会上面的人才去赶潮流。学佛的人是要来适应这个社会,适应这个社会的发展,适应这个社会的进步。 

   那么怎么适应?这里面度怎么把握,我们怎么做,那就见仁见智了,那么也可能,我们做对的,人家认为你做的不合适,也可能你做错了,人家会认为说你做得很好。这个都是会有可能的事情。那么你怎么来认识和看待别人对自己的评判,又是一个问题。我们一个人做事情,你要做的时候,或者做好的时候,最少有三种评判观点,第一种观点说你这样子做很好,有一种观点说你这样子做非常不好,有一些人说反正也可以,就是中庸的态度。一种肯定的态度、一种否定的态度、一种中立的态度。它可以概括成三个标准。

     那么我们究竟怎么做才符合佛教的精神,才是恰当的?这都必须要去考虑的。我们怎么去做又能够好用功、好用心、好修行,又能够让佛教发展,又能够让社会上面更多的民众信仰、接受佛教呢?如果我们不跟社会上面的人接触,那他们怎么来信佛呢?怎么来入门呢?这肯定是入道无门。他怎么知道我们这里有个龙泉寺呢?他们怎么知道在这里能够听到佛法?那肯定我们会有些介绍的东西,一些材料,要去宣传,他才会知道。如果说我们没有人来做这些工作,那肯定人家不知道。我们要度众生,那么众生来了,他有种种的习气,他刚刚开始接触佛法,我们要让他很多习气都改,不可能。只能逐步逐步来,一点一点来,一点一点改,让大家对佛教有好感,对寺院有好感,觉得这些信佛的人都是非常善良的,都能够关心别人,这些人都是能够信得过的人,他慢慢慢慢自然而然就会来学佛,他会比较的。所以不需要一下子告诉他,佛教什么大的道理,也不需要告诉说,这佛教说什么理论啊,怎么样子成佛啊,他还没入门呢,他成什么佛啊,哪有那么容易?你入门了都不容易成佛,他没入门怎么成佛呢?必须要有一些互相接触的、大家共同关心的话题,有这些话题,大家才能够谈到一块。

五、善护所缘不随转•决定所修勿增减

1、令心安住善所缘•莫随烦恼自在转

  那我们在寺院当中,究竟要怎么修?实际上《广论》上面是有告诉我们的:“所言修者,谓其数数於善所缘,令心安住,将护修习所缘行相。”就是对我们所缘的境界要令心安住,那么我们要想方设法来护持我们修习所缘的行相,就是内心当中佛法的行相时刻不能脱离,一直要保持,一直要存在;如果内心当中没有佛法的行相,就没有佛法的力量。

  因为我们没有办法得到佛法很高的一个境界,所以你必须要去建立一个行相。你如果已经有很大的成就了,这个行相就不需要了,因为他就任运,他自己就能够代表佛法,就是所做作为已经自然,任运自然。我们初学的人是不可能有这种能力的,初学的人必须要去建立一个正确面,去建立一个模范,去建立一个典型。社会上面要学雷锋——雷锋很了不起,做好事情。就是树立一个形象,在内心当中树立一个所缘的形象,就能够产生作用。我们佛法修行,要建立一个所缘行相,目的要来调伏我们的烦恼,净化我们的烦恼。

  那为什么我们对自己所缘的行相护持,并令心安住如此重要呢?《广论》里面有谈到,“盖从无始,自为心所自在,心则不为自所自在”,我们内心,我们自己内心,是指我们的分别心、散乱心,狂乱心、意识心,就是我们生命,都是被我们第六意识的分别心、散乱心所把持的,也就是我们往往说的话、做的事情,不是自己要说的,不是自己要做的,他往往是没有经过深思熟虑的。

  比如我们常常跟人家说了很多话,有时候不是说你自己很愿意这么去讲。我们自己讲一讲看,自己对自己,你用不用讲话,你不用讲了,如果说自己对自己讲的话,你拿个录音机录下来,然后再放出来听,那这些话都不能听。为什么?这话都没有意义,不用讲。那么我们讲很多话,实际上都是来应付对方的,是没有用处的,他也可以不讲。他讲,是一种习惯。他觉得,哎呀,我不和对方说话,对方可能会误会我”,要么说我不讲可能会很难过,不讲一些话就受不了,他总是要讲,一种习惯啦。实际上无义语太多啦,太多太多妄语了,就是说,无关痛痒的、没有作用的话,没有意义的话,罗嗦的话太多。所以是内心烦恼的表现。实际上面不是我们自己生命所需要的东西,生命所要去展现的内容——不是的。

  那怎么办呢?“心复随向烦恼等障,而为发起一切罪恶。”因为内心烦恼起现行,所以自己整个生命就会转向烦恼那边去,因为内心趋向于烦恼,就会发起一切的罪恶,就会造种种的恶业,这个时候怎么办呢?“此修即是,为令其心,随自自在。”时时刻刻要去面对自己的生命,而不是要去面对自己的烦恼心,也不是跟随我们自己的烦恼心,而是应该让我们自己生命朝着一个正确的方向去走——“堪如所欲,住善所缘”。“堪如所欲,住善所缘”就是我们所需要的东西,我们所需要的佛法,我们所需要的三宝。能够真正安住这样一个所缘境,“住善所缘”。这不仅仅是我们人的血肉之躯住在这里,我们心有没有住在这里,我们整个生命有没有安住在这里,这是很重要的。有些人他只是身体坐在这里,他的心呢,散乱心跑到很远很远的地方去了,都不知道飘到哪里去了,很难讲的。好一点的话,他只是散乱心坐在这里,意识心坐在这里,意识流在这里了(现在的语言“意识流”,我们佛教的语言“意识”),就断断续续,不太连贯了,人的生命没有在这里,所以就不是真正的安住。反过来说,我们生命的意义、生命的价值、我们的意识心,衬托不起来,就是我们的心没有办法来担负自己生命的意义。我们清醒的时候,我们听到佛法的时候,隐隐约约会感觉到我们内在生命的重要性以及它的珍贵性。但是我们一旦没有听佛法的时候,佛法的力量不起作用的时候,我们意识心、分别心又出来了,就是没有办法来真正面对自己,“随自自在”。

2、任遇所缘患无穷•莫将恶友作同行

  “此复若随,任遇所缘,即使修者,则於所欲,如是次第,修习而许,善所缘境,定不随转。”那么也就是,我们如果“任遇所缘”,“任遇所缘”就是我们日常生活当中有很多很多的境界,那么我们去修行的时候,一定要怎样呢?“定不随转”。不能随我们自己的意识心、所缘到的境界来转。如果那样,就是很可怕的事情,也是很麻烦的事情。因为我们出门的时候,很难想象说你会遇到什么境界。也有可能人家给你讲一通佛法,那你就会觉得他讲的这个佛法有道理,我们要照着去做,也有可能说他告诉你一个方法,这办法很灵,你也可能会照着去做,这都是会有可能的事情。这样的话,我们自己的内心所缘的行相就会放弃、就会随转,随着“任遇所缘”来转,这个怎么去修道呢?

  那你再换一个境界,再换一个地方,再有一天,你又遇到另外一个所缘,刚好这个时候你的心情跟他相应,那么我们又会认为说“这位法师讲的好,这位法师讲的对,能够了解我的心情,能够对治我的烦恼”。好多人他在起烦恼的时候,刚好有一些人在你这个烦恼上面给你安慰几句。说“哎呀,你这些委屈确实是正确的,别人不了解你”,你觉得,“哎呀,只有这个人会同情我,这个人会了解我的心”。那就会相信他,这个跟我们烦恼时“所应修心”是两回事情。他只是同情你啦,他也只是说来安慰安慰你啦,他本身就是这样一个作意。那么当你情绪极其低落的时候,你刚好需要一个人来安慰你的时候,有一个人来安慰你,我们就会很容易认为说这个人就是我们最好的同行善知识。实际上这样已经成了一个恶知识了。我们会把恶知识当成善知识,会把善知识当作恶知识。那么如果另外一个人同时说:“你不能起烦恼,赶紧去拜佛,你怎么不去上课呢?”那你会把他当成恶知识,“我这么烦恼,你还叫我去拜佛,你这个没有同情心。”你对照佛法,你对一对看,是不是这么回事情?,肯定是这样子的。我们在家里头好,在庙里边也好,我们都是能够看得出来的。所以怎么办呢?“若从最初令成恶习,则终生善行,悉成过失。”你一直这样等流下去,那么这种恶习怎么能够改呢?

  “故於所修诸所缘境,数量次第,先须决定。”我一天要修几个小时,要修几座法,念几卷经,念多少遍咒,念多少佛,磕多少个头,这是数量;次第,早上做什么,下午做什么,晚上做什么,要做多久?一个月,两个月,三个月,一年,两年,做完再怎么修,都要做决定的,要非常清楚。“次应发起猛利誓愿,谓如所定,不令修余。即应具足忆念正知,而正修习,如所决定,令无增减。”这是关键的,因为你数量、次第决定以后,你不要增减,为什么呢?那有时候你高兴起来,你说我今天再加两小时,那么你明天不高兴了,休息一天吧,这都是不对的事情。我们这里,一些同学上课,他上高兴后,天天上,最后上不动了,不行也得上,这个不行的。我刚开始就讲,你一个礼拜上几次,不要多,多了希求心你就断了,就不愿上了。好多人不明白这个道理。我刚开始就一直这么说,,必须要搞清楚这个数量跟次第,要刚好。

  你一天饮食要知适量,修行也是要知适量,同样一个道理,一个是滋养我们的法身慧命,一个是滋养我们的色身,滋养我们的生命。所以我们修行一定要做决定,一定不能增减,一定要善于护持自己所缘的行相,不能随便转。


 

 



下载DOC文档     微信分享