钟茂森：落实佛门至孝—《佛说盂兰盆经》研习报告（第一集）

   日期:2015/3/6 20:25:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　尊敬的各位大德，各位菩萨，大家好！今天我们一起来学习《佛说盂兰盆经》。这个月是农历七月，在农历七月十五，一般寺院道场都会开设盂兰盆会这个法会。我们学习《佛说盂兰盆经》，一方面了解这个法会的因缘，同时更重要的是，从学习当中生起对父母报恩的孝心，学习如何来落实佛门的孝道，所以我们这次讲习的题目叫做「落实佛门至孝」。孝有三个层次，所谓是养父母之身、养父母之心、养父母之志，这是一般世间人行孝的方式，但是有比这种孝道更高的，是佛门的至孝。我们学佛目的就是为了成佛，而成佛正是圆满我们的孝道，达到至孝，孝的顶点。如果在道理上不明了，确实不知道如何来落实佛门的孝道。

　　我们讲这个经，这个经有它发起的因缘，佛讲法都不是无缘无故，必须是有因缘。本经是本师释迦牟尼佛要启发众生的孝心，藉弟子大目犍连尊者欲报亲恩这个事件，留给我们这种垂范。这部经讲的是佛的大弟子目犍连尊者，他出家修道证得了阿罗汉果，六种神通现前，所谓天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽，这六种神通是阿罗汉才有的。他证得神通之后，就看到自己的亡母堕在饿鬼道中，想要去救拔她，看见自己母亲没有东西吃，瘦得皮骨连立，非常的哀伤，所以用神通把一钵饭送到他母亲面前，供养他母亲。他母亲一见到这钵饭—要知道饿鬼是长期受著饥饿的痛楚，所以一见到食物就迫不及待要去吃，可是由於业力的缘故，这饭还没有吃到嘴里，就化成了火炭。因此，目犍连尊者看到这个情况非常的痛心，知道自己的能力没有办法解救他母亲，所以哭著、哀号著到佛那里去，把这个情况向佛报告，请佛来救度。所以佛就为目犍连尊者说盂兰盆供这种设供法会，供养十方僧宝，藉三宝的威神力，令他的母亲得以超生到天上，不仅把他母亲救度出来，而且救七世的父母。目犍连尊者是孝自己双亲而扩展，孝敬天下的父母，所谓老吾老以及人之老，向佛请问如何能令一切众生都能够像他那样超度自己的父母，所以佛就给我们留下这个法门。这是本经发起的因缘，完全是目犍连尊者至孝的感召，所以这部经跟《地藏菩萨本愿经》一样，也是佛门的孝经。

　　每年的七月十五日，这是农历的日子，是僧自恣日，也是佛欢喜日，这个日子佛把它定为盂兰盆会法会的日子。为什么？这是因为出家人每年都有结夏安居三个月，从农历的四月十六日起开始安居，安居的过程中是精进修道，认真改过，克期取证的时期，在三个月之后往往证果的人很多，所以佛非常的欢喜。即使是还没有证果的修行人，这个时候他也公开的请僧团里面所有的人向他提出他的过失，给他批评，以便他能够忏悔，所以能忏悔、能改过也是令佛欢喜的，这种公开的接受任何人批评的这种方法就叫自恣。因为这一天证果的人多，证果的出家人叫福田僧，真正的福田僧；即使是没有证果，而能够自恣、忏悔改过、认真修行的出家人也是世间福田。所以，在这一天（农历七月十五）设供，供养这些出家人，供养十方僧宝，功德就特别的大，不仅能够超度鬼道的众生，真的，六道十法界的众生都能超度。所以这个盂兰盆会不是只超度鬼类的，六道众生都超度。而且不仅是超度的法会，更是挽救僧团、扶持僧宝的一次法会，佛制定的这样一个制度，自恣、安居，这是什么？真正扶持僧宝，所以这个功德是非常的殊胜的。

　　这部经从头到尾讲的就是一个「孝」字，是以孝为宗。儒家跟佛家一样都是特别注重孝道，《孝经》里面孔老夫子讲，「夫孝，德之本也，教之所由生也」，它是道德的根本，它是一切教育（这是指圣贤教育）的发源地，从这里开始。茂森过去曾经也立过孝愿，立志孝养父母，立志以身作则弘扬孝道。自从三年前，我从大学教授的职务上退下来，跟随恩师上净下空老法师学习，讲解儒释道的经典，其中关於孝道的经典也讲过几部，也在各地讲解像「百善孝为先」这一类的专题。儒家《孝经》，佛家的《地藏经》，道家的《文昌帝君元旦劝孝文》，都是我们应该认真学习的孝道经典，这些我们都有讲解过。

　　这一次我们来讲解《佛说盂兰盆经》，正值农历七月。过去圆瑛老法师每年七月十四、十五、十六日三天都讲解这部经，启发修行人的孝思孝愿，这个是修行的大根大本。念佛求生净土的人，先修三福，这是《观无量寿佛经》上讲的净业三福。第一福第一条讲的就是「孝养父母」，没有这个根就很难成就，往生净土也是不可能的，因为往生净土的人都是诸上善人。善，孝是百善之先，如果没有孝道就谈不上善；反之，一个人能够孝顺父母，他就是善人，要是他学佛也必定是会非常顺利，没有什么障碍。

　　山东电视台曾经报导过一位王希海先生，他是二十六年来照顾卧病在床的植物人的老父亲，天天给他洗身、换衣、洗毛巾、洗被单、喂饭、吸痰，他吸痰是直接用吸管放到自己嘴里，另一头放到他的父亲嘴里把他的痰吸出来。如是二十四小时的细心照顾，坚持了二十六年，最近他父亲才往生，往生时八十多岁了。这种孝行感天动地！最近有一位同修给我打电话，说他刚去大连拜访了这位大孝子，说他已经开始学佛了。我听到非常欢喜、非常赞叹，孝子能够学佛，必定是一帆风顺。为什么？因为佛法是建立在孝道的基础上，佛教是师道，师道是以孝道为基石的，孝道的根基扎得好，成佛都不难，成佛也就是孝道的圆满而已。

　　这部经非常的重要，启发我们的孝心，帮助我们了解如何如理如法的行孝，以达到至孝。我们怀著殷重恭敬的心来学习这部经典。本经不长，但是它的文字虽浅，义理甚深，表面上看它是讲一件事，但是里头含的义理却是其深无底、其广无边。我们这次是主要依据明朝净土宗九祖蕅益大师的注解来研习这部经，看了蕅益大师的注解之后，我们才知道这部经非同小可。

　　我们来首先看蕅益大师对这部经的注解，他的这本经的注解叫《新疏》，疏文的疏，疏就是经的注解。为什么叫《新疏》？因为这部经在历代古德就有多种注解，《大藏经》里面都能看得到。在唐朝的时候，华严宗第五祖宗密大师就对这部经做了一个疏《佛说盂兰盆经疏》。蕅益大师是在宗密大师的基础上又加上了新的见地，所以叫《新疏》，确实又更加超胜一筹。蕅益大师是净土宗的祖师，他这么重视这本经，为它作《新疏》，可见得这本经对我们修净土的同修来说也是非常重要的。

　　在讲经之前，古德注经之前，通常都有写一个概要，天台宗用的是「五重玄义」，华严宗往往是用「十门开启」。十门开启是在十个方面来解经，这个比较复杂；天台宗就比较简略，它用五个方面，叫五重玄义。玄义就是玄妙的义理，这是注经之人对於这本经的一个学习心得报告，他的见地都在其中，就是这本经的一个概要。

　　我们先来学习蕅益大师的五重玄义。因为蕅益大师是学天台出身的，他用天台宗的五重玄义。这五重玄义是指释名、辨体、明宗、论用、判教相这五个方面。释名就是解释这本经的名题，题目；辨体是辨明本经的体性，以什么为体，也就是说以什么为他讲经的原理；明宗，宗是方法，是修行的方法要径，我们要明了这部经教导我们什么样的修行方法，如何去落实；论用，是讲本经有什么样的作用，修学这部经得到什么利益，这是讲论用；判教相，是对这本经所处的地位，在佛所讲的经教里头是属於哪一个层次的，佛讲经就好像一个教学的课程，它由浅至深，这是属於课程当中哪一部分的教学内容，这是判教相。我们来看蕅益大师的判定，他说，「此经以法供为名，自性三宝为体，孝慈为宗，拔苦与乐为用，大乘为教相」。这开宗明义，把五重玄义都画龙点睛给点出来了。首先讲释名，以法供为名；辨体，是自性三宝做为它的体性；宗，修行的方法是孝慈；本经的力用，修学的利益，是拔苦与乐；教相一般分小乘、大乘，它是属於大乘经。我们一条一条的来看。

　　蕅益大师在没有开始讲五重玄义之前，首先有几句话做为前言，讲得非常的好，我们来学习一下。他说，「原夫人世福田，莫尚乎三宝；出世道法，莫先乎孝慈；欲报深恩，莫要乎与拔；欲成济度，莫大乎盂兰。是以目连道满，首思乳哺之恩；大圣垂慈，广示法供之式。时必择夫自恣，德乃藉於众僧。僧宝所存，法轮斯在；法轮转处，佛常现前，举一即三，最胜无比」。这是这段前言，都是扣著五重玄义来讲的。原夫，是语气助词，没什么意思，讲话之前先讲这个助词。他说人世福田，莫尚乎三宝，三宝是佛法僧，是人世间无上最胜的福田。什么叫福田？这是比喻田地我们可以种东西、长东西，这福田是什么？我们在这上面种福，将来收获的是福报。福田里面最殊胜的是供养三宝，供养三宝能种无量的福田，收获无量的福报。

　　出世道法，这是修道人要出离三界六道，此生了脱生死，念佛的人求生西方极乐世界，这是出世道法，最先要做的就是孝慈。孝是对父母而言，慈是对众生而言，这个心都是同一个爱心。爱心先从孝养父母那里长养，长养起来之后，用这颗爱心对待一切众生，这叫慈悲。成佛是以慈悲为本，而慈悲又以孝心为本，要报答父母深恩，这是孝心。父母生我们、养我们，十月怀胎，三年抱持，养育之恩，几十年来，父母对我们的关怀照顾都是无微不至。这种深恩大德，佛跟我们讲，哪怕是一个孝子左肩担父、右肩担母，担负著父母绕著须弥山—须弥山是我们这个小世界的中心，很大很大，你绕著它走，如是来供养，毫无疲倦之意，能不能报答尽父母的深恩？佛讲报答不了。所以，这个恩德真是比山还高，比海还深！

　　如何才能真正报恩？佛告诉我们，一定是拔苦与乐，帮助父母拔除三界煎熬的痛苦，帮助父母出离三界，得到涅盘之乐，这才是真正报恩。不仅要帮助父母拔苦与乐（与是给与），拔究竟苦，给究竟乐，而且还要帮助一切众生拔究竟苦、与究竟乐，这是报众生恩，报佛陀恩。父母的恩德已经恩重如山，而佛陀的恩德更超过父母。为什么这么说？父母对我们恩德是一生一世的，过去生中没遇到，就很难互相有恩，来生见了面可能也不认识，这也就无法真正报恩，所以父母之恩是一生一世；可是佛陀对我们的恩德是生生世世无量劫的，对我们这种爱心没有穷尽、没有止息，即使是我们骂佛、毁佛，佛陀对我们还是那样的慈悲救拔，这种恩德更是无量无边。欲要报恩，必须是自己努力的断贪瞋痴，修戒定慧，早日成就，广度众生，这才能报佛陀深恩，所以佛法四弘誓愿还是由这种报恩的孝心生起来的。这里是专讲拔济父母之苦。

　　欲成济度，要救济、超度自己的父母，最好的方式莫大乎盂兰。盂兰法会，这个性质就是供养三宝，藉三宝威神之力超度自己的父母。所以刚才讲到的，这本经是以自性三宝为体，正是因为三宝是一切众生自性中具足的本体，所以藉自性三宝之力，可以修遍法界虚空界之供，这个供养得无量无边的功德。

　　刚才讲到的，出世道法，莫先乎孝慈。所以目犍连尊者证得阿罗汉果之后，道满，就是他已经修成正觉了，阿罗汉称为正觉，出了三界，不是六道众生，真的是圣人了，首先要报的就是父母乳哺之恩。这个是出世圣人给我们示现的，第一个就是孝亲报恩。大圣垂慈，大圣是指释迦牟尼佛，他为一切众生慈悲讲法，满目犍连尊者的祈请。广示法供之式，告诉我们修盂兰盆会的供养这种法会。真正的法会是什么？超拔众生、济苦的一个活动。这是盂兰盆会的由来。

　　而在时间上选择，必择夫自恣，必定是选择自恣日这一天，就是农历七月十五，刚才讲到的，在这一天修供，功德最大。德乃藉於众僧，目犍连尊者，神通第一的大弟子，他有翻山倒海之力，但是却不能够满足他母亲一顿饭的需求，这是业力太重。《地藏经》里讲的，众生业力「能敌须弥，能深巨海，能障圣道」。他母亲堕饿鬼道的业力是什么？悭贪，悭贪就得饥渴的报应，堕饿鬼道，连目连尊者神通第一都没办法解救，必须要靠众僧之力。众僧是什么？三宝，十方众僧，这里的僧是代表佛法僧。

　　底下讲的，僧宝所存，法轮斯在，有僧宝存在的地方就有法宝。僧宝是什么？住持的僧宝就是出家人。所以出家人的功德很大，为什么？他是代表著佛教的形象，代表著僧宝所存在的地方。虽然一个出家人他未必是证得圣贤的果位，可是剃了头、穿上圆领宽袍，这就是代表僧宝，我们就要尊重。僧宝所存在的地方必定有法轮常转，他用经典教化众生，有讲经说法的法师，这是法宝。法轮转处，佛常现前，一个地方能够转法轮，就是讲经说法的地方，佛就在此地，佛常现前。代表法宝的是经典，所以古人讲，佛经是佛的法身舍利，经典所在之处，即是佛所在之处，所以这是佛宝也在。举一即三，最胜无比，用僧宝就已经代表了佛法僧三宝，这个是非常的殊胜，能供养三宝，这是世间第一福田。

　　底下蕅益大师说，「略述五重，用探奥旨」。用五重玄义来探究本经的奥旨。旨是宗旨，奥是深奥，确实宗旨很深奥，旨趣非常深奥，如果不是蕅益大师给我们开解，我们真看不出来，只是把它当作一本小经，随便看过去就罢了，所以我们感恩蕅益大师。「就五重中，又各二番明义，一就事，二观心」。蕅益大师讲五重玄义，他用两个方面，对每一重的玄义来做开解，第一个是就事而论，第二个是观心而论，两种解释的方法真的是精彩绝伦。

　　我们来先看第一重玄义「释名」，解释本经的名题，本经题目《佛说盂兰盆经》，是六个字。一切佛经立题的方式不外乎七种，所谓人、法、喻，这是三种。人，是以人来立题的，譬如说《佛说阿弥陀经》，这以人来立题，只有人，没有法、没有喻；或者以法来立题的，就专门讲法的；或者是专门讲比喻的，以喻来立题的，这个是立题的方式。还有人法、人喻、法喻，这是叫复题，就是两个合在一起的，以人和法为立题的，或者是以人加上比喻来立题的，或者是法加比喻来立题的。也有一种是人、法、喻三种都有的，像我们常常读的《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，这就是人、法、喻三种都有。佛是人；佛说大乘，大乘是比喻，用车乘，大的车乘能负载多人，这比喻要普度众生的，不是小乘，是大乘；清净平等觉这是讲法，所以它是人、法、喻三种都有。本经《佛说盂兰盆经》是以人、法为题，佛是人，盂兰盆是讲法。

　　「佛」，我们在讲解蕅益大师的注解当中，因为蕅益大师讲的很多是非常精要的，我们辅助以其他大德的著述做为补充，我们主要参考两部，一个是慈舟老法师的讲录，另外一个是圆瑛老法师的讲义。底下是圆瑛法师他讲义的部分，他说，「佛称能说之人」，「佛者觉也，乃是大觉悟之人」。能说的人是佛，佛是什么意思？这是印度的梵文翻译来的，原文是叫佛陀耶，英文叫Buddaya，中文的意思就叫觉悟，这是尊重不翻，它不翻成觉悟。为什么？尊重，因为它跟一般的觉悟不是一样，他是大觉悟之人，是大觉者。

　　什么是大觉者？这底下讲，「佛乃三觉圆满，方得称佛」，三种觉悟都圆满了，这才能称为佛，不是普通的觉悟。这三种，「一自觉，觉悟心即是佛，寂湛常恒，灵明洞彻故」。这个自觉是什么？是明心见性，恢复了自己的本性，恢复了自己的真心。心是什么？心即是佛，觉悟的这个心就称为佛，迷了的这个心就称为众生，佛和众生没有本质的差别，只在迷悟不同而已。觉悟的这个心是什么样子的？寂湛常恒。寂湛是讲它的清净，本自清净，本来无一物，它并不是我们六根能够接触到的，所以也叫空寂。常恒，是它不生不灭的样子，这叫真常。世间万物都是无常，为什么？有生有灭，即使是再大的星系，在宇宙当中它都有生有灭，没有不生灭的东西，不生灭的只有真心。所以六祖称为本不生灭、本不动摇。虽然它清净、它空寂、它不动，可是它又灵明洞彻。灵明，是它能知能觉的功用，真心有见闻觉知的功能，这个功能是灵明洞彻的，是遍法界虚空界的，不仅是能知能觉，而且是能生能现，宇宙万物都是我们真心变现出来的。真正明了这个心，恢复了心本有的功能，就真正称得上无所不知、无所不能了。这是宇宙的本体，本体抓住了，没有一样不通达，这种叫自觉。

　　第二种觉是「觉他，觉悟一切众生，返妄归真，信解修证故」。不仅要自己觉悟，还要觉悟一切众生，让众生从迷惑颠倒回头，回归到自己真心本性上来，这是我们每一个众生的本来面目。要回归本性，必须通过修证，修证之前必须要有信解，你能相信，你能理解，你才肯修，你修了才能证得，证得自性。所以佛在世间唯一的工作就是讲经说法，觉悟众生。

　　第三种觉是「觉满」，这是觉行圆满，自觉和觉他两种觉都圆满。「惑净智圆，自觉智满则慧足」，惑净了，迷惑、烦恼全都放下，智慧圆满了。他的自觉圆满，觉他也圆满，觉行圆满，这个是自觉、觉他、觉行圆满了，这叫三觉。「三觉圆，万德具，两足尊，乃称为佛」，三觉圆满，必定是具足万德，因为他已经跟自性融成一体，具有无量无边的德能。两足尊是指佛有福德、智慧，这两方面都圆满，足是圆满的意思，两种圆满，这称为最尊贵的，叫两足尊，这个人就称为佛。这是讲能说之人，「今说此经之佛，是释迦牟尼佛，果上说法利生也」。所以讲此经的人是我们三千年前的佛教创始人本师释迦牟尼佛，他是证得果位上圆满的佛，说法四十九年，利益无量众生。这个是讲「佛」字。

　　底下一个是「说」字，说什么？说是「宣说，佛以八音四辩，观机施教，对众宣扬，欲启大众之孝心也」。这个说是佛用八音四辩来说，这佛果地上的声音有八种，一是极好音，极其美好，令闻者入於好道；二是柔软音，听了使之柔软；三是和适音，和雅调适，听了自会於理；四是尊慧音，最极尊贵、最有智慧的声音，令闻者尊重，智解开明；五是不女音，讲话没有那种阴声阴气的调；六是不误音，讲话绝对是正确的，没有错误，令闻者各得正见，远离邪非；七是深远音，佛梵音深远，连目犍连尊者曾经有一次用神通向东方飞去无量亿国土，想要看看佛的声音到哪儿为止，结果到了那么远还听到佛的声音，深远；第八是不竭音，不竭是没有终止的，说法无障碍、无间断，闻其语义得无尽常住之果。四辩是讲，第一个义无碍辩，佛讲的义理无穷无尽，从不可说的心性中演述出无量的义理，义无碍辩；二是法无碍辩，讲经说法，本是一法，能说出无量法，一即一切，一切即一，法无碍；第三是辞无碍，佛讲经用词非常的美妙，我们说出口成章，辩才无碍；第四是乐说无碍辩，佛爱乐说法，从来没有间断，没有间断说法利生的心。这是简单解释八音四辩，目的都是观机施教，根据众生的根机施行教化。本经的目的就是启发大众的孝心，这是「说」的意思。现在第一堂时间到了，我们先休息一会儿，谢谢大家。

　　尊敬的诸位大德，诸位菩萨，大家好！我们继续来学习《佛说盂兰盆经》五重玄义。刚才讲到第一释名，我们继续看名题的解释，刚才讲了「佛」、「说」两个字，现在来讲「盂兰盆」。「盂兰乃是梵语，正云乌蓝婆拏，此翻救倒悬」。这里是蕅益大师的注解。「盂兰」其实是梵文，古印度的语言，它的原文应该念成乌蓝婆拏，翻成中国的意思叫救倒悬。什么叫倒悬？底下讲，「谓三涂剧苦，无可喻陈，借喻倒悬」。所以倒悬是个比喻，比喻什么？三涂剧苦，三涂是地狱、饿鬼、畜生，非常苦痛，都不知道用什么来比喻陈说这种苦痛了，就用倒悬来做比喻。像一个人被吊起来，绑著两只脚，倒著这么挂起来，那是很痛苦的。实在讲，比喻只是讲的大概，真正三途苦报比倒悬要痛苦得多。

　　底下说，「此法一兴，倒悬斯解，名之为救」。所以盂兰是救倒悬，这个救的意思就是超度，超度三途苦难的众生，用什么方法？就用本经这种方法。「此法一兴」，一用这种方法就能够解开三途之苦，超度这些苦难众生出离三途，甚至出离六道。底下又说，「盆字是华言，乃贮食之净器，一切碗钵，通名为盆」。盆字是中文，就讲的储存食物的这种容器，碗、碟，都是属於盆，一切碗钵都叫盆。但是这里是要用「净器」，净，首先是我们心要净，以净心供养，清净的心、恭敬的心去供养，用这种容器盛著食物来供养，供养三宝，供养众僧，这是法会的样式。

　　实在讲供养是个形式，从形式中启发我们那种恭敬三宝、皈依三宝、念念不离三宝的心，这个心就有功德，这个心就是觉心（觉悟的心），就是佛心。所以能够有这种心，便能超度自己的父母、累劫的冤亲。那要讲到是念念不离三宝，我们就想到了《佛说阿弥陀经》里面讲的极乐世界的人，他们听到「微风吹动诸宝行树，及宝罗网，出微妙音」，听到这种音，都能够常念佛法僧三宝，所以在极乐世界的菩萨是念念不离三宝，他们才能够超度自己无量劫来的父母、亲人。所以真正的意思是要我们念佛、念法、念僧，念阿弥陀佛就是念佛、念法、念僧，因为佛法僧是三而一、一而三，念佛就有念法、就有念僧。这才能够悟出，原来念佛法门是至孝的法门，真能念佛念到三昧了，也就是念念不间断的，这时候必定超度往世父母。

　　底下又说，「夫分段、变易，皆名苦报，何但饿鬼，方称倒悬？」凡夫，是六道里面的凡夫，有分段生死。分段生死，就是这一期生命结束了，就轮回投胎，有死有生、有生有死，分段生死这种苦是一种剧痛。出离了六道，不再有分段生死，我们讲了生死，可是这些脱离六道的阿罗汉，小乘圣人，他们依然有变易生死。为什么？因为他们起心动念还放不下，虽然断了执著，断了执著就断了六道，分段生死没有，但是还有分别、还有妄想，这个心的念头生了又灭、灭了又生，变易生死没断，这都叫做苦报。何但饿鬼，哪里只是饿鬼才叫苦报？六道的众生都叫苦报，乃至四圣法界里头的圣者，所谓声闻、缘觉、菩萨、佛，这个声闻、缘觉他们没有分段生死，但是有变易生死，他们有分别、有妄想。那菩萨有没有？菩萨还是有，虽然断了分别，但是有妄想，起心动念没放下，就离不开变易生死。一直要把妄想都断尽，破一品无明，证一分法身，入一真法界了，这才叫做离开苦报，分段、变易二种生死都脱离了。因此站在这样的一个高度上来看，真的，哪是只超度饿鬼，哪里是说饿鬼的苦才叫倒悬？十法界里头的众生，甚至是十法界里头的佛，他还是有妄想，还没断尽，所以都称为倒悬。

　　这里讲「凡夫四倒，二乘四倒，皆倒因也」。凡夫有迷惑颠倒，有四种迷惑颠倒，第一种常颠倒，第二种乐颠倒，第三种我颠倒，第四种是净颠倒，所谓常乐我净这种真相都迷失了，这叫颠倒。常乐我净是自性中本具的四净德，凡夫迷失了，他是怎么样？本来是真常的，结果他看到世间的无常，以为就是常了。譬如说，人本来是无常的，有生老病死，可是偏偏以为自己是不会死的，为什么这么说？因为他自己还有种种的妄想希求，对带不去的东西还执著，甚至对身体的执著没放下，这就是属於无常计常。本来是无常的这些万物，他以为是能够永恒保住的，所以才起这种执著心，控制的心、占有的心，这是颠倒。本来是没有乐，这世间只有苦没有乐，这五浊恶世，所以娑婆世界叫浊苦、极苦的世界。可是凡夫竟然在这里面还执著乐，把五欲之乐以为自己是得乐了，财色名食睡这五欲现前了，他乐。这种乐哪里是真乐？真的乐是永恒不变的，而五欲之乐只是外部的一种刺激，刺激过后比原来更苦。

　　我颠倒是什么？於无我之中执著有个我，譬如说肉体，他以为是我，以为是自己，殊不知肉体只是四大假合的东西。这四大是指「地水火风」，地是指骨肉，物质的东西；水是指人的血液、体液，流动的东西；火是指人的温度；风是指人的呼吸。你看，就是这些元素合成的这么一个体，哪里是真我？你说是我，那我请问，哪一块才代表真我？你说这个心脏是我，现在能够做心脏移植手术，把某人的心脏，把张三李四的心脏移植到我身上，那我成了张三李四还是钟茂森？这个我到底是谁？本来是无我，只是这些条件的假合体而已，可是凡夫偏偏执著有个我，所以才有自私自利，才会造损人利己的这些恶业，而得到苦报。

　　这个世间一切都不净，身不净，万物都不净，可是我们偏偏把这些不净之物以为它是洁净的，所以对这种不净的东西非常的爱，对身体、对於万物爱得不得了，这是什么？净颠倒，这是凡夫有的错误的知见。超越、放下这种知见了，这是二乘人，所谓声闻、缘觉，他们就有正确的知见。他们知道受是苦，没有乐；知道法无我，一切现象无我的；知道身不净，自己之身和万事万物的身都是不净的；行无常，一切的活动都是无常，没有一成不变的现象。这四种知见到底是不是正确？佛跟我们讲还是错误的，这还是颠倒。这是二乘的四倒，他看到了不净，观身不净，可是没见到法身，不知道法身是本自清净；他看到了受是苦，一切感受都是苦的，但是他没有真正得到寂灭之乐，这种寂灭是完全放下了妄想分别执著的那种乐，他得不到；他看到万法无我，可是不知道有一个自在的大我，这个我是自性；他们没有明心见性，他看到诸行无常，可是没见到佛性是真常，所以没见性，他知见还是颠倒。这些都属於倒悬的因，有这个因，必有这个果，果是苦报。

　　底下讲，「欲界无禅定之食，三有乏无漏之浆，偏真缺俗谛法财，权位失中道实味，皆倒果也」。刚才讲的是倒的因，现在是讲倒的果。首先是讲凡夫，凡夫有四倒之因，就有倒果，就是苦报。在欲界里面的众生，佛讲三界，欲界、色界、无色界，欲界是什么？有五欲之追求的，这欲望没放下的，他得不到禅定。所以人有欲望，禅定是很难得到；要得到禅定，必须放下欲望，对财色名食睡五欲真的能看破放下，这才能得到禅定的喜悦，叫禅悦为食。所以放下欲望的人，就是他的定功把欲望伏住了，他能上升到色界和无色界。他们不用吃东西，因为没有食欲了，不用吃东西，用什么来养活身体？禅悦，禅定当中的喜悦。世间人都讲人逢喜事精神爽，有精神爽，他可以几天几夜不吃饭都没问题。禅悦更是如此，禅定天人，真的，多少劫不用吃东西，欲界得不到。像目犍连尊者的母亲在恶道，饿鬼道里面，得不到食物就苦了。其实整个欲界，欲界里面有六道，包括天道的欲界天，都得不到禅定之食，没有食物都是苦报。

　　三有是指三界，这是欲界、色界、无色界都包括在内，没有无漏之浆。其实，哪里只是鬼道的众生不能够有饮食浆水？三界六道的众生他们没有脱离烦恼。漏就是烦恼的代名词，无漏就是没有烦恼。什么烦恼？见思烦恼，见是知见、见解，这是错误，思是思想错误，见解和思想两种错误叫见思烦恼，六道众生，三界里头的众生都具足的，那他没有享受到无漏之乐。阿罗汉的漏尽通，这是无漏之乐，他享受到了。

　　偏真，这是指证得小乘圣果的，证得阿罗汉，是偏真涅盘。佛弹偏斥小，对待这些小乘阿罗汉还是批评，还是训斥这些小乘人，住守在小乘的偏真涅盘里，不能够发大心度化众生。这是什么？缺俗谛法财。俗谛是相对真谛而言，大乘菩萨才能做到真俗圆融，心住在涅盘，他没有烦恼，而不遗余力的去度化众生，这是不脱离俗谛，所以他能够圆融。偏真涅盘的这种小乘圣人，他们就缺乏这种法财，把法比喻成财，这个财是让人满足，他们没有得到真正的、究竟涅盘的法味，得不到满足。权位失中道实味，权教的菩萨，他们是慧多定少，智慧有余，定力不足，所以有烦恼；而且没有见性，没有真正悟入中道第一义谛，所以他们也没有真正尝到那个究竟涅盘的法味，这些都属於倒果苦报。所以你想想，这本经学到究竟处，拔苦与乐，那必定是把十法界的苦果都拔除掉，证得究竟涅盘，这才能够算真正的超度，脱离苦海。

　　底下蕅益大师从观心角度来解释名题，「次观心释名者，净戒为器，无作四谛，不思议观慧为食，供养自性一体三宝，圆解八倒之悬。顿履一实之地。无明父，贪爱母，当下即成明脱。智度母，方便父，任运入无功用。故名盂兰盆也」。这种是在心性圆解这个名题，就是观心释名，怎么个解释？盂兰盆是一种盛饮食的器皿，这是表法的意思，表什么？这个器是净戒为器，清净的戒律你能够持好，你就得清净戒体，这是法器。什么是食物？这也是表法，无作四谛，不思议观慧，这是食，这叫法食。

　　什么叫无作四谛？在佛所讲的经中，天台分为藏、通、别、圆四教，藏教属於小乘，它讲四谛，叫生灭四谛，因为这个四谛是讲苦、集、灭、道，小乘人就是藏教所度化的对象，他们看到这因缘的生灭都是有生有灭的，所以这四谛也是生灭四谛。譬如说苦、集、灭、道，这是讲两种因果，苦、集是世间因果，苦是果，因是在哪儿？在集，集就是烦恼，迷惑造业这叫集，得到的苦报，这苦集，世间因果。灭、道是出世间因果，灭是果报，灭是什么？烦恼灭尽了，涅盘这种境界叫灭，道是修道，修出离烦恼之道，就能得灭烦恼的果。藏教人他们对於苦和集、灭和道都把它看死了，看成有生有灭的，不知道这是虚幻，他把它著实了。那他们真为生死，求出离，厌生死苦，欣求涅盘之乐，可是他们只知道因缘生灭，而不知道因缘这种生灭其实是虚幻的现象，这叫「生灭四谛」。

　　通教里面讲的四谛，这里讲的四谛是「无生四谛」。通教，所谓通，就是前面通藏教，后面通别教和圆教。通教的人，他们能够观一切万法当体即空、了不可得，如梦幻泡影，所以苦也并不是真实的。集，这烦恼也不是真实的，因缘聚散，根本没有，当体即空。灭道，这个灭也不是真正说原来有生的，现在有灭，它就是一种无生之相，就叫灭。道，所修的法是不二之相，也就是说烦恼和菩提不二，所以他们所修的叫无生四谛，所度化的对象是菩萨。

　　别教讲「无量四谛」，别，它是特别的，前面有别於藏教、通教，后面有别於圆教，所以叫别教，讲的是无量四谛，是专对菩萨的教法。菩萨发起「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学」，他们度无量众生，断无量烦恼，修无量法门。一切相都是无量，所以苦、集、灭、道种种都是无量。这是无量四谛。

　　最后讲的圆教，是讲「无作四谛」，就是这里讲的。什么叫圆教？理事无碍，法法圆融，这是圆教，圆融的，这是专对大乘菩萨所说的。大乘菩萨能圆观诸法，事事即理，无有造作，叫无作。譬如说苦、集、灭、道，苦是什么？苦的这种能受苦之身，本身即是法身，所以无苦可舍。集，这是烦恼，要知道烦恼尘劳本自清净，它无非法身，无非自性，不离自性，所以也没真正烦恼可断。所修的道，这是边邪皆中正，所谓淫怒痴皆是戒定慧，烦恼即是菩提，所以也没什么道可修。灭，生死即是涅盘，生死与涅盘不二，也没有什么灭可证，所以苦、集、灭、道称为无作四谛。这是专对最上乘的利根的菩萨所讲的，像《华严经》、《法华经》这一乘圆教所收录的这些对象，所教导的这些对象，那就是圆教菩萨。这里蕅益大师把这个经提得很高很高，提到圆教上来讲。

　　不思议观慧，这就是不可思议的般若智慧，观察宇宙万有皆是所谓四无碍的法界，事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍，这是真正的法食。

　　所供养的三宝是自性一体三宝，佛法僧自性一体，皆是自性的性德。佛者觉也，觉而不迷，性德；法者正也，正而不邪，也是性德；僧者净也，净而不染，统统不离自性，都是性德起用，所以称自性一体三宝。圆解八倒之悬，悬就是痛苦，八倒，刚才讲的凡夫四倒，二乘人四倒，四种苦圆解了，都解开，而且是圆满的解开，为什么？证得自性了。顿履一实之地，一实就是一真法界，入一真法界了，成法身如来。所以无明之父，贪爱之母，这里把无明比作父，把贪爱比作母，是讲它们能生的意思，生什么？生十法界、六道之苦，这些苦报都是这么来的。无明是根本，贪爱也是六道之根，结果明心见性，当下无明破尽，贪爱消除，即成明脱。明是觉悟了，一觉悟、一回头，见性成佛，这个无明、贪爱的烦恼马上就脱离了。智度母，方便父，这是《净名经》上讲到的，智度为母，方便为父。智度，是用智慧度脱烦恼，自觉觉他，觉行圆满。方便，是教化众生的手段。任运入无功用，这法身大士，所谓是无功用道。为什么？不起心不动念，哪来的功？所以，他们这种境界不是凡夫所能想像的，不起心不动念，却是化身无量，应以什么身得度，他就为众生现什么身而为说法，自己如如不动，没起心动念过。到这种境地才叫做救倒悬，这个才称为「盂兰盆」。

　　所以，蕅益大师解释这个名题，是用一乘圆教来诠释。「圆人说法，无法不圆」，这部经从名题上解释，就已经成为圆教大乘的经典了。

　　底下解释「经」字。经是通题，就通一切经的，所有的经都有「经」这个字。前面叫别题，就只有这部经才有的题目，特别的叫别题。通题，这个「经」字梵语叫修多罗，中文称为契经。契，就是上契诸佛之理，下契众生之机，契理契机，这种才叫经。一般来讲有贯、摄、常、法四个意思。贯，就是贯通，这个经的结构、脉络非常的清晰，非常的完整，多一个字多余了，少一个字就欠缺，这是贯的意思。摄，就是它有摄受力，摄受力很强，为什么？因为这是如来性德的流露，摄受一切众生，令人读之不厌，愈读愈有味道，年年境界提升了，年年读的意思就不一样，经有无量义。常字的意思就是永恒的，它是指真理，真理是超越时空的，过去适用，现在也适用，未来还是适用；古印度的时候适用，在中国也适用；不仅在此方世界适用，他方世界、无量无边诸佛国土里头都适用，这叫常。法，是我们所得到的修学的这种法门，依照这种法来修学，必定能够得到佛在经中所说的利益，最后得到涅盘，究竟的涅盘。有这贯、摄、常、法四义才称为经，不是每一部书都能称为经的。这些意思在其他的经典解释当中，我们之前也讲过，在这里我们就不再赘述，简单带过去就好。这里是讲五重玄义释名，第一条。

　　第二条讲辨体。体，是本经所依据的原理、体性，就是佛依什么所说的。蕅益大师判此经是以自性三宝为体。我们来看蕅益大师的解释，「今经中云，当须十方众僧威神之力」。这是引用经文来给我们诠释。「又云」，这也是引用经文，「初受食时，先安佛前，僧咒愿竟，便自受食。咒愿即是法，三宝具足」。这部经里头讲到，目连尊者要度自己的母亲，必须要依靠十方众僧威神的力量，这是依靠三宝，这里用僧宝来代表三宝，举一即涵盖了三。底下这句经文是讲受食之时，就是出家人接受供养的时候，先安在佛前，把这食品，所供的这些供具、食物，全部先供在佛前，出家人先要念咒祝愿，也就是给他回向、给他祝福，然后才能够受食，才能够享用供养。这里讲到的佛就是佛宝，僧就是僧宝，僧所持的咒语、咒愿就是法宝，你看佛、法、僧三宝具足。

　　经中又讲到，目连尊者自己说，「目连亦云，得蒙三宝功德之力」，才能把他的母亲救拔出来，这里也提到三宝。「而此三宝即是一切众生自性」。蕅益大师给我们点出来，三宝是什么？讲的就是众生的自性。为什么？底下说，「若众生自性本不具足三宝功德者，则凡圣条隔，明暗永歧，凡不成感，圣不能应」。如果说众生自性里头没有三宝的功德的话，会出现什么现象？凡夫（也就是众生）永远都不能成佛。为什么？他自性里没有。凡夫为什么能成佛？自性里面有三宝，有佛法僧这些本具的功德，他才能够成佛，有这种种子，将来才能结果；没有种子，任你怎么去修，也不能成佛。所以变成凡圣条隔，凡夫永远不能成为圣人，圣人也不可能会倒过来成为凡夫，这就是条隔，隔开，永隔了。明暗，圣是在明位，觉悟叫明，暗是什么？愚痴颠倒，愚痴颠倒的人永远不能觉悟，这就变成永歧，歧就是分开，那这是跟佛所说的相违背。

　　佛告诉我们，众生皆有如来智慧德相，但因妄想执著而不能证得。众生他有如来的智慧、如来的德能、如来的相好，他具足佛宝。具足佛宝，也具足法宝，具足僧宝，因为佛是指觉悟，法是正知正见，僧是清净无染，具足的，只是因为我们现在有妄想、有执著，不能证得。不能证得，不是说它没有，是有，却没有得到它的功用利益，得不到受用，这叫不能证得。只要放下妄想执著，现前就能证得。转凡成圣就是什么？将自性中本具三宝功德彰显出来而已。如果说自性不具备三宝的功德，凡不成感，凡夫没有办法感得佛菩萨的保佑，圣不能应，佛菩萨也不能应，为什么？他们永隔，隔开了，中间没有连接。靠什么连接？自性是连接，凡夫和佛菩萨同一个自性，同一个法身，所以众生有感，佛菩萨马上就有应。这个应是一体里头的这种应，就好像人的身体，你哪里痛了，那手马上就去那里抚摸它，这是应。痛是感，它有痛苦这是感，帮助它就是应。为什么？一体，这才有应；如果不是一体的，隔开的，那是不能有感应的。

　　下面说，「以心佛众生，三无差别，迷悟虽异，体性常一」。这个道理就是刚才讲到的，心佛众生，三无差别。佛是什么？悟了真心的就叫佛；众生是迷了真心的就叫众生，佛和众生都是这同一个真心，只是迷悟有差别而已，哪里真有佛和众生的差别？没有差别，都是真心所现所变。迷悟虽异，众生迷了，佛是悟了，可是体性常一，体性是讲真心，它是一不是二，所以才能够互相感应，同体的。

　　下面说，「所以诸佛心内众生，依事托理，感於众生心内诸佛。则众生心内诸佛，无缘无念，任运应於诸佛心内众生」。这是讲到，正因为佛与众生同一真心，诸佛有这个真心，真心之内现一切众生，众生是唯心所现的。这个事里头就有理，理是什么？理是心，事上有众生，但是在理上只有心。众生是诸佛真心之内所现的众生，他们现在要去求佛加持保佑，这是感，感於众生心内诸佛。众生之感在哪里感？还是在真心当中感，没有离开心性，所感的还是众生自己心内的诸佛。所以这里诸佛、众生是圆融在一起的，佛是众生心内的诸佛，众生是诸佛心内的众生，就是你中有我、我中有你，不能分离的。

　　底下讲「众生心内诸佛」，诸佛没有离开众生心性，也是众生真心所现的，只是这些所现的诸佛他们觉了，觉悟了，觉悟的样子是「无缘无念」，他不起心不动念、不分别不执著。他怎么样跟众生感应道交？「任运」，任运是自然，毫无一切造作，有起心动念就有造作，没有起心动念叫任运自然。应一切众生，怎么应？还是诸佛真心之内的众生，我们仔细去品味一下这个味道。所以众生和诸佛真的是同体，同一真心本性。所以目连救母，乃至诸佛救度一切众生，都不离心性，全是心内所现之物、所现之事而已。所以下面说，「故以自性三宝为经体也」。这个经依据的是自性三宝，经里所说的超度饿鬼，拔苦与乐，不离自性。而依据三宝威神功德之力，三宝也是自性三宝，这是本经所依据的体性。

　　今天时间到了，我们就先讲到此地。辨体还没有讲完，只讲了就事而论述的体性，下面用观心的角度来讲辨体，明天我们继续来学习。今天有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。

资料恭摘:儒释道多元文化教育网
落实佛门至孝—《佛说盂兰盆经》研习报告　　钟茂森博士主讲　　（第一集）　　2009/9/1　　中国云南晚晴轩　　档名：57-005-0001