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 蔡礼旭:《群书治要360》学习分享(第六十七集)


   日期:2016/4/25 15:38:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

  尊敬的诸位贵宾,诸位长辈,诸位学长,大家下午好。我们刚刚有提到改习为立命之基,改掉习气是改造命运重要的基础。之前有跟大家提到,我们东北王善人他有教导到八不,能化掉自己的习气。大家记不记得?「不贪、不争、不后悔、不抱屈、不怨人、不著急、不上火、不生气」。这八不,能够坚持三个月,很多脾气、习性就可以化掉,化掉习性要得下真功夫。所以我最近走路,大家看我上台速度减缓,一步一步慢慢走。从生活的这些点滴当中,来改变自己一些不好的习惯,像急躁,心就不容易定,所以讲话要缓,走路要缓,缓心才能定得了。现在这种生活节奏什么都快,人就很容易浮躁,不著急、不上火、不生气坚持三个月。大家选一个良辰吉日,开始算日子,然后去买一串鞭炮,上面把日期写好,三个月之后放鞭炮庆祝一下。

  包含我们刚刚谈到,不傲慢、要谦卑,这个习惯要能转过来,那还是要时时下功夫的。甚至每天比方写日记找人家的好处,都看人家的优点就不容易傲慢。这个也是王善人指导他的学生、还有我们后世的人,叫「找好处,开了天堂路;认不是,闭上了地狱门」。刚好我们有一位王学长,他就有提到这个方法供养给大家,我们给他掌声鼓励一下。我们之前有讲到,对的事要赶快去做,是!舜王就是「闻一善言,见一善行」,闻到一个善的教诲、见到一个好的榜样他就马上去效法。「若决江河」,他那种当下去力行效法的状态,就好像什么?黄河溃堤那种气势,谁都不能阻挡他断恶修善的决心,若决江河那种改过的气势。我们很可能一个不如意,或者别人的一个调侃,我们就不想去做了,那这样就不是舜王的好子弟了。我们效法这些古圣先王的精神。

  在姜太公劝周文王也说到,「宿善不祥」,宿就是停留,就是我们闻到好的教诲,然后停留不去做它,这样的人生不吉祥。为什么?对的不去做,就是随顺习气,怎么可能会吉祥?所以该道歉赶快要去道歉,该认不是,体会到了就去做,不要停留。觉得对的事那就要赶快去做,比方我们说要把法供养变成习惯,那这些学长他就马上去做了。所以人听到好的教诲,就马上去做,这一生道德学问一定会有大成就,叫闻教便行,奚待更劝。闻到好的教诲,马上就去力行的,他不需要再有人去劝导他,他就能有很好的成就。我们具体来看,我们可以每天写日记,找今天所接触到的,一切人的好处,我们就谦卑去效法他们好善的榜样。

  接著,认不是,人一察自己不足他就不会傲慢,闭上地狱门。今天处世当中什么话讲错了,什么事做不妥当,都能每天沉静下来反省。每天都这么做,都写日记变成一种很自然的习惯,最后就内化了,随时都提得起来,都能找好处,都能认不是,这个傲慢就调伏掉了。这个学长还提到,可多为人服务奉献自己,在服务、习劳中,在服务大众的过程里面,多见自己的缺点和不足之处,他就时时看到自己的不足去提升。所以在服务别人过程,能够时时反省自己,在利人的过程当中是自利,自己也受很大的利益。而且在服务他人过程,会常遭人批评指责、受委屈,而能修谦让,不与人争。可能自己没有做错,还被人家批评指责,受到人家的毁谤,都能谦退不去跟人争辩,这也是修谦虚的态度。刚刚我们讲到这八不,就不抱屈,在任何一个因缘当中,不要生起自己受委屈的一个念头。因为一觉得受委屈,可能就会埋怨,就会抱怨,这种情绪就一个接一个。岂能尽如人意,但求无愧我心,尽力就好了;不要觉得自己有委屈,进而又去怨人就不好。

  现在这个时代在处世当中,会有不如意,会有一些受到误会、指责,这个也很正常。因为我们这几代人,学习做人做事的基础都比较不足。所以团体里面有一些摩擦,有一些状况出现,这个也是很平常的事情。而我们面对这些境缘,也是训练自己的一种宽容的态度,我们「谦虚」前面讲的,就是「度量」。师长常讲一段话,我们把它放在心上,就没有什么不能包容的人事物,师长讲的「先人不善,不识道德,无有语者,殊无怪也」。他的父母、他的爷爷奶奶,甚至他的曾祖父、曾祖母,都缺乏传统伦理道德的这些教诲。所以几代人都缺乏了,这个时候去指责,其实意义都不大。首先包容进而自己先做对,正己不求於人,不要求别人,正己自然才能够化人。所以在这个时代,别人对不对不是最重要的事情,首先自己要先做对,要先尽本分。我们自己都没做对,再去讲别人,人家心里面也不可能会服气。

  所以在《格言联璧》当中,有一段话很好,叫「大其心,容天下之物」。大家现在再读这个经句,边读这句话有没有入心?大家刚刚在想这句话,有没有深呼吸一下?大其心,深呼吸胸怀比较大了。大其心容天下之物,都能包容,都能宽恕,普天之下没有我不能原谅的人,没有我不能爱的人好不好?好的人叫会过日子,不好的人叫自己找苦吃。你不包容人,自己随时都跟人家对立、埋怨,自己每天心情都很不好,所以随顺习气,事实上我们都不自爱了,自己找罪受。包容,假如很难不见人过,那我们学习一个态度,见任何一个人的过,都告诉自己,「就是我做得不够好,没有影响他,我赶紧做好」。就不会指责任何一个人的缺点,大其心容天下之物。「虚其心,受天下之善」,心随时保持谦虚,任何一个人的优点马上学习起来,任何一个人的缺点马上反省自己,那真的是德日进,过日少。刚刚这位学长讲的找好处,认不是,马上把它印在心上,今天开始每天晚上写日记,把这两项功课列上去每天写。真的,欣赏别人优点的习惯就养成,观照自己不足的习惯就很自然提起来了,就生处令熟,熟处令生。

  再来,刚刚另外一个学长讲的,调伏傲慢,首先相信人之初,性本善,大家相信吗?嘴上相信、还是心上相信?心上相信了你不会看任何一个人不顺眼,你不会否定任何一个人,你不会对他有成见。你说他有那些坏习惯。那是习性,本来没有的,一定可以改掉;人之初,性本善,那是他本有的一定可以恢复。所以这些教诲真的有一句入心,我们整个心境就不一样。人之初,性本善相信了,不怀疑自己,也不怀疑别人,这个经教是法药,是药治我们心上的病。怀疑是不是病?诸位学长我们怀不怀疑自己,跟不跟自己生气?我怎么这么差劲,然后关起门来哭三个小时,横批「浪费时间」。哪有那么多三个小时可以浪费?再来,怀疑别人跟信任别人所产生的能量,是完全不一样的,信任别人,你的言语就会给对方力量,你会扶持他,你会激发他的潜能,这是信任的力量。同样一件事情,你对他是信任还是怀疑?怀疑的话,他会感觉到那分不信任。甚至於那个怀疑,本来没有的事,那个动作本来不是那个意思,都会被我们想成那个意思,造成更深的误解。从今天开始,这是人之初,性本善入我们的心。

  教自己的孩子不要没有耐性:气死我了,他就这副德性!那不行,那又不相信人之初,性本善。我们有时候很微妙,对朋友、对没有亲属关系的人,特别有耐性,对对对,他一定可以变好。反而自己最亲的人:他哪副德性我太清楚了,不可能的。我们在用这些经教,都还是用我们自己的想法标准在用。圣贤人不会骗人,这是真理,「人之初,性本善,苟不教,性乃迁」。是他没有好的教育,你不只不会责怪他,你会原谅他,你会怜悯他。那这样我们见一切人的过失,就不会对立,不会指责。所以这些教诲不是在背多少,而是学一句我们可以领受一句,变成我们处世的态度,就很受用了。这一位学长还讲到,要落实普贤十大愿王,第一愿「礼敬诸佛」。这个很好,恭敬一切人,恭敬一切生命,恭敬一切物品,所有的东西,也都是人生产出来的,都是人的劳力付出,我们都要节俭、节省,这都是恭敬。受人之托,忠人之事,这也是恭敬的流露,人只要时时保持恭敬他的心是定的。

  比方我现在这几张纸放这样,心就不是定的,大家看到了,这个纸应该是放好的,所以我的功夫太差了。人要随时在什么?在觉照当中这是智慧,时时在觉照当中,他的前提是什么?定,定能生慧。可是人要怎么定?要先持戒,因戒得定,因定开慧。而这个持戒当中,时时保持恭敬就是持戒,我们穿鞋子的时候对鞋子很恭敬,穿衣服对衣服很恭敬,绝对不会把它弄脏,绝对不会把它乱摆,一切皆恭敬一定能得定,定就会开慧。包含《弟子规.谨》的部分,都是恭敬的落实,「朝起早,夜眠迟」,对一天的恭敬,不糟蹋时光,把每天能安排妥当。答应人家每一件事情不能去忘记,「凡出言,信为先」,都记在笔记本上,甚至设在手机上,提醒自己不可以忘了这件事情。这些都是恭敬的落实,会让自己的心都定在守这些做人的道理,就容易得定。

  我们接著来看下一句,跟人家分享课程很好,因为刚刚讲完这个道理,我就不能再乱放,所以很重要的是提醒自己。下一句经文讲到:

  【象曰。劳谦君子。万民服也。】

  勤劳而谦虚的『君子』,他勤劳了他就付出很多,但是他不邀功,觉得都是应该做的,而且处世很谦退。『万民服也』,必然会得到万民的景仰,归附他,又勤劳肯付出、又谦虚,他这种德行他就有感召力,所以「有德此有人」。现在很多的企业团体都想求发展,都会感觉到现在最缺的是人才,很多人用高薪,用很多方法想去留住人才。可是好像很多方法,都达不到很好的效果,为什么?因为没从根本去了解这个道理。《大学》里面讲「有德此有人」,德他就能感召到志同道合的人。你说那一家公司也感召不少人,他是用钱,可是他确实感召人来了。假如用钱感召人来,铁定流动率很高是吧?我们不能看是很多人了就问题解决,这个看是太片段、太浅了,只看眼前,有没有解决问题?用很多钱找的人来了,他是用钱而来的,「以利交者,利尽而交疏」,他没有利益了,甚至有更有利的地方,他就跑那里去,他就不愿意留在这里了!「以利交者,利尽而交疏;以势交者,势倾而交绝」。

  我们现在不从根本去思考,用的很多方法那都是一时好像有点效果,可能后面就没效果,甚至流弊都会出来。你用钱去招感来人才,这些人才都一直要高薪,到最后公司它就负担不了。所以我们每个念头去做一件事情,这个念头对不对很重要,念头不对了,再怎么努力那个结果都是不好的。所以「举必正因」,一个人要做一件事,他在思惟的时候,一定要跟正知正见、要跟真理相应,不然他再怎么努力,最后事情还是做不好。你用利那感来的是利尽而交疏,他只重利轻义。以势交者,他很有地位、很有权势你就跟他交往,他利用权势利用完,他觉得没有利用价值,势倾则交绝,那还是靠不住。以色交者,以外在的美色来交往,「以色交者,花落而爱渝」,这美色不可能维持太久,而且人因好色,他随时都会再被色所吸引,这个关系太脆弱。所以现在感情纠纷那么多,因为他感情的出发,不是情义、不是道义而是欲望,当然靠不住,花落而爱渝,渝就是改变。

  应该是「以道交者,天荒而地老」,这些教诲,对我们人生启示都很大。所以有时候不要急著要马上看到什么效果,应该从根本下功夫。应该从提升自身,提升目前自己团队的德行,自然感召人来,这是最循著根本,自然而然达到好的结果。所以「潜其心,观天下之理」,人的心浮躁,这些道理看不清楚的。我们种种问题呈现出来,基本上都是根本出了问题,家不能齐是因为身不能修,身不能修是因为心不能正、意不能诚。心不能正、意不能诚,为什么?因为不能调伏习气,不能格物,格除欲望,都是根本上的问题。所以我们能时时察根本,这是潜其心,观天下之理。「平其心,论天下之事」,大家现在看在饭店里面,围一桌人在讨论事情,在谈论的时候心平不平?哪个国家领导人做得不好,很多都是批评多,那得要平其心来论天下之事。掺杂我们的好恶,掺杂我们的情绪,事实上我们在论事情本身就不准。这个时代天下安危,匹夫有责,这个时代别人对不对,不是最重要的事,首先我们自己要做对。我们自己没有做对去讲别人,谁能接受得了?而且论天下事当中,还要存在夫子的心法,「忠恕之道」来评论。忠是什么?我尽了力了没有?都是批评,自己都没有努力,这就不是平其心,心不在正念当中。

  我有一个朋友,他找了一个员工研究所毕业,他常常对一些事情有很多评论,就觉得这些事哪里不好、哪里不好,讲了非常多,挑了很多毛病出来。主管问他,你觉得这么多问题,那你建议一下怎么做好?他说我不知道。就是现在学历很高,他练就了找毛病,但是你问他建设性怎么改善,他没做法。那这样就不妥当了,都没想到自己怎么去改善这件事情,就只是练出了挑毛病出来。我们今天在一个因缘里,或者在一个团队里面,我们都只是想到我来到这个因缘,就是跟这一群同仁有缘分,我要惜这个缘。我不挑这个团体的毛病,我只想著这个团体缺什么,别人不做我先来做,我带头做好,这才是忠的一种体现出来。我们不批评自己的国家,不批评自己的团体,现在国家最缺什么,我尽力先去做好。国家社会人心不孝,我先做孝;人家不廉我不批评,我先做廉出来。这样的心境才能平其心,论天下之事,这样大家一起探讨事情的时候才能有所收获,找到自己的本分跟定位。不然谈到最后都是骂很多的人而已,那造口业!「恕」,在评论过程当中厚道,很多事情也不容易做,不要太苛刻去批判,这就是恕,有忠恕之心,平其心论天下之事。

  「定其心,应天下之变」,大家有没有经验,你一心为他,一心为团体,最后还被毁谤、还被误解,有没有这样的经历?这样有没有很难受?要不要定住?你一心一意为团体,还被人家侮辱、毁谤,然后你就是可忍,孰不可忍,然后骂他一顿,这个对事情没帮助。我们一发脾气之后,人家的焦点可能会转移到我们骂人、我们生气,模糊了你被人家误解的那个点。而你能忍得住、能定得住,日久见人心,终究会大白。你说可是我真的被人家误会了,最后还是没有澄清,那我多委屈。不要抱屈,刚刚我们在说的八不,不要抱屈,今天你做对了还被人家误会,好不好?「人之无过咎而横被恶名者」,你没有过失还被了恶的名,「子孙往往骤发」,恭喜你,你的子孙要发达。而且这样的人,做对的事一心为公,还被人家侮辱、毁谤,他所有的忠心是福报,他被人家毁谤还是福报,他不吃亏。所以道理想明白了,这一生不会觉得委屈,理得心安。他真的这样坚持了,最后还被人家Fire掉有没有可能?有,因为他有更好的地方要去了。人有时候一有执著了,他一定要怎么样的时候,那个缘分,其实他有福报在变,可是他心里还是很痛苦,这个理他就没有想通。所以「岂能尽如人意,但求无愧我心」,这样去做就对了。

  定其心应天下之变,很重要,我们在一个团体当中,人事上的一些冲突,一些不愉快不可能没有。这个时候一个领导者要定其心,他不能卷进这些情绪当中,定其心!兵来将挡,水来土掩。而且这个心要定,人为什么定不了?人有私心就定不了,人有偏心就定不了,人有爱憎就定不了。这都是我们的弱点,我们有这样的心,人家一讲话,就很容易激怒我们。他知道我们讨厌谁,就讲那个人,你知道他在背后说你什么吗?我们听两句暴跳如雷冲!我去找他理论去了。这要定不容易,要去私心的人才定得了,要去爱憎的人才不会被境转,你对每个人平等、慈悲的时候,你才能够不被境转。去掉爱憎得要公正严明,不偏私,处理任何事情公正严明。这个严首先是对自己的念头,在处理事情这个念头不能起情绪;明,你处理事情的时候,事情要调查清楚,不可以听片面之词。「兼听则明,偏信则暗」,我们很容易听我们喜欢的人的话,我们比较看不顺眼的人的话,我们有时候就不喜欢听,兼听则明,偏信则暗。所以这必须要客观了解情况,才好去处理,听完要先冷静去了解情况,不能马上就下决定。

  再来,情绪是假的,它都是一时的因缘让它起来的。只要我们能够用正确的态度、正确的思想去引导他,他正念一提起来,那个情绪就下去了。所以变成自己团体里面,假如有冲突的时候,你两边都要调他的心态。这个时候一个领导者要很有耐性,要很耐烦才行了,因为大家都没有基础。假如大家遇到每件事情马上提起来的,都是行有不得,反求诸己,团体里也就没太多事情是吧!修养是一个过程,不可能马上他就达到这个态度。现在当领导、当老师、当爸爸妈妈都不容易,就是这个「教」字给我们启示,教育的教左边两个叉,以身作则,上行下效;右边一个手拿著一支树枝,很有耐性的耳提面命。诸位学长我们想一想,教三十岁的人容易,还是教三岁的容易?三岁。所以教成人要比教小孩的耐性更强,Congratulation,恭喜大家,为什么?这样才能练得出我们是真心还是假的,真心那就不会变。他再怎么样反覆,甚至於不守信用,你还是很有耐性的等待、陪伴、护念他,这样才能显示出我们的真心。

  我们有一个同事就说,我对小孩很有耐性,可是我看到家长,我实在没办法。这句话有没有道理?小孩很有耐性,有没有爱心?家长大人就没办法那叫什么心?爱憎的心,不是爱心。小孩挺听他的话,爱得要死;大人不怎么听话,恨得要死。我们再重复刚刚说的,修行叫生处令熟,熟处令生是吧?可是我们喜欢的就一直付出、一直付出,讨厌的就看不顺眼、看不顺眼,是修行吗?看起来在付出,有时候爱憎的心在增长,自己不知道。所以这不从处世一真一切真去看,有时候我们看不清楚自己的状况。包含很多人很用功,每天读经读好几部,都不浪费时间,用不用功?不能看相上。她很用功一直读经,突然她先生说帮我做个事:别吵,我在用功!用功谁都不能吵她,这个用功她的心念里面有什么?我要用功,这个我执在增长。这样的用功,最后会体恤不到身边人的需要,甚至所有的人都要听她的,都要配合她用功。不然你们就是谤法,你们就是在阻碍我修道,你知不知道要下地狱的?所以有时候「潜其心,观天下之理」,自己的心要潜下来,不然有时候看不清楚事情,被自己给骗了。

  有一个先生他很精进、很用功,刚好他太太遇到瓶颈,心情很难受,就来找她的丈夫:我现在遇到什么瓶颈。他的太太把那个瓶颈给他述说,才讲到一半,他说到佛菩萨面前忏悔,学这么多年了,还起这个念头,去忏悔。他很用功,比他太太还用功,可是你看遇到事情的时候很苛刻,心不柔软。谁修行没有瓶颈?真正走过来应该是感同身受,是!给太太抱一下,一抱:都是我不好,都是我没好好协助你,是我的错,不是你的错。大家想一想,丈夫讲了这段话,太太什么感受?马上一股暖流就上来,过关。领妻成道,对,你在任何一个时候是反省自己,太太的错,也是我的错,因为我没有很好的护念她。这种正念相互交感,太太的正念、正能量不就起来!反而很精进,变成道理都很通了,常常都是要求身边的人,这样就不妥当了。还有看起来很精进的男士,他说不行,我又抱我太太,又起邪念怎么办?大家注意,他的每个念头以谁为第一?自己。修学就是要放下自私自利,时时为对方著想,体恤对方,这个才是真实的功夫。我怎么站著讲这么久?太激动了,激动,心还是没有定。

  我们看刚刚讲到的,「劳谦君子,万民服也」,跟大家提到在团体当中公正严明,面对双方对立冲突两面调整,而在调整过程要调剂人情,发明事理。人在忿忿不平当中,他很可能有不被理解的部分,这个时候你能先理解他,这个话一出来,他的心情就比较平和。你不要一下子又批判他,又拿道理压他,他就更不平;你这个做的,你用心也是很好,这个我能体会。他觉得你能理解他这些部分。接著你再慢慢引导他,不要陷在这个情绪里面,怎么样理智的来圆满这件事、化解这件事,这个时候再拿这些好的教诲来供养他,叫发明事理。古代人民非常善良,只要国家社会有圣贤君子出现,他们都会效法他们的行持。像范仲淹、司马光,这是宋朝的名相,当时候老百姓在菜市场、大街小巷,常常都会谈论到这些圣哲人,他的风范、他家里的事情来效法。

  在春秋时候,齐国有一位贤相晏子,他的故事我们之前也交流过不少。而有一次这个齐国,他们打算进攻莒国,在要出兵之前,就把国门都先关起来在做准备。这些国门都关起来,老百姓不知道什么情况,以为是国内发生动乱,所以都在村子口,都拿起兵器在那里严阵以待。然后这个情况就传到国君那里:怎么老百姓吓成这个样子?统统拿著兵器。这个国君也很头大,这个情况怎么办?有一个臣子叫睢休相他就给国君讲,国君,你赶紧去传话给老百姓,说国家哪有动乱,晏婴不就在我们国内吗?怎么会有动乱!这个话一传出去:对,晏婴在我们国内,不可能有动乱,走、走了,回家了。就是他一个大臣,就能稳定整个国家的军心,你看他的德行让老百姓多佩服。故事听完了,给我们什么启示?假如你这个家族说,我们这个家族,只要有谁就搞定了,任何事情他都能够化解。还是我们在一个团体里面,有谁在安了,搞定了没问题!那真的「劳谦君子,万民服也」。所以人要有志气,在家族当中、在团体当中,要当定心丸,自己在了,就能化解种种的危机情况。

  往往这有德行的人,在一般人觉得是危机的时候,很可能变成转机。像周朝的祖先太王,当时候他是国君,旁边有很多外族一直来侵夺他的国家。一开始要一些财物,后来要珠宝,都给他了,他还是一直侵犯。最后太王知道了,原来他是要我的土地,我是要爱护人民的,不愿意看人民在战火当中。假如因为要这个土地而让老百姓流血,那我这土地让给他,我不希望老百姓损失生命,就把这土地让了,自己半夜就离开了。这么做好不好?离开没地方了!该是我们的还是我们的,这一念是对的,仁慈。结果搬到了岐山之下,老百姓说为了不伤害我们的生命,他宁可放下这个国土,到其他的地方去。这样的人太仁慈了,走到哪我们跟到哪,所以他的国家更大了,老百姓都来归附,这万民服也。

  我们看下一句一百二十四句:

  【德日新。万邦惟怀。志自满。九族乃离。】

  一个人德行日日增长,日日可以革新,『万邦』就是天下万国,『惟怀』,「怀」就是感怀、感佩,进而来归附,所以天下万国都会感怀来归顺。『志自满』,自己的心志非常自大自满,『九族乃离』,最亲近的亲戚九族也会离开我们,也会离散。就像商纣王,当时候他的叔叔劝谏他,像比干劝谏他,他还杀了比干,那铁定是「九族乃离」,这个太狂妄了。当时候纣王的军队有七十万,周武王的军队少很多,不成比例,两军对峙,纣王的军队七十万就打过来了。这个士兵走走走,往前走,突然倒戈,他们本来向前,最后转过来打纣王,这叫阵前倒戈,因为纣王已经失去人心,最后武王革命成功。「九族乃离」,所有的军队都背叛他了。而志会满是在不知不觉当中的,魏徵大人劝唐太宗有讲到,「竭诚则胡越为一体,傲物则骨肉为行路」。一个人至诚的心,不同的种族都可以团结在一起,胡越为一体。当时候唐太宗在世,很多不同种族的统统来归附大唐,真的是做到。

  非常狂妄骄傲,傲物则骨肉,亲生骨肉、至亲,最后都形同陌路不相认。这一句话不是指不同的人,是指同一个人,或者同一个朝代、团队,都有可能前面是这样,后面是变成行路,前面是一体,后面是行路。而大家想一想,这篇文章,是唐朝的文章,后世的所有朝代的君王,有没有读过这句话?铁定读过。后世哪个朝代不读魏徵写给唐太宗这篇文章,不可能不读的,它是《贞观之治》,大唐盛世最精辟的一篇文章奏摺。但大家想都看过,几个人做到?所以顺境、富贵很难不堕落的,除非有高度的警觉性。请问大家,顺境好修行、还是逆境好修行?逆境都很清楚,逆境来了。顺境?温水煮青蛙挺舒服的,慢慢煮不知不觉就死了,所以逆境磨炼人,顺境淘汰人。为什么古人说生於忧患,死於安乐?这安乐的日子过多了,很少不贪著,没有不心性沉沦的。

  所以在战国时候,魏公子牟去见魏冉,当时候也是封疆的大官,封疆大吏魏冉,他封在穰这个地方,所以叫穰侯贵人。他给他的好朋友魏公子牟送行的时候,魏冉就对魏公子说,你有没有什么好的话要提醒我、要劝谏我?魏公子听了,你不说,我也有一段话一定要跟你讲。接著他说到,「官不与势期而势自至乎」,一个人有官位,权势没有跟他相约,但自己来了,因为他有官他就有权势了。「势不与富期而富自至乎」,以前他当官慢慢的他有俸禄,他就慢慢有钱,国家供养他富自至。「富不与贵期而贵自至乎」,自己来了,一个人有富贵了。「贵不与骄期而骄自至乎」,富贵的人有没有说骄傲你来,来跟我会面?没有,它自己就来了。就是人在这种富贵、有权力的状况,能不傲慢就很困难。除非他有高度的警觉性,而骄自至乎,骄傲自大了,他就很容易犯错、狂妄,「骄不与罪期而罪自至乎」,他犯罪就来了。「罪不与死期而死自至乎」,请问大家,有没有哪个人一当官,他就说死亡要来了,有没有?他假如有,他铁定不死。

  可是大家注意,现在当官的,最后犯法枪毙的多不多?是。所以古人你看在几千年前,春秋战国时代他对整个人性,他在境缘当中不知不觉堕落下来,讲得很透。所以人不时时很慎重的,在境缘当中去观照自己的心,那真的会被自己给卖掉不知道。我们来思考一下,人真的在富贵当中能清醒不堕落,应该用什么心境来面对富贵?富,首先要感谢谁?Hello,你们都比我富,所以得你们回答。当你今天赚到钱了,你首先先想到什么?感谢祖宗,积善之家必有余庆,这是真理。范仲淹先生他精通《易经》,这天地的道理他很清楚。所以他留给他子孙有一篇文章,他就说了,我祖先积了这么厚的德,一个人能做宰相、能做总理,做到这种官职,他的祖上要有十代积德。一个国家几个这样的官?所以范公讲到我祖上几代积德,到我身上这福报现前。我假如享这个福报,我以后怎么去见我的祖先?他这样在提醒自己的孩子。所以范公有四个儿子,他们家的衣服只有一套完整的,出去轮流穿,没有浪费。把祖宗留下来的福报,完全去照顾所有家族的人,甚至照顾整个国家的人才。哪一些读书人真的有志气的,赶紧提供他读书的环境,供养他三餐,为国举才。所以范公这种胸怀,给他范家积了很大的福。

  所以怎么样?大家看改过真难,大家看我这两个字不一样,因为第一个就是我常写的错字,这样才对。很对不起,我们同仁他提醒我好几次了,我还是忘记,所以人实在每天都在造业。人家这么尽心提醒我,我还是写错了这个势,人要做到惜缘,真的不容易。同仁这么尽心帮助我,我应该珍惜这个缘,还是写错字,今天要在佛菩萨面前,罚跪五分钟才能长记性。

  所以这个富首先先想到祖德,再来,我们今天有这个服务社会,赚取我们财富的因缘是国家的安定,是很多不同伙伴的配合,我们要感国家的恩,我们也要感所有一起奋斗的这些同仁付出,这个时候就不会傲慢,取之社会,用之社会。人之所以会有灾祸就是念头不对,什么念头?私欲,自私自利的念头一起,灾祸就来。请问大家,您现在有看到哪一个有钱的人,把他的财产留给下一代,最后下一代更兴旺的,你们有看过哪一家没有?可是你看现在一百家里面,几家把财产留给下一代?多少家?所以大家想一想相信真理容不容易?相信的人他就有大福。所以孔子传八十多代,都是这么兴旺;范公传了九百年,还是这么兴旺。林则徐先生的后代也很兴旺,林公讲的「子孙若如我,留钱做什么,贤而多财则损其志」。他的素质比我还好,你把一堆钱留给他,他说我爸赚那么多,我就不用努力。你把他的好的能力给折杀掉了。「子孙不如我,留钱做什么」,他子孙已经没有我的根性,还留钱给他,骄奢YIN逸都来了。所以这个都要很有理智,才能真正爱得了子女!你看我们现在下一代都是享乐派,怎么来的?都是上一代,他要什么就给他,就一直宠。所以下一代现在以后堪忧,而且花钱的人都不知道赚钱的辛苦。所以这面对富,真的是要用智慧去应对。

  再来,贵,贵就是有地位,这个有地位是因缘,刚好有这个因缘领导信任,种种因素促成我们有一个位子可以去发挥。所以要什么?要对得起领导,公务员要对得起国家。怎么对得起?爱护人民,爱护底下的人,把事情办好。而不是有一个位子之后耀武扬威,顺著自己的好恶习性去做事情,那这就对不起栽培我们的人,对不起国家。所以人能够提起一种责任、一种感恩、一种使命,他在地位当中就不会堕落。范公晚上睡觉,一想今天我不够尽力为国家,他那天就不睡觉,隔天起个大早更付出了他心里才安,才踏踏实实再睡觉。他在富贵当中都是以这种尽心尽力,来回报国家对他的信任。

  我们接著看一百二十五句,《易经》当中有讲到:

  【有一道。大足以守天下。中足以守国家。小足以守其身。谦之谓也。】

  《易经》当中,有讲到一个真理,讲到一个原理原则,说到真理这个道理,按照这个道理去做,它所产生的利益,大的足以安定天下,中可以保住国家,小可以保全自身。指的是什么?就是指的谦虚。既然谦虚有这么大的利益,怎么来学谦虚?首先第一个学让不要争,谦让;再来要学吃亏,不要去跟人家争夺。而且这个「谦」,谦让的态度、不傲慢的态度,要从恭敬、孝养父母做起。我们有时候对父母讲话都不是很客气,不是很恭敬,我们处世德行有愧,根本上还是在对父母的态度有问题。「夫孝,德之本也」,孝顺父母是德行的大根大本,德有缺了一定是孝做得不圆满,对父母很多态度还是习性做主,要从这个根上去对治了。

  我们接著看一百二十六句讲到:

  【若升高。必自下。若陟遐。必自迩。】

  遐是指远处,迩是指近处,陟是登的意思,登高的意思。这句话的意思也很容易体会,我们如果要登高望远,一定要从低处开始爬起。从这里再延伸,我们今天要建功立业,那也一定要从德行扎起,一定要从基层做起;不可以好高骛远,求一步登天,这就不可能。现在很多社会失业的人,就是他觉得他学历很高,一些基层的工作他不愿意做。那这个学历就变成了他的障碍,因为他产生了一个傲慢的态度,所以成就自己的事业,还是要打好基础。而且人真正有奉献、有利益团体的心,他想得会很周到。他不是要去要一个虚名:我今天对这些基层更了解,以后团体有任何状况我都能协助得了。他肯去好好的多学一些东西,以备不时之需。

  『若升高,必自下,若陟遐,必自迩』,如果要行远,要走很远的路必从近处,眼前这一步踏出去,一步一步往这目标迈进。所以处世应从浅近处下手,循序渐进,稳扎稳打,不可好高骛远。浮躁往往都是求高、求名,就不容易看到自己,或者团体现在客观的情况,会错估自己、会错估团体的情况。这个时候步伐跨得太大,自身基础不牢,就站不稳,就会出状况。所以稳扎稳打,循序渐进,还是很重要。在我们学习传统文化的过程,大家都还是很有善心,想要去利益他人、利益大众,而利益他人,建立在自己有很稳固的修学基础。所以我们看大学之道是在明明德,自己的德行要立住,才能亲民,去利益人。我们自己有真正去实践,放下贪瞋痴慢,放下自私自利,我们所谈出来的道理,它就不是只有想像的,而是自己真正做出来的,人家一听就很受益,你进一步还可以供养他,如何一步一步去克服。因为自己有实修才讲得出这些供养。

  我们自己没有落实,急著要去告诉别人,人家听起来其实这个理还是比较空泛,跟生活处世会脱节掉。假如这个时候我们还不注重实修,慢慢的就变得我们很会讲道理,但是真正落实多少就很难讲。所以自己不能度,而能度人,是不大可能的;先觉觉后觉,自己要先觉悟,才能够去觉悟他人。所以真正想要利益家人、利益他人,一定要扎好自己的根,先修好自己的身,「身修而后家齐」。所以要利益别人,一定不是一种感情的激动,他一定是悲智双运,有慈悲、有爱心而且有智慧。这个智慧体现在哪?依照真理、依照经典去做,凡事务本,从身修而后家齐,而后利益社会。绝对不能身没有修,家也没有齐,每天都忙著要去利益人,这迟早会出状况,所以「知所先后,则近道矣」。刚刚跟大家谈到的这一点,等於是我们修学弘扬者,要能够时时提得起来。就像《孝经》讲到的,「非先王之法言不敢道,非先王之德行不敢行」。我们刚开始学,所讲的道理要跟经典相应,所做的事,包含这些做事的原理原则,都要跟经典相应,这样才能冷静。

  虽然我们在学经典,时时能以经典来观照、来要求自己也不容易。比方可能身边的人会说,现在人都这么苦,你还不出来帮助他们,你真没有慈悲心。有没有道理?现在救一个算一个,救人如救火,赶紧救。有没有道理?定其心应天下之变。「君子务本,本立而道生」,情况再怎么样危急也要把本给立住,不然到时候好像去帮助很多人,自己的家出问题了,最后大众都说,那学传统文化的最后家都完蛋,我看不能学。看起来好像很慈悲,但是后面的流弊很大。「不论现行,而论流弊;不论一时,而论久远;不论一身,而论天下」。所以还得时时悲智双运,慈悲加上智慧、加上理智,才能利人。好,这一节课先跟大家交流到这里,谢谢大家。

 

 



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