达真堪布：《亲友书》讲解（十八）

   日期:2016/9/6 19:25:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　为修持成佛要发殊胜菩提心!

　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

　　前面讲了无我，主要是通过五蕴和自我之间进行观察，以这种方式抉择。五蕴不是自我，自我也不是五蕴;自我不依存五蕴，五蕴也不依存自我。“我”实际是不存在的，是一种假立。

　　我执是轮回的根，是对自我的执著，主要是把“我”当成了实有、真有。认为我是实实在在存在的，这叫我执，也叫人我执。断除我执(人我执)是很重要的。

　　无论是人、我，都是一种假立(假相)。在五蕴上观察根本找不到实实在在的我，也找不到实实在在的人。比如说车，当把所有的零件都分开了之后，就没有车了。我们可以把这些零件组成具有特长的一个物质，称之为车。实际上车是由这些零件组成的，除了这些零件没有车。

　　色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴叫五蕴。五蕴聚合在一起叫“我”，叫人，实际除了五蕴没有“我”，没有人，但是在名言(世间)上可以存在“我”。由分别心假立，在我们的概念、执著中，可以有“我”，可以有人，但实际上是一种假相。假相在不观察的时候有，一观察就不存在了。

　　今天开始讲遮破我执和法执之间的法我执。经过观察“我”不是实有的，但是五蕴应该是实有的，应该是存在的吧?这里讲五蕴也是不存在的，也不是实有的。五蕴——色受想行识包含了所有的法。

　　《俱舍论》里针对不同根基的众生，讲了三种：十八界、十二处、五蕴，它们都包含了所有的法。

　　当知蕴非随意生，非时节及自性生，

　　非体自在非无因，乃由无明业爱生。

　　五蕴也可以说是一切法，有些外道认为这些法是随心所欲而生的。意思是有些是从我当中产生，有些是从他当中产生;有些是有因而生，有些是无因而生，都是随心所欲而生，没有绝对的。这种说法是不合理的，不正确的。若是随心所欲就可以生，那从柱子、石头当中也可以产生心。互相都可以成为因，没有对应的因果，没有绝对，可以随便生。这样，有时候我们种的是青稞，最后长出来的是大米;有时候我们种的是绿豆，长出来的是土豆。因缘互相混乱，因和果也混乱，一个法当中也可以产生所有的法，这样会有很多的过患。他们的这种观点没有任何理由和证据，只是说说而已。

　　实际上是“种瓜得瓜，种豆得豆。”物质里只能产生物质，不可能产生心识;心识里只能产生心识，不可能产生物质。虽然是因缘和合而生，一切都是空性的，但是因果不会混乱的，所以他们的这种说法也是不合理的。

　　还有些外道认为，五蕴(一切法)犹如春天可以产生万物。开春了，很多花、草能生长。时节指时间段。他们认为时间(时间段)是常有的，万法是从常有的时间中产生的。这种说法是不合理、不正确的。常有是不变的，其实这样的时间段不存在。一切法，包括时间都是在刹那中变化的，没有恒常的、不变的。外道认为的时间是常有的，不变的，它只有一个时间段。从这个时间中产生万物，但实际上没有这样一个常有的时间(时间段)，即使有也不能产生万物。因为这个时间是不变的，它若是产生万物，有的先产生，有的后产生;有的已经产生，有的还没有产生;有的有时候产生，有时候不产生。这样，它就有变化了，有变化就不是无常的了。所有的法不是第一时间产生，也不是永远产生。它肯定有产生的时候，有不产生的时候;有些法可以产生，有些法不能产生，会有这种区别，这样它就有变化了。若是没有变化，能产生的，不能产生的;已产生的，未产生的，都是一体了。也就是已产生的就变成了未产生，未产生的就变成了已产生，会有这些过患，所以若是恒常就不能产生他法。

　　数论外道认为，诸法有自性叫主物，一切万法都从主物里产生。主物是恒常的、不变的、独一无二的。他们还承许神我，神我也是恒常的、不变的、独一无二的，主物和神我之间，主物造万物，神我享受主物造的万物。其实除了主物，没有别的，主物幻化的一切法都是假相，神我了知了这个真相之后，就不享受这些了，这时万法也瞬间融入了主物当中，就剩神我自己了，这就是他们承许的解脱状态。它们承许有主物，有耶稣，有万能的神，但是拿不出证据来。有些宗教就是这样，认为有些东西是存在的。

　　虽然承认它是存在的，但是怎样存在的，没有理由，也许给你讲个故事，但这个故事是随便编的。我也可以编出如同的故事，但都不是真的。他们编了一个故事，说有个万能的神，信众必须信这个万能的神。但这个神是不存在的，因为他没有证据，主物也一样不存在。

　　有一种叫“能见不可得因”，是一种观察方式。意思是若有这样的一个主物存在，我们应该能见到，但我们没有见到，所以说不存在。也许对方会说，这是胜义谛，一般普通人肯定见不到。你们的这个胜义谛是实有的，实有是恒常不变、独一无二的。若是真有这样的一个法存在，我们应该能见到。而佛法里讲的胜义谛不一样，它远离有无、是非一切边，不是有也不是无，不堕任何边。而他们承许的是有，而且是恒常不变、独一无二的有。如果承认有了，我们一定要见到，如果见不到，可以说不存在。所以这样的一个主物不存在，若是有这样一个恒常不变的法，就不能造万物。造万物是有过程的，是有前后次序的，若是这样就有变化，所以他不能造万物，万物不能从他那里产生。若他是恒常的，不变的，万物就应该同时产生，所以主物不存在。

　　还有一些外道认为五蕴(一切法)是从本体的自我当中产生的，他们也认为这是恒常不变、独一无二的，跟刚才说的主物一样，我们不用再单独遮破。

　　还有一些外道，把自在天王、遍入天王、梵天王等当作是万能的神。有些外道信梵天王，他们认为一切万物都是由梵天王造的，他是造物者;还有一些信自在天王的，认为一切万法是由自在天王造的;还有些信遍入天王的，认为万物都是由遍入天王创造的。这些外道认为，一切万物由天神创造，这种说法与刚才说的是一样的。他们认为的梵天王、自在天王、遍入天王，也是恒常不变、独一无二的，他们是造物者，一切万物由他们创造。

　　那么有没有这样一个独一无二的自在天王、梵天王?没有。佛经里讲自在天王、遍入天王、帝释王、梵天王等都是无常的，不是独一无二的，万物不是由他们创造的。其实佛法里讲的，跟他们信仰的神都是一个，但他们认为这些天神都是恒常不变、独一无二的，这是错误的。

　　这些神都不是恒常不变的，这个世界的万物也不是由他们创造的。但他们信梵天王、自在天王，认为一切法、万事万物由他们创造。很多信教的人都是这样认为的，内地也有很多人相信万能的神。这样的天神是否存在?不存在。恒常的帝释王、梵天王、遍入天王……都不存在，实际他们都是无常的，不是恒常不变的，不是独一无二的，都是相对的，万物也不是由他们创造的。

　　确实有这样的天神，但他们不能创造世界，不能创造万物。比如说吃饭的我，和不吃饭的我，肯定不是一个，若是有一个实有的“我”存在，就不能有变化。一种情况是不吃饭的时候，也是在吃饭;另一种情况是吃饭的时候，却正在不吃饭，因为是实有的存在，吃饭的我和不吃饭的我是一个，有这样的过失。

　　首先，要弄明白实有的定义，恒常的、不观待他法的，这样的一个“我”不存在，这样的一个法也不存在。无常的、观待的“我”存在，这样的法也存在。一说不存在，就认为什么也没有了，这是断灭。

　　佛讲的空性不是这样的。不是人没有，法也没有，什么都没有了。这些法都有，但都是无常的，都是观待的，不是实有的。这样就不是实成了，这里讲的实成和实有是一个意思。这里讲了很多外道的观点，这些观点都是错误的，他们的说法都是不正确、不合理的。

　　还有其他一些经典和论典里讲的更细。以前我们讲中观的时候讲过，比如《中观根本慧论》、《定解宝灯论》、《中观庄严论》，尤其是麦彭仁波切的《中观庄严论大疏》里讲的更细，现在我们是简单讲，若是不明白，可以参考这些资料。

　　那这些法到底是由什么产生的?实际上是由无明、业、爱等缘起相互联合产生的。万物是怎样产生的?五蕴是怎样产生的?

　　佛法里讲十二缘起，十二缘起是轮回的整个过程，十二缘起的第一个因是无明。无明指不明白真相、真理，尤其是不明白、不清楚“无我”的道理。无明有很多种，这里讲的无明指当初的无明。

　　我们对自已及一切法，没有一个正确的认识，这是无明。佛法里讲当基光明出现的时候，我们没有认识到，就是没有明白这两天我们讲的人无我和法无我，都当作实有了，并且分别、执著了，这就是当初的无明。

　　十二缘起里讲，有无明就有行，这两支属于是前世。属于今生的有识、名色、处、触、受、爱、取、有。爱指我们对世间的贪欲，有爱就有轮回，这都属于今生。还有来世的，生与老死，我们出生了，就有死亡。因为有的还没有衰老就死了，情形是不一定的，所以老和死放在一起了，然后又开始无明。

　　基光明是我们的本来面目。人死了以后会进入昏迷状态，稍微清醒时会出现基光明。生前修行比较好的，尤其是修禅宗、大手印、大圆满的人就能认出来，在基光明(本面)中，也可以说在与法身无二无别中成就。

　　佛有法身佛、报身佛、化身佛三身。若是你不迷惑，能认识基光明，认出自己的本来面目，禅宗叫回归当初，叫当下成就，但一般人都无法做到。

　　基光明、本来面目出现了，但是你迷了，又无明了，然后就了有行，又开始了轮回。佛教认为，万物的因、轮回的根是无明、业、爱等十二缘起支的作用，轮回、万物就这样产生了。

　　这里没有讲十二缘起，讲了刚开始的无明、业，爱。我们对世间的贪着还没放下，所以还要轮回。只有断掉了对世间的贪着，才不会再轮回。有无明，就有烦恼，但是这里为什么讲爱呢?爱是什么?这里讲的爱主要是贪着，是我们投生、再轮回的根。

　　这里的无明、业、爱，是相互连接产生的。万物轮回的根主要是无明、业、爱。这是佛教的观点，轮回是这样产生的。五蕴包含了所有的法，所以可以说万物是这样产生的，轮回也是这样产生的。

　　这里简单讲了十二缘起，如果详细讲内容非常多。很多人对轮回还没有产生正见——虽然信佛了，但还没有真正深信轮回，应该多了解十二缘起，多学十二缘起。如果弄明白了、懂得了十二缘起，自然就知道轮回是怎么回事了，肯定会对轮回生起正见，会深信轮回。所以说外道所承许的观点都是不合理的。

　　这里也讲真实之道：

　　第一，宣说道之违品——三结：

　　理应了知戒禁取，萨迦耶见及怀疑，

　　结缚有中此三者，阻塞解脱城市门。

　　这里讲了三种解脱之障碍，也叫三结。一、戒禁取见;二、萨迦耶见;三、怀疑。

　　一、戒禁取见。很多外道有邪见，在相续中有一些不正确的见解，导致他们认为要苦修、要受苦，这样才能消业，消业之后才能解脱。他们也讲解脱，比如获得梵天王的果位。

　　有一种外道，叫裸体外道，修行者是不穿衣服的，这是他们的一种修行方式。还有到恒河沐浴，也一种消业、解脱的方法。

　　有些修行者跟牛学，像牛一样的趴着走，像牛一样吃草，也是一种修行方法。通过这些方法可以消业，最后可以获得解脱。有些为了供天神而杀生，现在也有杀猪供养的。还有专门杀人的，但是对被杀人者有一定的要求，不是所有的人都能做为供品供养，有些是年龄上有要求。杀了之后可以祭天神，满足天神的欲望，做为供品的人能获得解脱。还有杀猪、杀鸡祭神，以这种方式消业积福。

　　现在也有以杀生为生的。认为为了自己的教派，为了自己的教主而杀人是一种修行，一种善事，可以获得安乐，获得解脱。这是一些的外道说法，也是他们的一些修行方法。杀生，伤害他人，肯定不是善法，不能用这种方法修行。通过这种方法不能解脱!以前古印度时有很多这种做法，现在世界上也有很多这种做法，这些都叫戒禁取见。戒禁取见是由相续中的邪见导致的，行为都是不如法，不正确的。

　　二、萨迦耶见。萨迦耶见指我执。自我是否存在?不存在。但是我们认为存在，这样分别执著，叫萨迦耶见。萨迦耶见主要指人我执。

　　三、怀疑。怀疑因果轮回，怀疑无我空性的道理。佛讲无我，佛讲空性，但是却怀疑。有怀疑是不能成就的。佛讲因果轮回，如果怀疑到底有没有轮回，到底是不是无我，这是种障碍。

　　想去、要去拉萨或北京，但是迷路了，或选择路线错了。想去拉萨，却选择了去成都的路，这样最终会到成都，不是到拉萨。路线选择错了，有的甚至还迷路了，这是戒禁取见，这样不能到拉萨，也没法到北京。路线要选好，不能错，这样才能到拉萨，或者到北京。

　　《俱舍论》里讲，比如人可以到拉萨，可以到北京，如果不想去，没有想去的欲望，没有要去的决心，就去不了，也到不了，这是萨迦耶见。

　　选的路线对，但是却怀疑，然后退回来了，也是不行的。虽然选择了路线，然后上路了，但是却怀疑，“这个可能不是去拉萨的路”，“这个可能不是去北京的路”，你怀疑了，就可能会半途而废，或者中途出现了障碍，就不能到达最终的目的地。

　　“阻塞解脱城市门”：解脱好比进一座城市，有了这三种障碍，就阻塞了进城之门，就没有办法解脱了。

　　想解脱、想成佛，就要断除这三种结，要去除这三种障碍。

　　今天大家可以反省，自己有没有这些毛病，有没有这些问题，若是有，就无法解脱。你是不是真心想解脱?是不是真心想成佛?如果真心想解脱，真心想成佛，但是没有去除这三种障碍，是没有办法解脱的。如果不断除这三种障碍，就更不用谈成佛了，是不可能的事。大家应该反省，也应该观察自相续。观察自相续指观察自己的心态、内心，有没有这三种戒，或这三种障碍。如果有就无法解脱了。

　　第二，道之顺缘——精进：

　　解脱依赖于自己，他人不能作助伴，

　　具足广闻戒定者，应当精勤修四谛。

　　“解脱依赖于自己，他人不能作助伴”：佛在经中讲，解脱要靠自己;这里也讲，解脱依赖于自己，这跟外道是不一样的。外道认为让天神高兴，他们就可以让人解脱，而佛法讲解脱依赖自己。佛当时也讲：我只能给你指出解脱之路，能不能解脱由你自己决定。

　　现在很多学佛人说：“没有事，有阿弥陀佛，有上师。”其实这是一种邪见，是不正确的想法，不符合佛法的思想。佛法讲能否解脱由自己决定，解脱依赖自己。龙树菩萨根据佛的教言也讲：“他人不能做助伴”。“没有事，到时候有阿弥陀佛，有上师。”自己在那懈怠、造业，把一切希望都寄托在阿弥陀佛身上，寄托在上师的身上。这是不可能的事，别做这种美梦。到时候阿弥陀佛帮不了你，上师也帮不了你，只能你一个人面对死亡，只能一个人孤独地离开这个世界，没有人帮你，也没有人跟随你，这点应该了知。

　　佛可以给你教言，教你解脱的方法;上师可以给你解脱的窍诀，但这个方法、窍诀你要运用、珍惜，否则没有用。好比你生病了，医生给你开了药，若是你不吃，再好的药也治不了你的病;同样，若是想摆脱轮回、脱离痛苦，佛、上师给你的方法和窍诀，但是要运用，按这个方法修，按这个窍诀做，就可以获得解脱。

　　现在有些人虽然是皈依了佛，皈依了上师，但还和以前一模一样，还是自以为是，这样就难了。佛、上师对你不起作用，所以，主要还是由你自己决定，他人不能做助伴。虽然有阿弥陀佛的愿力，但也要有自己的愿力，你的愿和阿弥陀佛的愿相应了，才能往生西方极乐世界。

　　有些人会说：“没有事，我的上师慈悲，加持力大。”上师是慈悲，上师加持力是大，但要有具足的信心才能得到加持。解脱要靠自己，依赖自己，别人不能让你解脱。那么怎样依赖自己呢?就是要具足下面的条件。

　　“具足广闻戒定者，应当精勤修四谛”：广闻即多听闻佛法，多听课、多看书。有些人不爱听课，不爱看书，这样不可能成功。听课、看书都是闻法，先要了解、明白。

　　我们现在修大圆满加行引导，先学修一年期加行，这是闻思。先把九加行的次第与基本佛理弄明白，然后学修三年期加行，这是实修，主要是打座、观修。首先要有足够的闻思，所以要多听课、多看书，看一遍、听一遍不行，要反反复复地看，反反复复地听。

　　现在科技发达了，条件好了，可以录像，也可以录音，没有录音笔，可以用手机录音。反复放，可以放一百遍、一千遍。以前没有这个条件，想要反复听需要上师或善知识亲自讲。

　　以前求法、依止善知识很难，要出一本书非常难，几乎是不可能的，要面对面地讲，面对面地听。现在不用了，我们可以打成文字，印刷成书。我讲了这么多年的佛法，现在都整理出来了，已经印刷成书了，几块钱就能买到。

　　大家可以躺着看，趴着看，坐着看，站着看，反反复复看……虽然现在很方便，但是都不懂珍惜。录好的音，不反复放;印好的书，不反复看，看一遍就满足了：我已经看完了……只看一遍能看得懂吗?只听一遍能听懂吗?不可能的事。

　　反复听，反复看，这点很重要。有时候看书看得时间长了，会产生厌烦心;听音频听得时间长了，会没有感觉。像有些出家人，可能听好了多年，就没有反应了，麻木了，这时候要调整心态。我们有很多方法可以调整心态，有了厌烦心，通过一些方式方法调整一下，欢喜心又生起来了，听法也是一样的。

　　虽然我是个凡夫，但我讲的都是真理，都是佛法;虽然我表达得不是很好，但是我也能说清楚。我们求的是真相、真理，求的是佛法，但是人都不珍惜，容易懈怠，这也是一种习气。

　　“戒定”：“戒”是戒律。现在社会上有很多人，都不愿意受持戒律，认为有约束，觉得不自在，其实不是这样的。“这些是允许做的，那些是不允许做的……”佛法里讲这些戒律，是让自己有一种标准，按这个标准做，才会获得真正的自在，但是人都不愿意这样做。

　　其实戒律是用来保护相续的。保护相续是让自己的相续清净，内心平静。内心清净好，不清净不好;心态平静好，不平静不好。受持了戒律，相续就能清净;受持了戒律，心态就能平静。如果不受持戒律，随便、放逸、散乱，内心就不清净了，心态就不平静了，这样人生就不会有安宁。什么是正确的，什么是珍贵的，应该弄明白。用戒律严格要求自己，这样才会踏实、自信，才能有真正的快乐，才能获得真正的自在。

　　“定”是禅定。禅定是心，能左右自己的心态，能掌握自己的心。定不是面对什么都不动摇，而是不散乱。如果无法左右、掌握自己的心，叫散乱。比如在心里想一尊佛，这时心跑了，想别的了，就想不出来佛的形象，无法观出来，无法呈现在心里，这是散乱。

　　所以观一尊佛的形象的时候，如果心里只有佛的形象，心不跑，也不散乱，观出来了;有时候静修，什么也不愿想，心就自在了。你让它想它就想，你不让它想它就不想，这叫能左右、掌握自己的心态。定不一定是什么也不想，定是不胡思乱想，不是一会儿想这个，一会儿想那个。

　　“精勤修四谛”：麦彭仁波切讲必须要修持解脱道，解脱道的本体即了知苦谛。虽然我们都求正法，但希求解脱、希求正法的心一点都不强烈。我们认为自己太忙了，没有时间学修，但是却有吃饭、睡觉的时间。

　　如果认为没有修行的时间，说明还是没有真正明白，没有把解脱放在第一位，这叫希求解脱的心不强烈。如果希求解脱的心非常强烈，就会忙于练习，忙于念佛修行，可能连睡觉、吃饭的时间都没有。比如为了钱，我们可以几顿不吃饭;为了钱，可以几宿不睡觉，但是为了学佛却没有这样。

　　应该有这种心态：今天能听闻到佛法，是自己宿世修来的福报。今天晚上能闻法，怎么还不到时间，总看表;还有一个小时才上课，早早就来经堂了，嗷嗷待哺地等;听闻的时候，别的都看不见，听不见，只能听到讲法的声音，心里只有讲法的内容，这样专注。

　　但是，我们不是这样，希求正法的心不强烈，原因是我们把苦当成了乐，没有真正了知苦。了知苦很重要。佛法讲苦集灭道，首先了知了苦，然后断除集谛。像看病一样，我们会在感觉有病，感觉疼痛时找医生，不可能在无病的情况下找医生。我们没有了知苦，没有真正感觉到苦，就不可能找苦的根，了知了苦谛，断除了集谛，才能真正找到苦的因，才能断除烦恼，这是断除轮回的根。断掉了我执、烦恼、痛苦，这叫断除集谛，现前灭谛，就是没有了痛苦。

　　我们找医生，医生给我们治疗、开药，我们服药，病就痊愈了，这是比喻。没有痛苦，感觉不到痛苦，这叫现前灭谛，修持道谛。断除烦恼靠道，道是智慧，要证得无我和空性的智慧，它跟我执、烦恼是相对的。如果相续中有道，我执烦恼就消失了，痛苦就没有了，没有因就没有果。好比火里冒出了烟，火灭了，烟自然就消失了，没有了因，自然就没有了果，就把痛苦之根——集——我执和烦恼断除了，因没有了，果这个痛苦就没有了。

　　断轮回的因靠涅槃的因，要靠道——证悟无我和空性的智慧。这样可以断除我执烦恼，我执烦恼没有了，痛苦就结束了，这叫灭谛，这叫解脱的状态。了知苦谛，断除集谛，现前灭谛，修持道谛，这叫四圣谛，是我们讲的四谛。

　　释迦牟尼佛示现成佛之后，一共转了三次法轮，第一次转四谛法轮——苦集灭道，讲了轮回的因和果，涅槃的因和果。佛的伟大之处就在这里。第一转法轮主要针对小乘种性讲的，只是因果关系，还不是最高的佛法，但依然神圣，是超越现代科学的。若是希望自己能对佛陀生起信心，希望自己能深信佛陀，应该好好地了知苦集灭道，这样在相续中就能生起信心，对佛陀深信不疑。

　　此福已得一切智 摧伏一切过患敌

　　生老病死犹波涛 愿度苦海诸有情

　　以佛所获三身之加持 法性不变真谛之加持

　　僧从不退意乐之加持 如是回向发愿悉成就

　　达雅塔 班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈