「一向专称，弥陀佛名，乘佛愿力，必得往生」，此是净土宗之根本宗旨，历代祖师弘益自他，莫不以此。传载：道绰禅师日课佛名七万声；善导大师「一心念佛，非力竭不休，乃至寒冷，亦必流汗，以此相状，表于至诚」。祖圣根器，自非凡俗可及，也非必如此方可往生，然欣往净土之人，谁不仰之慕之；所谓「高山仰止，虽不能至，心向往之。」

今师父言弘祖师之教，身行祖师之行；从早到晚，从晚到早，唯除睡时、食时及与人言语，佛声不断；若近距离，即可听闻。其音轻柔，不快不慢；神情怡悦，不急不躁。即使讲经、吃饭、回答信众提问等中间极短的间歇时间，也必双唇微动，念佛不辍。

或以为：自力故多念，他力故少念。

又以为：疑心故多念，信心故少念。

又以为：信心一念定往生，之后想念就念，不想念即不念，是为天真自然；何必勉强多念。

又以为：心中默念一样，何必一定动口发声。

这些都不过是因为自我情志懈怠漂亮的遮掩而已，乃至深着邪见，曲解宗义，欲巧符自心，还废往生大事。

师父岂不知「他力」、「信心」、「自然」之事？师父既如此，必有一定的道理！我便也模仿师父去实践动口出声的相续念佛。

或乘车、步行，虽出发时心中想着念佛，但如果只是默念，往往不知不觉佛号丢失，待发觉时已经不知过了多久了。如果动口微声，则可彻至终点佛号不断。故知：若单心忆，极易中断；若以声摄，易得相续。

出声念佛，虽有烦恼，其势微弱；若默无声，必见妄想翻腾，连绵不绝。譬如盆水易动，覆以草叶，则波澜不兴；心水易动，覆以佛声，则驯服安和。故知：出声为胜，默声为劣。

又，幼儿、弱智，教以心念必不知所云，转教口称则朗朗上口；而鹦鹉畜类，不解心念，唯随口称，得生极乐。故知：出声为易，心念即难。

又如烦恼盛时、痛苦加时、大难来时，默念佛号，全无可能；此时虽无人劝，也必努力出声，如叹如诉，呼号求救。故知：出声顺乎自然。

《观经》下下品，五逆罪人，临终苦逼，不遑心念，善友告言：「汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。」随声消除生死罪，应念往生极乐国。善导大师释弥陀本愿「乃至十念」为「下至十声」。可知，净土宗者以出声称念为正。

弥陀以称名为本愿，祖师释「念」为「声」。深望后来之学者，自甘愚痴，宁守佛祖之成规，唯口称相续，往生因足；切莫自卖聪明，强论心念之是非。又当知善知识所作所为必然与法相应，见与私心不合者，要立即警觉：「必是我错！」而放下私见，完全依循善知识；不可傲慢地认为善知识也有错的时候。若能全依善知识，则纵然心愚如同木石，也必能道业增长有一日千里之效。

师父说：「除睡时及做事需特别专心之时，余一切时皆好念佛。」

常常听人说念佛时间不够，以师父为镜便知所谓「时间不够」不过是对念佛存心不够罢了。能够用来念佛而没有念佛的时间真是太多太多了！算一算，每天用来说闲话、盘算无益心事、猎奇新闻、读报刊闲杂书、看电视乃至打麻将等等时间有多少呢！更何况吃饭、走路、乘车，皆可念佛。不必特别抽时，只要稍微存心，便会发现可以用来念佛的时间像遍地青草随处皆有。

有人问：「上浴厕等不净之地，不能念佛吧。」

师父答：「应该念佛！因为浴厕也有突然暴死者，若此等时处必不能念佛，则其人只有堕入三涂。然而阿弥陀佛遍照光明既不嫌浴厕等不净之地，若念佛者必得往生。」又说：「念佛不嫌时、处、诸缘，贵在相续。」

又问：「凡俗之人，杂务繁多，怎能念念相续？」

师父答：「所谓念念相续、念念不舍，皆是随人根机之语；总之以养成念佛习惯为原则。」