万行大和尚：专注才能成就

   日期:2017/8/30 9:12:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　一个人在自己的领域里之所以不成功，就是因为没有专注力，所谓的有耳不能听，有眼不能看。为什么会这样?因为魂魄不健全，六根产生不了作用。真正支配六根的是我们内在的主人。为什么我们要学习静坐?就是要训练身心合一，人在哪里，心在哪里。无论你通过哪种途径，只要达到身心合一，做任何事没有不成功的。

　　有的人非常无明，本来已经很散乱了，走路的时候耳朵还挂着个耳机，眼睛还在东张西望，结果看的没看清楚，听的也没听明白，长期这样下去，六根就各自为政。一个人六根不能统一，做任何事都进入不了状态，所做的事自然上不了层次。

　　莲花生静功就是训练专注力，让身心、六根都能协调统一，变成一个一，否则无法入道。动功是为了疏通经络，强身健体，对治生理的欲望。

　　一个人如果专注在自己身体某个部位的专注力都没有，想修无为法，那是自欺欺人!比如观想自己的头顶如莲花开放，你是否能停留在这个画面上十分钟不散乱?是否能专注地从慧眼看着前方，注意力保持十分钟不转移?如果不能，想入道，绝无可能!

　　参话头，是否能把念头和话头绑在一块持续十分钟?如果连这个都做不到，还参什么话头?参话头，首先要能把念头和话头绑在一起，心要落在话头上才能参话头。所谓的止观，首先要能停在、定在一个话头上，才能观这个话头，进而参这个话头。

　　一个人一旦有了专注力，就可以用意念把身体的疾病移走。如果用意念移不走，说明念头不能专注在某个点上。为什么过去的僧人在头顶上烧九个戒疤呢?一般都是烧九个，不是一次性烧九个，而是一次烧一个。烧一个戒疤最少要痛十天，由于头顶上痛，注意力就会专注在痛点上。等到不痛了，又开始散乱了，就再烧一个……一直烧到第九个。一个人能九十天专注在一个地方，怎么可能不成就呢?

　　就如同打坐，前二十分钟坐着很舒服。为什么舒服呢?因为散乱，心跑掉了，魂魄打妄想走掉了，不在身体里面。半小时一过，腿开始麻了痛了，心就回到麻痛的点上了。这时候想把心从痛处移开，想打妄想都不可能了。痛得你呲牙咧嘴，还怎么打妄想，怎么分神，怎么入定呢?如果你一开始就入定，魂魄走了，哪里还会感觉到身体的疼痛?

　　你们修行不是想检验自己的定力吗?你们到舞厅去，听到迪斯科的音乐，身体会不会扭动?修行人不能把握自己，被境所转，还修什么道? 听到音乐身体扭动是自然的，但是你做不了主就是错误的。音乐有穿透力，可以与我们的细胞共鸣，的确可以把我们带到另外一个时空。你可以随着音乐进去，但要有个灵明的觉知存在，必须做得了自己的主。

　　凡夫与圣人的区别就是一个做得了主，一个做不了主。做不了主就被境转，做得了主就能转境。为什么我们听到佛教的音乐，身心会感到清凉呢?因为音乐有穿透力，我们的细胞与音乐融为一体了。你能进入音乐的状态，也必须能随时从音乐的状态里出来。

　　世间上有很多庸俗的音乐，让人越听越庸俗，越听越充满欲望，包括生理和心理的欲望。而宗教的音乐，尤其是基督教的音乐，让人听着听着，灵魂就升华了。无论是带着欲望还是带着清凉，都要有个灵明的觉知存在。

　　基督教的音乐比佛教的音乐好。基督教特别重视音乐传教，在这方面佛教赶不上基督教。有一种高雅的音乐来自灵魂，是灵魂谱写的，是灵魂在演奏，在歌唱，我们通常说这种音乐来自天堂，来自极乐，是天籁之音。

　　因为一些修行人入定以后灵魂出去了，到了他向往的天国，比如基督教徒到了他们的天堂，佛教徒到了极乐世界，他们听到了那里的音乐，出定后把听到的记录下来，谱写出来，就成了我们所说的天籁之音。

　　我们佛教有些经典就是这么来的，最有代表性的是龙树菩萨的《大智度论》。龙树菩萨就是晚上入定，到兜率天去听弥勒佛讲经，白天出定后把听到的记录下来，从而形成了《大智度论》。

　　佛教的建筑也是过去的祖师大德们入定以后，到了不同的境界，看到了不同的建筑，出定后把它们描绘出来，以此为蓝图建造出来的。如果一个人不能入定，神识不能出去，他所讲、所写、所画、所用的，都是头脑的力量，都是知识，不是智慧，不是灵性的力量。一个人平时如果连头脑、六根都不能专注统一，又怎么可能入定，他的本来面目又怎么可能脱离身体，自由翱翔于三界之外呢?

　　平常人的心是四分五裂的，分散在千千万万个角落。修行就是通过一种方法，把我们散乱的心收回来，让千万个念头变成一个念头。当你能长期专注在一个念头上，再把这一个念头分成千千万万个，也就是所谓的一心多用，和万物融为一体，天人合一了。修行的整个过程就是——收回来，再分出去。我们第一个过程都完成不了，心都收不回来，又怎么可能进行第二步——再出去呢?

　　为什么很多人眼睛在看东西的时候，耳朵不能听;头脑在沉思的时候，眼睛不能看，耳朵也不能听。而有一种人眼睛在看的同时，耳朵也能听;耳朵在听的同时，头脑也能思维;头脑在思维的同时，嘴巴也能跟人对话，回答别人的问题，也就是一心能多用呢?就是因为后者随时都能专注，而前者不能。只有当一个人随时都能专注的时候，才能随时把自己这种专注的力量分散到千千万万个人身上，从而接收到千千万万个信息。

　　一个人越专注，眼前的光就越明亮，一旦散乱，打妄想，眼前的光就暗淡了。但是，更多的人都是闭起眼睛，眼前一片漆黑。魂魄没有和身体合二为一，眼前怎么会放光呢?你们可以拿一面镜子看看自己的两只眼睛会不会放光，是不是炯炯有神很明亮，如果不是，你就知道自己有多散乱了。

　　过去修行人在禅堂里打坐，得道的禅师看到里面坐着的都是一群没有灵魂的人。这些人的心很散乱，每个人只有两三分魂魄在，七八分都跑掉了，只有身体坐在禅堂里。这还叫打坐，还叫修行吗?所以当禅师看到这样的人，就一香板打到他肩膀上，把他跑出去的七八分魂魄打回来。但是回来不久，他的魂魄又跑了，禅师第二个香板又打过去——香板就是干这个用的!

　　一个人为什么会昏沉、散乱呢?就是因为魂魄走掉了。当一个人的魂魄走了，他身体的光就减弱，暗淡，甚至没有了，人坐在这里，身体是一团黑色的东西，不是一团亮晶晶的光。开天眼的大和尚或班首看到了，就用香板打他，把他走掉的七八分魂魄打回来。

　　可是打完香板，痛几分钟后就不痛了，他又开始打妄想，魂魄又走了。对这样的人怎么办呢?老和尚没办法，就给这些散乱的人头上烧戒疤，通过这种方式训练九十天，他散乱的心就收回来了，就能达到身心合一，人在此心在此了。基础建立起来了才谈得上开始修法，在此之前给你任何方法你都修不了。

　　古时候训练专注的方法，是让我们的意念随着呼吸进进出出，把心和呼吸捆绑一起，呼的时候心念随着气呼出去，吸的时候心念随着气吸进来。什么时候心和呼吸融为一体，念头和呼吸同步了，就意味着能把散乱的心收回来了。《楞严经》上讲阿难修行证果用的就是这个方法。

　　这个方法在我们中国汉传佛教里几乎失传了，只有南传上座部佛教还保存得比较完整。现在不是有个葛印卡老师传的内观禅吗?这个方法就是从观呼吸入手。天台宗的数息观就是内观禅的方法。这种方法原来天台宗保存得很好，它有个六字诀：第一步是数呼吸，第二步是随呼吸……也就是一数二随三止四观五还六净。

　　现在社会上很多大师在传教传法，他们的方法可修不可修呢?如果说西方极乐世界离我们这里有一百公里，很多大师传的法门只能让你走六十、七十公里，能走八十、九十公里的法门少之又少，甚至有的法门只能让你走上一二十或者二三十公里，就再也走不下去了。

　　作为一个法师，一个传教士，对各个宗派的教理、思想、方法都应该了如指掌。如果一个出家人的脑子里没有十几二十个法门，就没有智慧辨别一个法门是否可修，可修到哪个层次，是正见还是邪见，也就无法教导来到你身边的每一个众生。

　　任何一个法门一开始都是训练我们的专注力，培养我们的定力(宗教称为禅定)，有了定力才能入道。到东方、西方，到任何一层天都是要本钱的。

　　法门不是目的，而是让我们用来赚钱的工具。赚什么钱呢?赚到了禅定就是赚到了“钱”。你有了这个“钱”，想在哪里建道场，想建什么样的道场都可以。修不同的法门得来的禅定，就如同做不同生意赚来的钱。

　　有的人通过念佛修专注，有的人通过磕头修专注，有的人通过走钢丝练专注……有了专注就有了禅定。有了禅定，你想干什么都可以，往生任何一个国土都可以。往生靠的不是法门，而是禅定。

　　千万不要把专注当作修行的目的。专注是为了把禅定训练出来。为什么社会上有那么多做生意的行业呢?行业虽多，但做生意不是目的，目的是为了赚钱。赚到了钱还不是目的，是为了回馈社会，帮助他人，净化社会，让大家过上好日子。而训练专注的目的是为了修道、回归——这才是真正的目的。

　　我们总说“回家、回家”，回哪里的家呀?灵魂的源头才是我们真正的家!我们都来自三界之外，回家就是回归三界之外，那里才是我们的源头，我们真正的归宿。