达真堪布：《修心七要》讲记（二十四）

   日期:2017/10/1 17:19:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　达真堪布仁波切宣讲于2017年9月22日

　　为修持成佛要发殊胜菩提心!

　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

　　今天继续讲解《修心七要》。

　　取三主要因

　　无论想解脱亦或是成佛，都要具备三个主要的因。我们每个人都有自己的追求，学佛的目的各不相同。佛法里讲三士道，是根据众生的根基意乐而宣讲的。有些人学佛修行的目的是追求世间的福报及人天的安乐;有些人为了追求自我的解脱，还有些人心怀普度众生之愿望，目的迥然不同。

　　《修心七要》主要宣讲的是大乘佛法和菩提心，大乘菩提心就是普度众生的愿望。如何定义大乘修行人?不求世间福报!若求世间的福报，肯定非大乘修行人。我们可以以这种发心和心态，来检验一个人是否为大乘行者。

　　只求自我解脱于六道轮回，是一种自私自利，并非大乘修行人。何为大乘修行人?心怀普度众生之宏愿，学佛修行皆为普度众生，别无所求，普度众生，是唯一的发心和目的!

　　如何才能普度众生?首先要获得究竟的佛果。自己的福德资粮和智慧资粮悉皆圆满，才有普度众生，广转法轮的能力。转法轮之后，有了自己的教法，在自己的教法下获得解脱和利益的，才是自己的所化众生，这才是真正普度众生的事业。

　　我们自己想解脱、成佛，要具足三个主要的因。三个主要因，第一是依止善知识、依止上师。华智仁波切讲过：一切佛经、续部、论典中，从未提过不依止善知识，仅仅依靠自我造就及胆识就获得解脱成佛的历史，如果不依止上师善知识，只凭借自己的那点知识和胆量，是不可能获得成就的。

　　现在社会上有一些稍有知识，自我感觉良好的人，常会做如是想：我不用依止上师善知识，自己学修就能成就!这说明他根本不懂佛理，也没有善根。佛法与其他的学问和宗教不同，无论你多么聪明博学，若不依止上师善知识，不可能获得成就。

　　想精通世间的学问，也要依靠老师的教导，佛法博大精深，内涵非常深奥仅仅依靠自己的微薄之力无法获得成就，

　　在显宗小乘的教言中，佛对阿难说：一切的成就都源自善知识，如果不依靠善知识是不可能成就的。大乘密宗续部里更是强调：如果没有上师的窍诀，不可能证悟诸法的究竟实相大空性，如果没有上师的灌顶和加持，更不可能获得究竟的佛果。

　　我们可以依照佛法、依佛理去衡量，便能了知，佛法的核心就是三学——戒、定、慧。

　　首先是戒学。学佛先要受戒，在小乘佛法中受别解脱戒必须依靠亲教师才能得到戒体;在大乘佛法中需要有善知识传授，才能得到菩萨戒的戒体;在密宗要接受具德上师的灌顶，才能得到菩萨戒密乘戒的戒体。

　　三戒，小乘里讲别解脱戒，大乘里讲菩萨戒，密宗里讲密乘戒，这三个戒的戒体都要依靠仪轨的，依靠上师善知识，否则根本无法得到戒体。若无戒学的功德则无法生起定学的功德，若无定学的功德更不可能生起慧学的功德，若是相续中没有三学之功德，怎能有佛法。我们从这个角度来分析，也能了知。

　　如果没有上师善知识的指导讲解，我们不可能精通教理，若未精通教理，何来坚定的信心，又怎会得到加持和能量?若无加持和能量，何谈成就和悉地?一切的成就都源自坚定的信念，而坚定的信念则是从明理中来。

　　盲目的信仰是迷信，不是佛法。有些人说些惊天大话：“我自己研究佛经就可以了……”佛经特别的广博，藏传佛教《大藏经》，有一百多卷，仅仅通读一遍，也需要几年时间，且经文内容深广，窍诀分散，还有很多了义、不了义的教言。了义和不了义有时根据众生的境界而定，也可能跟时间和地点有关系。如果没有上师善知识的指导和传授，很难掌握佛经里的殊胜教言和窍诀，

　　最终当我们相续中产生真正的定解时，如果没有上师善知识的加持引导，也无法见性证悟。学佛修行、解脱成佛始终不能远离上师善知识，更不能没有上师善知识，不依止上师善知识不可能获得任何成就，这是依止上师善知识的重要性，特别的重要。

　　依止上师善知识，可以分三个阶段。第一个阶段，观察上师善知识。密勒日巴尊者曾说过：弟子不观察上师如同服毒，会丧失慧命，上师不观察弟子如同跳崖。所以观察非常重要。

　　以分别心很难衡量、观察一位成就者的境界，但是通过观察言行示现，也能了知是否是具德的上师。好比未见山顶有火，但是看到浓烟滚滚，即可推断山顶上有火，虽不知远方有水，但见水鸟纷飞，也可判断远方有水，通过言行示现，同样可以了解他人内心的境界、功德。此外佛经中也宣讲了上师善知识的功德。

　　无论修小乘佛法、大乘佛法、还是密法，都要依止具足法相的善知识。那什么是法相?法相即是特征。若要认识一个事物，需要依靠他的特征来认识，佛法里讲的法相就是特征，以特征认识，才是正确无误的。善知识也是，我们通过法相来认识，才能了知，是否是一位真正的上师善知识。

　　上师善知识的法相讲了很多，小乘里叫亲教师，是传授比丘和比丘尼戒，沙弥和沙弥戒的人。亲教师要具足三种功德：一、稳重;二、才智;三、人格功德。

　　第一，稳重。小乘的善知识，亲教师，必须是比丘或比丘尼。对比丘来说，受持比丘戒要满十年的时间，在此过程中戒律无有破损，尤其是没有破坏根本戒，如果曾经破坏过支分戒，必须通过忏悔，恢复为具有清净戒律的人，如果期间曾有还俗等行为都不算稳重。

　　第二，才智。精通三藏，尤其精通律藏。能传戒，擅长宣讲戒条，有摄受弟子的能力。

　　第三，人格功德。小乘佛法里讲了二十个五种功德，具足这些功德的比丘或比丘尼才是具足法相的善知识或亲教师。

　　做为大乘的善知识，要具足三学，精通三藏，尤其精通大乘教理，这是非常重要的，否则无法摄受弟子。

　　还要发菩提心，用自己的生命来守护菩萨戒。菩萨戒有很多，根本戒有一条、四条、十八条。一条戒是不舍众生。无论怎样都不能舍弃众生，这是愿菩提心的根本戒，如果舍弃了众生，愿菩提心的戒体就会在相续中消失。没有愿菩提心，行菩提心的戒体也不复存在，没有墙，又怎会有墙上的图案?根本戒里的根本戒是不舍弃众生。

　　发菩提心的大乘修行人不能舍弃众生，这个众生包括所有的有形无形的众生，包括你的敌人，包括你最讨厌的人。如果舍弃了众生，就丧失了菩提心，不会有菩萨戒的戒体，不会有菩提心的功德。

　　大家经常念诵的上师的愿望，是我初到汉地弘法时发的愿：宁舍生命，不舍众生……很多人都觉得很震惊，很了不起，具足信心之人，会钦佩这位上师之伟大;不具信心之人，也许会觉得在说大话!其实作为一名大乘修行人，必须要这样发愿，并且要用自己的生命来守护这些誓言。

　　我们都是修持大乘佛法之人，如果连这个愿力都没有，那所做的一切全都打水飘了。无论何时，都不能舍弃众生包括有形无形的众生。不舍是指我的缘份，人与人之间因缘不同，虽然暂时无法利益帮助他，但也不能舍弃。

　　如何做到不舍弃呢?将来有能力利益他时，或成佛时，一定度化他，这样的发心也叫摄受众生。这样，不会有舍弃众生的过失。即使你暂时离开了他，甚至不辞而别，但以后有能力，有机会时，还要利益他，帮助他。有这样的发心就可以，这是大乘善知识的法相，要以这样的法相衡量是不是一位具德的善知识。

　　现在也有这种现象，依止善知识后，偶尔见一次面，做一下供养，就OK了，其实不能这样。得遇具足法相的善知识，就要长期依止。长期依止即是《前行备忘录》中宣讲的，依止善知识时，并非单纯的修行，而是闻思。要大量闻思，善知识要给弟子们大量宣讲佛法。

　　就像我们的上师如意宝，他用自己的一生，为众弟子传讲佛法，后来生病住院还通过网络给四众弟子传法，哪怕即将圆寂，依然还在给众弟子传法。这就是唯一利益众生，利益弟子的方法。

　　“不讲法没关系，一灌顶就成就了，不用讲法，给大家传授一下窍诀就会见性……”没有这种事!佛祖释迦牟尼佛也是历劫苦修，成道传法，直至涅槃。他给四众弟子讲经说法四十多年，几乎日不缺讲，以这种方式利益众生，以这种方式摄受弟子。

　　现在好多人的能力似乎已经超越了佛陀，信众很多，弟子很多，但不传法，也不讲经说法，按佛的教理来衡量，他无法利益弟子，也无法利益众生。

　　希望在座的各位，在依止善知识时，要观察他有没有慈悲心，观察他是否用自己的生命来给众生讲经说法，如果有，就是具足法相的上师。否则，即使再有名气，再有威望，依止他也不一定能得到佛法真正的功德和利益。

　　身为金刚乘传密法的上师，要具足何种法相?自己受过灌顶，没有破坏过根本誓言。密乘以灌顶的方式让相续成熟，以守护誓言的方式获得悉地，不守护誓言，不可能获得悉地;得到了灌顶，没有破坏过根本誓言，并且精通续部，会操作长短仪轨，掌握共同或不共同的灌顶，否则如何教导他人?如何摄受弟子?还要有宣讲密续的能力，传授窍诀的能力。不止是精通密宗的续部，若不精通其他的佛理，摄受弟子也是很难的。

　　能观察弟子的相续，还要会调伏弟子的相续，当弟子相续成熟时，要给他传授窍诀，让他见性。现在很多人都不明白什么叫根本上师。让你开悟、见性的人才叫根本上师。无论是否有名气，有势力，只要能让你见性，就是你的根本上师!

　　如果没有达到这个标准，是否能把他视为自己的根本上师?若你自己具足这样的信心，他绝对能让自己开悟见性，也可以将他视为根本上师!

　　然后是传授窍诀。不是谁都具备调伏弟子的能力，这是很难的。合格的上师能给弟子传授窍诀，前提是弟子要时时亲近上师，让上师了解他。现在有些人认为依止上师之后，不必亲近上师，这是错误的。

　　我之前也说过，末法时期的众生，业障特别深重，都不肯下功夫精进学修，所以没有什么危险!如果真能下功夫，却做不到时时亲近上师，上师也没有时时观察，很容易出问题，很容易走火入魔。这不是闹着玩的，修法不是外在的，是内在的，属于精神上的问题，是很危险的。

　　上师具备观察、调伏、传授窍诀的能力，并能让弟子见性，这都是很重要的!

　　先观察然后再依止，才是如法的。不要盲目地依止，盲目地崇拜，盲目地相信，盲目地追随。现在社会上有很多这样的人，根本就不了解，就崇拜、追随。过几个月、过几年，又生起邪见，这是非常不如法的!按佛理讲，依止以后是不可以观察的!

　　依止时，是以善知识的法相——特征来观察，看他是否具足这些。如果具足，他就是上师、善知识，如果不观察，就随随便便地相信、追随、依止，是不如法的。

　　《前行备忘录》里形容，“随随便便遇到的人，也起不到什么利益的作用”。如果随随便便依止一个普通人，不会得到任何的功德和利益。

　　再者，“颠倒宣说见解和行为的人”。现在疯疯颠颠的人特别多，伪装成就者。若是行为和见解都不符合佛法的教理，就不是佛法，不是佛则可能是魔。为什么还把他当作成就者?为什么还要追随他?

　　《前行备忘录》里讲：“假设把他作为上师来依止，那纯属是魔知识，不是善知识。”见解和行为颠倒，不符合佛法的要求，跟佛的教理不一致的人，就不能依止。即使神通广大，势焰熏天，也不能相信、不能追随，因为那是魔知识，依止了他，将来要跟他一起下地狱!

　　所以观察上师，依止一位具足法相的上师是非常重要的!先观察后依止。你通过观察，找到了具足法相的上师，认为跟他很有缘份，知道他真正能利益自己。这个时候就要下决心依止，依止后就不能再观察，否则是不如法的。若此时再观察，疑虑丛生，会影响自己的信心，耽误自己的成就，这都是自己的问题，对自己没有好处。

　　所以依止上师后不能再观察，要依教奉行。依教奉行指遵从上师、善知识的教导，上师、善知识说一是一，说二是二，否则，就不是合格的弟子。不听话的孩子，不是好孩子;不听话的弟子，不是好弟子。这是在大乘佛法里，尤其在密宗里，特别强调的依止上师的重要性。

　　在显宗，尤其在小乘佛法里，也讲依止上师的规矩。比如《沙弥五十颂》里讲的三件事：洗脸刷牙，上卫生间，绕佛塔，不必问你的亲教师，其他的事无巨细都要询问，都要请示上师。上师允许，你可以做;上师不允许，就不能做。上师让你走，你就可以走;上师不让你走，你就不能走，要依教奉行。

　　一位具德的上师，对你的要求，给你安排的一切，都是在摄受你，利益你，所以要依教奉行。依止的时间要足够长，以前很多上师、善知识，包括我们的历代祖师，都是上上根器之人，但是他们依止上师的时间也是十年、二十年、甚至三十年。

　　现在的科技非常发达，是互联网世界，全球的交流都没有距离和障碍，跟旧时不一样。以前要跋山涉水到上师面前，当面接受他的传授，依止上师善知识需要十年、二十年、三十年的时间，现在不需要这样辛苦了，但依然要长期依止，随时亲近。

　　亲近是不是经常来看望上师，经常跟上师聊几句?不是。亲近就是谛听，听他所传讲的佛法。依止上师就要服从他，让你学什么你就学什么，让你念什么你就念什么。按次第，按传承、按要求去学修，这就是依止上师。

　　作为儿女，不能让父母生气;作为大乘修行人、密乘弟子，不能让上师伤心，要让上师生欢喜心。如果忤逆，造业，破坏上师的事业，破坏、染污僧团，上师肯定会生气。如果你保护僧团的清净，保护上师的弘法事业，依教奉行——听话，精进学修，上师肯定会很欢喜。让上师生欢喜心，对你来说是最大的功德，也是最大的成就。这样，相续自然就会清净，成就自然就会圆满，这是不可思议的!现在这样讲，可能你们不理解，到时候就能明白。

　　在学修佛法的过程中，上师善知识的重要及恩德，如同一句歌词形容的“上师的恩德比山高，上师的恩德比海深”，确实是这样的。一切的成就，一切的加持都来自于上师善知识，所以一定要令上师生欢喜心，不能让上师伤心、难过。以上为第二，如理如法依止上师善知识。

　　第三是修学上师的意行。你跟随上师，依止上师，亲近上师，要获得何种利益?就是身口意跟上师学，与上师相应。我们有这样一句法语，上师说什么自己说什么，上师做什么自己做什么，上师想什么自己想什么，身口意要与上师相应。这样自然就能成就、圆满。最后，自相续获得上师的修行境界，自相续与上师的相续融合。

　　依止一位具德的、具足法相的上师，对自己的今生今世乃至生生世世的利益不可限量!好比我们依止上师如意宝，去喇荣之前，我们可以说是很坏的人，依止了上师之后，别的暂且不说，上师德泽广厚、高情远致的品德，深刻感染了我们，我们也逐渐变成了良善之人。一切都源于他的感染力，也可以说他的磁场，这是千载难逢的师徒情缘。有这样一句成语“江山易改，秉性难移”，一个人的秉性很难改变，但是我们依靠具德的上师或大成就者，就可以获得改变，把一些恶劣的品质都清除掉，这非常重要!

　　还有其他的，我们在学佛修行过程当中，所获得的加持、功德，全部来自于上师，在此不多赘述。

　　依止上师之后，最初要模仿他。他怎么做，自己就怎么做，学他的人品，学他的清净戒律，无伪的慈悲心，广大的智慧，依止上师的目的就是学这些功德。你喜欢这些功德，依止了具足这些功德的人，也发愿跟他一样，成为这样一位具足殊胜功德之人。

　　最终要与上师相应，与上师无二无别。上师有色身，也有法身，我们每天都在修上师瑜伽，最终目的是要与上师的法身无二无别，就是与自己的自性无二无别，这叫回归自性。

　　上师瑜伽是一种殊胜的引导，以此法门修行终会见性。虽然你的自性从未离开过你，但是你却总是寻而未见，恰恰因为佛性始终跟我们在一起，未曾远离，所以我们无法见到它，亦如眼睛看不到眼睫毛一样。我们通过上师瑜伽，跟上师的法身无二无别，以这种方式，最后与自己的自性无二无别——明心见性，回归当初。

　　《前行备忘录》中讲，若是没有领会上师的密意，而只是在行为上(在表面上)学修，显然成了诈现威仪——表面上伪装、欺骗之意。我们平时在表面上看似很清净、很有境界，但内心却很肮脏，一点也不清净。因此我们首要之务是得受上师的密意，随之再学修其行为。若是遇到了、找到了一位具足法相的善知识，要先观察，若能随时亲近他，并且他能给我们指导、解决问题，就不要犹豫，可以下决心依止。

　　依止上师的时间一定要足够长，并且能依教奉行，如理如法地学修他的意行，最后获得与他同等的境界。

　　第二个主要的因是具足信心。信心是一切成就、加持的来源。学修皈依的时候讲过，信心有三种，第一是清净信心，指我们对佛法及其无漏的功德生欢喜心。我们对寺院、对佛法僧三宝及上师善知识生欢喜心，就是清净信心，但是最根本、最主要的是对无漏的功德生欢喜心。

　　我们对打坐、上课、闻法有没有欢喜心?一说打坐，就很欢喜，这样打坐才会有效果;上早晚课生欢喜心，迫不及待地想上课;闻法时也很欢喜，虽然我是个凡夫，但是我讲的都是佛法，都是真理，这些都叫清净信心。有了这些欢喜心，你才能得到闻法的功德，才能够获得加持。所以，清净信心很重要。

　　第二是欲乐信心。不只是欢喜，更想获得这些功德，自己也想成为佛菩萨、上师那样伟大的人物，有这种发心、欲望，就是欲乐信心。

　　第三是胜解信心。深信自己努力、精进，同样可以成佛、成菩萨，与具德的上师善知识一样，能普度众生、利益众生。因为自己也有佛性，只要努力学修，佛性就可以显现。如果佛性显现了，自己也是佛，对这个道理坚信不疑，这叫胜解信心。

　　这三种信心都是我们学佛修行的动力。现在很多学佛人开始时有点新鲜感，所以很精进，过了一段时间，新鲜感过去后，就没有动力了。这说明缺乏三种信心，好比一辆汽车没有发动机或发动机出了问题，就无法启动。所以，要反复观察自己，如果有问题，就要寻找问题的根源，是不是发动机——信心出问题了?这是很重要的。

　　信心是一切加持、成就的来源。没有信心就没有修行的动力。

　　第三个主要的因是学佛修行要具备条件。比如，生活上不能堕落二边，条件太优越、太富裕了，不利于修行，所以保障基本的生活条件就可以。在我们这里，大家的基本生活条件都具足。

　　有些居士，尤其是一些出家师父，到我们这里来，待几天或一段时间就下山了，因为觉得这里条件太差了。山下的寺院条件都特别好，但学佛修行不是享受。

　　对此我有深刻的体会。以前在喇荣，大部分人生活条件都特别差，但是有一些其他寺院送来的，你们称之为活佛的人，条件至少比我们好。当时，上师如意宝特意为那些活佛成立了一个学习班，叫活佛班，大概有五六十个人。有些活佛跟我们关系很好，经常会有来往，表面上看他们也很精进、很用功，几乎不浪费时间，但是他们的学修成绩并不是很好，最后竟然没有一个人考上堪布。对此我很纳闷，也思考了很长时间，最后得出的结论是，他们的条件好，事情多，因此而耽误了学习和学修。

　　所以，我告诉后来的年轻出家人，学修时，第一，条件不能好，钱不能多;第二，事不能多，不能有琐事扰心，这样可以专心学修。否则，会影响成就。

　　若是条件太好了，吃的好，肯定吃的就多，早上吃，中午吃，晚上忍不住还要吃，这样容易犯困，就会睡觉。再者，若是条件好，睡觉的地方比较舒适，躺下就不愿意起来。睡得太舒服了，早上时间到了还不想起来。住的地方好，里面有很多摆设，今天擦一擦这个，明天又擦一擦那个;今天摆弄一下这个，明天又摆弄一下那个，时间不知不觉就溜走了。光阴荏苒，时不待我。所以修行人条件不能太优越。

　　当然条件也不能太差。若连基本的生活条件都没有保障也不行。释迦牟尼佛曾经和外道修行者一起苦修了六年。后来瘦的不象样了。外道认为成道是通过苦修——少吃少喝，甚至不吃不喝，夜不倒单地修，才能解脱。后来佛醒悟过来了，知道苦修是不能获得解脱和成就的，所以远离了他们，自己修行获得了成就。

　　佛陀这也是给在我们后学者现身说法，让我们明白单纯的苦行是不行的。后来佛陀吃了东西，也喝了牛奶，身体才恢复了健康，也有打坐的力气，到了菩提树下入座，终于成道了。后来外道的师父就诽谤佛陀，也不愿意亲近佛陀，质疑他获得的成就。他们认为若舍弃了苦修，不可能获得成就。虽然这是历史，但由此我们应该明白，单单依靠苦修是不能成就的，所以生活的基本条件还是要有保障的。

　　我们讲加行的时候讲过，暇满的人身非常难得，为了能更好的学佛修行，可以保护自己的身体。密宗里讲，我们的身体是座坛城，可以供养。生活不堕二边，要保持中庸，这也是很重要的。

　　此外，其他学佛修行的条件和机缘也很重要。现在我们这里所有的条件都具备，比如在实修中心，除了基本的生活条件，吃穿住用等样样俱全外，还有佛法。每天都可以听闻佛法、修持佛法，所有的课程任你学、任你修，环境优美，无人打扰，唯一的缺点就是自己太差劲了，整天得过且过，一切错过，总有一天你一定会后悔的!

　　我经常跟大家讲，这样的机缘和条件都不会长久，所以大家一定要珍惜每分每秒。现在正是给自己充电、加油的大好机会，尽可能的利用一切时间和精力给自己多充电，多加油。虽然要面对种种的对境、违缘，但等你充足电、加满油后，肯定会跟其他人不一样。若是不珍惜机缘，将来一定会后悔的，所以希望大家都不要虚度光阴，不要懈怠懒怠，要精进学佛修行。

　　学佛修行是个人的事，跟道场没有关系，跟我没有关系，跟别人也没有关系，跟同修也没有关系，都是自己的事。俗话说“个人吃饭个人饱”，你自己吃饱了就不饿了，别人都饿了，你也不会饿。所以，学佛修行是自己的事。

　　你们学佛修行好象是为了面子，好像不好好学佛修行就没面子，好像是为我、为寺院、为同修而学修，错了，这都是自己的事。

　　以上讲了三个主要因，第一依止善知识;第二具足信心，信心来自明理，首先要明理，明理很重要;第三是生活，就是学佛修行的条件，不堕落二边，保持中庸，这三点很重要。

　　好，今天就讲到这里。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。

　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，

　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!