净土法门法师：《修华严奥旨妄尽还源观》讲记【中册】

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　　(第三十八集)

　　2009/5/23　　台湾高雄　　档名：12-047-0038

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经文第六面第二行：

　　【三、示三遍者。谓依前二用。一一用中普周法界。故云遍也。】

　　这是这篇文章的第三大段。第一段给我们讲本体，宇宙万有的本体。第二段是讲依本体起两种作用，前面我们学过的，第一个作用就是宇宙出现了，第二个作用我出现了，宗门常讲「父母未生前本来面目」，我出现了。接著要给我们讲『三遍』，示，『示』就是显示，它本来就是这样的。可是我们凡夫迷惑，没有觉察到就在眼前，佛没跟我们说，是这个样子，为我们说出来，还是这个样子，这个诸位一定要懂得。明了就是觉悟，不明了就叫迷惑，佛家也叫做无明。我们今天很难得，承蒙佛陀的慈悲，把宇宙人生的真相为我们说出来。虽为我们说出来，我们知道了，这种知道叫解悟，我们明白了，可是我们不得受用，为什么?不是我们自己亲证，那就得不到受用。佛亲证了，法身菩萨们也亲证，他们得受用，什么时候我们也能亲证，这个受用我们就得到了。

　　讲亲证，佛在理上讲得很清楚、很明白，只要你放下，你就证得。我记得我二十六岁，第一次去见章嘉大师，那是刚刚接触佛法也不过两个月，有缘，一个朋友介绍我去见章嘉大师。我头一句话就向他老人家请教，我说佛法方东美先生介绍给我，我知道它殊胜，知道它是世界哲学的最高峰，有没有什么方法能叫我们很快的就契入?我提出这么一个提问。章嘉大师没有立刻答覆我，看著我，我也看著他，等他老人家开示。这样就看了半个钟点，半个钟点完全沉默下来，到十几二十年之后，我才明白章嘉大师教学的方法。我们年轻气盛，说得不好听的话，心浮气躁，问这么大的一个问题，怎么能接受?十几二十年之后我们才晓得，世出世间法你想真正得到，你得要心平气和，你才能学到东西。心浮气躁是学不到东西的，老师纵然给你讲得再清楚，叫耳边风。听，听了没有?有点印象，不得受用。所以老师让我定下来，情绪稳住了，再跟我说「看得破，放得下」。

　　我们在今天读《妄尽还源观》，这是看破，看破之后放下，你就入境界，就契入了。放下什么?对世出世间一切法的妄想分别执著，把这三大类的烦恼统统放下，那叫什么?叫成佛。释迦牟尼佛当年在菩提树下放下了，大彻大悟，明心见性，见性成佛。一千四百年前在中国唐朝时代，惠能大师放下了，他在五祖忍和尚的方丈室，半夜三更听老和尚讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他放下了，一放下就证得，不难!凡夫成佛需要多少时间?一念，你妄念转成正念就成佛了。为什么我们修行这么苦?放不下!为什么放不下?佛在经上常讲的，业障太重，烦恼习气太深，已经养成习惯，谚语所谓「少成若天性，习惯成自然」。我们这个不是少成，生生世世在六道里打滚，一世一世的染污，染污得太严重，知道放下就是，可是就是放不下。佛有善巧方便帮助我们，你不能把这三大类烦恼统统放下，你放下一种，一样一样的放。放下执著你就成阿罗汉，放下分别你就是菩萨，放下起心动念你就成佛，起心动念是妄想。这叫大开方便之门，我们一层一层的去契入。

　　阿罗汉好比是入门，佛法的大门你入进去，入门了，证阿罗汉入门，没证阿罗汉在门外，这个一定要知道，你还没入门。升级升到菩萨，你登堂了，菩萨登堂了。放下起心动念，你入室了，就圆满了，这是方便法。方便法我们还是不行，执著，我们能把执著放下吗?我学了这么多年，可以跟大家讲，分别执著淡了一点而已，没全放下。全放下就是圣人，不是凡夫，你看看阿罗汉，六道就没有了，超越六道。佛，佛超越十法界，不但六道没有，十法界也没有，住一真法界，住实报庄严土。我们明白这个道理，要认真学习，在日常生活当中放下分别执著，妄想是做不到，那不可能，不要在这上去想，只是在分别执著上常常想到放下。一年比一年多放下一点，这个功夫就很好了，就很有进步，也就是经上常讲的，烦恼轻、智慧长，你的烦恼一年比一年轻，你的智慧一年比一年增长，这就是很好的现象，烦恼轻、智慧长。修行，确实愈往上好像速度就愈快，一般讲功夫，功夫就是放下，最难的是前面十年，很不容易突破。前面十年突破了，后面十年的功夫比前面十年一定要超越很多，愈往后来愈容易，就好像是几何的级数一样，愈往后面愈快。也得真干，真干就是真放下。

　　从哪里放起?我在讲席里面也常常劝导同修，我自己也是这么做法，放下对一切人事物的控制，放下对一切人事物的占有，这是最严重的烦恼，所有的烦恼都是从这里生起来的，烦恼的根源，我们得从根下手。牢牢记住普贤菩萨教给我们「恒顺众生，随喜功德」就好，我们的功夫就会不断向上提升。如果要想，我们凡夫身业障深重，要想能在这一生当中成就，出离六道轮回是成就，出离十法界是大成就，有没有办法?有!佛菩萨慈悲到极处，传给我们念佛法门。你真的能相信，真的不怀疑，依照这个法门你去修行，这一生决定往生极乐世界，亲近阿弥陀佛，不但六道超越了，十法界也超越了。这是我们六道凡夫业障深重的众生，一生能够圆成佛道，成就之殊胜跟释迦、跟六祖是相等的，只有这个法门，除这个法门之外，找不到第二个法门。《华严经》到末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，我们从这个地方就能体会到极乐世界是多么殊胜。所以总是要记住，经要听，愈听愈欢喜，愈听愈增长我们求往生的念头，我们往生的信心不足、愿心不足，常常听经就会把我们补足，为什么?对事实真相愈来愈清楚、愈来愈明了。

　　这是大自然的现象，是自性本来具足的，这里头没有任何人创造，也没有任何人主宰，三种周遍。『依前二用，一一用中普周法界』，这两大类的作用，第一大类是物质现象的作用，第二大类是精神现象的作用，精神现象是讲自己，也就是心理的作用，外面环境是物理的作用。心理跟物理都是从自性变现出来的，它的体就是性德，性德是一个，《华严经》上说，「情与无情，同圆种智」，就是根据这个事实说出来的。情是有情，就是精神现象，无情就是讲物质的世界，大自然的现象，也是自性变现出来的，所以有情跟无情同圆种智。有情作用无量无边，有情作用是我们的念头，我们的念头一个接一个，前念灭了后念就生，一个接一个，从来没有停过，晚上睡觉也没停过。如果它一停，那就恭喜你，一停怎么?一停你就作佛了，只有成佛停了，不起作用。因为这个作用，才有六道轮回的现象，才有十法界的现象，它一停止，六道、十法界就没有了，所以它从来没停过。人身死了，身死是正常的，死了，灵魂没死，换句话说，你的精神作用没停止。精神作用没停止，外面的世界它有变化，它没有消失，它存在。科学家给我们讲物质不灭，大乘经教里给我们讲精神不灭，都是真的，一点不假。精神跟物质永远不能分家，永远离不开，这个我们在讲席里面多次的学习过。

　　精神的作用，刚才讲了，念念相续，无量无边，物质现象的作用也是无量无边，也是念念相续。所以，现象的发生从哪里来的?是从念头上发生的，有念就有，没有念就没有。世尊问弥勒菩萨，「心有所念」，我们凡夫心里有个念头，这念头很粗，我们自己不晓得真相。佛问弥勒菩萨说，这一个念头里头，有几念?有几相?有几识?这话问得好，一般人问不出来，不是过来人他怎么知道这个事情。就是你的一念，一念里头有几个相?相是什么?物质现象，就是宇宙。有几个识?识就是精神现象，识就是妄想分别执著，就这个东西，阿赖耶是妄想，末那是执著，意识是分别。你有这个东西，它就有阿赖耶识，阿赖耶识是迷，不是觉悟，迷得重的就是六道，迷得轻的是四圣法界。所以法相唯识家讲「转识成智」，就成佛了，就脱离十法界，转阿赖耶为大圆镜智，转末那为平等性智，就是执著，你不执著就平等了，你不分别叫妙观察，就是佛经上讲的妙观，转八识成四智。

　　弥勒菩萨回答世尊，那就是告诉我们，我们心有所念，极微细的念头，一弹指，这一弹指时间很短，他说一弹指里面有「三十二亿百千念」。这个数字单位是百千，一百个千是十万，三十二亿乘十万是三百二十兆，一弹指有三百二十兆个细念，极其微细的念头。我们凡夫动一个念头，里头有三百二十兆的细念。「念念成形」，佛问有几个相，念念都有物质现象，就是说一弹指有三百二十兆的物质现象。「形皆有识」，就是一念里头有三百二十兆的精神现象，这回答是这个意思，这是一弹指。我们一秒钟能弹几次?我大概一秒钟可以弹四次，再乘上四，乘上四就是一千二百八十兆。我用秒做单位，一秒钟里头有一千二百八十兆个念头，念念有精神现象，念念有物质现象。佛在大乘经典里面告诉我们，这些现相，前面一个相不是后头的相，前面一个念不是后面这一念，念念不相同，念念不相到。就好像我们看电影，在电影银幕里面看画面一样，那是幻灯片，速度太快，把我们的眼睛看花了，我们误以为是真实的。它的速度多快?一秒钟才二十四张，一秒钟二十四张的幻灯片我们已经被迷了，不知道。现在佛告诉我们，我们整个宇宙，一秒钟多少张幻灯片?一秒钟有一千二百八十兆张的幻灯片，你知道这是假的吗?不知道。

　　佛说的这个话，弥勒菩萨讲的这个，可以相信吗?佛法是高等科学，科学是讲拿证据来，佛法是教你拿证据，教你什么?教你亲证。这么快的速度，你要什么样的定功，你才能够感受到这个速度?叫清净心，在修定。佛在《华严经》上告诉我们，八地菩萨他就见到，他就证得，这是科学，这不是假的。你功夫不到，你就证不得，就是这种微细的振动，你心太粗了，粗心大意，你感受不到。你的心清净到一定的程度，像八地菩萨，你就感觉到它在动。愈往上面去愈清楚，到九地、十地，十一地就是等觉，十二地就是圆满，愈来愈清楚，这是你亲证的境界。佛法不是用仪器探测的，不是从数学里头推论出来的，它是从禅定里面发现的，从禅定里见到宇宙的起源，见到生命的起源。定中的境界，佛讲这叫现量境界，这不是推测、不是理想，是在定中亲自看到的、感触到的，一点都没错。所以从事上讲，佛法是高等科学，从理上讲是高等哲学。我在年轻时候跟方先生学哲学，方老师把佛法介绍给我，说佛法是全世界哲学的最高峰。我们学了五十多年之后，发现到不但是哲学最高峰，现在晓得是科学的最高峰。科学也在研究这些问题，没有得到结论，所以宇宙人生的起源，在科学跟哲学里面都是个问号，有很多种说法，但都不能叫人心服口服。这些科学家、哲学家很可惜没有接触到佛法，接触到佛法之后，会对他们有很大的帮助，给他一条新的道路，明心见性的道路。

　　现象是这么发生的，从自性发生的，自性没有对立，自性里头没有大小，自性里头没有真假，自性里面没有先后，没有先后就是没有时间，没有大小就是没有空间，所以时间跟空间都是假的。时间、空间从哪里来?从分别执著里头来的，如果你放下分别执著，时间跟空间都没有了。所以佛法里面讲神通，天眼通可以看到过去，可以看到未来，为什么能看到过去未来?因为他没有时间，时间的障碍突破了。空间、时间突破，极乐世界在哪里?极乐世界就在眼前，就在此地，当下即是，你就看到!可见得我们现在是严重的分别执著，把我们的本能障碍住了。本能，诸位要记住，并不是没有，不是失掉，是有，现前有障碍，只要把障碍放下，本能就现前，天眼、天耳、他心、宿命、神足全都现前。神足通就是突破空间维次，远近没有了，如果你有神足通，你想到美国去，你念头一动已经在美国了，因为没有距离。一切法从心想生，它的性质就是周遍法界。

　　从三种周遍我们就立刻体悟到，因果在这里发生。因果是真的不是假的，「万法皆空，因果不空」，因果从什么时候来的?从宇宙起源的时候来的，也就是一念不觉来的，因为一念不觉就是因，物质现象跟精神现象的出现是果，不就是因果吗?这是第一个因果。第一个因果那个因没有前因，所以它是假的，佛讲得好，上面加个妄，妄想，第一个想没有因，叫妄想。从妄想里面生出来的精神世界、物质世界，哪里是真的?所以佛说万法皆空。你懂得刹那生灭你就能体会到，刹那生灭哪里有真的事情?所以惠能大师讲本来无一物，何处有尘埃?他本来说「何处惹尘埃」，我换了一个字，何处有尘埃，没有。人能够，这是解悟，明白这个道理了，这是佛菩萨教给我们，我们明白了，从这里明白了，从老师那里得到这个信息，我们就很乐意放下，对放下的难度就大幅度的减轻，为什么?了解事实真相。本来没有，你放个什么?你要放下也是假的，它本来没有你放下什么?本来没有，你以为有，把以为有的放下，就这个意思。你这一放下，诸法实相就现前，实相像什么样子?就像前面三段讲的样子，显一体，起二用，示三遍，这就是事实真相，宇宙人生的真相，讲得清清楚楚、明明白白。方老师讲佛经哲学是全世界哲学的最高峰，没错!这九个字就讲清楚了，精神现象也这九个字讲清楚了，这是科学、哲学的顶峰。下面我们再看这三种周遍，第一个：

　　【言三遍者。一者。一尘普周法界遍。】

　　这是举例子说。在环境里面最小的是微尘，微尘我们肉眼看不见，佛学用这个做名词，就像现在科学家讲的，讲分子、讲原子、讲电子、讲粒子，他用这些名词，在佛法里面就用『尘』。「尘」有等级，大小不一样。从大的讲起，就是我们肉眼还能看得见的，佛讲牛毛尘，牛的毛很粗。这个毛的尖端，牛毛尖端上有一粒微尘，它不会掉下去，在牛毛的尖端，这一粒尘就叫牛毛尘。我们知道，物跟物都有吸引力，牛毛大，尘比牛毛小，所以它落在牛毛上不会掉下来。佛用这个做个基础，然后说，把牛毛尘分做七分，七分之一那就很小，更小，七分之一叫羊毛尘。羊毛细，中国人用毛笔写字，用羊毛，羊毛尖端上那一粒尘，它的大小是牛毛尘的七分之一。羊毛尘再分，再分七分之一，叫兔毛尘，兔毛就更细。兔毛尘再分七分之一，叫水尘，现在的物理学家知道，水的密度不大，水里面有空隙，这一粒尘在水里面可以来去自由，没有障碍，叫水尘，这都是肉眼看不见的。水尘再分成七分之一，叫金尘，金是金属，金银铜铁，这个密度大，但是里头还是有空隙，它能在空隙里面走，没有障碍。就是金属没有障碍，它可以自由通过，没有障碍，这个尘多小，这叫做金尘。金尘还能分，再分成七分之一，叫微尘。这里讲的「一尘」，叫微尘。微尘我们凡夫见不到，六道的天人天眼都看不到，阿罗汉的天眼可以看到，阿罗汉能够看到微尘。微尘还能分，再分七分，叫色聚极微，色聚极微再分七分之一，叫极微之微，就不能再分，再分就没有了。极微之微叫邻虚尘，它跟虚空做邻居，好像它就是虚空，这是佛经里面的讲法。今天科学家讲到最小的物质，讲到基本粒子讲到夸克，是不是佛经上讲的极微之微还很难讲，如果把他们的发现能够称为微尘，我们可以能想得通。微尘再分下去，色聚极微、极微之微，这个恐怕科学还没有发现，因为那个现象可能是一个现象，是或有或无，不能说它有，也不能说它没有，是那样一个现象。

　　佛举这个来做例子，这一尘，极微之微这一尘，这是依报里面最小的。正报，正报是我们人身，用人身体，佛讲到微细的常说毛端，我们身上的汗毛，汗毛的尖端，讲毛端，或者讲毛孔，就是正报里面最小的。现在佛不讲正报，讲依报，依报里面最小的，就像我们现在科学里面讲的基本粒子夸克，讲这个东西一样。这个东西是什么?就是一个微尘，普周法界，普是普遍，一个微尘跟整个大宇宙是一不是二，好像大宇宙浓缩就变成一微尘，一微尘展开是大宇宙。我们还说一个收一个舒，其实收舒都没有，它本来就这样的，它也没有收，也没有展开，它就是这样的，这个难懂，真不好懂。为什么?它是自性，自性里头没有大小，自性现相有大小，但是自性自己没有大小，所以它现的相实在讲也没有大小，这很不好懂。

　　近代科学发现一个奇妙的事情，叫全息，全是完全，息是信息，全息的这个概念。这是什么意思?譬如用全息照片来做比喻我们容易懂，全息的照片是用一种特殊的仪器来摄影，用两道激光来摄影。我们照了一张照片，这张照片要不用仪器我们看不到，看不到这照片里面的东西，在激光照注之下，照片人像现前，这一张照片。你把这张照片撕成两张，这人像不就破碎了吗?你在激光下照的时候，两张上都是完整的，就变成两张照片。你再把它撕成四张，四张照片，张张都是圆满的，都是完整的，一点也没有破碎。你再把它切成一百张、切成两百张，张张还是完整的。这是近代科学发现的，称为全息照片，它是完整的，这很奇妙。《华严经》上讲的就是这个事情，一粒微尘里面有整个宇宙的信息，你在甚深禅定里面，八地菩萨以上你就见到。微尘里头有世界，世界没缩小，微尘没有放大，谁能进去?这就是讲科学，你能证实，你能进去看看，参观参观。

　　佛在《华严》上告诉我们，普贤菩萨能进去，普贤菩萨进入这个世界，微尘里面的世界，到这个世界里面去参访十方诸佛，也在微尘世界里面现身去度化众生，与微尘里面世界的十法界众生感应道交。还要记住，微尘里头有世界，世界里头又有微尘，微尘世界里又有微尘，那个微尘里头又有世界，重重无尽。这个你看科学、哲学都没讲到，科学里头才发现一个信息，全息，才发现这个东西，没想到一微尘里面有整个宇宙的信息、现象在里面。我们今天看到科技的进步，晶片小小的一个碟片，还没有指甲这么大，里面储存著一部《大藏经》、一部《四库全书》，感到非常惊讶。如果在《华严》上说的，一粒微尘里面储藏有整个宇宙的信息，那怎么能比?我们科学技术差太远了。一微尘里头储藏全宇宙的信息，还有过去现在未来统统在里头，没有边际，广没有边际，深没底。这是什么?这是自性，就是前面我们所学过的「自性清净圆明体」。所有现象是体变现出来的，变现出来的现象，每个现象里面，像微尘、毛端，里面你都能看到整个的全体，自性清净圆明体，统统在里面。所以佛常常讲这个境界叫不可思议，你没有办法去想。不可思议这个意思是双关语，只要你不思不议，你就见到。不思不议是什么?把妄想分别执著全放下。有思有议就是起心动念，起心动念就见不到，我们就迷了，就心不清净，也就是我们现在所谓心浮气躁，你就体会不到。真放下，恢复到清净心，这个境界就现前，妙极了。

　　一尘，任何一尘都普周法界，遍法界虚空界的信息他通了，一丝毫障碍都没有，通了。我们想想，如果这个事情是真的，我们才起心动念，你说那个人知不知道?他能收这个信息，他什么都知道，就像电脑连线一样，我起个善念，他统统知道，起个恶念也知道，还有什么能瞒人的?没有。所以我们要是隐瞒别人，那叫自欺欺人。我们可以欺骗自己，可以欺骗这些烦恼习气很重的这些众生，可以欺骗他们，对於真正有修行的、有定功的人，没法子欺骗。六通里头有他心通，他心通排在第三，首先最容易得到的天眼、天耳、他心，他心是别人心里起什么念头你知道。宿命，宿命是知道自己过去未来，为什么会知道?因为时空突破了。然后就是神足通，神足通是变化，千变万化。最后一个叫漏尽，漏尽是比喻，就是你的妄想分别执著统统断尽了，我们今天讲妄尽，妄尽就是漏尽通，就还源，回归到自性。

　　知道普周法界，我们该不该动念?不应该，为什么?动念就错了，清净心里头不起一个念头，这是对的。办事呢?办事就是事情只要一现前，你一接触，你自性里面智慧现前，智慧来办事，妙!绝不会有错误，绝不会有后遗症。我们现在办事，起心动念去想一想，错了，烦恼在办事，起心动念是烦恼，烦恼办事哪有不错误的事情，哪有不给自己添麻烦的事情?从这里你要知道，诸佛菩萨是智慧办事，不是烦恼办事，从什么时候开始?从阿罗汉开始，因为阿罗汉见思烦恼断了，他还有妄想、还有分别，但是在他那个阶段里面就智慧做主，而不是烦恼做主。六道里头不行，非想非非想处天还是烦恼习气做主，智慧没现前，这个我们要知道。

　　下面解释说明这是什么道理，这里也说得很好。『一尘普周法界遍』，这个速度，不能讲速度，它没有速度所以它周遍，有速度它就有时间，没有速度就没有时间，它就是周遍，这个要懂。我们今天讲速度，科学讲速度，很重视速度，现在发现最快的速度是光速、电磁波速。电磁波的速度跟光速很接近、差不多，一秒钟三十万公里，我们今天所有一切电器这些东西都是用电磁波的速度才造成的。我们今天电视的画面，是电磁波的速度在组合的，不是真的，幻相!所以佛说现象是梦幻泡影，凡所有相皆是虚妄，可不能当真，包括我们自己身体的现象、心理的现象都不是真的。你只要真放下，你的清净心就现前，你的心清净、圆明，多么自在，多么快乐!所以菩萨法喜充满，常生欢喜心，他喜从哪来的?自性里头本来是一团欢喜，那是性德自然流露，道理就在此地。我们今天明白这个道理，我们要走佛菩萨的道路，要跟他学习，他处处都是做榜样给我们看，用现在的话说，是真正幸福人生的道路。不但心里一个恶念没有，一个善念也没有，善恶没有了，染净没有了，所有一切相对的都没有了。我们讲时间、讲空间都是讲相对的，统统没有了，回归到自性。那就是，讲极乐世界，「自性弥陀，唯心净土」，不是外面的，在哪里?不就在现前吗?就在一微尘当中，就在一毛孔之中，这妙不妙?下面说出这个道理：

　　【谓尘无自性。揽真成立。真既无边。尘亦随尔。】

　　这个话说得好。『尘』是现象，你要知道，它生灭的时间你没有办法想像，为什么?它生灭的时间是一秒钟的一千二百八十兆分之一，这一秒。也就是说，一秒钟这么长的时间，它生灭多少次?已经有一千二百八十兆次。弥勒菩萨说，这个现象太微细，不可以执持;你没有办法执著它，你没有办法保持它，马上就没有了，太快了。物质现象如是，精神现象亦如是。我们天天在起妄想，起心动念，岂不叫冤枉，为什么?全是假的，与自性毫不相干，自性里头完全没有。所以它现相，佛问得好，一念里头有几个相?弥勒菩萨说「念念成形」，形就是相，微尘是相，「形皆有识」，微尘里头有见闻觉知。在六道里面，微尘里头除见闻觉知之外它还有受想行识，在一真法界里头没有受想行识，有见闻觉知，这个我们明白了，它称性。尘没有自性，自性清净圆明体就是它的自性，所以它是『揽真成立』，它是从真里头变现出来的。这个「真」就是体，自性清净圆明体，这是真的，自性是真的。自性不是精神也不是物质，精神、物质是从它这里变现出来。变现也不是真的，为什么?一变现马上就消失了。现在为什么我们看到好像这些世界都存在?那是一个念头接著一个念头，它没有停、没有中断。就像我们在电影院银幕里看画面，其实它是不停的在生灭，我们看到这个现象，它存在，好像是真的。你要晓得，电影院银幕上的画面一秒钟才二十四个生灭，现在我们现实的世界，一秒钟里面有一千二百八十兆的生灭。佛给我们讲细相，每一个生灭里面都有成住坏空，这讲细相，一千二百八十兆还得乘四，那就是细相，就是那一念里头成住坏空。一念里头，它有物质现象、有精神现象，这个现象都有成住坏空。你愈去观察愈微细，这叫诸法实相，宇宙人生的真相。

　　一切法都没有自性，自性就是自体。真正的自性，真正自性就是自性清净圆明体，是一切法的自性。然后我们从这里体会到，我们跟整个宇宙、跟一切众生同一体。我跟你有什么关系?我们把我们的身体比喻成自性清净圆明体，我是什么?我是身上一根汗毛，你是什么?你是这身上一个细胞，都没有离开这个身体。这个关系多亲切!怎么可以起心动念害别人?害别人不就害自己吗?是一体!我们一般人常常发生的事情，我也发生过很多次，牙齿咬到舌头，舌头咬破流血了，舌头要不要向牙齿抗议?要不要怀怨恨?要不要报复它?为什么没有怨恨、没有报复?一体。明白这个道理，我们与一切人是一体，与一切畜生也是一体，与花草树木还是一体，与山河大地、与整个太空都是一体。再跟你说得深入一点，与许许多多不同维次空间里面的一切众生还是一体。所以佛法给你讲的，整个宇宙是一个有机体，整个宇宙是自己，不能分。整个宇宙像大海，我们是大海里一滴水，你也是大海一滴水，他也是大海一滴水，没有离开大海。谁能离开自性?大乘经上常讲，「心外无法，法外无心」，那个心就是自性。

　　『真既无边，尘亦随尔』，「真」是自性，自性没有边际，没有底蕴，横看没有边，竖看没有底，找不到底。微尘里有世界，那个世界里头又有微尘，微尘里头又有世界，世界里头又有微尘，这是自性，这才把宇宙人生真相的秘密、奥秘给我们透出来了。这经题上讲「华严奥旨」，《华严》的奥秘，在给我们探索这个问题。性没有边际，性没底，从性变现的尘跟性一样，为什么?它的体就是自性，所以它也没有边际，它也无底。它变现的任何一个小物质，我们人身体的一个汗毛、一个毛孔，外面环境里头一粒微尘，这种微尘我们肉眼看不见，天眼也看不见，甚至於讲菩萨的法眼也看不见。因为菩萨有等级的，七地以下的都看不见，八地以上才能看见，他们真正证得了。七地以前是解悟，八地以后是证悟，真的明白了。八地以上的人多少?给诸位说，无量无边，迷的人很多，悟的人不少，这个道理要懂。我们在这个娑婆世界里，这个小团体里面统统都是迷，你到极乐世界那个团体，他各个都悟，他不迷。所以亲近诸佛如来，诸佛如来给我们做出最好的榜样，他那个榜样就是全都放下了。下面引经文：

　　【经云。】

　　上面没有说什么经，统统都是《华严经》，因为这里讲的是「华严奥旨」，都是讲《华严经》。

　　【华藏世界所有尘。一一尘中见法界。宝光现佛如云集。此是如来刹自在。准此义故。当知一尘普周法界也。】

　　这是大师写这篇文章，引经来作证。华藏世界大，绝对不是讲银河系，现在我们讲世界大是讲星系。我们年轻的时候初学佛，因为佛经里面讲三千大千世界，我们总以为经上讲的一个单位世界是太阳系，这是个单位世界。一千个单位世界，这一个大的星系叫小千世界;以小千世界为单位，一千个小千世界这么样一个星系就叫中千世界;一千个中千世界合起来称为大千世界，所以叫三千大千世界。不是大千世界只有三千个，大千世界是由小千、中千、大千组成的这么一个星系，所以三千大千世界是一个大单位的星系。通常佛在经上说，这是一尊佛的教区，我们现在这个大千世界叫做娑婆世界，教主是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛有没有死?没有!在我们这里看到他死了，你到那个星球上去看，他在那里天天讲经说法。他现身可多了，到处都能看到他，在这里看到他生，那里又看到他死，随缘!随众生心，应所知量，没有生死。没有生死，示现生死，统统都是为了教化众生，做这样的一个示现，做这样的一个表演。

　　三千大千世界是他的舞台，今天在这里上台，晚上就下台，明天在那个台上又上台，你就能看出他的真相。大乘经里面讲，诸佛菩萨有本有迹，本是他的真身，他的报身、法身;迹相，迹相叫应化身，他的应身、化身。应身、化身有生有灭，法身、报身没有生灭，法身是不生不灭，报身是有生无灭。佛如是，我们每个人都如是。我们有没有法身?有!有没有报身?有!现在为什么不见了?迷了，不是没有，真有，从来也没有失去。你明白这个事实真相，你就不怕死了，你也不贪生，你也不怕死，你把生死跟诸佛菩萨一样，游戏人间。为什么?身体不是我，身体是我表演的一个工具，我在这里表演完，不要了，我到那个舞台上表演，又一套新的工具。所以给你说明人没有生死，但是有因果，起心动念、言语造作要想到因果，不要跟人结怨。结怨是什么?身体是假的，怨要是不能化解，来生来世再碰到一起还要报复，冤冤相报没完没了，这个就糟透了。

　　懂得这个道理，这一生当中如果有人跟我们结怨，我们晓得我们没有跟他结怨，他跟我结怨是前世的业因，在这一生当中化解。不管他怎么对我，毁谤我也好，侮辱我也好，陷害我也好，我都接受，我们帐一笔勾了，来生再见面好朋友，没有怨恨、没有报复，就解开了。这也是行菩萨道，给世间人做一个好榜样，世间人不能忍受，总有怨恨，总有报复，这是错误的，绝对是错误。刚才讲，不知道是一体，是一体，哪来的报复?知道是一体，不再有报复，不再有怨恨，你心多快乐、心多清净。所以了解事实真相多么重要，了解事实真相就是章嘉大师教给我的看破，看破之后，你才肯放下，你才愿意放下，你才真的放下。你没有看破，放下是假的，不是真的，境界现前，烦恼又现前。真放下，境界现前不生烦恼，生智慧不生烦恼，这比什么都重要。

　　经上讲华藏世界大。我应该是在十五、六年前的样子，十五、六年之前，我在美国跟北京黄念祖老居士联系上，他在美国住了一个月，我也是忙著各处讲经，没有见面，但通过电话。他送我一本《无量寿经》的注解，是他自己注的，注得非常好。之后我就特地到北京去看他，我们第一次见面是在北京，应当是我到他家里去拜访，没有想到他先来了，他到酒店里面来看我，我非常感激。因为在中国的习俗，自古以来的礼节是行客拜访坐客，没有坐客拜访行客的道理。我们是行客，他是主人，客拜访主人才对，没有想到他就先到酒店来看我。我们就讨论佛法里一些重要的概念，譬如讲三千大千世界，我们都以为银河系至少是一个小千世界，黄老告诉我不对，银河系是什么?他说银河系是个单位世界。那大千世界可就大了。他说经上讲的，日月绕须弥山在转，须弥山是什么?就是银河系。对，我想对!太阳系带著九大行星，确实它绕著银河系在转。银河系的中心我们中国人叫黄极，他说那就是须弥山。银河系中心，现在科学家知道得相当清楚，是黑洞，是很大的引力，连光都会被它吸进去，他说那个就是须弥山。这把我们的概念转过来了，银河系才是一个单位世界。那我们就晓得，一千个银河系才是一个小千世界，一千个小千世界是一个中千世界，一千个中千世界是一个大千世界。一个大千世界是多少个单位世界?十亿，十亿个银河系才是一个大千世界。我们今天科学的探测，还没有办法探测到十亿银河系这么大的范围，华藏世界就更大，是更大的星系。我们看《华严经》上说，华藏世界有二十重，就是二十层，我们娑婆世界(释迦牟尼佛的世界)在第十三层，极乐世界也在第十三层。华藏好像是一栋大楼，我们在十三层，娑婆世界在这一层的东面，极乐世界在这一层的西面，而这一层的世界就大得不得了，不止这两尊佛的世界，太多太多了。

　　『华藏世界所有尘』，尘是什么?物质里最小的一个单位，小到不能再小。实际上他讲「所有尘」，现在我们有一点概念，弥勒菩萨所讲的，一弹指三百二十兆分之一，就是指那个物质现象，这物质现象里面就包括著有精神现象，现在我们懂得这个道理。『一一尘中见法界』，为什么?它的体是自性，所以你在相里头就见到性。性在哪里?性不离开相，相离不开性，性相一如，性相不二。没有见性的人，天天想办法去见性，诸位要是看看禅宗的公案，参禅辛苦!古时候赵州和尚非常勤奋，八十岁还到处参学，为什么?没开悟，就是没见性，到处参学，向别人请教。一旦觉悟之后，原来头头是道，左右逢源，你眼见的、耳听的、鼻嗅的、舌尝的、身体接触到的，没有一样不是!一一尘中见法界。这是明心见性，这是法身菩萨境界，在《华严经》里面，初住以上就是这个境界，所以初住以上是真佛，他不是假的。十法界里面的佛，天台大师说得好，叫相似即佛，不是真的，很像，修得不错修得很像，不是真的。为什么说不是真的?没见性。虽没见性，他的里面跟外面，里面是讲心，清净心，外面是讲相，跟真佛很像，相似即佛，修得好!就是他还有起心动念，他的分别执著完全没有了，还有起心动念。什么时候把起心动念放下，他就是真佛，那就是初住法身菩萨，为什么?他在一一尘中见法界。我们晓得，十法界里面的佛还没有在尘中见法界，还没有。法身菩萨就见到了，他见到多少层次与无始无明烦恼习气有关系，这是肯定的。无始无明烦恼习气重的，他在一一尘中见法界可能见到一个层次、两个层次，其深无底他还没有见到，尘中见到法界了。无明习气薄的，定功就更深，他能看到尘中的法界，法界里面又有尘中，尘中里头又有法界，那是定功深的人，就是烦恼习气薄的人。看到了底，看到了根，应该就是世尊讲的八地以上，他才彻底明白了。讲彻底明白，初住就彻底明白了，这个要懂得，彻底里面还有浅深程度不同。到究竟彻底，那是妙觉位，菩萨五十一个阶级，再上去叫妙觉，那叫究竟彻底了。还源，完全还源了，像一个大海，深广无尽，全都容摄。我们比喻一滴海水，一滴水滴在大海里面，它跟大海就没有分别，这一滴水就含著大海无量深广里面的信息，全都含摄在其中。法界就是法性，见法界就是明心见性，在哪里见?一一尘中，身体上讲是一一毛孔、一一毛端，真是这样的。

　　我这次回到台湾，很难得碰到日本江本胜博士，这是一个从事水实验的，我跟他见过多次面，老朋友。到高雄来，他先看我，我们在一起进午餐，饭后他去讲演。他是个科学家，他不敢接触宗教，为什么?怕人说他迷信，他有这个忌讳。而我在初跟他接触的时候还不知道，不知道他有这种情形，我完全是以《华严经》里面所说的东西告诉他。我说：你的实验是《华严经》上所说的，你能用科学的方法把它证明出来，那就是什么?物质里头有精神现象，「念念成形，形皆有识」，见闻觉知是识，你能把这个实验出来，这很有意义，很难得，你把佛在经上讲的东西证明了。他很讶异，怎么佛经上有?我说佛经上有，比你讲得详细，因为你现在已经测出它有见闻觉知、有受想行识，这个测出来了，但是在它呈现现象里面，它有四种现象，你才有一种，那三种你还没有能够测出来。他说那三种是什么?我说色、声、香、味，色你看出来了，现象看出来了，那是色，它有妙音，它有音声，它有香味，就是妙香，它有味，这三样你还没有能搞出来，你还得努力。他很讶异，宗教里有这么妙的东西?我说是，你才沾一点边缘，还差得很远。这样他对宗教才产生兴趣，这才接触宗教，把宗教经典也拿去做实验，图案都非常美，以前他不敢用这个。

　　我又告诉他，不仅是水，任何物质，花草树木、泥沙尘土，没有一样没有见闻觉知，统统都有。我说你可以把这个实验范围扩大，除了水之外，其他的一样，跟水没有两样，你细心去观察、去研究。这样他的兴趣就来了，也做了实验，而且现在这个实验在台湾、在日本很普遍。我听说有很多小学生他们都自己来做实验，一个蒸笼里面蒸出的馒头，同一个蒸笼蒸出来的，拿两个来做实验。两个放在门的两旁边，一个馒头天天对它讲「我很喜欢你，我很爱你，你很好吃」，那边的那个，「我很讨厌你，我不喜欢你」。一个星期之后，对它讲好话的、给它好信息的这个馒头发酵了，闻起来很好闻很香。天天骂它，天天给它不好信息的那个馒头就上霉、腐烂了，变黑色，气味很难闻。这就说明馒头也知道人的意思，它也能看、也能听，像水，它都能，水能馒头也能。还有人用香蕉，一个树上摘下两根香蕉去做实验，也一样，统统都实验出来，这有什么稀奇?证明佛在经上所说的，你看「一一尘中见法界」，所有物质里头都有精神现象。

　　我们今天讲唯心、唯物，都是错误的，你都偏在一边，不知道物里头有心，心里头有物，它离不开，它是一不是二。我们从这个地方，就能够看出佛在经典里面教导我们的原则，修行重要的原则。小乘须陀洹，这是起步，大乘《华严经》里面讲初信位的菩萨，这菩萨是一年级。我们如果把十信比喻作小学，十住就是中学，十回向就是大学，十地就好像是研究所，等觉就好像是博士班。十信，初信不就是小学一年级吗?小学一年级你怎么样得到?统统是放下。佛告诉我们，你能够把见思烦恼里面的见烦恼，见是什么?错误的见解，就是错误的看法，你把它放下你就证得，你就是须陀洹。你的六种能力，你恢复两种，就是天眼、天耳，你恢复了，你能看到别人看不到的东西，你能听到别人听不到的音声，你有这个能力。

　　我们得注意，佛教我们怎么学?放下什么?放下五种错误见解。第一种是「身见」，不要再执著身是我，身是什么?身是我所有的，不是我，就好像衣服一样，衣服是我所有的，不是我。衣服穿脏了，我换一件，这身体不好使用了，我换一个身体。所以身体不是我，这个很重要，你就不会为这个身体去造罪业，它不是我。第二个「边见」，边见是对立，这是所有一切烦恼、所有一切过失、罪孽的根源。自性清净圆明体所现的现象没有离自性，你就看出这里头和谐，性相和谐。要是对立，对立就不和，所以我们从哪里学?我们不跟人对立，他跟我对立，我不跟他对立。从对立提升就是矛盾，矛盾再提升就是冲突，冲突再提升就是斗争，斗争再提升就变成战争，错误的!佛教给我们，这个东西要断掉，要把它从根上断起。今天整个世界混乱，乱的根源在哪里?就是对立，如果每个人把对立的念头化解，世界马上就和谐，社会安定、世界和平不就落实了吗?佛教我们这是起步，这不是什么了不起的功夫，这是佛法小学一年级学习的功课。

　　再放下成见，成见有因上的成见、有果上的成见，因上的成见佛学名词叫「戒取见」，果上的成见叫「见取见」。这是佛很具体的举出来，不要有成见，没有成见，我们就能随缘;有成见，会生起控制、占有这个错误的念头。没有成见的人，不会有占有的念头，不会有控制的念头，他心里多自在，心多清净。最后一个，所有错误的邪知邪见都把它放下。这样你就能够证得须陀洹果，要是学大乘，你就是《华严经》上讲的初信位的菩萨。这个位次虽然很低，刚刚入门，可是这一入门就是圣人，就不是凡夫。为什么?他不会退转，三不退里面叫位不退，就是他不会再退堕到三恶道，保证你在这个世间，虽出不了六道轮回，你的生活是天上人间，不会到三途去，保证你不到三途。我们就晓得，保证不堕三途是什么样一个法宝?就是看破自己，身不是我，放下对立、放下成见、放下错误的知见，就行了。

　　这是声闻里面的小果，这个成就就很不可思议。如果有这个成就，发愿求生净土决定得去，不但生净土，品位高，他不在凡圣同居土，因为你已经不是凡人，你是圣人，生到极乐世界生哪里?生方便有余土，境界马上提升。我们学佛要在这上修功夫，要在这里干，真提升。不要说凡圣同居土我中上品位就够了，那你志量太小了，你还未必能达到。我们中国老祖宗常说，「取法乎上，仅得乎中」，我的目标在方便有余土，如果万一去不了，我还落个凡圣同居土;如果我只是把目标定在凡圣同居土，可能去不了。所以目标要定高一点，至少我觉得应该要用须陀洹做为我们这一生追求的目标，《华严经》里面初信位的菩萨。要认真，我觉得不是很困难，真把它放下，不再重视这个身体，不重视所谓身命，大家把这个看得很重。起心动念为别人，不要为自己，这就是看破身见它的好处、它的作用，再不为我自己，起心动念为别人，我活在这个世界是为别人。为佛法，护持佛法怎么做法?为别人做出一个好榜样就是护持佛法，人家一看这个样子，「这是佛弟子，多么值得人尊敬，值得人向他学习」，这就对了。要做好样子，不能做坏样子，把对立放下，把成见放下，每天放一点，每天放一点，有个十年八年大概就成功了。要真放，可不能有丝毫吝惜。贪吝是第一个烦恼，没有的我想贪得，有的舍不得，放不下，这是第一个烦恼。所以佛教我们学布施，布施破悭贪，欢喜布施，布施得干干净净，让我们的性德透一点光明，这一点光明很有受用。

　　你在尘中见法界，就是见性了。你看看，见性了。性里面你看到什么?你看到『宝光现佛如云集』。佛比众生多，无量无边诸佛如来，那都是过去无量劫中修成的，这些诸佛如来像云集，聚集在一起。佛经里常常有个「云」字，云字含义很深。云是什么?现在我们体会更深，为什么?到外面去旅行坐飞机，飞机穿越云层，云有没有?不能说它有，也不能说它没有。云在佛经里面就代表这个现象，就代表这个意思，告诉你，所有一切万事万物就像云一样，看到好像有，实际上没有，我们远看有，坐上飞机飞上去没有了。所以经上用这个字用得最多，我们要懂得世尊说法的义趣，让我们在这个地方觉悟。只要你见性，你就看到性德自然的流露，流露出来的正报是「现佛」，依报是「宝光」。极乐世界所有一切物质都是无量珍宝集结的，我们这个世界是泥沙、石头，其实泥沙石头也是性德，也是自性变的，极乐世界的七宝琉璃还是自性变的。为什么那个地方就变得那么好，我们这里就变得这么差?你要明白这个道理。那个地方的人个个都是善人，释迦牟尼佛为我们介绍，说那个世界是诸上善人聚集一处，所以它什么都变好了。回想我们地球上住的这些人，是诸上恶人聚集在一起，所以它变坏了。这些东西、这个物质是随心变的，所以佛讲「一切法从心想生」，又说「境随心转」，境是外面物质的世界，是随著我们人心在转变的。我们心好，样样都好;我们心不好，也样样都不好，你要明白这个道理。

　　我们想拯救地球，现在地球病了，很严重，许许多多资讯传过来说这个地球上会有大灾难，我们怕不怕?不怕，心一转变，外面物质环境全变了，真的是如此。从水结晶的变化，江本博士的实验给我们做了证明，科学的证明，特别他在日本琵琶湖一个湾区里面做了一次实验，做得很成功。这个湾区二十多年积水水很脏，味道很难闻，他们就在这个湾区做实验，大概是一百五十多人，把一切妄念放下，用真诚心，大家念一句，就是祈祷，念什么?「湖水干净了，湖水干净了」，一百多个人一起念就念那么一句，念一个钟点。大概到第三天，这水真干净了，气味没有了，维持半年。今天这个世界灾难那么多，如果居住在地球上的人都懂得这个道理，用我们的诚心诚意，「我们的地球变好了，地球恢复正常了」，它就会恢复正常。可是大家不懂，不肯起这个念头。我们学佛的同学应当有这个念头，这个念头虽然我们人数少，人数少也能产生一定的力量。在全世界的佛教徒，我们要常常想著「地球恢复正常了，地球变好了」，从我们自己断恶修善，我们自己真干，这就是治本;我们只是这样祝福，我们心里还是有烦恼习气，那就是治标。怎么样才能治本?从自己本身做起，我自己真的断恶修善，依照经教来学习，本末兼到，灾难就没有了，什么瘟疫都没有了。希望我们同学们认真努力。我们就见到宝光、见到如来，『此是如来刹自在』。『准此义』，就是根据这个道理，我们晓得『一尘普周法界』。今天我们就学习到此地。

　　(第三十九集)

　　2009/5/24　　台湾高雄　　档名：12-047-0039

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经本第六页第七行，从二者这里看起：

　　【二者。一尘出生无尽遍。谓尘无自体起必依真。真如既具恒沙众德。依真起用亦复万差。】

　　在这一大段里面，显示一切法有三种周遍，这个周遍是没有限量的，从空间上来说它没有边际，从时间上来讲它没有始终，任何一法无不具足，这是不可思议的境界。为什么会有这个现象?都是举『一尘』，举这一个例子，前面第一条「一尘周遍法界」，这个地方第二种是『一尘出生无尽』，生就是生起，这一尘里面出生无尽。这个话的意思我们要会听，你看我们现在这个宇宙，宇宙怎么形成的?微尘集聚的，《金刚经》上说得好。现在科学家也用这个方法，把物质分析，分析到最后就变成粒子、夸克。这个世间所有一切法从物理上来讲就是这些物质组合的，我们说组合的方程式不一样，所以就千差万别。千差万别，说到它的根本就是一微尘，这个道理我们要冷静的去观察。科学家只看到这个地方，而佛眼那不一样，《般若经》上说佛有五眼圆明，那看东西就不相同，他看得透彻，他才能真正看到真相。菩萨虽然能看到，没有佛看得那么清楚。等觉菩萨的法眼跟如来的佛眼比还差一等，经上是用比喻说，等觉菩萨好比看月亮，隔罗见月，罗是很细的纱，绫罗绸缎，很细，几乎好像是透明的，还是隔一层，到究竟果地才没有障碍。现在我们晓得，他那种障碍是无始无明的习气，并不是真的有障碍。但是只要有习气存在，当然也会起作用。但是这个作用我们凡夫是决定见不到，它太微细了。

　　这一粒尘里头有世界，一一尘里面都有世界、都有宇宙，这是真正出生无尽的意思。可是这个世界不是真的，世界怎么变出来的?我们一定要记住前面所说的，宇宙从哪里来的?宇宙是自性变现出来的。自性从哪里来的?自性没有来处，自性没有因果，它就是这样的，不生不灭，所以它是真的，真的只有这一个，叫一真，所有的现象都是从它变现。所以贤首大师这篇文章，在佛法里面它算是论，宗经论，根据《大方广佛华严经》所讲的道理，为我们说明宇宙人生的起源。后面还有两段教我们要怎样回归自性，这是不能少的。如果你讲出来，我们没有方法证得，那还是枉然，所以后面有五止六观，那是帮助我们还源，这才叫圆满。

　　源起，我们晓得是一个自性，宇宙是一个自性，没有第二个自性。自性是清净的，没有染污，自性是不生不灭，自性本来具足一切法，一切法真的是无量无边无数无尽，这是真的，不是假的。这什么道理?因为这一切法是从念头变现出来的。我们不说多，就说这个地球，现在地球，科学家告诉我们，他们统计一个数据，现前大约有六十七亿人，有六十七亿人口。每个人从早到晚有多少个念头?这么多人，念头都不一样。佛给我们讲的念头讲得很微细，一弹指有三十二亿百千念，念念成形，形皆有识，他念不同，相就不一样，作用就不一样。我们经文读到这些地方，想不通，总有个道理，佛讲的这些事，事总有个理，这事才能够讲得通。理是事之理，事是理之事，它总有个理论依据。理论依据没错，前面是说过了，自性本自具足，一样都不缺，我们还是不容易体会。所以我就想起来，我们小时候玩的万花筒跟佛经讲的这一句很像。我桌上同修给我放了个万花筒，这万花筒转动，你看里面三片玻璃，一些不同颜色的碎片放在里面，你去转，你从这个孔里面去看它的图案，你转上一天，你找不到两个图案完全相同。「一尘出生无尽遍」就是这么个道理，万花筒里面无量无边的这些图案它本自具足，就这么个道理。

　　我们要怎么变?变的人不一样，诸佛菩萨只有起心动念，没有妄想分别执著，他现的是什么境界?叫一真法界，诸佛如来的报土，我们叫净土，真清净。你看心没有染污，三宝，三宝现前，觉而不迷、正而不邪、净而不染，是那样的世界，觉正净的世界。这是什么?只有起心动念，其他的统统没有。起心动念，我们在前面一段看出来了，就是起二用，第一个作用宇宙出现了，第二个作用是我出现了，就是我从哪里来的，我出现了。我跟宇宙是同时生起来的，因果也是同时生起来的，你看起心动念是因，世界跟我出现这是果，因果。为什么会起心动念?这没有因，起心动念没有因。佛只讲了一个，或者是讲它是迷，或者是讲不觉，一念不觉、一念迷没有原因，所以叫妄念。如果有原因的话，那就是真的，那就不是假的。所以佛法里头用这个字用得好，妄想，妄念。妄念本身没有前因，但是它能做后面果报的前因。如果这一念不觉没有了，连习气都没有了，那你就回归自性。

　　自性是什么样子?自性是常寂光，一片光明，这是本有的，从来没有染污，所现的一些幻境是有，但是它不会染污自性。就好像我们看电视，电视的屏幕就好比是自性，里面的形相，频道里面出现的形相，就是此地出生无尽遍，就像这个样子。频道很多，都在这一个屏幕上出现。频道的现象就千差万别，有佛、有菩萨、有十法界、有六道、有三途。怎么变的?佛跟我们讲，把因果说出来了，一切法从心想生，境随心转。我们讲粗的起心动念，我们不是讲《华严经》上讲的起心动念，那个太微细，那是根本无明。我们平常讲起心动念是枝末无明，就是十二因缘上讲的无明，这个讲得很粗。十二因缘是讲六道轮回，六道里面的因缘，无明缘行、行缘识、识缘名色，这是大小乘教里头都讲。我们的念善，也就是有分别、有执著，现的是六道，六道里面有善恶不同，善是随顺性德，恶是违背性德，违背性德变现出来的现象就不善，什么现象?饿鬼、畜生、地狱，就变成这种现象。

　　世尊为我们说十法界因缘无量，不是那么单纯。无量因缘里面，最重要的一个因是什么?佛帮助我们拈出来了，教导我们，这要记住。你能够记得住，能够认真修行，你在十法界里面就有智慧去选择。佛法界，头一个讲佛，佛是平等心，第一个因，与法性性德圆满相应。为什么?法性里面没有妄想、没有分别、没有执著，这叫做真平等。从这个地方说，佛在大乘经里面才讲到「一切众生本来是佛」，为什么?你只要不起心、不动念、不分别、不执著，你就是佛，你就回归自性。这是一切人本有的，平等心是你本有的，所有一切妄心都是从这里生出来的。怎么生?那就是一念不觉。本来是平等的，所以一切众生本来是佛。这个道理很深，但它是事实真相。我们怎么样证得?要修定。

　　再跟诸位说，念这一句「阿弥陀佛」就是修定。佛在《大集经》上讲得好，这一句六字洪名是「无上深妙禅」，念佛就是参禅。为什么?这个名号就是自性的德号。你看看这个名号，世尊为我们说出来它的意思，无量光、无量寿。阿弥陀，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，单讲无量，就是光无量、寿无量。光是光明遍照，是智慧的光明，我们今天讲，用现在科学的话来说，它代表空间，寿代表时间，这个名号是无尽的时间与空间，这是我们用现代话来说，大家好懂。佛为什么不讲空间、不讲时间，那我们不就更好懂了吗?时间跟空间是假的，不是真的，在《百法明门论》里面，它排在不相应行法。但是光跟寿的意思就不一样，相似，不是完全相同的。光是什么?智慧无量;寿是什么?相好无量。世尊在《华严经.出现品》里面讲「一切众生皆有如来智慧德相」，寿就是讲德相，光就是讲智慧，它是性德的名号。所以这一句阿弥陀佛，阿弥陀佛是我们自性的德号，只有这种念头，只有这个音声，佛号跟性德相应，相应当然就感通。

　　这一句佛号也是波动，现在我们读这段经文就晓得，我们无论起个什么念头，这是心起的波动，这个波动不能讲时间，念头才动就周遍法界;不可以讲速度。我们一般人在速度上来讲，光的速度快，一秒钟三十万公里，从太阳到地球八分多钟，光的速度，电磁波的速度跟光差不多，这个速度太慢太慢了。我们心是自性，自性没有速度，念头一动就周遍法界。前面讲一尘普周法界，现在讲出生，无论出生什么样的形相，形相是物质，无论出生什么样的精神现象，统统周遍法界。那我们要问，我们晚上睡觉作梦，梦中起这个念头是不是也周遍法界?是的，也出生无尽。第三段讲含容空有，梦中的现象也是这样的。梦中之梦，你们有没有同学有这个经验，晚上睡觉作梦，在梦里又作梦，梦中有梦?确实有人有这个经验，我作梦，梦里头睡觉，里头又作梦。这个经验里面你就能体会到佛在经上所说的意思，重重无尽!这科学没法子解释。我相信科学家也会作梦，他没在这上面去研究。这就是，无论是见分、是相分，这是唯识学里面所说的阿赖耶的三细相，见分是见闻觉知、精神现象，阿弥陀这个名词，是光的现象，寿是讲物质现象，所讲的相分，统统都是周遍，无量无边无数无尽。

　　可是你要晓得它的真相，刹那就灭了，因为你的念头很快，有念它就生起，念没有了它就灭掉。你那个念头能支持多久?这个要记住，弥勒菩萨讲的一弹指三十二亿百千念，这一弹指已经有三十二亿百千念。三十二亿乘百千，我们中国人讲三百二十兆，一弹指三百二十兆，你能够见到吗?见不到，太快了!我们这一眨眼比一念还要慢。这一弹指，这一眨眼，就算这一眨眼等於一弹指的速度，这一眨眼里面也有三百二十兆这么多的念头，这么多的形相，形相就是物质。所以世尊跟弥勒菩萨问答很妙，佛问的是心有所念，这一念头里有几个念、有几个相、有几个识，佛是这么问法。弥勒菩萨回答，一弹指有三十二亿百千念，念念成形。佛问的是相，他没有说相，形，这就是相就是形相，物质，形皆有识。你看他们问对的话。我们把形相合起来看大家就更容易懂了，形相是物质。现在科学家也很了不起，发现物质不是真的，他说物质是假的，无中生有，它存在的时间很短，都没有像佛经上讲得这么详细。短，短到什么程度?佛经上讲的，我们现在用一秒钟，一秒钟是四次弹指，弹四次，一秒钟，三百二十兆乘四，一千二百八十兆。现在用秒做单位，一秒钟这里面出现的是一千二百八十兆个念头，这微细念头。所以弥勒菩萨讲，这个念太微细，不可执持。你没办法执著，你没办法保持，它一下就过去了，一个念头就是一个形相，就是一个识。这个识，我们讲的阿赖耶识，《百法》里面讲的八识五十一心所，十一个色法，二十四个不相应，都在那一念之间具足，念念具足，而念念不相同。我们在体会当中只能够说是相似相续相，不是真的相续，真的相续是完全相同的，它不同，念念都不相同。这不是跟别人，自己一个人，自己尚且如此，这个地球上六十七亿的人口决定找不到两个念头是完全相同的。

　　我们从佛经这个意思也可以说，一念就是一个法界。法界是从相上说的，法性是从体上说的，法相是法性变现出来的，法性永恒不变。那个法相千变万化，永远不停的在变，就好像那个波动它永远不停，它在那里动;什么时候不动，相就没有了。我们现在看电视，诸位晓得，电视萤光幕里面是电波在动，如果电波不动了，这相马上就没有了。你在看电视，连续看两个小时，看三个小时，看十个小时，它就在那里头，没停过，如果一停，画面就没有了。我们现实的十法界依正庄严亦复如是，我们心的波如果停了，这个现象就没有了。没有，变成什么?大光明藏就出现了。有没有见性?我们可以从一个实际的例子上来作证明，如果你永远看不到黑暗，见性了。黑暗是什么?那是无明，无明烦恼破了，黑暗没有了，那就明心见性。心在定中，心地很清净，也会暂时出现这种现象，它不能保持很久。这就跟禅定一样，为什么不能保持很久?烦恼习气现行它就产生变化，就是出生无尽，产生变化，像舍受一样，大家就更容易明了。这个时候心里没有忧喜，平静的，身也没有苦乐，保持在这种状态，这个状态是定中状态。

　　我初学佛的时候，民国四十二年，在那个时候我看到《虚云老和尚年谱》，很吸引人，他有很多神奇不可思议的事情，是真的不是假的。《年谱》上记的有这么一段事情，过年的时候，老和尚住茅蓬，没有住在庙里，住茅蓬，清修，可是粮食蔬菜还是要寺庙里面来供应。过年，他就到寺庙里面去拿一点米、拿一点油盐，回到茅蓬去。我想茅蓬跟寺庙是有一段距离，时间应该是在黄昏，他取了东西就回去，回到茅蓬。走到半路遇到两个出家人，也是住寺庙的常住，提著灯笼，迎面走过来，看到虚老和尚就跟他讲：虚老，你怎么没拿个灯，天这么黑了?虚云老和尚一听到这个话，天立刻就黑了，没有人提醒他的时候，譬如他五点钟出门，他永远在五点钟那个状态之下，他没有分别、没有执著。如果他是十二点钟出门，永远就是十二点钟那个状况，没有动念头。真的，佛跟你讲的一切法从心想生。天怎么黑下来?到那时候，「天黑了」，它就黑了，「天亮了」，真的就亮了。现在我们白天晚上明白这个道理，地球自转，对著太阳那一面是白天，背著太阳那一边是夜晚。晚上我们看到天空是黑的，如果你破了无明的话，晚上是明亮的，那是自性的光明，不需要阳光，日月星光都不需要，它是明亮的。而且自性的光明不刺眼睛，柔和的，不像阳光刺眼睛。自性的光明像月光一样，但是光明很大，它不刺眼睛。从这上面我们也能够测验我有没有见性，这个不能欺骗别人。

　　古时候这些大德，明心见性是禅宗的，大开圆解是教下的，净土宗讲理一心不乱，名称不一样，境界相同。念佛念到理一心不乱的时候，大光明藏就现前，到这个境界往生西方净土他是生实报庄严土，他不是凡圣土，也不是方便土，他生实报土。要怎样才能够契入这个境界?於一切法里面不起心、不动念就行了，起心动念是无明。不起心、不动念，无明就破了。我们虽然没证得，我们相信佛在经典里面教导我们的句句都是实话，佛不会骗我们。骗人都是有目的、有企图，佛不但是在当年在世，佛灭度距离我们现在已经将近三千年，哪有骗三千年以后人的道理，哪有这种道理!所以我们要有信心，相信佛菩萨，佛菩萨不欺骗我们，佛菩萨所说的都是真实的。他教我们放下，放下一定有好处，好处大!让你回归自性，自性里头样样圆满，一点欠缺都没有，智慧圆满，德行圆满，相好圆满，究竟圆满的幸福，是自性里头的。心外求法都不是真的，全是幻境，佛在经上讲的梦幻泡影，你能不能得到?得不到，这个一定要觉悟。六道里头全是假的，凡所有相皆是虚妄，六道是我们的业力变现出来的，你过去生造善因，你在三善道享福;你要是造恶业，那你在三恶道受苦报。六道怎么回事情?消业障的，三善道消善的业障，都消掉才行，三恶道消恶的业障，全是消业障的。可是众生不了解事实真相，业障永远消不掉，为什么?消业障他又再造业，他要不造业，业障不就消光了吗?一面在消，一面在造。在三善道里面，一面在造，一面起贪心，贪恋，贪不到就怨恨;三恶道里面受苦受难是消恶业的业障，但是消业障他不服气，怨天尤人，所以他又造恶业，这是事实真相。六道从哪里来的?是我们自性变现出来的，没人制造。佛在经上讲，是我们的执著变现出来的，执著没有了，六道就没有了。四圣法界是分别变现出来的，分别没有了，四圣法界就没有了。诸佛的实报庄严土是起心动念变现出来的，不起心、不动念，实报庄严土也没有了。凡所有相皆是虚妄，它不是真的。只有常寂光是真的，永恒不变，常寂光才是自己本来面目。

　　诸佛菩萨应化在十法界，应化在六道，来接引众生，来帮助众生，他的示现，一尘都能出生无尽，何况佛菩萨已经证得自性，妄尽还源了，他那个出生真的是无尽。随众生心，应所知量，众生心怎么想他就怎么样示现。记住，他自己从来没有起心动念过，起心动念尚且没有，哪来的分别执著，所以他全没有，这叫妙用。我们凡夫起心动念，把这个境界以为是真的。他能到我们这里来示现就是恒顺众生、随喜功德，众生有感，自然就有应。我们学佛菩萨，最高、第一手法来学他，那就是学他那种生活的心态。我们凡夫总是起心动念分别执著，他没有，所以他得大自在。我们想放下，放不下，业障习气太深。不错，在历史上，朝朝代代有没有放下的人?有，人数不少。我们知道这些人也都是过去生中生生世世学佛累积的功德，在这一生当中成就，我们看到很羡慕，我们不能跟他相比，是我们过去生中修积的功夫比不上他。那我们就晓得，人，假定是人，生生世世，无论在哪一道都要保持不断向上提升，那就对了。

　　人有善愿，天必相助，这个天是什么?就是诸佛菩萨。为什么?他自然来相助，感应。我们有这一个愿，生生世世什么都不求，只求提升自己的境界，转烦恼成菩提，就那么一个单纯目标，那你就会感得一切诸佛菩萨常常照顾你。没有这个愿不行，这个愿就是亲近善知识，亲近佛陀。在净土宗里面讲，大势至菩萨说，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，大势至菩萨是这样修成的，他把他成功的秘诀传授给我们。念佛的方法，「都摄六根，净念相继」，六根是眼耳鼻舌身意这六根。我们凡夫六根都往外面跑，向外攀缘，眼攀缘色，耳攀缘音声，喜欢看的要多看几眼，喜欢听的要多听几声，这攀缘，这个不行，就是你的心性向外跑。修行怎么样?修行把向外跑的回来，眼不缘色尘，耳不缘声尘，不是说你不起作用，起作用，眼看见了不放在心上，耳听到了也不放在心上。事情难，很不容易做到。净宗有方便法，心里是什么?心里是阿弥陀佛，无论你看到什么、听到什么，往心里总是阿弥陀佛，不是外面六尘境界，这就叫都摄六根。净念相继，你只有一句阿弥陀佛，这清净，阿弥陀佛不是染业，净业，你的心清净，要净念，这个净念是你没有夹杂，没有怀疑，这就是净念;相继是不中断，我们心里面的佛不能中断。你看看，都摄六根，净念相继，做到就成功了，这就是我们讲的不怀疑、不夹杂、不间断，这功夫得力了。

　　我们现在念佛人多半是什么?对这个法门半信半疑，真的吗?谁见到了?真能往生、真有极乐世界吗?这个事情难。如果他晓得是真的，他自然把这边就放下了，对这个世界不会留恋了。对这个世界还有丝毫留恋，说明你对极乐世界信心不够，愿不切，你对这个世界还有留恋。所以我们修行，菩萨给我们做榜样，菩萨在这个世间示现，帮助这些苦难众生，帮助他们回头，做好样子给人看。什么好样子?放得下是好样子，放不下不是好样子，就做这个东西给我们看。样样放得下，时时放下，处处放下，没有一样放不下。众生之所以不能回头，众生之所以不能见性，原因在哪里?原因就在此地。所以佛菩萨总是做这样的示现，让我们恢复性德，与性德相应，这就对了。

　　在这个世间，性德跟这个世间人也融会成了一体，性德是什么?是伦常、是道德。中国古圣先贤讲的十二个字是性德，「孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平」，如果我们在一切时、一切处，面对著或是顺境、或是逆境、或是善缘、或是恶缘，都不离这十二个字的标准，那你就对了，这叫真修行。这是什么?这是人天法，你看《十善业道》里面讲的，从人天讲起，声闻菩提、缘觉菩提，乃至无上菩提，都是依十善业为根本。我们在人道先把人道修好，我们刚才讲的十二个德目，什么叫孝?我们对父母，这十二个字里头，每个字里面都包含了十善业道，这是佛的孝，是佛的悌，是佛的礼，是佛的义，那就是菩萨化身。在没有见性之前，一定要抓住夫子所说的「学而时习之，不亦说乎」。这句话意思很深，悦是快乐，喜悦，喜悦从哪里来的?不是从财富来的，财富不能带给你喜悦，也不是高官得来的，你做到高官、做到帝王，也不见得给你带来喜悦。可是喜悦是人生最宝贵的，一个人在这个世间欢欢喜喜过一生日子，这多幸福!这真的幸福，颜回贫而乐，幸福。由此可知，他这个快乐与物质生活不相干。颜回是有名的贫穷，物质生活他常常有困难，但是他一天到晚快乐。所以快乐从哪里来的要知道，快乐从「学而时习之」得来的。学什么?学圣贤之道，学成佛、成菩萨之道。习是什么?把你所学到的东西在日常生活当中真干!

　　孝里面有十善，悌里面也有十善，忠里面也有十善，信里面也有十善，下面礼义廉耻、仁爱和平亦复如是。这不必细讲，点到为止。再说，每个字里面都有十波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智。孝里头具足，孝是对父母;悌里面具足，悌是对兄弟、对平辈，也对长辈;忠，无论对人对事，负责尽职，怎么负责尽职?里面也具足了十善，也具足了十波罗蜜，这是真的。现在这国际上许许多多的冲突，没有人能调停化解，什么原因?仁爱和平，这些都是仁人君子在国际之间周旋来调停化解冲突，我见过这些人很多，真热心，但是总是事与愿违，冲突两方不接受，这什么原因?如果我们仁爱和平这四个字里头都具足十善，都具足十波罗蜜，都具足普贤十愿，我相信一定成功。中国古圣先贤教人，「行有不得，反求诸己」，就对了。想想大乘教里面佛说的，菩萨修行圆满具足八万四千细行，所以他应化在十法界、六道三途里面他没有障碍，他能把教化众生的事情做得圆圆满满，什么原因?八万细行。我们今天要做，如果讲得太玄、太奥妙，做不到。我们从哪里做起?我们从《弟子规》做起，从十善业做起，但是更重要的，我们要从《太上感应篇》做起。为什么?圣贤教育，因果是核心，真正懂得因果，你所修学的就踏实，是从内心里面把它做出来。如果没有很深的因果教育，往往表现在外面不是从内心里头自然流露出来，外面看到是很像，可是背面就不一样。

　　遇到顺境善缘，他就变了心，顺境做事情顺利，善缘时候都是好人，大家都赞叹他、恭维他，他就忘掉了，以为自己真的是像外面人说的你是大善，你是圣贤，以圣贤自居，把别人就看低一等，这错了。这就是孔子所说的，「如有周公之才之美，使骄且吝，其余则不足观也」。初学的时候很谦虚，到稍稍有一点成就的时候傲慢心就生起来。我早年亲近李老师的时候，李老师常常提醒我们，小有成就的时候，这是一个关口，多少人，古今中外多少人，在小成这个关口堕落了，稍有小成，人家一赞叹，佛法说一供养，得意忘形，瞧不起别人，於是就堕落了。古今中外，你细心去观察，很多。最重要的是要提醒自己，自己应该怎么样做法?永远保持谦卑，你就不会堕落，永远知道尊重别人，不能自满，不能自大。到了顶头，佛法修到顶头，证得究竟佛果，怎么样?平等，究竟佛果是跟一切众生平等。你说佛瞧不起谁，对谁有意见?佛能瞧不起人吗?佛能瞧不起畜生吗?佛能瞧不起地狱吗?不会，平等的，这才真的觉悟了。我比你高，你不如我，这是凡夫，成不了佛。

　　佛家讲恭敬，我们对佛怎样恭敬，对众生就是要那样恭敬，这叫学佛。对佛恭敬，在家里对父母不恭敬，对长辈不恭敬，对兄弟朋友不恭敬，假学佛，没学到!要把学对佛的那个恭敬心能对一切人、一切众生，乃至於树木花草，那他就有快乐，他就有法喜充满，他就会常生欢喜心。为什么?时习之，习是落实。如何能够真正是明白觉悟，一法里面生一切法，一即一切，一切法里头就是一法，一尘出生无尽，无尽出生一尘，一即一切，一切即一。什么时候我们能体会到，佛法是心法，心包太虚，量周沙界。所以学佛，诸位一定要晓得，目标是求智慧，智慧开了，不再迷惑了。烦恼是迷惑里头来的，不再迷惑，烦恼就没有了，烦恼轻、智慧长，这是我们学佛功夫的效果。如果我们学佛，我们烦恼没有少，智慧没有增长，我们学佛没进步。如果你学佛，烦恼一年比一年少，智慧一年比一年增长，你怎么会不快乐?智慧现前，事事都圆融，事事都贯通，事事无碍。障碍从哪里来的?障碍从烦恼来的，从愚痴来的，这些道理不能不知道。

　　特别要时时刻刻警惕自己，当我们没有明心见性之前，不能离开老师。老师是谁?老师是经典，你天天读经就是亲近老师。只要读，不要去研究，我教诸位一个秘诀，恭恭敬敬的读，会开智慧。为什么不能研究?研究是妄想，是有分别执著。读经的时候还有分别、还有妄想，你叫白读，充其量你能把它背诵，你得不到真实受用。所以马鸣菩萨教我们，读经、听教要守住三个原则，不要执著言说，读经，文字是言语的符号，听讲的时候不执著言说，读经不执著文字，这是第一个;第二个，不要执著名词术语，第三个不要去想经里的意思，那叫心缘相，不要去想它，老老实实念。古人讲得好，「读书千遍，其义自见」，你就觉悟了。听经也是如此。从前人难，成就不容易，为什么?听经没办法听第二遍，老师不可能给你讲第二遍。现在人有福报，所以我说现在人机缘太殊胜，如果你真用功，你这一生真可以成佛。你要懂得这个秘诀，懂得这个方法。你看现在讲经有光盘，我可以听十遍，可以听一百遍，可以听一千遍，古时候哪有这个缘分!不要听多，听一部经，从头到尾听，一遍听完听第二遍，如果这一部经你听上一千遍，你不可能不开悟。为什么?一千遍听下来，心定了，定生慧。读经亦复如是，所以读书千遍，其义自见。到你开悟的时候，一切都通了，一切法，你看明白了，你听也明白了，一接触全通了，所谓一经通一切经通，这是秘诀。

　　为什么能够贯通一切经法?这个地方讲得很清楚，一尘出生无尽遍，你只要把这一尘掌握到，遍法界虚空界，一切法你就全都贯通。原因是一个自性变的，所以见性就通了，不见性就通不了。六祖惠能大师不认识字，没念过书，开悟之后，无论什么经典，你念给他听，他就讲给你听，讲得头头是道，把经讲活了。无尽藏比丘尼跟他说，你不认识字，你怎么会讲，讲得那么好?他说这个与识字不识字没有关系。与什么有关系?清净心有关系。一千遍读完，或者一千遍听完，他心清净了，杂念没有了。所以决定不能带著杂念学佛，那就错了。一部经在我们现在这个时代，很多人问我哪部经好?我平常跟大家介绍的《无量寿经》，要读夏莲居老居士的会集本，这个会集得太好了!念五种原译本太麻烦，会念杂，所以这个本子好，这个本子是五种原译本的集大成，你就一遍一遍的念。

　　修行，修行得以戒为师、以苦为师，这两句话要牢牢记住。以戒为师，刚才说过了，从因果教育下手。六道是真的不是假的，因果报应是六道里面的事实真相，不能不知道。要相信命运，命里有的不求自然会来，命里没有的想什么样的方法也都得不到。所以修行真干，就像运动赛跑一样，先要来个暖身，用什么东西暖身?用《了凡四训》，用《俞净意公遇灶神记》，好!这是很有必要的。我自己这一生修学，在这上面得益很大。民国四十二年那一年我二十六岁，接触到佛法，方东美先生介绍的。我有个朋友看到我研究佛经，他介绍了一个老居士给我，朱镜宙老居士，跟我这个朋友是同乡。老居士那个时候将近七十岁，我才二十几岁，祖父辈的。他第一本书教我看的就是《了凡四训》，我看得很有味道，我拿到这本书，好像在二、三个星期，我一遍一遍的看，我看了三十遍，看得痛哭流涕。我相信了凡先生所讲的话不是假话，他是对他儿子的教训，他不是流通，不是给别人讲的，他的话是给他儿子听的，家庭四训。特别令人感动的，他在没有接触佛法之前，年轻的时候，被一个道教的道长孔先生给他算命，算得一点都不错。他是念书人，每年参加考试考第几名，你每年得多少俸禄，那个时候考中秀才，国家就培养你，你的生活国家会照顾你，虽然不多，能够养家活口，二十年一丝毫都不差。所以他就真相信了，每年参加考试，说第几名就考第几名。他的念头、杂念没有了，他想我还想什么，想也想不到，空想，不如不想。

　　有一年到栖霞寺去玩，云谷禅师是方丈和尚，他修禅的，禅堂，他跟云谷禅师在禅堂上坐了三天三夜，没有一个妄念。云谷禅师很佩服，凡夫妄想纷飞，三天三夜不起一个妄念，这个功夫了不得，就问他，你怎么修的?他说我没功夫，我之所以不起妄念是我的命被人算定了，一点都不差，二十年。云谷禅师听到之后就哈哈大笑，我以为你是圣人，原来你还是个凡夫。然后再跟他讲佛法里面的道理，佛法里面承认人有命运，是真的，不是假的。命运从哪里来的?是你自己前生造作。所以佛门讲「欲知前世因，今生受者是」，我这一生所享受的果，因是前生自己造的;「欲知来世果，今生作者是」，我来生怎么样?我这一生所作所为，我的思想、我的言语、我的行为，这一生所造的，来生的果报。这一下子了凡先生明白了，原来命是自己造的，自己造自己当然可以改。怎么改法?断恶修善。他就真干了，这个心才一发，第二年参加考试，名次就不对了，孔先生给他算定的考第三名，他考到第一名。你看那一念善心他命运就改了。孔先生给他算命，他没有功名，也就是读书他命里没有功名。功名，用现在的话来讲就是学位，从前考到举人就相当现在讲的硕士学位，进士就是博士学位，他命里没有。他认真努力断恶修善，求功名，他考取了，也考取了举人，也考取了进士。命里没有儿子，他求儿子，得了一个好儿子。命里面只有五十三岁，他没有求长寿，但是他确实延寿了，他活到七十四岁，多活了二十一年。这就是命运有，但是可以改。如果你造罪业，你的命运可以缩短，你命里是八十岁，说不定你六十岁就死了，或者五十岁就死了，因为你造的恶业太多。是个短命的人，你天天做好事，你的寿命延长了，这是真理!所以一般人相信命运，相信命运是可以改造的，不是定数，它有变数，要懂这个道理。

　　所以佛教导我们断恶修善，教导我们积功累德，向上提升。世间人没有了生死出三界这个愿望，佛教他断恶修善，在六道里面不堕三恶道。如果你哪一天觉悟到了，六道是不究竟的，天上福报是大，寿命是长，但是还是有尽头，福报享完了，你过去生中造的不善的业报会现前，你还要堕落。看清楚事实真相，这不是好办法，不是一个妥善的办法，最妥善的办法还是脱离。所以佛把六道称之为苦海，苦海无边，回头是岸，这个回头就是还源，这才真能解决问题。可是，我们业障这么重，习气这么深，现在的环境不好，对我们修行人来讲非常不利，你找不到净土去修行。在过去，没有资讯，交通不方便，找个深山人迹罕至，那个地方清净，可以修行。现在找不到了，现在交通方便，网路、电视，深山里面一样收看，这些东西都是染污你。所以现在的环境修行很难!只有一个方法，我们天天把凡是染污我们的，我们放下，我们不看电视，不听广播，不看报纸，不看杂志，凡是染污地方尽量的减少，保持自己的清净心。每天读经、听经，我刚才讲的这个方法，一部经反覆的去听，一门深入，长时薰修。我们修什么?修清净心，这是一种方法。我读两个小时的经就是修两个小时，听两个小时的经就修两个小时，无论是读经、听经，不起妄念，这比什么都重要。听懂很好，听不懂没关系，再听第二遍。有些时候，十遍、二十遍，不懂的地方慢慢都懂了，念上一千遍、二千遍、三千遍，全懂了。这是真修!事情要知道，本分的事情当然要做，不是本分的事情少攀缘，古人教导我们，多事不如少事，好事不如无事。绝对不为自己，现在这个世界灾难很多，众生很苦，如果是利益社会、利益众生的事情，我们应该要做。做的时候不为自己，没有名利在其中，你的心还是清净的，这就好，这对我们求往生净土也能提升我们往生的品位。

　　一尘何以能出生无尽?大师底下有个解释，『谓尘无自体起必依真』，这句话重要，尘怎么起来的?前面讲一念不觉，出现了物质现象跟精神现象。依什么起来的?它是依真心、依自性起来的。「尘」是法相，「真」是法性，法性跟法相永远离不开的。就好像我们电视的屏幕一样，屏幕是法性，里面的频道，频道所现的是法相。法相刹那生灭，这个道理我们懂，这个屏幕不生不灭，它绝对没有生灭现象，里面现出来的色相音声都是刹那刹那在变。没有体，你怎么能现相?所以在这里面，什么是真，什么是妄，我们就要知道。真妄永远在一起，我们要取真，不要执著妄，这就对了，这就是佛菩萨。妄不碍真，真也不碍妄。『真如既具恒沙众德，依真起用亦复万差』，万差是从恒沙讲的，恒沙是比喻像恒河沙一样，起作用。这个真，真性，真性里头什么都没有，它不是精神也不是物质，能现物质又能现精神。在没有起心动念它不现，所以你不能说它没有，它不现;起心动念它现前了，现前不能说它有。就像我们现在看电视，看电视会开悟，会看的，不会看的不行，会看的会开悟。会看的是什么?屏幕是法性，里面所有一切色相是法相，法相依法性显现出来，性相一如，性相不二，或者说性是性，相是相，你明了事实真相，怎么讲都对;你不明了，怎么讲都错。所以不要著相。不要著相就见性，不要去找性，找性就错了，你又起分别执著，你永远找不到，你不找它它就现前。古人教导我们，只要把妄除掉，不要求真，求真又是一个妄，妄除掉了，不求真，真自然现前，就这么个道理。

　　为什么出生无尽?这个事实要明了，我们就不至於迷惑。出生无尽是个自然现象，为什么?前面讲过了，念头无尽!念念成形，形皆有识。不要说芸芸众生，就是说我们自己一个人，你这一生当中，不知道起多少念头，没有两个念头是相同的，决定找不到。一秒钟里面有一千二百八十兆的念头，这是弥勒菩萨告诉我们的，就这一秒钟之中，一千二百八十兆的念头没有两个念头相同的。所以它现的相，起的作用，千差万别。如果你随顺法相，那苦恼无边，随顺是你在这里起心动念、分别执著，那就苦不堪言，那就会愈来愈复杂。一定要知道回头，回头就是不随顺它，我们随顺法性，法性永恒不变，法性清净无为。怎么随顺?现象里面学不执著、不分别就是随顺法性。有分别执著就随顺法相，就随顺幻相;不起心、不动念、不分别、不执著是随顺自性，这就好，这个理一定要知道。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第四十集)

　　2009/6/7　　台湾高雄　　档名：12-047-0040

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经文第六面第七行，我们从二者这里念起：

　　【二者。一尘出生无尽遍。谓尘无自体起必依真。真如既具恒沙众德。依真起用亦复万差。】

　　上一堂课我们学到这个地方，今天我们接著看下面，大师引用《起信论》的一段文：

　　【起信论云。真如者。自体有常乐我净义故。清凉不变自在义故。具足如是过恒沙功德。乃至无有所少义。】

　　这一段是《起信论》里面所说的，这是讲起用一定有三种周遍。自性是一真，在哲学里面讲是宇宙人生的本体，在佛法里面称为自性，「自性清净圆明体」，自性它不是物质也不是精神，它是永恒的。前面跟诸位有详细的报告，在中国唐朝时候，禅宗六祖惠能大师明心见性，性是什么样子?这个见性就是见到自性清净圆明体。他向五祖忍和尚提出报告，报告讲得很简单，确确实实把性体说出来，他是真的见性，他不是假的。第一句话他说「何期自性，本自清净」，诸位要知道，这是我们的本体，我从哪里来的?我从自性清净圆明体里面生出来的。禅宗有所谓「父母未生前本来面目」，这个自性清净圆明体就是我们的本来面目，你能够证得，那就叫圆满成佛，就成佛了。所以释迦佛在大乘经里面常常跟我们讲「一切众生本来是佛」，这个话是真的不是假的。我们学的本子是贤首大师的著作，贤首是清凉的老师。你看他题目里面就说「妄尽还源」，我们在六道里头是妄，不但在六道，在十法界也是妄。妄要是尽了，还源，还到哪里?还到自性清净圆明体，那就没事!

　　在净土宗，净土宗讲四土，最高的是常寂光土，常寂光就是自性清净圆明体，就回到常寂光。第二个实报庄严土，这是有形相的，有世界、有形相，就是有精神现象、有物质现象。常寂光没有，精神现象没有，物质现象更没有，这是不可思议的境界，这是纯真无妄，它是「本来清净」，决定没有染污。第二句话，能大师说「本不生灭」;换句话说，所有现象都有生灭，唯独清净圆明体没有生灭，它不是生灭的，不生不灭。第三句是「本自具足」，这句话很重要，虽然没有精神现象、没有物质现象，它能现，所以你不能说它没有;它现出来的，也不能说它是有，这个道理很深。第四句是「本无动摇」，第五句说「能生万法」，这就讲尽了，惠能大师开悟说出来。释迦牟尼佛当年在世也是先开悟，所以说夜睹明星在菩提树下大彻大悟。他开悟也把开悟的境界说出来，他说得很详细，就是一部《大方广佛华严经》。诸位要知道，《大方广佛华严经》里面讲的是什么?就是惠能大师讲的二十个字，讲的「本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法」，就讲的这个，所以世尊讲得详细。我们要如何能够契入华严境界?我们学的这门功课就是《修华严奥旨》，就是帮助我们要契入华严境界，这是最高的境界，没有比这再高。要怎样才能契入?妄要尽。我们今天感官当中这个世界，不是真的是假的。第二大段就讲起二用，起两种作用，从体起用，体没办法说，用就有办法讲，两种作用，第一种世界出现，宇宙出现，宇宙怎么来的?第二种我出现，生命出现，这生命不是讲别人讲我。宇宙、我、一切万物可以说是同时出现，虽然有先后，速度太快，我们没有法子能够体会到。

　　今天讲『一尘出生无尽』，「尘」是依报，此地举的例子，三种周遍都举一尘。在自己身上讲，佛在大经上常常用毛端，我们的汗毛，毛尖端或者是毛孔都是一样的。依报里面讲最小的一尘，这个一尘我们很不容易体会，我们说一尘一个微尘，其实它比微尘小。最小的微尘，我们肉眼看不见，用现在科学的名词，应当是原子、电子、粒子、夸克，科学上的名词。因为佛在经上告诉我们微尘，这一粒微尘，什么人可以看见?阿罗汉的天眼可以看见。欲界天、色界天、无色界天天人的天眼都不行，都看不见，阿罗汉的天眼能看见。这还不是最小的，微尘还能够分，再把它分成七分，七分之一佛学的名词叫色聚极微，那个阿罗汉看不见。色聚极微还能分，再分七分之一叫极微之微，这是微尘最小的，再不能分，再分就没有，所以也叫邻虚尘，跟虚空做邻居，不能再分，这是佛经里面所讲最小的。今天科学家发现的粒子，基本粒子、夸克，是不是佛经上讲的极微之微，那我们就不知道，就很难说。

　　佛在经上讲，一切物质现象它有三种特性，第一种就是「出生无尽」，它里面有整个宇宙的信息。你别看它小，这个东西真的是难懂，你看我们以前，电晶体没有发明之前，我们没有法子想像，那么小的一个晶片里面含藏著许许多多的信息。现在的晶体像指甲这么大一小片，里面能够含容全部《大藏经》，里面可以含容整个世界的信息，这是以前人无法想像的，现在科学做到。可是科学要跟《华严经》上一比，还差太远，为什么?《华严经》上讲一尘。这一尘要知道，这是极微之微的微尘，这一尘太小，我们简直无法想像，它里面含容遍法界虚空界所有信息，一个也不漏，不但包括现在，还包括过去，还包括未来，这个我们怎么能想像?这些道理，现代科学家也很聪明，我们也不能不佩服，他们发现了一个现象，叫全息。他们用照片来显示，什么叫全息?它是用两束雷射光拍摄下来的照片，拍摄出来之后我们看看不出来，看到照片上一条一条条码一样的，但是在雷射光照射之下，照片里这个画面就出现。譬如一个人，我们一个人身，把这个照片撕成两张，撕碎，每一张里面都是完整的人像。纵然你把它再撕，撕成几十张、几百张，那一点点大，你在雷射光底下照，依旧还是完整的，这称为全息照片，就是部分里面有全息。这个道理跟此地讲的就很相像，佛跟我们讲，一微尘里头有遍法界虚空界完整的信息。

　　在我们身上每一根汗毛毛端、每一个毛孔、每一个细胞，甚至於细胞我们再分，再分就分成分子、分成原子、分成电子、分成粒子，再小它都是包含整个宇宙信息在里头。这就是惠能大师报告里第三句所讲的，「何期自性，本自具足」，它什么都不缺少。在什么状况之下它起作用?波动。佛法里面讲「一念不觉而有无明」，无明是什么?无明就是现在讲的波动。为什么会有波动?一念不觉。为什么还有一念不觉?这个没有理由。第一个波动没有理由，第二个波动有理由，第一个波动是它的因，第二个波动是果。但是最初这一动没有理由，所以它不是真的，叫妄，这种波动现象，在佛学里面称为妄想，妄哪里有因?有因就变成真的，它不是真的。所以佛在大经上讲「凡所有相，皆是虚妄」，为什么?现象是波动产生的。这个现在被科学家证实，宇宙之间所有的现象都是波动出现的。波动的现象很复杂，怎么样复杂，我们很不容易体会到。为什么它会那么复杂?我们就想到小时候玩的万花筒，我这里有个万花筒，万花筒制造的原理很简单，里面三块玻璃排成三角形，里面放几张不同颜色的碎片，你把它转动，它里面就现出图案，非常之美。你不断在转，它不断在变，就那么几片东西，它所变的图案千变万化，找不到两个相同的。自性起用就跟这个道理一样，你明白了不要再去想它，不想它，全都明了了。愈想愈讹，愈想愈错，你见不到真相;不想，真相大白，就在你面前。

　　所以物质现象、精神现象都不是真的，这个一定要知道。怎么生起的?唯识论里面就讲得清楚，唯识论可以说是佛经里面的心理学，佛经里面的尖端科学。阿赖耶的三细相，这构成阿赖耶，阿赖耶是佛学上的名词，翻成中国意思叫藏识，藏是含藏，识，我们一般讲知识。精神作用、物质作用全从它这里生的，怎么生的?它第一个叫业相，业就是动，一念不觉，这第一个波动起来。起来之后，自性里头本自具足它就现前、就现相，现相是什么?就能生万法，宇宙现象出现了，精神现象出现了，我出现了。这就像作梦一样，佛法用梦做比喻特别多，大小乘经里面，佛常讲「梦幻泡影」。你们诸位想想，我们都有作梦的经验，你想哪一次作梦里头没有我?有没有哪个梦里头没有我?如果没有我，你怎么知道作梦?统统有我。宇宙现象诞生亦复如是，一念不觉，梦境现前，肯定我就出现。所以我跟宇宙、跟天地万物同时出现的，没有先后。出现还是有次第，先是一念妄动，立刻精神现象出现、我出现，我一出现连带著宇宙出现，万法就出现。所以在阿赖耶里面讲业相、见相、境界相，境界相是物质，物质世界;见相也叫转相，转变，那是精神现象。所以「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，愈变愈多，出生无尽!

　　我们应该是说先变成一真法界，就是实报庄严土，诸佛如来刹土，净土，里面没有染污，为什么会变?因为它动了。心要不动，境界就没有;心动，它就有、就出现。出现之后，从妄动里面又变现分别，本来没有分别，自性里没分别的，也没有妄动。能大师说得好，「本无动摇」，它为什么会动?这个动是妄，不是真的，是妄动，所以佛家称为妄想。想就有相，你看中国的文字「想」，什么叫想?心里面有相，这就是想。心里面有思，思就是分别，像个田字，画上格子有分别，所以思是分别，想是执著，这个东西出现了。这一出现，一真法界不见了，一真法界变成十法界，十法界里面严重的执著，十法界变成六道，我们今天就是沦落在六道里头。如果我们把执著放下，六道就不见了;执著放下之后，什么东西出现?四圣法界出现，四圣法界有分别;分别要是放下，不再分别，四圣法界没有了，有起心动念，起心动念那是一真法界。起心动念没有了，那个一真法界就是实报庄严土也没有，就回归到自性清净圆明体，就是常寂光，叫妄尽还源。

　　所以佛法里面，这些经教，就是从前方东美先生告诉我的高等哲学。他讲佛经哲学是世界上哲学的最高峰，理上是哲学，从事上讲是科学。确实今天这个世界上哲学、科学，没法子解决的问题，全在《华严经》上，佛经里面都有解释。今天世界上尖端的科学家、哲学家，发表的这些论文，用佛经来对比，佛经上全有，但是佛经比他讲得详细，佛经把所以然全说出来。他们的发现是见到当然，但是不知其所以然。佛用什么方法知道这些宇宙人生的奥秘?华严奥旨，用什么方法?用禅定、用放下。科学家现在问题在哪里?他没有放下，他没有能把妄想分别执著放下，他依靠的是科学仪器，仪器观察必定是隔一层。如果你能够把妄想分别执著放下，清净心现前，清净心像一面镜子一样，都照见!所以《般若心经》讲，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。科学家是用精密的仪器来观察，那是叫间接的;佛法是用最直接的，用清净心去照见。

　　『尘无自体起必依真』，「真」是什么?真是真如，就是自性清净圆明体。如果没有自性清净圆明体，它什么都起不来，必定要依真，这就是真如。『真如既具恒沙众德』，这句话就是能大师讲的「何期自性，本自具足」，一点都不缺，无量的智慧、无量的德能、无量的相好，这宇宙之间有什么它统统具足。我们感觉得奇怪，怎么会具足那么多?无法想像，实际上就像万花筒一样，万花筒无数的图案本自具足，就跟这个道理一样的。你说它有，它没有;你说它没有，它现相，真的本自具足。如果我们把每一个图像做成照片，展览出来我们这个摄影棚放不下，真放不下，你愈转愈多，找不到两个相同的。自性的性德就像这样，佛说不可思议!我们如果明白了，就会真正发心回归自性，为什么?回归自性得到的叫大圆满，一切具足，没有一丝毫缺陷。谁不愿意明心见性!明心见性了，对於整个宇宙，过去、现在、未来，无尽的时空，你没有一样不明了，你得的受用是真实，是不虚假的。

　　在这一段里面，大师给我们提出「真如」，真如是佛教很重要的一个名相，什么叫真?真是真实不虚。要知道，佛在经上讲得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，只有一个是真的，自性清净圆明体是真的。所有现象都是从真里头变现起来的幻相，这个幻相，弥勒菩萨说得很好。释迦牟尼佛问弥勒菩萨说「心有所念」，我们凡夫起个念头，这个念头，里面有几个微细的念头，构成一个念头?这个话是一般人问不出来的。有几个相?有念就有相。有几个识?相是物质现象，识是精神现象。弥勒菩萨回答说一弹指，这弹指之间，一弹指有「三十二亿百千念」，单位是百千，百千是十万，三十二亿乘十万是三百二十兆。我们动一个念头，里头有多少细念?三百二十兆。「念念成形」，每一个念头都会现物质现象;「形皆有识」，每一个物质现象里面都有见闻觉知，都有受想行识，这是精神跟物质永远不能分离。这很难懂，现在我们一般是用秒做单位，这一弹指时间短，我们弹得快，大概一秒钟可以弹四次，再乘四，一秒钟有多少个细念?三百二十兆乘四是一千二百八十兆。要用秒的话，是一千二百八十兆分之一秒，你说多微细，我们没有办法觉察到，这是什么?我们现实感官的世界。

　　我在前面报告就讲到电影，我们知道电影是一格一格放映出来的，一秒钟二十四张。现在是一秒钟多少张?一秒钟是一千二百八十兆张幻灯片，我们怎么知道这个东西是假的?这两天有同学送了我一卷电影带子，电影的底片，这是幻灯片，你看它每一格，没有两格是完全相同的，它是静的不是动的。这在放映机里面是一秒钟二十四格，镜头打开照一张在银幕上，再关掉镜头再打开第二张，再打开第三张。它这速度快，一秒钟二十四张，我们已经被银幕上的画面欺骗，我们认为它是真的。现在佛告诉我们一秒钟多少张?一秒钟是一千二百八十兆张，这是我们现前的世界。弥勒菩萨讲得这么清楚!科学家也讲到，很像，就像我想的这个，他们在报告里面写的跟我这个是一样的，但是没有弥勒菩萨讲的这么清楚，他只讲非常快的速度，而弥勒菩萨是非常具体的告诉我们这个速度，这个道理我们要懂。所以相是幻相，不是真相，但是幻一定是依真而起的，这个真叫真如，所以真是实实在在的，如是永恒不变的。它讲宇宙一切诸法的体性是真实的，它不是虚伪的，所以叫真;它是常住不变、不改的，所以叫如。

　　唯识论里面菩萨们这么说法，他说真是真实，说真实就不是虚伪、不是虚妄;如是永恒，换句话说，它不会变，不会改、不会变。这个真实是一切法的本性，一切法的自体，所以叫真如。这个还难懂，所以我在我们学习当中，我就用电视屏幕，我常常用这个做比喻，我把电视的屏幕比喻作永恒不变，它不变，这是真如。但是它显的，屏幕里面显的相它会改变，而且这改变就像弥勒菩萨所说的一样，像电影底片一样，绝对没有两张是完全相同的。在电影演播的时候因为它的速度慢，一秒钟二十四张，我们能够观察得很清楚，能够体会得很清楚。电视的速度比电影放映机的速度快多了，所以我们就不太容易。虽不太容易，我们懂得电视的原理，它是小的光子，最快的速度展示在我们面前，我们的眼睛来不及分辨，以为它是个真的。现在我们无论是电视或者是电影都是个平面，佛给我们讲的这是立体的，不但是三度空间，还是多维度空间，从理论上讲空间维次是没有限制的，无限的。而科学家为我们证实，至少有十一种不同维次空间存在，这个话是过去黄念祖老居士告诉我的，他是学科学的。空间维次不同，就像我们电视频道不一样，我们按哪一个频道，画面就出现，关掉，这个画面就没有了，再按别的频道，不同的画面又出来。我们统统没有按的时候，屏幕什么现象没有，不能说它没有现象;频道打开，现象现前，不能说它有现象。

　　佛在经教里这样告诉我们，你才真正能够认识宇宙万有的真相，佛学名词叫诸法实相，见到实相之后，你就心安理得。道理明白，心就安，心安不再有妄想，人没有妄想那就是佛菩萨，佛菩萨没有妄想，一切通达明了没有障碍。告诉你，有没有生死?没有，决定没有生死。我们今天看到生死是什么?好像是有的，其实是假的，绝对不是真的。真的给你讲，那就是每一个念头生，精神、物质现象生;每个念头灭，精神、物质现象就没有了。我们看的是连续的，就像刚才看的电影底片一样，一秒钟二十四次的现相，你看到的以为是真的，其实不是的。又何况佛告诉我们，今天感官世界里面，万事万物是一千二百八十兆分之一秒，这样的速度快速的在通过，让我们看花了以为是真实。这是讲宇宙万物的缘起、真相，我们了解之后要发心契入，你明了这叫解悟，解悟得不到受用，要证悟，我们要契入这个境界，用什么方法契入?放下。放下执著，你就是阿罗汉;执著放下，六道没有了。六道没有了，就好像你换频道，你换阿罗汉的频道、换菩萨的频道、换佛的频道，你不断往上提升。提升不了，放下说起来容易，做起来难!你真肯放下吗?肯。什么人肯?真明白的人肯。我们为什么放不下?对这个事实真相还没有透彻了解。虽然听佛菩萨这么说的，不是我自己的境界，我听了怎么样?半信半疑。或者我相信，我摇摇头，我做不到。

　　早年我初学佛的时候，章嘉大师告诉我，「佛法知难行易」。我当时听这个话很难懂，知难行易，你看惠能大师二十四岁他就入境界，真的容易，放下就契入。多少人学一辈子，学到八十岁、九十岁还是放不下，还是没有办法脱离六道，什么原因?放不下!学佛没有别的，就是学放下。佛对六道凡夫情执太重，他有方便法，知道你放不下，你迷恋在这里面，佛教什么?佛教你伦理，佛教你道德。为什么这么教你?因为六道里面有善恶，善恶的果报不一样，作恶，三恶道苦!佛很慈悲，希望你不要堕三恶道，那一定教你，你只要明伦理、修道德，你就会在三善道，人间天上，你不会堕落到三恶道，这好比是佛教的小学。如果你真的有志愿、有志气，六道不究竟，这里面还是不圆满，我想提升，佛会帮助你，佛就教你放下执著，对於世出世间一切法不再执著。执著的念头没有了，六道就不见了，假的，不是真的，就像我们看电视一样换频道，不看这个，这不喜欢看，看清净的世界。六道是秽土，染污;四圣法界是清净，这里头有四个阶级，就好像有四个频道，一个比一个殊胜。第一个阿罗汉，第二个辟支佛，第三个菩萨，第四个佛，十法界里面的佛，一个比一个殊胜。在这里面学著什么?学著放下分别，於一切法不再分别，那就到佛的法界。可是这个佛法界还是不究竟，十法界!没有到一真法界，为什么?他还会起心动念，就是他还有妄想。妄想放下，十法界没有了，诸佛的实报土现前，极乐世界的实报土现前，华藏世界毗卢遮那佛的实报土现前。诸佛如来的报土是纯净没有染污，为什么?他连起心动念都没有。起心动念没有，为什么还有境界?习气没断，所以这个境界现前;习气要是断掉的话，这个境界就没有，就回到常寂光，真正回归到自性。

　　真如还有很多名字，我们在这本书里面看到，「自性清净圆明体」，就是真如，一般大小乘经里面讲，自性清净心或者说佛性、法身。唯识里面讲的如来藏、实相、法界、法性、圆成实性，名词很多，至少也有个几十种，都是讲的一桩事情。一桩事情佛为什么说这么多名相?这是佛教学的一种艺术、一种技巧，叫你不要执著名相，名相也是假的。所以听经要会听，看经要会看，怎么叫会?马鸣菩萨在《起信论》里告诉我们，第一个，听经不要执著言说相，文字是言说的符号;换句话说，看经不要执著文字相，这第一个。第二个，不要执著名字相，就是名词术语，名词术语是引导你契入真实，你执著它就错了。所以一桩事情，佛会讲很多个名词，叫你不要执著，怎么说都可以，没有定法可说。第三个，叫你不要起心缘相，就是不要想它的意思，听懂很好，听不懂没关系，不要去想，你想就错了。为什么?你想，你用的是分别心、执著心，你怎么能了解如来所说真实义?如来所说真实义是从自性里头，不起心、不动念、不分别、不执著里面流露出来的，你要是用分别执著去体会，那全都错了，道理在此地。

　　不想，能明白吗?能，你天天去念。中国古人有句话说得非常有道理，「读书千遍，其义自见」，为什么?书读一千遍，心定下来，这个定就是清净心，就是真如。清净心起作用，照见，不就明白了吗?叫你念一千遍，这是方法，方法是戒、是规矩，你就守著这规矩去做，你就好好去念、恭恭敬敬的念。依照马鸣菩萨所说的，不著文字相，不著名词术语相，不起心动念去想它，你守著这个规矩，这叫持戒。因戒得定，一千遍念下来心定了，定能开慧。因定智慧就开，智慧开了，明白了，这一明白不要紧，一切都明白了。为什么?因为一切法不离自性，你见性了，一切法全明白了。所以说一经通一切经通，一个法门明了所有法门全都明了，妙，真妙!最明显的两个代表，释迦牟尼佛在早年，这是代表一个知识分子聪明好学，他来演这个角色给我们看，十九岁出去求学，学了十二年。我们晓得，释迦牟尼是王子的身分，贵族出身，聪明好学，哪一个大德不喜欢这样的学生!所以在当时印度，可以说是学术、宗教都是全世界最发达的一个地区。他访问学术界的大德，访问宗教里面的大师，十二年学遍了，所有应当接近的人统统都见过，都跟他们学过。这里面有一桩事情我们必须要晓得，那就是印度无论是学术、无论是宗教，他们非常重视禅定，当然释迦牟尼佛不例外，佛经上讲的四禅八定不是佛讲的，是当时印度普遍都学习四禅八定。四禅八定如果说从历史上来讲，最早是婆罗门，婆罗门有一万多年历史，比佛教早得太多!

　　禅定能够突破空间维次，入定的时候整个六道轮回他统统能看见，他能够契入。所以对於六道里面的状况一清二楚，一丝毫障碍都没有。像释迦这样好学的人，这么一个年轻人，我们以自己做例子，能够想像得到，他还有一些问题不能解决。六道虽然看清楚、看明白，六道从哪里来的?第二个问题，为什么会有六道?第三个问题，六道之外还有没有世界?这三个问题没有人能解答，所以他放弃。这都做样子给我们看的，在恒河边上大树底下，把十二年所学的统统放下，入更深层次的禅定。这个更深的禅定突破四禅八定的范围，他问题全部解答了。宇宙人生怎么来的?《华严还源观》里面就讲这个问题，统统得到解答，叫大彻大悟，明心见性，见性成佛。彻悟之后他就开始教学，教了一辈子!教了四十九年，七十九岁那年释迦牟尼佛圆寂。所以经上常讲「讲经三百余会，说法四十九年」，他从事教学工作四十九年，用现代人的看法来看释迦牟尼佛，是什么样的一个人?他是一位道道地地的职业老师，职业教师!他没有创立宗教，现在把佛教贬成宗教这是冤枉。所以我们从他一生的行谊来看，他是一位多元文化社会教育家，他的身分是多元文化社会教育的义务工作者，因为他教学不收学费。多元文化，他不分国籍、不分族群、不分宗教，只要你来学，他都认真教你。以身作则，他真做到再教人，所以人相信他。

　　释迦佛的身分我们要搞清楚、要搞明白，我们学他什么?这里头一丝毫迷信都没有。可是现前在全世界，佛教出现我概略的想法至少有六种不同的形式。第一种传统，那就是像释迦牟尼佛一样的，真正在学习他留下来的这些经论，依教奉行，走释迦牟尼佛这条道路，教学!这是教育，我们可以称它为传统的佛陀教育。第二种，它真的变成宗教，它不是宗教，但是现在变成宗教，你不能不承认它，宗教有许许多多宗教的仪规;而传统宗教教学里面，它并不重视仪规。所以早年章嘉大师告诉我，「佛法重实质不重形式」。以后一九九九年我住在新加坡，新加坡的总统纳丹是印度人、印度教，有一天我们在一起吃饭，我们两个坐在一起。他告诉我，「他一生最佩服的是佛教，佛教重实质不重形式。」我听了这句话，我都感觉到寒毛直竖，他内行他不是外行。这个话从来没有听人讲过，我最初就是章嘉大师告诉我，以后从来没有听到别人给我说过这句话，没想到纳丹讲的跟章嘉大师完全相同。所以现在佛教又变成宗教，变成宗教的历史应该不算太久，不会超过三百年。在清朝早年，像康熙、雍正、乾隆，还没有变成宗教，变成宗教应该是嘉庆以后，所以应该顶多三百年的样子。第三种，佛教变成学术，现在国内外大学里面都以佛经做为研究的对象，佛经哲学，它变成学术。我是从学术里头入门的，跟方先生学哲学，方先生把佛经哲学介绍给我，我才有这缘分跟经典接触。这是第三种，变成学术。第四种，变成观光旅游，这是近代的，很多寺庙它的宗旨目标就是观光旅游，观光旅游的佛教。还有一种，变成企业的佛教，佛教搞企业，还听说上市，好像连锁店一样。第六种，邪教的佛教，那是拿著佛教的幌子欺骗善良的信徒，至少有这六种。我们要学佛，自己得搞清楚，你学哪一样?你希望得到什么?这不能不清楚、不能不明了。《华严经》跟《大智度论》，我们称为大经大论，这里面都说「佛法无人说，虽智莫能解」。什么人能说?得过来人说，为什么?经典里面所说的话，意在言外，这就比较不好懂。所以你不能执著文字，道理在此地，意在言外。你必须以真诚的心，不分别、不执著，你能够体会;你用分别执著，用意识心去研究，那是你自己的意思，不是如来真实义。开经偈里面讲「愿解如来真实义」，你用分别执著心去看它，你就没有办法了解如来真实义;离开妄想分别执著，你自然就得到，你就明了。

　　下面说『真如者，自体有常乐我净义故』，常乐我净在佛法叫四净德，四种清净之德，这是性德，你自性里头本来有的，这四个字太殊胜!什么叫常?「常」就是不生不灭、就是永恒。我们人都想求长生不老，自性确实是常，惠能大师讲的「本不生灭」，这是常的意思。乐是什么?「乐」是里面决定没有苦，没有苦是真乐。有苦有乐那个乐也是苦，为什么?它是相对的，相对就不是究竟的。所以它不是相对的，这种乐我们体会不到，西方极乐世界绝对不是我们心里面想像那种乐，那就错了，我们今天乐是跟苦两个对立的。苦乐二边都没有，这叫真乐。「我」是主宰的意思、自在的意思，主宰，我们希望年年十八，能做到吗?做不到。所以我们今天讲这个我是假的，有名无实，我们不自在，我们自己做不了主，岁月催人，逐渐逐渐老了。老了就有病，病了就无常，哪来的主宰?可是自性清净心，是真的有主、有真我，佛家讲的八大自在。「净」，这讲得多，自性清净心，能大师第一句话说「本自清净」，一丝毫的染污都没有。常乐我净，清净心比什么都重要。

　　我们这个小道场最近流通有一个光碟，从大陆传过来的「刘善人说病」，这个光碟我给大家介绍，讲得非常好。人的疾病从哪里来的?都是从心不清净来的。不清净的事情太多，所以你得的病不一样，外面有头上的病、有身上的病、有手脚的病，里面有五脏六腑，都有原因的。你要能把它搞清楚、搞明白，修清净心，百病不生，纵然有病不需要用药你也能治好。刘善人，我在马来西亚听丹斯里李金友告诉我，他邀请他到马来西亚去讲课，讲得好，非常受欢迎，他也很喜欢那个地方。他也看到我的光碟，我也看他的光碟，将来有机缘请他到台湾到处讲讲，非常值得一看。大致他所讲的病有病毒，什么是毒?烦、恼、怨、恨、怒，叫五毒，你有没有?如果你有烦、有恼、有怨、有恨、有怒，你的病就多!你就麻烦大了。如果在日常生活当中，没有烦、没有恼、没有怨、没有恨，你也不会发脾气，你的身体就健康，你很不容易得病。讲得挺有道理的，希望大家多看看、多听听。

　　下面一句说『清凉不变自在义故』，「自在」就是前面常乐我净的我。我们常讲随心所欲，这个欲里头没有欲望、没有不善。怎样才能得自在?自在就是我们的本能恢复了，本能在一般世俗里面讲叫神通，诸位要知道，这是本能，所以讲天眼，我们一般人的眼隔一张纸就看不到背面。佛告诉我们，我们的眼睛本能是可以看透的，这个话我们能相信，为什么?我们看是具足很多条件的。我们这个眼睛现在所看的，能看到东西是光波，比现在所看的光波长的我们看不到，比这个短的也看不到。如果有一天我们的眼睛能力恢复，各种不同的光波我们统统都能看到，这世界不就不一样了吗?我们藉X光能看透、能够透视看到一个人的内脏;我们藉紫外线，能够在黑夜里面就像白天一样看东西，看得很清楚，光波不一样!从这些地方我们就能够理解，如果有一天各种光波我们都能看见，我们的眼就自在!耳听声音也是如此，声波也是有一定的度数，波长的、波短的我们都听不见。所以佛讲，有天眼、天耳、有他心通、有宿命通，他心通，别人心里想什么你知道;宿命通，自己过去未来都知道;神足通、漏尽通那更殊胜，这是本能。可不可能恢复?可能。佛法在修学层次里面，第一个阶段小乘须陀洹，大乘像《华严经》里面讲的初信位的菩萨，这是入佛门小学一年级。你能够得到这个位次，两种能力恢复，就是天眼、天耳先恢复，这小乘初果。小乘到第二果又恢复两种，就是他心、宿命;到三果恢复了神足，神足是变化。像你们看《西游记》孙悟空七十二变，你就会变化，能力比孙悟空强多了，因为他只有七十二变，你不止!到四果阿罗汉漏尽通，漏尽通是什么?漏尽是比喻烦恼没有了。刚才给你讲的烦恼怨恨怒全没有了，你的心得到清凉自在，真正是清净不变。这是六种神通都恢复的境界。

　　『具足如是过恒沙功德』，这是自性本自具足。「过」是超过，「恒沙」是比喻，释迦牟尼佛在世，讲经教学多半在恒河流域，所以比数量，用数量来比多，他老人家常常用恒河沙来做比喻，恒河沙很细。现在交通便利，到印度去旅游的人多，早年去旅游的时候，回来的一定用小瓶装几瓶恒河沙，带回来给我们看看，恒河沙确实像面粉一样，真的是很细。你说恒河有多少沙?恒河沙的功德。『乃至无有所少义』，这句话就补足圆满，也就说自性里面的「本自具足」，这句话是惠能大师讲的，具足什么?样样都具足，没有一样欠缺，具足无量无边的智慧。所以智慧不是从外面求的，外面求不到，是你自性里本来有的。具足无量无边的德能，我们今天讲你的才艺、你的德行、你的能力，都是圆满的，没有欠缺。具足相好，相好我们现在一般人讲真善美，世间人真善美是有名无实，不是真的。可是自性里头真善美是真的，是实实在在的，佛家常讲「万德庄严」。自性里本来具足，不需要你去设计、你去建造，不需要，它自自然然具足，这是不可思议的境界。这是《起信论》里面，把真如的体、相、作用概略说出来。下面：

　　【故经云。】

　　这没有说哪一部经，只要说『经云』决定是《华严经》，因为这是我们修华严奥旨，《华严经》里面的话，就不要用经这个经名。

　　【如此华藏世界海中。无问若山若河乃至树林尘毛等处。一一无不皆是称真如法界具无边德。】

　　这话是真的，佛在《华严经》上讲的，一点都不错。华藏世界大了，我们今天的世界，这个地球实在太渺小!小到真的让我们感觉得很可怜。我有一张照片今天没带来，下次带来给你们看，是我们这地球人发射的无人驾驶的太空探测，探测的一个小飞机，它已经飞出太阳系之外，距离地球四十亿英里，拍了一张照片传回来，地球就一点点，那个光是蓝色的光，一点点的小行星。看到之后，你看这地球上的人都不能和睦相处，天天勾心斗角实在是太可怜。在太空当中地球太小太小，太渺小!我们知道，地球是太阳系里面的一个星球，而太阳系又是银河系的一分子，银河系就很大!我们在早年初学佛的时候，佛经里面常讲的大千世界，我们都会把银河系当作一个大千世界。以后我在美国遇到黄念祖居士，他跟我们说起来还是有关系，我跟李炳南老居士学佛，跟他十年，李老师的老师是黄念祖的舅舅梅光羲居士，黄老也是夏莲居的传人。所以我们李老师早年在台中讲《无量寿经》会集本，就是夏老居士作的。我们在海外碰到的时候非常欢喜，因为在海外弘扬《无量寿经》，我们就用这个本子，他在中国大陆也是用这个本子。再就没有人采取这个本子来修学，所以我们非常投缘。

　　谈到佛法里这些事情，他就告诉我，佛经里面讲的单位世界，实际上就是现在讲的银河系。单位世界是一个须弥山，中心是须弥山，太阳是绕须弥山而转的。现在我们知道太阳是绕银河系而转，银河系的中心我们中国人叫黄极，就是佛经上讲的须弥山。现在科学里面所说的银河的中心是黑洞，有巨大的引力，连光都不能逃过，都被它吸收。我们想想也很有道理，如果银河系是一个单位世界，佛讲的小千、中千、大千，这个大千应当是十亿个银河系，十亿个银河系才是一个娑婆世界，一佛土。华藏世界可大了。在『华藏世界海』里面，单单讲这一个华藏世界，咱们不讲「华藏世界海」，一个华藏世界，华藏世界可多了。佛在经上给我们讲，华藏世界有二十重，就是像大楼一样二十层。释迦牟尼佛跟阿弥陀佛这个世界，西方极乐世界跟娑婆世界都是在第十三层，那你就想这世界多大。像这样的华藏世界无量无边、无数无尽，所以叫华藏世界海，重重无尽，那世界有多大你无法想像!

　　在这华藏世界海里面，无论你说是山也好、河也好、『树林』也好、『尘毛等处』，尘是前面讲的微尘，毛是毛孔、汗毛，这就是讲一切处所，遍法界虚空界一切处所，大讲到华藏世界，小讲到一尘一毛。这里面我们要一定懂得，真如界里或者是自性里面，没有大小、没有先后，也就是没有时间、没有空间，没有空间就是没有距离，没有时间就没有先后，一体!怎么出现的?一念出现的。这个念，时间非常的短，我们无法想像，像弥勒菩萨所说的，我们是概略的计算一下，是一千二百八十兆分之一秒，这么短的时间。所以整个宇宙的现象都是这样的，凡所有相皆是虚妄，包括华藏世界在内，没有例外的，包括所有世界里面的十法界依正庄严，这是事实真相。既然相是虚妄的，妄依真起，它的体是真如，真如既然具足常乐我净、具足清净不变自在、具足如是过恒沙功德，在整个法界里面，无论是山河大地、树木花草，还是小到尘毛之处，『一一无不皆是称真如法界具无边德』。这些话是真话，决定不是假的。

　　【依此义故。】

　　你懂得这个事实真相、这个道理。

　　【当知一尘即理即事。】

　　『即』，就是。『理』是事之理，『事』是理之事，理事是一不是二，理就是真如，事是现象，理是自性理体，事是森罗万象。理在哪里?理在事中。性在哪里?性在相里头，性相是一不是二。你在事里面见到理，这就是明心见性。

　　【即人即法。即彼即此。即依即正。】

　　这后面讲的就是不二法门，一切人，人里头有理有事、有性有相，法里面一切法、万法，任何一法里面也是有理有事、有性有相。『即彼即此』，彼此是一不是二。你真的要是明白、觉悟，你肯定一桩事情，整个宇宙跟自己是一体，不能分的。诸佛如来、法身菩萨，他们觉悟、他们明白了，这些觉悟的人、明白的人对一切众生，这一切众生他还没觉悟，他还没搞明白，他还在迷的状况之下，这些觉悟人对他们大慈大悲。佛法里面讲「无缘大慈，同体大悲」，无缘就是没有条件，慈悲是爱心。佛菩萨对一切众生的爱，对人、对事、对树木花草、对山河大地乃至一尘一毛，他的爱是平等的，他的爱是真实的，他的爱是永恒的，他的爱不附带任何条件，全心全力在帮助一切众生回头是岸，这叫做普度众生。众生如果能够觉悟到，依教奉行，回头不难!从理上讲，众生成佛是一念之间。一念觉，众生就成佛;一念迷，那你就是众生，就在一念之间。这一念时间多长?要记住，一千二百八十兆分之一秒，那叫一念。我们有没有?真有，偶尔会有那么一念，但是不能够念念相续，念念相续我们就成就，就不会再堕落。所以我们的觉悟像闪电一样，很快，第二念又迷了，这什么原因?佛讲这是众生的习性，也就是习惯。习性不是这一生的，生生世世在六道里面，迷於六道。而且在六道里头，最麻烦的事情是恩恩怨怨，执著、分别，这个恩恩怨怨造成六道轮回;没有这些恩怨的话，你就很容易超越六道。

　　所以很多宗教里面讲，六道里头是冤冤相报没完没了，这个话说得不无道理。什么时候你真的能放下，这些怨恨统统放下，知道这是假的不是真的。你为什么放不下?你以为是真的不是假的，这个人对我不好，我非要报复，我恨他、我怨他，麻烦就来了。死了以后换个身体还要报复，你报他，他又报你，就没完没了，你这个事情多麻烦。聪明的人、觉悟的人不干傻事了，这一生纵然别人对我不好，我知道过去我对他不好，算了，我不再报复，这帐就了了。不要再结怨，这真正觉悟的人。如果还是放在心上，还是有怨恨，这问题就严重，佛能不能帮助你?没法子。佛帮助人，诸位要知道，佛是老师，老师把事实真相告诉我们，教给我们解决的方法，我们自己要真听话、要理解、要真干。为什么?麻烦是自己找来的，不是佛给我们的。这个宇宙，一个人是一个宇宙，所以你不要去怪别人。老祖宗告诉我们，「行有不得，反求诸己」，这话说得好，无论什么问题，大事小事解决都靠自己，绝不在外面。自己问题解决，外面问题同时解决，刘善人说病也运用这个道理。确实，除自己之外，外头没有事，所有事故都在里头。所以我们要知道，彼此是一不是二，这就好了。不但跟一切人，这问题化解了，跟一切事、跟一切万物、跟花草树木、跟山河大地，乃至跟整个宇宙，这是你真正通达明了伦理的关系，处理关系离不开性德。在这份教材里面，后面给我们讲四德，这个四德是性德里的四个大原则。我们怎么对人?怎么样工作?怎么样处事待人接物?总是从家里做起，从自己本身做起，然后一家，家和万事兴。度化众生首先度自己家庭，自己家庭都度不了，怎么能度人?

　　『即依即正』，依报是说的环境，正报是说自己，这是说自己跟我们所生活的环境是一不是二，这个道理要懂得。现在这个世界上，许许多多人担心天灾人祸，我相信你们知道的比我多，因为我几十年不看电视、不听广播，也不看报纸、不看杂志，这个世间发生的事情很多我不知道。有很少数的同修遇到重大的事情，他们把它剪下来送给我看。所以我知道的就不多，很有限，但是我知道这个世间灾难很多，如何化解?还是要从自己，为什么?「即依即正」。人祸是我们人事的环境，自然灾害是我们的物质环境，自然灾害里面包括现在讲的温度上升，地球轴心产生变化，科学家告诉我们，南北极比从前大概偏差五度，所以地球上很多气候改变了。我还曾经看到一个报告，一位同学从美国寄一份资料给我看，将来赤道会在哪里?大概会在上海那边。赤道向北面移动，现在的中国江南这些地方，包括我们台湾都变成热带，四季就没有了，这种现象很可怕。地震、风灾、洪水、火山爆发，最严重的是地壳的变化，这些灾难都无法避免。无法避免是科学里面说的，在佛法里有，为什么?佛常常讲「依报随著正报转」，这就把我们问题解决了。正报是我们自己，我们自己如果觉悟、回头，外面环境就改变。所以还是反求诸己，真正能够消除灾难，这个道理不能不懂。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第四十一集)

　　2009/6/8　　台湾高雄　　档名：12-047-0041

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经本第七面第一行。我们从第一行第一句念起，还有四个字在第六面的最后一行，这才算一段。

　　【当知一尘即理即事。即人即法。即彼即此。即依即正。】

　　前面我们学到这个地方，今天我们接著看：

　　【即染即净。即因即果。即同即异。即一即多。即广即狭。即情即非情。即三身即十身。】

　　这一段所说的，就是大乘教里面所讲的不二法门。『即』，当「就是」讲。昨天说到『即依即正』，依报是我们的生活环境，从小处讲，我们贴身穿的衣服，汗衫、内衣，这是小环境，往大处讲，遍法界虚空界都是我们依报的环境。依报环境里面，大别，可以说有人事环境。我们今天得的是人身，在人道里面，人很多，佛法讲正报，正报是自己，除自己之外，其他的人是我们依报里面的有情世间，有情世间包括一切动物。如果从佛法里面来讲，十法界依正庄严都是我们的依报环境。除有情众生之外，还有无情的。无情的，树木花草、山河大地、宇宙之间所有一切现象，统统包括在里面。

　　为什么说「即依即正」?就是依报、就是正报，依报就是正报，正报就是依报。我们在《还源观》前面一直学下来，从前面一直学习下来的同学应该没有什么问题，能够肯定这个事是真的，不是假的。为什么?同一个自性里面变现出来，正如惠能大师所说的，「何期自性，能生万法」。宇宙之间所有一切现象，无论是物质现象、是精神现象，物质现象是树木花草、山河大地，现在讲的星球、星系、太空这是物质现象，精神现象是十法界里面诸佛菩萨、诸天、人类、畜生、饿鬼、地狱，这都是属於有情这一分。实际上讲，现在我们知道了，《华严经》上讲得好，「情与无情，同圆种智」，这句话很难懂，如果你明了即依即正，这句话问题解决了，依正是一不是二。所以情与无情，这个地方后头有一句说「即情即非情」，非情就是无情，情与无情同圆种智。

　　为什么?我们要知道，宇宙怎么来的?我从哪里来的?在前面「起二用」这一大段里面就专门讨论这个问题，宇宙的起源、生命的起源，这个生命不是讲别的，是讲自己。佛在经上常常用梦幻泡影来做比喻，这个比喻得非常之好。我们冷静去思惟，我们都有作梦的经验，哪一次的梦中没有自己?你只要作梦，梦里一定有你自己，你自己是正报，梦中境界就是依报，生起一定同时，你醒过来的时候，这个境界消失了，也是同时。实际上整个大宇宙跟梦境非常相似，起灭都是同时。这个起灭现在我们晓得时间非常短，我们讲刹那，刹那已经太长了。佛给我们讲，一弹指有六十刹那，刹那是一弹指的六十分之一，一刹那有九百生灭，这是《仁王经》上佛说的。弥勒菩萨告诉我们，一弹指有多少个念头?有三十二亿百千念，三十二亿百千念跟六十不能比。「念念成形，形皆有识」，那个形就是宇宙的现象，依报的现象;识是正报的现象，形皆有识。所以无论是动物、植物、矿物，乃至於虚空，有没有见闻觉知?有;有没有受想行识?有。你迷的时候就有受想行识，你觉悟的时候，没有受想行识，有见闻觉知。见闻觉知是自性里头本来具足的，迷了自性就变成受想行识，就这么回事情。所以依正不二。

　　下面讲『即染即净』，染净不二。《三藏法数》里面有讲到「染净不二门」，这一句很重要。为什么?我们现在的环境染污到了极处，所谓是地球病了，不但病了，是严重的病了。居住在地球上这些众生，应付得不好，那就是灾难，如果会应付，转染就成净。用什么方法来转?你想想这个境界是怎么生的，你就用什么方法去转，肯定转得了。因为境界不是真的，境界是从念头生的，那你就晓得怎么转法?还是用意念来转。为什么会有染?我们念头不清净。所以在佛法里面是这么说的，「无明之用为染，法性之用为净」，这个讲得好!「无明、法性，体本不二，用乃有殊，迷则全法性而为无明，全起无明之用」，这是原理，我们不能不知道。所以说一迷一切迷，不可能说一部分迷一部分觉悟。也许你会问，佛菩萨不是觉吗?我们凡夫是迷，释迦牟尼佛降生在我们这个世间，他觉悟了，他是法性起用，我们这些众生是无明起用，这不是有染有净吗?这个话讲得对不对?不能算错，也不能算对。为什么?你对事实真相没搞清楚，你这是妄想、这是分别，不是智慧。觉悟的人有智慧，智慧怎么说法?大乘经教里面告诉我们，宇宙、人生、法界，一个人是一个人的法界，我的法界跟你的法界、跟他的法界，有没有相同的?没有，个个都是独立的。

　　所以释迦觉悟了，我们没觉悟，我们迷了，释迦不迷。你从这里看就晓得，一个人是一个人的法界。虽然《楞严经》上有说「同分见妄，别业见妄」，别业是各人的，同分是相似的，我有你也有，是相似的，绝不是真的同，没有一样有真的相同，没有。如果真的相同，那释迦成佛，我们都成佛了。我们没成佛，他成佛我们没成佛，六祖能大师成佛，我们也没成佛。说同，法性是同，一个法性;说异，无明是异。大乘教里，佛也有用大海做比喻，大海比喻作法性，同，大海水里面起的水泡，一个水泡一个水泡不同。如果同，一个水泡灭了，统统都灭了，没有了，一个水泡灭了，灭了就归大海，跟大海一同。这个水泡灭了、破了，那个水泡没破，但是都不离大海。所以说菩萨修行成佛，看到大地所有一切众生同成佛道，那是什么?一个水泡破了，归到大海，他知道所有水泡统统是依大海起的，都会破，这是同成佛道，是这个意思。这是真的，不是假的。就好比说一切众生皆有佛性，一切众生本来是佛，就这个意思。本来你是佛，但是现在你有无明，你有一念不觉，觉悟的人看到，那一念不觉是暂时的，不是真的，早晚你总会回头，这才是真正把事实真相搞清楚了。你明白这个原理原则，你就能解决你自己的问题，自己的问题解决，你能帮助别人。自己怎么解决?自己觉悟了，觉悟之后，所有一切灾难都没有了，为什么?灾难是假的，不是真的。

　　只有自性是真的，在这个地方讲法性，只有法性是真的，无明决定不是真的。马鸣菩萨在《起信论》里讲得很清楚，他说「本觉本有，不觉本无」，本觉就是法性，不觉就是无明，不觉本无。无明、法性，体就是自性，实在讲，说法性也行，法性是什么?法性是无明的本体。无明是妄，依真起妄，如果没有真，妄怎么起来?只是一念迷了真，就叫做妄。迷悟不二，都是依自性，所以它是一不是二。可是迷悟的作用就不一样，悟的作用?悟的作用是清净心起用，照见。迷了?迷了是起心动念、分别执著，它不是照见。佛用水来比喻，比喻得好，水起作用，没有波浪的时候，水平像一面镜子一样，照见;起波浪的时候，风吹起了波浪，波浪它也能照，照的就不是真相，支离破碎，起波浪照的时候就是无明，就叫无明。佛在经上也常常用这个做比喻，我们细心去体会，我们就晓得真妄不二，即真即妄。

　　我们怎么样用真?用清净心。清净心你有没有?有，你本来就是的，只要你能够把妄想分别执著放下，那就是清净心，放下就是。妄想分别执著三个都放下，你就回归到法性，法性就是自性清净圆明体。可见得我们有没有?人人都有，个个都有。回归那才叫真的一体，所谓佛佛道同，一丝毫差别都没有;没有回归到自性清净圆明体，同中有不同。为什么讲同中?同是从法性上讲的，不同是从无明上讲的，无明是迷的总代名词，就是我们讲的起心动念，起心动念就是无明。智照，智是自性本具的智慧，世尊在《华严经》里讲的「一切众生皆有如来智慧德相」。所以这个智慧不是学来的，不是修来的，是你自性里头本具的般若智慧，它能照见，它像水一样，没有染污、没有波动;没有染污、没有波动就是自己的真性，所以它能照见。

　　起个念头就是一个波浪，这个波浪虽小，小到我们自己没有方法觉察。为什么?起心动念是极其微弱的波，但是这个波一起来，就把法性变成阿赖耶。阿赖耶是什么?阿赖耶是被无明所染的法性，所以说体本不二，就叫阿赖耶。阿赖耶里面没有智照的作用，它有什么作用?它有分别执著的作用。诸位要知道，起心动念已经让法性染污了，虽染污还没起作用，这个时候在我们净宗四土里面讲，这就是诸佛如来的实报庄严土。我们学习《华严》，讲得很详细。菩萨修行确实是把根本无明破了，破一品无明，证一分法身，一迷一切迷，一证一切证，在《华严经》里面称为初住菩萨，破一品无明，证一分法身。他在哪里?在实报庄严土。无明破了，也就是说不起心不动念，为什么还有实报庄严土?我们从前面一看就明白了。前面你看，阿罗汉把执著放下了，还有执著的习气，习气没断;习气断了就不叫阿罗汉，叫辟支佛，他升级了。辟支佛连执著的习气都断了，但是他有分别，所以辟支佛必须把分别断掉;分别放下，不再分别，他又升级了，他是菩萨。菩萨虽然没有分别，有分别习气，分别习气断掉，菩萨升一级，叫佛，菩萨成佛了。这个佛是十法界里面的佛，就是说他分别的习气都断掉了，可是他有无明，无明就是起心动念。无明放下了，不起心不动念，他脱离十法界，到一真法界，这就是圆教初住菩萨。

　　确实不起心、不动念，当然分别执著全都没有了，清净心现前。可是怎么样?还有无明习气没断，无明习气断可麻烦了，不像前面断执著的习气、断分别的习气，那个好断，无明习气不好断，也没有方法断。所以《华严经》上讲，初住以上叫无功用道，无功用道是一切顺其自然，不能起个念头，一起念头马上堕落。要到什么时候它自自然然就没有?经上佛说三大阿僧只劫，也就是说，初住菩萨经过三大阿僧只劫之后，无明的习气断尽，那真的是妄尽还源了。还到哪里?还到清净的法性，就是我们这篇文章里面讲的，第一段所讲的「自性清净圆明体」。三大阿僧只劫这个时间是很长，时间没有长短，时间是假的，空间也是假的，没有长短。三大阿僧只劫也就是一念，一念展开是三大阿僧只劫，念劫圆融，我们套经上这个话，即念即劫。我们这里头有没有?这里头没有这一句。念劫圆融，这是事实真相。

　　我们明白之后，现在世界上灾难很多，我们有没有办法度自己?有，只要把不善的念头放下，善的念头兴起，念念都是清净，念念都是善，这个世间无论灾难怎么多，你没事，你平安无事，我们就自度了。所以我听到有很多人讲，灾难来的时候要拼命念佛。这个话有道理，为什么?佛，阿弥陀佛，这个名号功德不可思议，我在讲《华严经》、讲《无量寿经》、讲《弥陀经》都详细讲过。我们用隋唐大德他们的一个理念，他们寻找释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，哪个法是第一，能够代表释迦牟尼佛的?当然各宗各派祖师大德们立刻都能回应，《大方广佛华严经》，这是经中之王，根本法轮，这个都能说得出来的，一乘圆教。《华严经》跟《无量寿经》比较，《无量寿经》又变成第一，为什么?《华严经》到末后的圆满成就，是普贤菩萨十大愿王导归极乐。讲西方极乐世界的经，那就是《无量寿经》，所以变成《无量寿经》是《华严经》的总结、《华严经》的归宿，它变成第一。

　　《无量寿经》我们现在讲夏莲居老居士的会集本，它有四十八品，哪一品第一?这四十八品，哪一品最重要?大家不约而同的会说第六品。第六品说什么?说四十八愿。四十八愿谁说的?阿弥陀佛自己说的，释迦牟尼佛为我们转述。所以第六品第一。第六品里面，四十八愿哪一愿第一，四十八愿哪一愿最重要?这个古大德已经说出来了，第十八愿。十八愿说什么?十念、一念必生。念是什么?念就是一句阿弥陀佛。所以归到最后就是「南无阿弥陀佛」这六个字，总归归到最后就这六个字，这还得了!这六个字展开就是第十八愿，第十八愿展开就是四十八愿，四十八愿展开就是《无量寿经》，《无量寿经》展开就是《大方广佛华严经》，《大方广佛华严经》展开，那就是十方三世一切诸佛所说一切经教。古大德这种演绎归纳法说得好，归纳到最后就是一句南无阿弥陀佛。所以无论什么灾难来，你就抱住这句南无阿弥陀佛，就会平安度过，什么灾难你都沾不上。

　　我最近看了一个光碟，有人送给我的，一个癌症，是肺癌的病患，非常严重。有个念佛的同修告诉他断食、饮水、念佛，就这么简单。断食十天，用这个方法治疗，十天十夜佛号不间断，他是有十几个人轮流来帮他助念，日夜不休息，十天十夜，他病好了，再去检查，没有了。现在这个人还是生活得很好，七十岁了。你们想想什么道理?你应该能够回答，他抓住一句阿弥陀佛。这是佟居士领导的，就是告诉他：你什么都不想，什么都放下，你一定要相信，一定要把阿弥陀佛抓到，你心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有。你看十天，那么严重的病没有了，再去检查，没有了。你说奇迹，我们看起来这个奇迹一点都不希奇，这有什么好奇怪的，你知道这一句阿弥陀佛不得了，没有一个法门能够跟它相比。

　　前清康熙时候有一位大德灌顶法师，慈云灌顶，这位法师他的著作很多，我过去讲《观无量寿佛经》，采用他的注解《观经直指》，参考他这本书。我学《楞严经》的时候，学他注解的《灌顶疏》，《大佛顶首楞严经灌顶疏》是他做的。他的著作收藏在日本《卍续藏》里面好像有二十几种，我看它的目录大概有五十多种。他在《观经直指》里面有一句话，我记得非常清楚，他说你遇到灾难、病苦，佛门里面所有一切经教你去用都失效，所有一切忏悔门你都使不上力，最后还有一个办法可以救你，什么办法?一心念佛。你就晓得，一心念佛那个力量能够抵得全部的《大藏经》、全部忏悔法。譬如我们今天讲，《大悲忏》没用了，救不了你，放焰口也救不了你，最大的法会水陆法会也救不了你，这一句阿弥陀佛能救你，问你能不能相信?你能相信、你能接受、能依教奉行你就得度，这是真的，不是假的。这是无上甚深微妙法，多少人当面错过，为什么?认为它太简单，就轻视了。像现前这个社会，我们知道，真正能救社会的是什么?儒释道的三个根，儒家的《弟子规》，道家的《感应篇》，佛家的《十善业道》，决定能救你。能救你一家，能救这个社会，能救这个国家，能拯救今天地球上的灾难，没人相信，说什么?它太简单了。简单有效!阿弥陀佛六个字，比这个更简单，效果更大，没人相信。你要能相信，你真肯干，它就管用。章嘉大师早年跟我说，佛法知难行易，这里面甚深的奥义你要想知道太难了，你要照做很容易。可是一般人不知道他就不愿意去做，所以灵丹妙药在你面前不会用，当面错过，你还得去受灾受难，那多可惜!

　　《弟子规》一千零八十个字，这些年来我们极力在提倡，我在我的家乡庐江汤池小镇做个实验，不到半年，实验很成功，效果卓著。佛经上说，善根、福德、因缘这三个条件都具足，这一生必定得度，可是这三个条件在一生当中具足不是容易事情。谁具足这三个根?有善根的不见得有福德，有福德的不见得有善根，善根、福德具足的未必有缘分，这三样东西统统能具足难!我学佛将近六十年，五十八年，我讲经教学五十一年，只在晚年遇到一个，这一个就是《弥陀经》上讲的善根福德因缘都具足了，胡小林居士。他听我讲经，跟我学佛两年半，从他身上去看，转过来了。自己命运转过来了，家庭转过来了，公司转过来了，确实是幸福美满的人生。听我讲经的人很多，也许有，我相信有，但是没见过面，他们从网路、从卫星电视上跟我学习，很简单，只要你真干，境界就转了。真转境界，我常常讲的，必须放下十六个字。为什么一般人，跟我学的人多，不知道有多少，为什么转不过来?这十六个字障碍没放下。这十六个字我常讲，第一个自私自利，这个要放下，第二个名闻利养，第三个五欲六尘，第四个贪瞋痴慢，四句，每一句四个字，十六个字。你把这十六个字放下，你才能够学佛，你才能得受用。但是这十六个字放下不容易，真正放下，我讲得很清楚，你并没有真的入门，我只是带你到门口，还没进去，这十六个字没有了，你已经到佛的门口。你一步跨进去，你还得努力，那就依照佛法里面所讲的，五种见惑要放下，你就入门了。

　　这五种见惑，第一个身见，第二个边见，第三个见取见，第四个戒取见，第五个邪见，这是经上说的，大小乘经上都说的。这五种错误的见解放下了，在小乘，你证得须陀洹果，在大乘，华严会上初信位的菩萨。菩萨的位次，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，最高到妙觉。十信好像是小学，小学一年级到十年级，十住是中学，像初中，十行是高中，十回向是大学，十地是研究所，等觉是博士班，像念书，一级一级往上念。你还执著身是我，你没入门，我们讲放下自私自利，但是身见没放下。所以我讲的那十六个字是在门口，没进去。那就不错了，把你带到门口，那一步是要你自己跨。边见是什么?我们今天讲对立，这个要放下，不跟任何人对立，不跟任何事对立，不跟一切万物对立。不对立就是什么?不对立整个宇宙跟我是一体，大乘佛法里初信位的菩萨，刚刚入门。见取见、戒取见，我们一般中国人讲成见，某人成见很深，见取见是果上的成见，戒取见是因上的成见。邪见是什么?只要你有见解、有看法，统统是邪见，为什么?清净心里头本来无一物。这是大乘佛法入门的门槛，你不认真学怎么行!我跟你讲十六个字是带你到门口，带到门口就不错了，为什么?所有一切灾难你都不受。

　　今天这个世界，无论是天灾人祸，再严重的，你真的能够依教修行，修儒释道这三个根，你就能免除一切灾难。所以得相信，不信不行，要真信，要发愿。最殊胜、最高明的就是把一句阿弥陀佛抓住，其他的统统放下。我们寿命还有，还在这个世间，一切随缘。随缘要怎么样随法?人人是好人，事事是好事。依照经教里面，或者我们依照净宗，我们修净土的依照净宗，净宗五门功课，叫行门，在日常生活当中你常常要用得上的。头一个基本的理念，一定要建立在净业三福上，要认真去做「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。师长不在了，念念不忘，不忘什么?不忘师长的教诲，这个重要，见到师长的遗像，听到师长的名字，师长的教诲就提起来。慈心不杀，修十善业。第二，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。《弟子规》、《感应篇》、《十善业》都是戒律、都是威仪，这个是戒律、威仪的基本，所有戒律、威仪都是以这个为根本。就像《十善业道经》上讲的，依这个为大地，戒律、威仪好像是树木花草，它依大地才能生长。所以这三个根重要。

　　有这种根、有这个本你才能够学佛，学佛要「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。这不仅是净土宗，无论是大乘小乘、宗门教下、显教密教统统要依这个为基础。净业三福是「三世诸佛净业正因」，你要是违背三福，你就是违背佛菩萨的教诲，你不会有成就。释迦牟尼佛讲得好、讲得清楚，三世诸佛，过去一切佛、现在佛、未来佛，菩萨修行想成佛，一定是依这三条，违背这三条的话，不可能他能修成佛道，你说多重要!我们掌握这个总纲领、总方向，从哪里落实?从这三个根落实。净宗里面的指导，我们讲的三福、六和(六和敬)、三学(戒定慧)、六度，最后一条普贤十愿，我们提出就五门功课。这五门功课，我们讲儒释道的三个根，这三个根与净业三福第一条相应。「孝敬父母，奉事师长」怎么落实?《弟子规》落实了;「慈心不杀」用什么落实?《太上感应篇》落实了;底下是佛门的《十善业道》，「修十善业」。所以第一条四句，儒释道三个根，你不这样修的话，第一条没有，第一条没有就没有第二条，你说这个多重要!所以一迷全迷，一悟全悟。

　　我们今天的环境要晓得，佛经上讲得一点都不错，我们今天是整个法性变成无明，你要不相信你夜晚出来看看，天空一片漆黑，如果说没有太阳、没有月亮、没有星光，也没有灯，那是什么世界?那叫无明。如果你是觉了，觉了不需要太阳，不需要月亮，不需要灯光，这个世界是一片光明，叫常寂光土，常是永恒，寂是寂静，光是光明。所以自性是常寂光，一念不觉就把常寂光变成无明，这个现象都在我们眼前，但是我们就是不知道。无明起用，麻烦大了，这妄动，起心动念、言语造作与性德完全相反，那叫造业。《地藏经》上讲的，「阎浮提众生」，这是讲六道里的众生，「起心动念无不是业，无不是罪」，那就是你起的作用是无明之用。像这边所说的，「以在缠心，变造诸法」，这一切诸法是你在缠的心，缠是缠缚，就是烦恼的代名词，你心不自在，你心没有解脱，你心里面充满妄想分别执著。

　　整个宇宙环境是这样变出来的，你自己作自己受，你怎么能怨人?怎么能怪别人?各人因果，各人承当，这个话说得好，你造什么因就出什么现象，果报，你自己得受，受的时候还说是别人的，错了。别人如果能够变造诸法给我们享受那就好了，十方三世诸佛菩萨大慈大悲，他应该变造极乐世界给我享受，要不然他就不慈悲，怎么会变成这种世界来让我们受罪?所以今天我们所遭遇到所有境界，一定要知道，我们中国古人讲的「行有不得，反求诸己」，这就对了。自己念头变现的境界，与别人毫不相干，不能怪人，怪人就错了。明明是这个人给气给我受的，不是的，那个人是你心念变出来的。这些事情只有大乘佛法讲得透彻、讲得明白，真正懂得你就晓得怎么处理，你处理得会心平气和，处理得得体，处理得自在，处理得与法性相应。

　　首先，你看《无量寿经》经题上讲得真好，前面讲果，「大乘、无量寿、庄严」，这讲果报。大乘是智慧，无量寿是德行，庄严是相好，庄严就是我们今天讲的真善美慧，这是我们自性里本有的，诸佛如来有，我们一切众生个个都有。他们有，他们现前了，现在哪里?现在诸佛如来的实报庄严土，极乐世界，阿弥陀佛的实报庄严土，华藏世界，毗卢遮那佛的实报庄严土，多美好!怎么修的?「清净、平等、觉」，经题后半段这五个字是因，大乘、无量寿、庄严是果报。我们修成了，修到极乐世界，极乐世界是什么?「自性弥陀，唯心净土」，阿弥陀佛自性变的，极乐世界还是我们自性变的，为什么?不是在缠的心。在缠的心(在缠是带著一切烦恼的心)变成我们现前这个世界，出缠，超出了，超出是什么?清净平等觉，变现的诸法是极乐世界、是华藏世界。

　　佛教里头没有迷信，佛教里头要靠自己，不能靠别人。阿弥陀佛慈悲，连一切诸佛都佩服、都赞叹，他帮助我们是相对的，我们有一分诚敬，他加持一分，我们有两分诚敬，他加持两分，我们没有，他加不上，这个事实真相你不能不知道。我们修什么?很简单，《无量寿经》经题上，就是修清净心、平等心、觉心，觉而不迷。觉从哪里来的?觉从清净、平等来的。所以这五个字著重在上面的清净、平等，只要清净平等，觉，觉就是智慧，自然就生了。再给诸位说，清净是戒，平等是定，觉是慧，佛法不是常讲吗?「因戒得定，因定开慧」，这五个字你把它简化就是戒定慧。你不依戒，清净不了，戒是叫你放下，放下就清净;平等是放下分别，清净是放下执著，心清净了，放下分别，心平等了，自性里面般若智慧就现前，真管用。

　　下面说，「念念住著，名之为染」，住著是什么?著相，住著是什么?心里头有。有那个叫什么?就是前面讲的缠，念念住著这就是在缠之心，你变造诸法就是六道轮回。我们今天所造的，极其严重的染污，严重染污是三恶道，我们不能不知道。「悟则全无明而为法性」，只要《无量寿经》上讲的那个觉，觉一心，觉就是悟，觉悟。所以你修清净心、修平等心，修到一定的程度就开悟，悟了之后，无明就又回归到法性。「全起法性之用」，法性之用是什么?就是诸佛如来、法身大士在十法界里面「随众生心，应所知量」，众生有感他就有应，与一切众生感应道交。我们把话说得具体一点，大家好懂，那就是弘护正法、普度众生，这就是起法性之用。没有般若智慧，你怎么能够弘护如来正法?你对如来正法完全迷了，你还能起用吗?觉了才行，迷了不行。

　　下面教我们觉悟的秘诀，「以离障心，应赴众缘，念念舍离，名之为净」，这是秘诀，教我们修行的秘诀。总要有离障心，什么是障?这要知道。妄想是障，分别是障，执著是障，这是总说，给你说得具体一点，自私自利是障，名闻利养是障，贪图享受五欲六尘是障，贪瞋痴慢疑是障。你首先要认识这些障，然后学佛菩萨示现在六道，应赴众缘。应赴众缘就是我们今天讲的自行化他，我自己修行，我也帮助别人修行，这就是讲应赴。用什么心态应赴?念念舍离，决定不能执著。念念舍离，释迦牟尼佛当年在世给我们做出最好的榜样，世尊一生在物质生活条件上他有什么?我们都看得很清楚，三衣一钵，其他的没有了。在当年北印度这个生活条件之下，印度是属於热带，三件衣够了;钵是托钵，吃饭的，一个钵。释迦牟尼佛一生没有道场，诸位想想，如果他想建个道场、建个寺庙不难，他自己的俗家是王族，家里面可以给他护持。同时他一生教学当中，经上讲的，在家弟子里面有十六个人是大国王，小国王就不说了，这些人难道不愿意给世尊建个道场吗?不要!

　　但是他也很活泼，也并不固执，给孤独长者邀请他在只园精舍讲经教学，他接受，在那里也住了不少年，讲完就走了，舍离，不要这个道场。道场什么?道场有主人，释迦牟尼佛借用，用现在的话说，给孤独长者、只陀太子他们有所有权，释迦牟尼佛有使用权，使用几年。这是舍离得干干净净，心里一点都不染著，这叫净。我们看到这个净，你就要想到清净心。修行头一个，舍离就是放下，念念放下，丝毫执著都没有。在今天的社会没法子，你要没有一个安定地方居住，你就不能修行，就不能办道，为什么?社会型态不同。佛陀出世那个时代，在家人统统拥护你，知道你是树下一宿、日中一食，你每天来托钵，人家一定供养，你有病的时候，人家一定照顾。出家人接受供养，四事供养，四桩事情。第一个是饮食，每天去托钵，接受人家饮食的供养。第二是衣服，衣服很有限，三衣，只有衣服破了才接受人供养，还能用就继续使用，不麻烦别人。第三个是卧具，晚上睡觉也只一块布铺在下面，尼师檀。现在我们称为具，拿来拜佛的时候铺在蒲团上。其实它不是铺在蒲团上的，它是当年佛陀时候出家人晚上睡觉垫在地下的，那么简单!第四个供养就是医药，生病的时候接受医药供养。你看多简单，舍干净了，你一丝毫牵挂都没有，所以心在道上。道是什么?道就是清净心、就是平等心，清净平等生智慧。

　　我们在今天这个社会也得要适应，我们需不需要个道场?需要。印光大师说得很好，小道场，不要太大，住众不超过二十人。人少容易维持，不要求人，有三、五个护法，你就可以安心办道。心安则理得，佛给你讲的这些道理你就明白了。为什么我们今天读经，大家在一起研究讨论都不明白，原因在哪里?我们心里杂念太多、烦恼太多，这障道，这就是染污，这个地方讲的染污。我们起心动念还是自私自利，还是离不开名闻利养，这怎么办?还有贪瞋痴慢，这连念佛往生都没有把握。念佛往生决定有把握的是要清净平等觉，清净心、平等心、觉而不迷，念佛就是决定有把握，真的是万修万人去，我们不能不知道。

　　下面说，「然在缠，染心本具妙理，与净不殊，故名不二」，染心里头有法性，体是法性。染心，就是迷惑颠倒的这个心，它从哪里来的?它从自性清净圆明体而来的，自性清净圆明体本来具足无量无边无穷无尽的智慧德相，没有失掉，只是在迷，所以说迷悟不二，与净不殊，故名不二。「此之不二，不出一念，故心法妙所以为门也」，这个门是比喻，不是真的有个门，这叫法门，就是说你从这个地方开悟，迷是这个门，悟还是这个门。这个门是什么?一念。这个一念，诸位要记住，就是弥勒菩萨所说这一念，「迷唯一念」，这一念放下就明心见性。这样说法，怕的是我们还得不到一个清晰的概念，所以下面还有几句话补充，染跟净。「在缠心者，缠即缠缚」，缠是烦恼的代名词。谁缠缚你?自私自利缠缚你，从自私自利，最明显的，你不难体会到的，欲望缠缚你，名利缠缚你，烦恼在缠缚你，傲慢在缠缚你，嫉妒在缠缚你，所以你造恶业。

　　这底下也说得好，「谓众生心识为惑业之所缠缚」，惑是迷惑，造业，我们刚才列举的几句，就是你迷惑、你造业。现在人起心动念违背了道德，起心动念都是为自私自利所驱使，起什么念头?损人利己，这还得了!每个人起念头都是损人利己，这个世界还会有和平吗?还会有和谐吗?这是迷，这是惑业所缠缚，愈迷愈深，愈陷愈严重。佛法给我们讲的贪瞋痴慢，慢是傲慢，嫉妒、障碍都包括在里头;疑，这个疑是对於圣教怀疑，今天对古圣先贤怀疑，错了。我们讲对科学怀疑还能讲得过去，为什么?科学发展才不过二、三百年，说怀疑还行。古圣先贤教诲至少通过四、五千年，经过这么长时间的考验，经过多少人学习，通过这个验证，那是真理，你不应该怀疑，老字号，可靠。现在人恰恰相反，对新奇东西相信，对故旧老东西怀疑，这叫颠倒。不相信古圣先贤的教诲，你灾难来了，你不孝父母，你不尊敬长辈，不知道友爱兄弟，不知道跟一切大众和睦相处，社会动乱了。

　　最近我看到从中国大陆传来一个光碟，刘善人刘有生先生，他讲病讲得好。这个光碟大概六个小时，我从头到尾听过二、三遍，讲得非常好。现在人迷失了性德，起心动念、所作所为都不善，所以得了许多奇怪的病。他掌握一个原理，如果你能对这些病完全了解，病从哪里生的，从根本上把念头改过来，病就好了，不需要用药物治疗，就能够恢复健康长寿。他用这个方法治好很多人，这不是假的。所以这个光碟值得流通，他没有版权。因为他自己年轻的时候染上重病，几乎活不了，有个人救了他一把，给他一本书，王凤仪的《笃行录》。王凤仪这个人我知道，是东北，从前我跟他们万国道德会有过往来，万国道德会就是完全学习王凤仪。可是这个刘先生学得非常好，他真干、真学。过去我看读王凤仪书的这些人我遇到不少，没真干，不像这个刘善人，他真干。这都是古圣先贤的精华，真有大受用。

　　特别是在现代这个社会，染污太严重，我们的饮食有严重的染污，肉食那更不必说，家里面所饲养的这些畜生，都是用化学饲料，这些动物快速长成。是能快速长成，在从前一个小猪仔，大概要十个月才能长大，现在怎么样?两个月就长大了。以前养鸡养鸭至少得半年以上才会长大，现在两个星期就长大，它吃的是什么?吃的是荷尔蒙，快速叫你长成，你吃它的肉你就中毒。所以现在毛病多，奇奇怪怪的病，病从口入，祸从口出，不能不知道。佛在《无量寿经》上给我们讲，讲的是我们现代这个社会，佛在二千五百年前说的，现在这个社会是饮苦食毒。我们喝的水，水里有毒，水源被污染，即使出家吃素，蔬菜也有毒，他用化肥、用农药。现在已经发现许多的耕地不生粮食，为什么?他用的化肥太多，土地里有毒，这个问题严重。海洋被污染，湖泊、河川被污染，干净的水没有了，以后人怎么活?现在这个灾难紧迫在眼前，这日子怎么过?台中李炳南老居士往生的前一天告诉身边的同学，也是讲到这个世界乱了，灾难来了，佛菩萨、神仙下来都救不了，我们只有一条活路，念佛求生净土。这个世界不能住了，咱们得移民，念阿弥陀佛移民到极乐世界，李老师最后的遗言。他老人家往生，当天我在台北，同学打电话告诉我，告诉我老师最后遗言。我们今天要把念佛求生净土当作我们这一生当中第一桩大事，其余的可以统统放下。这是谓众生心识为惑业之所缠缚。

　　「离障心者，障即障碍，谓佛心想惑业净尽，离乎障碍。」佛心想惑业净尽，想是妄想，惑是分别执著，业是造作。我们放下妄想、放下分别执著，那你所有一切的造作是为别人，不为自己，那就叫净业，这个好。全心全力为一切众生服务，不为自己，这是什么人?这是佛菩萨。佛菩萨没有为自己的，为什么?佛菩萨是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这佛菩萨。我们早年初学佛的时候，总以为《金刚经》上讲的破四相是法身菩萨的境界，以后慢慢的学多了，才真正明了破四相什么人开始?须陀洹开始。《金刚经》上讲得清楚，证得须陀洹的人，他说我自己并没有以为我证得须陀洹，假如我认为我自己证得须陀洹，佛就不叫我须陀洹。为什么?你还有分别执著，你还执著有我，我证得须陀洹了，这是假的，不是真的。所以无我相、无人相、无众生相、无寿者相，须陀洹就刚刚开始证得。所以这四句也是大乘入门的条件。

　　真的四相放下了，不执著我，也不执著有别人，我们为一切众生服务，与性德完全相应，圆满的相应，没有带丝毫惑业。惑业底下就有苦，苦是报，你迷惑、造业，后面就有果报。我们现在说老实话，这个道理愈来愈清楚，愈来愈明白，就是放不下，为什么放不下?没有彻底明了，要是彻底明了，放下很容易。释迦、惠能大师一时顿舍，一下就舍干净，惠能大师二十四岁，释迦牟尼佛示现是三十岁，年岁都不大，说断就断，说放下就放下。一般人拖泥带水，放下放一点点，不干不净，所以它不起作用。这样的人在佛法称为钝根人，能放下的，利根。我们放不下怎么办?佛慈悲，有方便法，教我们抓住阿弥陀佛，用一句阿弥陀佛代替一切惑业苦。心里面有念头就是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外别无二念。果然能做到这个地步，在时间上说，决定不出三年，你就得一心不乱。得一心不乱，你自在往生，预知时至，自在往生，问题解决了。大彻大悟，明心见性，到极乐世界再办。你看这个方法多好、多妙!取这个方法，真叫万修万人去。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第四十二集)

　　2009/6/9　　台湾高雄　　档名：12-047-0042

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经本第七面第一行。前面我们学到「即染即净」，今天我们再看：

　　【即因即果。】

　　染净在佛法里面，十法界里面四圣法界是净土，六道凡夫，六道里面这是染。四圣法界里面没有善恶，有染净没有善恶;六道里面染污，有善恶，善也是染污，也不清净，这个道理一定要懂。修善，修学一切善法，出不了六道轮回，生三善道;造作一切恶业堕三恶道，善恶是因，三善道、三恶道是果报，业因果报丝毫不爽。这什么原因?根本的原因确实是在执著，最严重的执著就是执著身是我，有这个执著所以才有自私自利，起心动念总是损人利己。即使是像天道以上，确实起心动念能够舍己为人，但是己没有忘掉，这个执著没放下，还是有自己，这一点我们不能够不知道。

　　在这么多年，我们学习佛法，在一起研究经教，我常常讲，很多人也常常在听，可是就是没法子入门。怎么样才叫入门?小乘证得须陀洹果，大乘证得初信位的菩萨，这是《华严经》上的十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，这是菩萨五十一个阶位，你能证得初信位，这入门了。入这个门虽然没有超越六道轮回，但是保证你不堕三恶道，在三种不退转里面，你证得第一个，叫位不退，这就称圣人，我们佛门叫小圣。证得这个果位，无论有没有佛出现在世间，总之是天上人间七次往返，你就能证阿罗汉果;证阿罗汉就超越六道，六道就没有了;证到阿罗汉，这真的生净土，四圣法界，在娑婆世界里面是释迦牟尼佛的方便有余土。如果证得初果这个地位，遇到念佛法门，那就太殊胜了，他念佛决定生净土，生哪里?生极乐世界的方便有余土。所以我们学习，总要把目标锁定在这个阶位上，向上很难，真的不是我们能够做到的，但是最低这个阶位是可以取得的。纵然不能证得，四果四向，初果不能证得，你一定得到初果向，你的方向目标是正确的，功夫还差一点，还没有得到，念佛往生极乐世界决定，这是过去善导大师常讲的「万修万人去」，一个都不会漏掉的。

　　今天念佛往生不少，这我们知道，但是念佛这一生不能往生的更多，什么原因?在这个世间学佛，我们的方向目标太多，不是锁定在一个方向、一个目标，一个方向、一个目标，哪有不成就的道理!这是值得我们省思的。因果更要重视，说实在话，我们如果真正了解因果事实真相，我们修净土的人，方向目标肯定锁定在极乐世界，我这一生没有别的念头、没有别的希望，就是希望往生净土，就是希望亲近弥陀，这个信愿就决定往生。这是蕅益大师讲的，念佛人能不能往生，决定在信愿之有无。为什么去不了?我们对这个世间还有贪恋、还不想离开，这就造成障碍，这就误了这一生的大好因缘。所以净业三福里面告诉我们「深信因果」，这个因果我们在讲席里面做过很多次的报告，念佛是因，生净土是果，生净土就是成佛，念佛成佛决定没有疑惑。

　　在这个世间，现在这个社会灾难很多。我听到有同学告诉我，他们有得知我们讲不同维次空间托的信息。灾难虽然多，最后还是有一线希望，那就是看我们能不能改变。当然这是属於共业，共业所感，共业怎么转法?从自己转起，我们自己能够断恶修善，自己转了。断恶修善的标准，一定要依儒释道三个根，那是标准，也就是说，《弟子规》是标准，《感应篇》是标准，《十善业》是标准。什么是善因?这里面所讲的是善因，违背经教那就是恶因。《感应篇》里面说得好，一条一条具体给我们说出来了，哪些是善，必须要做的，哪些是不善，一定要回避的。明末清初读书人用功过格来帮助自己断恶修善、积功累德，许多出家人也用这个办法。我们看到莲池大师，他老人家有用《自知录》，那个《自知录》就是功过格，用佛教经典里面的标准，真的是知道修因证果。

　　我们看看今天这个世界许多灾难，细心去观察，灾难从哪来的?居住在地球上的人心行不善，基本的德行都做不到。基本的德行在中国老祖宗五千多年教导我们的，五伦、五常、八德，这是基本的。你细心去观察，认真反省从自己检点，孝顺父母我们有没有做到?尊敬师长有没有做到?友爱兄弟有没有做到?没做到。五伦是讲关系，五常是德行，仁义礼智信，这叫五常，常道，一天都不能离开的。五常就是佛法里面讲的五戒，仁，仁慈，不杀生是仁，不偷盗是义，不邪淫是礼，不饮酒是智，不妄语是信，仁义礼智信。这五条真的是做人的大根大本，为什么?你看，儒家讲五常，佛法五戒，你再看看基督教的《新旧约》，伊斯兰教的《古兰经》，印度教、其他宗教经典，统统都讲到，这就是说全世界无论哪个族群、哪个宗教，典籍上统统都讲到，这做人的根本。这五条你要是做不到，你来生就得不到人身，做人的基本条件，从这个基础上再慢慢向上提升。

　　所以佛法根本戒就是五戒十善，五戒十善做不到，我们虽然学佛、研究经教，那是现在所谓的佛学，有信解没有行证。像儒家教学里面所说的，有博学、审问、慎思、明辨，没有笃行，没做。真正去做，所以《弟子规》是教我们做的，不是教我们念的，《感应篇》，统统都是属於戒律。真正去做，纵然不懂经教，你也是个善人，你老实念佛也能往生。《往生传》里面真的有不少不认识字的，没有学过经教的，甚至於一天经也没听过的，他就能够真正是从思想到行为，他善良，你细心观察，五戒他都做到了。他不认识字，没有文化，他念佛能往生;不但能往生，瑞相稀有，站著走的，坐著走的，预知时至，没有生病，走得潇洒、走得自在。这是什么?他真有行的功夫。到西方极乐世界亲近阿弥陀佛，他学习经教是摆在西方极乐世界，在这一生当中没有缘，到极乐世界去学，这个因果不能不知道。

　　周安士讲得很好，他说「人人信因果，天下大治之道也;人人不信因果，天下大乱之道也」，这两句话说得好，真的不是假的。今天整个社会动乱，不相信因果;如果相信业因果报丝毫不爽，相信因果里面所说的，一个人在一生当中「一饮一啄，莫非前定」，你的心就定了，没有妄想。为什么?想不到。怎样才能得到?断恶修善能得到。《了凡四训》是真实的因果教诲，学佛的人、在古时候读书的人没有不学习的。早年印光大师在世的时候，他老人家一生极力提倡《了凡四训》，这真正叫大慈大悲。我们看到现前的社会，才真正能体会印祖的悲心，想挽救这个时代。底下讲：

　　【即同即异。】

　　『同』是讲性，『异』是讲相，性相不二。性是相之性，相是性之相，确实是一不是二。相怎么发生的?我们在前面学过，是从一念妄动而现的。性是真的，为什么?性不生不灭。相是妄相，「凡所有相，皆是虚妄」，为什么?它有生灭，有生灭就不是真的。事实真相知道的人不多，释迦牟尼佛跟弥勒菩萨的对话，弥勒菩萨说出来的那才是事实真相，一弹指有三十二亿百千念，「念念成形」，形就是相，「形皆有识」。形是物质现象，识是精神现象，精神现象跟物质现象都是从念头上生出来的，念头是振动。佛法讲「一念不觉而有无明」，那个一念就是弥勒菩萨所说的一弹指当中有三十二亿百千念。这个念头非常微细，不但我们不能够觉察，阿罗汉也无法觉察，世尊在大乘经里面告诉我们，什么人能够觉察到?八地菩萨。这就是相宗里面讲的阿赖耶，什么人能见到阿赖耶的活动?八地以上，八地、九地、十地、十一地(十一地是等觉)，再上去叫妙觉，这五个位次他们清清楚楚、明明白白，这不是假的。

　　阿赖耶是不是真的?不是真的，是一念妄动才有的，它的生灭现象刹那生灭。确实就像我们看电影一样，我们完全被银幕上的假相迷惑了，而电影银幕上那个假相才一秒钟二十四张幻灯片，这个幻灯片是每一张都不一样的，只是它的速度太快，我们的眼睛被它欺骗了。弥勒菩萨告诉我们，我们现前这个世界，感官的世界，无论精神跟物质是相通的，实际上也是静态，就像电影底片幻灯片一样，一张一张的没动，静态。可是它生灭的速度太快，快到要是用秒来做单位的话，我们一秒钟可以弹四次，那就乘四，乘四是一秒钟有多少张?像幻灯片有多少张?有一千二百八十兆张，一秒钟。你要记住电影放映的那个底片一秒钟二十四张，现在告诉你一秒钟有一千二百八十兆张，我们把它当真了。电影的银幕是平面的，这是立体的，速度这么快，念头一断这世界就没有了，正像电影银幕上那放映机把它一关闭的时候，画面就没有了。没有了那是什么?显示出来的是常寂光净土，那就是《华严经》上所讲的「自性清净圆明体」，就现出来了。只要有一个妄念，前面我们读过，一妄一切妄、一迷一切迷，整个法性全迷了，变成无明。

　　什么是无明?没有明暗。诸位想想，我们现在如果没有太阳、没有月亮、没有星星、也没有灯光，那就叫无明，而本来?本来是一片光明，不需要日月灯明，不需要这个，它本来是光明。在我们净土里面叫常寂光净土，常寂光净土就是自性清净心，就是自性清净圆明体，这个不生不灭。惠能大师见性，他给我们说出来，没想到自性本自清净，它没有染污，本不生灭、本自具足、本无动摇。本无动摇就是它里头不会起妄念的，那念头不是真的。所以念头，佛经上用的名词好，加上一个妄，妄念，不是真的，就是自性里头不会起妄念。妄念从哪里来的?你要好好的体会那个妄字。妄是什么?根本没有，你误会了以为它有，这就上当了。所以妄，妄没有因，第一个妄念没有因，第二个妄念有因。第一个妄念是因，第二个妄念是果，往后就有因果，头一个没有因，所以叫妄、叫无明。所以同异不二，也给你讲真妄不二。

　　【即一即多。】

　　这很难懂。一是什么?『一』是讲性，『多』是讲相，性就是相，相就是性，所以说「即一即多」。这还没有显出它的深义，更深的意思是：任何一个现象必定包含一切现象里面的体性，我们现在讲信息，诸位好懂。《华严经》里面说的，依报里面有微尘，这微尘很小，物质，极其小的物质，我们肉眼看不见;正报里面的毛端，我们汗毛毛端、毛孔，很小，可是它有遍法界虚空界所有信息都在里面，这无法想像。一就是多，多就是一，每个微尘里面都是这样的，每个毛孔也是如此，为什么?自性没有大小，自性所变现出所有的现象也没有大小，自性是圆满的。所以惠能大师讲本自具足，他说了这么简单的一句话，佛在《华严经》上讲得比他详细，佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，这句话就是能大师所说的「本自具足」，无量无边的智慧、无量无边的德能、无量无边的相好，这自性本自具足的。自性所变的相分变得再小，一粒微尘、一个毛孔，它也具足圆满的智慧德相。

　　真的，这句话不好懂，我们很不容易体会。近代科学家很了不起，他们发现一个宇宙奥秘，叫「全息」，全息的这个信息在照片上显示出来。我们用全息照相去照一张照片，这个照片洗出来之后，你把这个照片撕成两张，你再去看，两张照片里面都是完整的相;撕成四张，四张完整的相;你撕成一百张，是一百张完整的相。从这个现象里面，我们体会到佛经上所讲的，宇宙之间森罗万象，无量无边，随拈一相，里面都有全息的信息，遍法界虚空界、过去现在未来都在里头，一个不少。那是什么?这个现象千变万化。是的，确实千变万化。这千变万化怎么解释?就像万花筒一样。万花筒里面，不变的就那么几片不同颜色的碎片，你转动的时候，你就看到里头图案一千个画面、一万个画面，现在我们用照相把它照下来，找不到两个相同的。这是性德，自性法尔如是，它本来就是这个样子。下面讲：

　　【即广即狭。】

　　『广狭』的定义，在佛法里面讲，「大而无外」叫广，不是一般的广，「小而无内」这叫狭。所以大，再大，它能够融入毛端、融入灰尘，毛端没有放大，宇宙没缩小，为什么?自性没有大小，大小从哪里来的?从我们分别执著、从妄想当中来的。离开妄想分别执著，你才见到诸法实相，实相没有大小，实相也没有先后。没有先后，没有时间;没有大小，没有空间。佛经里面常讲「芥子纳须弥」，芥子是芥菜子，芥菜子跟芝麻差不多大，跟芝麻粒那么大;须弥是须弥山，须弥山能够放在芥菜子里面，芥菜子没有放大，须弥山没有缩小，它怎么装得进去?为什么能装得进去?因为它没有大小，有大小，大的可以装小的，小的就不能装大的，没有大小。

　　【即情即非情。】

　　这句话，在《华严经》上有一句很著名的话叫「情与无情，同圆种智」。『情』是有情识，在现在怎么说法?现在叫动物，叫有情众生，动物。『非情』就是无情，无情我们今天叫什么?植物、矿物。实在讲，情跟无情很难分，为什么?弥勒菩萨讲得好，「一弹指有三十二亿百千念，念念成形」，那就是非情，「形皆有识」，那就是有情。换句话说，在宇宙之间你要找个有情或者是无情，无情里面没有情识，我们讲物质，纯物质，找不到，只要是物质一定有情，只是它那个情你很不容易发觉。最近应该是有十二、三年，日本江本胜博士用水来做实验，水是无情的，矿物，发现什么?发现它有情，它有见闻觉知，还有受想行识，跟弥勒菩萨所讲的相应。弥勒菩萨所说，「念念成形，形皆有识」，所以精神现象跟物质现象它是结合在一起的，分不开的，有精神现象就有物质现象，有物质现象就有精神现象。为什么我们没办法觉察到?那就是波动的频率不一样。动物波动的频率高，我们很明显能觉察;植物就很低，不容易觉察;矿物就更低，更难觉察，事实真相是这么个现象。我们不能觉察，实在讲我们粗心大意，佛菩萨为什么觉察到?他心清净，心愈清净，对於极其微细的波动他能感受到。

　　佛告诉我们八地菩萨的定功，这就不是一般人能做到，我们在经典里面读到，阿罗汉是第九定。世间，就是六道里面讲定功，无色界天的定功最高，四禅八定。四禅是色界天所修的，再往上去，四定是无色界天所修的，最高的是非想非非想处天，没出六道。阿罗汉修第九定，超越六道，所以阿罗汉修的那个定叫九次第定，他到哪里去?他到四圣法界里面声闻法界。这个定再加一层，那就能到辟支佛;比辟支佛更深的定，菩萨。到第八定，就是最高的非想非非想处天。讲阿罗汉，阿罗汉是第九定，第九个阶段，辟支佛是第十个，菩萨是第十一个，佛是第十二个，这讲十法界。到十三个阶层，这才能超越十法界。超越十法界之后，这个定功还是有浅深层次不同，所以佛给我们讲四十一个阶级，那是四十一种不同的功夫，定功。从初住菩萨说起，一直到妙觉位，四十二个阶级。八地是四十二阶级最上面的五个阶级，他能见到阿赖耶，也就是见到一念不觉，弥勒菩萨讲「一弹指三十二亿百千念」，他见到了，八地以上才能见到，才能把整个宇宙的真相彻底搞清楚、搞明白。所以《华严经》上讲得好，「情与无情，同圆种智」，这是真的不是假的。下面：

　　【即三身即十身。】

　　『三身』是世尊在一般经论里面常讲的法身、报身、应化身，『十身』说法也很多。我们在上次学习《还源观》，这是第二次，第一次讲到三身、十身，我们采取的资料是《华严教门指掌》所说的菩提身、愿身、化身、力持身到智身。这次我们想换一个，我们多学一点，也是《华严经疏钞》里面所说的「融三世间十身」。融是融通、融会，跟这个意思就更相应了。因为这里面所说的不二法门，这段讲的是不二法门，在哪里看?在一微尘里面看、在一毛端里面看，所以一定要懂得融通、融会。如果我们明白这个道理，能够把这圆融应用在我们日常生活当中，这个世间什么灾难都化解了。为什么会有灾难?他不圆融、他不通，所以麻烦就出来了。为什么不圆融、为什么不通?这个根本原因在哪里?根本原因在对立，就是经教里面所讲的见惑里面第二个。

　　见惑是什么?见解错了，你看错了。第一个是「身见」，把身当作我，这个错了，身不是我。身不是我是什么?身是我所，我所有的。就像衣服一样，衣服不是我，这大家都承认，衣服不是我，衣服是我所有的。衣服穿坏了，换一件，那你就晓得什么是我。衣服不是我，身不是我，我死了还会去投胎，投胎叫什么?叫灵魂，灵魂是我。灵魂还不是我，灵魂跟我比较接近了，什么是我?灵性才是我，灵性不迷，就是自性。灵魂是什么?自性迷了就叫灵魂，他在六道里面投胎，他出不了六道，为什么?他迷。哪一天他觉悟了，他觉悟就出六道，迷出不了六道，但是认灵魂是我已经算很高明了。在这个世间确实有不少宗教把灵魂认为是我，他们不执著身是我，他们所谓的灵修，著重灵魂的清净，修成了，那他们生天道。所以我们一定要相信，身不是我。真正明白身不是我，人就不会造恶业。人造恶业最容易的是什么?舌头，吃众生肉，这个业可造大了，贪图美味。美味是为谁?舌头。舌头只有三寸，到喉咙以下味就没有，就不知道什么酸甜苦辣，那个味就是舌头。你看你为这个舌头，你造多少罪业?不值得!为什么去为它造业?真正明了了，眼耳鼻舌身都不是我，我就不为眼耳鼻舌身再去造业，真正能够断恶修善。第二个「边见」，边见就是对立，现在讲相对，这假的不是真的。如果我们真正懂得圆融、融会，用这种心态过日子，用这种心态处事待人接物，不与人对立、不跟事对立、不跟一切万物对立，真正和谐就出现了。他跟我对立，我不跟他对立，为什么?他迷，他不了解事实真相;我们了解事实真相，再不跟人对立，人、事、物都不对立，这个世间灾难就可以化解。

　　三世间，世这个字的意思是讲时间，你看这个字在中国写法，三个十，中国人讲三十年叫一世，三十年是一世;间跟界的意思相同，讲世界、世间是一个意思，它是讲的空间，一个时间，一个空间，我们六道众生离不开时间跟空间。佛给我们讲有三种世间，哪三种?第一种叫「有情世间」，那说到我们本人，我们有情，有很显著的精神现象，现在讲的是动物，包括所有的动物是有情世间。第二种叫「器世间」，器世间是物质的世间，花草树木、山河大地，再往外面扩展，太阳系、银河系、无量无边恒河沙数的诸佛刹土，这都叫器世间，物质的世间，那是我们的依报。第三种叫「智正觉世间」，智正觉世间不在六道，也不在十法界，超越十法界才叫智正觉世间。在《华严经》上讲，智正觉世间是指谁?初住以上，用中国禅宗的话来说，「明心见性，见性成佛」，那叫智正觉世间，没有见性的不算，见性就算。在《华严经》上初住菩萨明心见性，往上去四十二个阶级都叫智正觉世间，这是佛把三种世间说出来。所以在《华严经》里面讲「融三世间十身」。

　　我们看这段文上所讲的，「谓菩萨知诸众生心，随其所乐，融会三种世间，以为十身」。这一看我们就明了，佛说这三种世间是为了应化方便而建立的。所以佛没有定法可说，应以什么身得度就现什么身。应以什么身得度，有没有起心动念?有没有分别执著?没有。这话是给谁说的?是对我们凡夫说的、是对我们世间人所讲的，世间人有感，佛就有应，这些法身菩萨他都有应，感应道交。这些众生有感，他有分别、有执著，佛菩萨来应，没有分别、没有执著。没分别、没执著，怎么应法?他应是自然的，我们无法想像。可是我们从江本博士水实验里面就得到很大的启示，你看水是矿物，它确实没有起心动念，它没有分别执著，可是我们人起心动念、分别执著对著它，它就有反应。水能看、能听、能懂得人的意思，我们写个「爱」字贴在水瓶上，一个小时之后把水放在冰箱里面，摄氏零下五度让它结冰，拿出来之后在显微镜里面去看，它就现出结晶，结晶非常美，这有很多照片。如果写一个讨厌、不喜欢，写出这样的字样，它的结晶就很丑陋、很难看，这就是感应。它确实没有起心动念，没有分别执著，自自然然有感应，为什么?因为弥勒菩萨讲的「形皆有识」，只要是有物质，它里面决定有精神现象。

　　我们从这个道理能体会到，菩萨成佛，连最后一品生相无明的习气断掉，他回到常寂光，回到常寂光里头没有现象，物质现象、精神现象都没有。那我们要问，回归到常寂光，我们称他作究竟圆满佛，他还度不度众生?还会不会应化在这个世间?我们起心动念求佛菩萨保佑，他来不来?肯定来。为什么?就像水实验，它感应，这个问题才真正找到了答案。以前很多老和尚教我们，在这上都起了误会，说什么?说等觉菩萨确实有能力断最后一品无明，但是他不断，为什么不断?断了就不能度众生，就不能再应化到十法界，有这么个说法，「留惑润生」，他还把生相无明留著，不要断它，要来帮助十法界苦难众生，有这么个说法。现在我们知道这个说法不能成立，虽然他证得究竟圆满佛，最后一品无明习气断尽了，回归到常寂光，常寂光依旧有感应。惠能大师给我们做的那个报告，实际上他对五祖讲的是对我们大家讲的，「何期自性，本自具足」，在常寂光净土里头。本自具足什么?具足十法界、具足恒沙诸佛国土，本自具足，所以众生有感，他怎么会不起应的道理!当然起感应道交。

　　我们在佛门很多公案里面看到古佛应化在世间。永明延寿大师在世的时候，国王有天发心供斋，打千僧斋，供养一千个出家人吃饭，燃灯古佛来应供，化身来的。这都是证得究竟佛果的，他不是等觉菩萨，可见得常寂光净土里面法性它起作用，它不是不起作用。这是给我们一个信心，真正了解事实真相，只要众生有感，诸佛菩萨他就应。所以说菩萨知诸众生心。他为什么知?众生心起心动念那个波动他统统接收到。就像水，我们起心动念跟它起感应道交作用，它知众生心。我们起心动念不要以为人不知道，诸佛菩萨全知道，没有丝毫秘密。明了这个事实真相，我们就不好意思起恶念，起恶念你说多难为情，我们以为没有人知道，原来诸佛菩萨统统知道，这真的不是假的。随其所乐，这乐是爱好，随著众生的爱好，融会三种世间以为十身。这个十身都是应化身，应以什么身得度他就现什么身，这个地方是把无量无边的那个身归纳为十种。在《普门品》里面就不止，《普门品》里面讲三十二种，三十二应。这个地方的十是表法的意思，不是个定数，是代表无量无边、代表圆满。

　　「复以十身及自身递互相作，融通无碍，是名融三世间十身也」。十身是应化的，十身之外它还有个本身，我们称为本尊，这是自身，真的起作用，本尊跟他的应化身都起作用。融通，圆融通常没有障碍。什么叫递互相作，底下有个解释，融通无碍，「递互相作者，谓菩萨如以众生身作自身，亦作国土身，乃至虚空身之类，此之十身，与菩萨自身，一一递互相作融通无碍」，说这个意思。菩萨可以现有情身，菩萨也可以现无情身，这个意思就广了，菩萨可以现树木花草身，菩萨可以现风雨身。你看有人听到这个声音开悟，看到树木花草开悟，他为什么以前看没有开悟，今天看突然开悟?菩萨知道这个众生的缘在什么时候用什么方法去帮助他豁然大悟，这叫佛法。佛法是活的，佛没有定法。这种例子在中国历代很多，都是在什么时候?将悟未悟的时候，这个时候诸佛菩萨知道了，决定来帮助他。用什么手段、什么方法，不是一般人能够理解的，但是帮助一个人开悟，大彻大悟，明心见性，这些东西在中国像《五灯会元》这类的书记载的就很多。

　　下面介绍十种身，十种身第一个「众生身」，「众生身者，谓五蕴众共和合而生其身，即有情世间诸众生身也」。五蕴就是色受想行识。蕴是蕴藏的意思、蕴积的意思。色受想行识，这里面色法是物质，受是感受，想是思想，行是一个相续的现象，识是种子、阿赖耶识。从唯识上来说，色是境界、物质，下面四种是属於心理的现象、精神现象，受是前五识，想是第六识，行是末那识，识是阿赖耶。这是所有一切有情众生，我们今天讲的动物，以这样的身「随众生心，应所知量」，他能够现这个身。这一种里面比观世音菩萨三十二应包括得还要广、还要多。而且他能现「国土身」，刚才我讲的，他能够示现花草树木、山河大地，「乃至虚空身」，虚空身就是自然现象，让这个将悟未悟的修行人，接触到之后他就开悟。众生，众是众缘和合而生起的现象，叫做众生身。所以动物是众缘和合的，植物也是、矿物也是，自然现象还是众缘和合的，这个众生身的范围就非常之广。

　　第二类「国土身」。「国土身者，谓山河大地，诸器世间，刹土身也」。这示现的是依报不是正报，无论是依报或正报，有顺有逆。这个诸位要知道，有人在顺境里面觉悟，有人在逆境里头觉悟，所以逆增上缘。很多是佛菩萨示现，一般人不知道，但是真正在境界里面体悟，他知道感恩，他有这种感应道交，有这个体会。所以他能够现山河大地身，就是诸器世间，刹土身也，示现这些物质现象。下面为我们说出来，菩萨为什么要示诸众生。「菩萨知诸众生心之所乐」，众生欢喜游山玩水，现在人喜欢观光旅游，游历名山大川，这里头有灵气，特别是修道的人，在自然环境里面悟入的人不少，这里头确实有佛菩萨加持，诸佛如来、法身菩萨加持，这个加持就是感应。什么时候会有这种现象?人求觉悟。当你有求觉悟心，那就没有感应，为什么?清净心才有感应。我们有求觉悟的心，就是你心里没有放下妄想分别执著。你要是放下，感应就现前;你不放下，那是障碍。

　　我初学佛的时候，章嘉大师教我，「佛氏门中，有求必应」，求成佛，你都能成得了佛，何况其他!可是你有求的时候，求没有感应，这是不是佛菩萨不灵?不是的，佛菩萨决定灵验。为什么没有感应?你有业障，你的业障把佛菩萨的感应障碍住，怎么办?忏除业障。普贤菩萨十大愿王那是帮助法身菩萨的，我们真正要求觉悟，你就不能不修普贤十愿，这是世尊在经上讲得很清楚，菩萨不修普贤行就不能够圆成佛道。圆成佛道，这个佛道是初住以上。换句话说，你想脱离十法界，生诸佛如来的实报庄严土成为法身大士，那你一定要修普贤行。净宗了不起，你看《无量寿经》在序品里面就教人修普贤大士之德，这就是十大愿王。所以净宗的殊胜那不是随便赞叹的，它有根据的。

　　普贤十愿里面我们要真的学，能学多少就做多少，第一个学礼敬。礼敬是什么?自己谦卑，对待一切人要恭敬，为什么?佛说得很好，「一切众生本来是佛」，他有佛性，真的本来是佛。《华严经》上告诉我们，无论是哪个众生，你只要能够把妄想分别执著这三样东西放下，你就是佛。释迦牟尼佛为我们示现成佛，放下了，在菩提树下彻底放下;惠能大师在中国为我们做出示现成佛，也是放下，放下什么?放下妄想、放下分别、放下执著，圆满成就，那是《华严经》上初住以上的境界，永远脱离十法界。经上给我们讲得很清楚、很明白，放下执著，你就永远脱离六道轮回;放下分别、放下妄想，你就离开十法界，这个时候叫证得一真法界，诸佛如来的实报土现前了，你喜欢哪个报土，你就可以到那边去往生。这怎么讲?有缘，你跟哪个地方有缘，你跟哪一尊佛有缘，他自自然然感应道交，他就现前。我们记住《金刚经》上一句话，「法门平等，无有高下」，这是真的不是假的，果报现前的时候，你自然就去了。生一佛土就是生一切佛土，「一即是多，多即是一，一多不二」，它确实是融通的、是融会的。无论哪个法门，但是你要记住，八万四千法门有八万四千种不同的方法、不同的门径，它的原理原则是一个，那就是放下妄想分别执著。我们净土宗用什么方法放下?放不下，得有方法，净宗的方法是最简单，用一句「南无阿弥陀佛」，你只紧紧的把这句佛号抓住，其他统统放下，这是这个法门的殊胜处，它简单、容易;或者四个字就行，「阿弥陀佛」，只把这四个字抓到，你就成功了。你心里不能再有别的东西，有别的东西就把你功夫破坏了，什么都不能放，只有一句阿弥陀佛，那你就到极乐世界。你看，到极乐世界圆不圆融?

　　世尊为我们介绍极乐世界，这《弥陀经》上说的，生到极乐世界，每天你亲近阿弥陀佛，同时亲近十方无量无边诸佛如来，怎么去亲近?化身去的，你能化千百亿化身，让十方诸佛刹土每尊佛的面前都有你，你都在那里供佛，你都在那里闻法。我们不要说别的，单单说这一条就决定要求生净土，为什么?你想想这还得了!供佛是修福报，你每天供养无量无边诸佛，那个福报多大!闻法是开智慧，每天十方无量无边诸佛，一个佛给你说一句法就不得了，你怎么会不开悟?哪有这个道理!所以你真的搞清楚、搞明白，你还愿意在娑婆世界多住一天吗?不想了，多住一天就晚一天成就，多住两天，晚两天成就。所以念佛功夫成就的人，纵然有寿命，不要了。我们在《往生传》、在《净土圣贤录》里面看，许许多多念佛人多数三年就往生，预知时至，走得潇洒。

　　早年我在台北讲经，有位法师就问这个事情，这个法师可能也不在了，他问我《净土圣贤录》、《往生传》里面讲的这些事情，是不是这些念佛的人他的寿命三年就到了?我的答覆是否定的，我说不可能，哪有那么巧的事情!你说有二、三个可能，可能是这样，在这里面有几十个、几百个，那就不可能。那是什么原因?他功夫成片，他就有资格往生，还有寿命呢?不要了。就像宋朝莹珂法师一样，他念佛，真的把阿弥陀佛念来了，阿弥陀佛告诉他，他还有十年阳寿，佛跟他讲：「你好好的修，十年之后你寿命终了，我来接引你。」莹珂禅师向阿弥陀佛要求：我十年寿命不要了，我现在就要跟你去。阿弥陀佛答应了，「好，三天之后我来接引你。」三天他往生，不愿意在这个世间再浪费时间。这才真正能讲得通。

　　所以我们念佛人，你现在功夫不够，去不了，那你没法子。什么样的功夫能够自在往生、想去就去?功夫成片。佛在经上给我们讲的是「一心不乱」，那个功夫高。玄奘大师翻译的《阿弥陀经》是「一向专念」，不是一心不乱，一向专念。一个方向、一个目标，专念就是不杂，不间断、不夹杂，那才叫专念。鸠摩罗什大师翻的是一心不乱，罗什大师是意译，不是没有道理，因为一向专念跟一心不乱那个功夫差别很大。只要你念到一向专念，临终时候佛来接引，佛光先照你，佛光一照，就把你一向专念提升到一心不乱，你的功夫升了一级，所以罗什大师翻得没错。我们要真的求一心不乱难，但是一向专念我们可以做到，万缘放下，佛法也得放下，《金刚经》上教给我们「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法，佛法我统统放下。古大德说「三藏十二部让给别人悟」，那喜欢去悟的让给他悟;「八万四千行饶与别人行」，我统统放下不要了，我就要一句「阿弥陀佛」，这叫一向专念，这个人必生净土，我们真的是一点怀疑都没有，他决定得生。

　　诸佛如来用什么方式来应化，完全看众生的爱好，随众生心之所乐，你喜欢什么，他就给你示现什么。所以真正主导不是佛菩萨，是自己，这一点要知道。佛菩萨主导的你未必会接受，如果你真能接受，这是古大德所说的，好像是善导大师讲的，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，那这是佛的意思，主导的。佛的意思是专修净土，这是佛主导的，但是很多人不愿意，所以佛才以无量无边的法门摄受众生，接引众生，「随众生心，应所知量」，这是佛的大慈大悲。但是我们现在渐渐体会到，无量无边的这些法门全都是方便门，到最后，就像《华严经》上的，到末后文殊、普贤十大愿王导归极乐。那我们就能想到，无量无边法门都是绕圈子，在兜圈子，到最后遇到文殊、普贤的时候，还是念佛归西方极乐世界。现在我们就遇到了，我们就深信不疑，这种人是什么人?上上根人，使那些在华藏世界兜圈子那些菩萨们佩服你、赞叹你，你太幸运了，你怎么一圈就到中心点。他们在旁边兜圈子，兜无量劫都没有碰到中心点，你怎么一下就碰到?我们与净土有缘，缘的浅深不一样，缘深的那就一向专念，他这一生很快就成就;缘浅的、业障重的，他还要兜圈子，他还要在经教里面去打转，在无量法门里面去选择，这个高，那个低，在互相比较，不知道法门平等无有高下。总觉得我这个法门殊胜，别的法门不如我，净土法门太容易了，老太婆教，不屑一顾，当面错过，你说多可惜!

　　所以佛随心应量，应以山河大地身他能觉悟的就现，应以花草树木身得度的就现花草树木，我们一般讲灵气，山川灵气、树木的灵气，那种灵气是佛菩萨加持的，让这个有缘人接触到的时候豁然大悟。所以众生根性不一定，佛菩萨的示现也没有一定，乃至於虚空，虚空里头日月星辰，包括云彩、霓虹，我们讲自然的天象，空中的这些现象，无不是诸佛菩萨在做种种示现，帮助我们起信、帮助我们悟入，这是无情的国土身。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第四十三集)

　　2009/6/10　　台湾高雄　　档名：12-047-0043

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，前面我们学到：

　　【即三身即十身。】

　　『十身』，我们前面学过「众生身、国土身」。今天我们从第三看起，「业报身」，业报，什么叫业报?「业报身者，谓烦恼为因，所感业报身也」。我们先看这一段，因为六道众生都是属於业报身，你造善业，感得三善道身;你造恶业，就感得三恶道身。所谓业因果报丝毫不爽，这是六道里面的事实真相，这个说法是讲总的纲领，细说真的是说不尽!这一段里面「一尘出生无尽遍」，我们想想，六道里面多么复杂。单说人道，现在地球上的人口六十七亿，每个人的业报都不一样。佛在经教里面告诉我们，业有两大类，第一大类叫引业，引导你到哪一道去投胎。譬如人，你有这个人道，还得有你到哪一家去投胎，不会投错的，你跟哪一家有缘分;没有缘分的，不会变成一家人。在我们这一生当中，我们遇到的人很多，有陌生人，有有缘人。陌生人对面相逢，招呼也不会打一个;有缘人，你虽然不认识他，你见到他的时候，他跟你笑一笑，这有缘。或者他看到你讨厌，瞪你一眼也是缘，你就晓得这个问题多么复杂，这引业。我们一生寿命是一定的，寿量这都前生修的。福报是一定的，真的「一饮一啄，莫非前定」，我们今天吃多少粒米、喝多少滴水，都是命中注定，它也不会多，它也不会少。

　　人真的懂这个道理，真的通达明了，一点怀疑都没有，在我们中国确实有这么一个人，袁了凡先生。你们看他老人家的家庭四训，他写了四篇文章教导他儿子的，《了凡四训》。他自己叙述，他在年轻的时候被一个算命先生，孔先生算得非常准确，给他排定一生的流年，就是每一年你的生活状况。他是个读书人，读书人每年要参加考试，考第几名命里注定，考得上、考不上、考第几名都是命里注定。二十年一丝毫差误都没有，他的念头就没有，所以心就死了，不再竞争，他知道争不到，把竞争这个念头统统放下，心地很清净。有一次，他到栖霞山去拜访云谷禅师，跟云谷禅师在禅堂里面坐禅坐了三天三夜，不起一个妄念。云谷禅师对他很佩服，一个人能够三天三夜不打一个妄想，不容易!就问他，称赞他修行的功夫。了凡先生是个老实人，「我没功夫」。为什么三天三夜不起一个妄念?他说：我的命被孔先生算定，妄念没有用处，干脆就不打妄想。云谷禅师听了哈哈大笑：我以为你是圣人，原来你还是个凡夫。他立刻就追究：为什么我还是凡夫?云谷禅师说：「你命被人算定了，凡夫!」於是就教他改造命运的方法。

　　命运谁给你定的?自己定的。自己过去生那个行业是因，这一生就是果报，这个果报叫满业。两种业力，一种是引导你来投胎，叫引业;在这一生的状况，你的富贵穷通，这叫满业，满业就是善恶果报。有人发财的，过去生中修财布施，财布施修得多，这一生当中得财富，果报!种什么因得什么果。聪明智慧是过去生中修法布施，健康长寿是过去生中修无畏布施，你不修哪来的有?不可能有。佛法里有两句话说得好，「欲知前世因，今生受者是」，要知道我前世造的是什么因，我这一生果报就是的。「欲知来世果，今生作者是」，你想想我来世果报怎么样，你就想想你这一生当中起心动念、言语造作，你这一生造的因，来生你就享受果报。所以命运不是佛菩萨给我们定的，也不是上帝他能够管的，更不是阎罗王，与他们统统不相干。确确实实一句老实话，自作自受!懂得这个道理，纵然我们这一生苦一点没有关系，为什么?过去生中没修。这一生当中认真努力去修因，来生果报就殊胜。

　　来生果报，我是想来生发大财，可是财布施，我没有财布施，这一生当中命里没有财富，用什么布施来生得大财富?这些话是我年轻时候，章嘉大师教给我的。这些老人都不是平常人，他们看看我们这些年轻人，看得很清楚、很明白，像李老师这些人都是这样的，看看我们的相，看看我们的举止，就知道你有没有福报。以我自己来说，我命里没有财富，前生没修;还没有寿命，短命，这很多老人看我都知道，好在还有一点点聪明。大概过去生中知道修法布施，不知道修财布施，不知道修无畏布施，所以命很苦。大师教我修布施，我说：我没钱，一个月赚的一点钱，勉勉强强过生活，没有多余的。他问我：「一毛钱有没有?」我说：一毛钱可以。「一块钱有没有?」一块钱也还行。他说：「你就从一块一毛布施起。」那个时候刚刚学佛，寺庙里面有放生的、有印经书的，我们就有这机会去捐一点钱，捐一毛、两毛、五毛、一块，只有这么大的能力，诚心诚意去做，恭恭敬敬的去做。老师头一天见面告诉我，他说：「我今天跟你讲的六个字，你好好的去做六年。」我真干，六年感应就现前，以后年年收入增加，增加怎么样?增加的统统布施。自己依旧是省吃俭用，养成一个节俭的习惯，全心全力去修布施。

　　出家之后到处讲经，供养也慢慢多了，出家人没用钱的地方。我就学印光老法师，印光老法师一生他所接受的四众供养，全部都用在印经布施，做法布施。我想想这很有道理，这种做法真是有百利而无一弊，纵然印的书人家拿去卖钱也是好事，有人买去他都看，那怎么不是好事!所以我一生就向老和尚学习。愈施愈多，我学佛到今年五十八年，现在居然布施《大藏经》将近一万套。这些年来，我们在国际上与许许多多宗教往来，我们希望世界宗教是一家，给社会带来永久的安定和平。我们财布施、法布施、无畏布施的范围扩大，扩大到所有宗教，真的也做出成绩出来。命里过去生中没修财布施，这一生有，虽然不多，如佛家所说「佛氏门中，有求必应」，好!没有贪心，没有嫉妒心。法布施的果报是聪明智慧增长，我自己能感受得到年年不一样，月月不相同。健康长寿，我原本的寿命只有四十五岁，四十五岁那年真的害一场病，我心里有数寿命到了，所以也不去找医生、也不吃药。我相信医生只能医病不能医命，你寿命到了，所以也就念佛求生净土，念一个月病好了。我这一生没有进过医院，没生过病，这第一次，这关突破了。

　　还有一次，七十九岁那年，病的时间不长，只有四天，那四天我自己清楚，也是可以走。病中似梦非梦，我见到阿弥陀佛，见到毗卢遮那佛，见到观世音菩萨，我真的想走。旁边还有人问我：你还有没有放不下的?还有没有牵挂的?还有没有想见的人?还有没有需要别人办的事?我说：我统统没有。我只说了一句话，我说：「如果佛菩萨需要我留在这个世间帮助苦难众生，也可以，多住几年也没有关系，对我来讲没有什么大妨碍。」这一下就醒过来，醒过来病就没有了，感觉得一身的轻松。这又过了好几年，五年前!所以说是你真正能行这三种布施，无畏布施，素食就是无畏布施，放生是无畏布施，帮助一切苦难病苦众生，帮助他们得到医疗，帮助他们得到医药，这都是属於无畏布施，让你健康长寿。我们活在这个世间为什么?这是最关键的一个问题，如果我是活在世间为我自己、为我家庭，那你必定受业报。

　　我一接触到佛法，看到佛法这么殊胜，我的人生方向目标就转了。那个时候我一个人在台湾，真的是无牵无挂，没有约束，我发了愿「续佛慧命，弘法利生」。这么好的东西，可惜没人知道，我今天既然知道，我有责任，我有使命。我的老师教我学释迦牟尼佛，以释迦牟尼佛为榜样，叫我读《释迦谱》、《释迦方志》，这是我跟章嘉大师他老人家见面的时候，叫我念这两种书，这两种书就是释迦牟尼佛的传记。学佛对佛不认识不行，一定要认识他，读了之后才晓得世尊确实是伟大，令人敬仰。他是什么身分?用现在的话说，他是职业老师，一生教学。十九岁离开家庭出去求学，学了十二年三十岁，当时印度学术界里面的大德，宗教界里面的传教师，他统统亲近过，真正是广学多闻。可是没开悟，也没地方学了，到恒河边上大树底下入定，入更深的禅定，这样才大彻大悟，明心见性，这一年他三十岁。见性之后问题解决了，见性之后他把明心见性的境界详详细细为我们说出来，第一部经是什么经?《大方广佛华严经》，释迦牟尼佛见性细说。

　　我们晓得，在中国唐朝时代禅宗六祖惠能大师，他明心见性的时候二十四岁，比释迦牟尼佛早六年。他见性说出他的境界，他说了二十个字，「何期自性本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」，五祖忍和尚一听是真的不是假的，衣钵就传给他。诸位要晓得，惠能大师说的这二十个字是什么?就是《大方广佛华严经》，这五句一展开是《大方广佛华严》，《大方广佛华严》要是一浓缩就是这二十个字，不增不减，一个是细说，一个是略说。《华严经》讲那么多，那是什么?那是惠能大师五句里面的两句，第三句「本自具足」，最后一句「能生万法」，这不是假的。世尊在经教里面常常给我们说，「一切众生本来是佛」，真的不是假的，你确确实实是佛、是菩萨、是阿罗汉，同时你也是人、你也是鬼、你也是畜生、你也是地狱。十法界依正庄严从哪里来的?从你自己念头里变现出来的。为什么说你是佛?你能把妄想分别执著统统放下，你就是佛。换句话说，我们现在是附带著妄想分别执著的佛，带这个东西;放下就是，你的智慧德相与十方三世一切诸佛无二无别。妄想放不下，能把分别执著放下，你就是菩萨;妄想分别不能放下，你能够放下执著，你就是阿罗汉;三种都不能放下，你就是六道凡夫。

　　经上讲得这么清楚、这么明白，你可以试试看!佛给我们讲清楚，我们也听懂，也听明白，也相信，这不行，不得受用，为什么?这叫解悟。清凉大师把《华严经》分成四大科，信解行证，你只有信、只有解，你没有行，没干，所以你没有证。行是什么?没有别的，行就是放下。证是什么?证就是大彻大悟。所以佛法的修学不在乎你读多少经，听多少教，不在乎这些，在乎放下。你听得再多，你不能放下没用处，为什么?就是这些东西障碍了自性。自性是清净的，它从来没有染污，自性是没有生灭的。所有现象都有生灭，你们想想看，动物有生老病死，植物有生住异灭，世界自然现象都有成住坏空，叫无常。唯有自性真常，永恒不变，自性里头有无量的智慧德能，自性能现万法。这一段讲「出生无尽」，像万花筒一样，只要你心动，它就起变化;心不动，什么东西都没有，这个道理我们明白。功夫呢?功夫就是放下。从哪里放起?大小乘经论佛都告诉我们，因为小乘终极目标是阿罗汉，大乘是要成佛，从放下我执下手。

　　凡夫都执著有个我，拿什么来执著?拿身，这身是我。佛告诉我们，身是假的，它有生老病死，它不是真的。什么叫真的?真是永恒不变，那是真的。凡是会变的，都是假的，都不是真的，所以身不是真的。心是不是真的?心也不是真的，心里面是想、是念头。你看我们的念头，前一个念头灭，后一个念头又生起来，日夜它都不停，所以它是生灭法，生灭法就不是真的，就是假的。这就告诉我们，一切物质现象、一切精神现象都不是真的，不是真的就应该放下，不要去执著它，不要去分别它，不要起心动念，那就回归自性，你就跟诸佛菩萨没有两样。诸佛菩萨应化在世间，帮助世间苦难众生，用什么?用业报身。我们是真的有业报，他没有业报，他示现业报，要不示现业报他就无法跟我们在一起，不跟我们在一起，他就没办法教导我们，他要现我们同类身。佛菩萨要度人现人身，要度畜生现畜生身，要度饿鬼现饿鬼身，你跟他现同类身，你才能教导他。释迦牟尼佛到我们这个世界，要示现跟我们一样的身，才能教导我们，才能示现讲经说法，我们才能受教，这道理要懂。可是我们凡夫呢?我们凡夫真的是业报，造业受报。

　　造的什么业?《地藏经》上说得很清楚，「阎浮提众生，起心动念无不是业，无不是罪」，这讲得多清楚、多明白。什么是业?佛具体给我们指示明了，我们的身造杀盗淫，这造业，杀业、盗业、淫业。淫，除了男女之外，凡是过分的都叫做淫，它的意思引申很广。杀是害众生，没有伤害众生的身命，你叫他起烦恼也是属於杀业。盗，从最小的地方，你有意想占人家一点便宜，那个念头叫盗心，没去做偷盗而有这个念头，你起了盗心。口业，口业就更容易犯，妄语是骗别人，两舌是挑拨是非，绮语是花言巧语，恶口是言语粗鲁，这口业;意业贪瞋痴，这意业。佛给我们讲的十种业，反过来，不杀、不盗、不淫那就叫善业，善业的反面是恶业。我们自己想想，我们每天从早到晚，起心动念、言语造作不都是业吗?对对看，善业多，三善道的果报;恶业多，就是三恶道的果报。这是什么?这是引业，引导你到哪一道投生。至於你得到身命之后，你这一生富贵穷通那是什么?那就属於三种布施，财布施、法布施、无畏布施是这三种，这三种业叫满业，我们是业报。十善业也好，十恶业也好，统统叫烦恼，你没有离开烦恼。「菩萨知诸众生心之所乐」，这个地方的众生是六道众生，六道众生是什么?贪染六道，没有出离的心。我们世间人确实有许多，人间太苦，希望什么?希望生天，来生能够生天堂多好!天在佛法里面讲得清楚，天有二十八层天，每一层里面的状况不一样，苦乐不相同。

　　早年，我这一生除了刚刚出家在寺庙里住了三年，以后再就没有住寺庙，很想住寺庙没有缘分。也许很多同学都知道，我讲经的时候遇到一位韩鍈居士，北方人，她帮助我。我没地方住，她让我住她家里，我在她家里住了十七年，不容易!她给我张罗租地方讲经，借地方讲经。在那个时候租讲堂、借讲堂，大概也就是有我们现前这个摄影棚这么大，可以坐上三、五十个人，坐满的时候可以坐七、八十个人。我讲经没有中断，天天讲!十七年之后，那个时候大概我讲经二十年，我记得我那一年讲经二十年，才有一个小道场，在台北景美我们有个华藏图书馆，我就请韩鍈居士做馆长。我们那个道场也不大，面积只有五十坪，韩馆长照顾我三十年，包括前面十七年住她家里，后面十三年有图书馆。她往生了，我们在世界各地去流浪，可是我们讲经教学没中止，每到一个地方法缘也都很殊胜，可是总想能定下来不要动，这个缘没有。住在这一个地方住不多久，缘是天天在变，变到什么?变到非离开不可，哪里有缘哪里去。

　　八0年代好像大陆刚刚开放，我就回到祖国去看看，没回到老家，到北京看看，见到赵朴初老居士，同乡安徽人，告诉我「落叶归根，回来!」我真想回老家，我们老家有个古庙实际禅寺，大概也有一千七百年的历史，缘总是不成熟。所以我看到别的出家人，有个寺庙常住，我很羡慕;可是相反的他们对我很羡慕，好像我成天在外面云游，游得很累、很辛苦。今年都八十三岁，中国古谚语说得好，「七十三、八十四，阎王不请自己去」。这话有道理的，诸位晓得，为什么说七十三、八十四?孔子七十三岁走的，孟子八十四岁走的，该走的时间到了还不走吗?这一生当中，我们的言行造作确实可以说善多恶少，善恶比例来讲，至少善有百分之九十，过可能有百分之十，来生的果报就很殊胜。要知来世果，今生作者是，所以来世果报殊胜。我们要不要来世?不能要，佛告诉我们的，要有来世还是什么?还是冤冤相报没完没了。所以人一定要觉悟，今生修善是应该的，作恶是不应该的，来生的果报不要了。来生必然是人天大福报!不要了，到哪里去?到极乐世界作佛去，这才叫一了百了。

　　极乐世界有没有?真有。为什么真有?是自性变的，跟这个世界一样。你说极乐世界值得怀疑，现在这个世界你为什么不怀疑?完全相同，为什么极乐世界那么好!极乐世界上的人一点恶都没有，纯净纯善，所以这世界美好。佛在经上告诉我们「依报随著正报转」，依报是环境，生活环境、山河大地，正报是什么?念头。西方极乐世界的居民，起心动念都是纯净纯善，所以感得的世界那么好。我们往生极乐世界，进去等於像移民，移民要经过考试，考什么?考你的清净心、考你的善心。你没有清净心、没有善心，极乐世界去不了，念佛也去不了。佛在经上讲得很清楚，「心净则佛土净」，那地方是净土，净土是清净心变出清净土，所以念佛是手段、是方法。念佛的目的是什么?目的就是清净心。我们心里有妄念、有妄想，念头才起，这一句阿弥陀佛把念头换过来，变成什么?变成念念都是阿弥陀佛。阿弥陀佛是自性的德号，这是梵语，翻成中国意思是无量觉，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作智慧、觉悟，所以这名号是无量的智慧、无量的觉悟，是这个意思。这是自性，自性本自具足。

　　佛在《华严经》上也给我们讲，一切众生本来具足如来智慧德相，本来具足。现在为什么没有了?迷了，起了妄想分别执著，把自性的智慧变成烦恼，烦恼无量无边。烦恼是什么?智慧扭曲了。也就是自性里面的般若智慧，里头再加上妄想分别执著，就变成烦恼;自性本具的德能加上妄想分别执著，就变成造业;相好加上妄想分别执著，就变成六道轮回，就变成这个样子。如果我们把妄想分别执著放下、舍弃掉，我们的烦恼变成智慧，造业变成功德，我们的业报身就变成相好光明，这是事实真相。所以，一切法从心想生，境随心转，这个道理、事实真相只有佛说得清楚，为什么?他入了这个境界。你要不契入，你说不出来;他契入这个境界，所以讲得这么清楚、讲得这么明白。「菩萨知诸众生心之所乐」，此地心之所乐是求佛、求菩萨帮助，特别是在我们自己遭遇到苦难，我们无可奈何，诚心诚意求佛菩萨。只要我们求就有感应，正是佛氏门中有求必应，佛菩萨有感应。佛菩萨来为我们现身说法，你看他现什么身?「即以业报身作自身」，这是佛菩萨示现的，佛菩萨也示现一个业报身，跟我们同类身来帮助我们。或者「亦作众生身」，这众生身就范围大了，像前面所说的，他能现山河大地，他能现树木花草，让你看到、听到有所感悟，你有感受，你豁然开悟。「乃至虚空身也」，这个虚空身就是我们今天所讲的自然现象。

　　我们再看第四「声闻身」，声闻身脱离六道，「声闻身者，谓闻佛声教，悟真谛理，所证声闻身也」。声闻，佛法里面也称为阿罗汉。阿罗汉是怎么证得的?这里讲得很清楚，他是闻佛声教，也就是听佛讲经说法开悟。怎么开悟?把对世出世间一切执著放下。在大乘教里面放下见惑、放下思惑，就证得阿罗汉果。什么是见惑?见是见解，惑是迷惑;换句话说，你看错了。思是思想，就是你的想法也想错，这称为见思烦恼。这在佛法里面，给诸位说，这是绝对标准，你要做不到你就没有办法证得。声闻在佛法里面称为小果，好像释迦牟尼佛一生办学，这属於小学，所以叫小乘。见烦恼见惑说不尽，太多!思烦恼亦复如是，佛在教学当中把它归纳为五大类，错误的见解五大类，错误的思想也是五大类。首先你要把错误的看法放下，放下之后叫正知正见，你的知见就正了;否则的话，是错误的。

　　放下见惑，见里头五大类，第一类「身见」，真正知道身不是我。身不是我，自私自利放下了。要知道，无量无边的罪业从哪里生起?就从自私自利生起。自私自利从哪里生起?从认为这个身是我生起的。这是佛教给我们，从根本改过。身真不是我，身是什么?身是我所有的，是我所不是我，像衣服，衣服是我所，家里住的房子是我所，不是我，我所有的，要分清楚。人真能放下身见，自私自利就没有、就断掉，与性德就相应。我，什么是我?自性是我，我们通常叫它做灵性，灵性是我，灵魂还不是。灵魂是怎么回事情?灵魂是自性迷惑了叫灵魂，也就是说自性里面有妄想分别执著，那个时候叫灵魂。如果自性里面妄想分别还有，执著没有了，可以说它就不叫灵魂，它叫灵性，灵性还带著染污，为什么?它出离六道，再也不会到六道轮回来。他所成的，在佛法里面叫正觉。学佛要记住，学佛希望得个什么?佛学的名词叫「阿耨多罗三藐三菩提」，这句话是可以翻的，为什么不翻?叫尊重不翻。这就是佛法修学终极的目标，我们学佛学什么?就希望得到这个。翻成华语的意思是无上正等正觉，阿耨多罗三藐三菩提不是不能翻。无上正等正觉就是佛，正等正觉叫菩萨，正觉是阿罗汉，阿罗汉、辟支佛都称之为正觉，都是自己本有的。所以头一个你要认识、要看破，这个身是假的不是真的，不要过分去执著，不要让它去造罪业，借假修真，不能借假造业。我们在没有听到佛陀教诲之前，我们都用这个假身去造业，这就错了。闻到世尊经法之后才明了，我们终於回过头来，我们要用这个假身体来断恶修善、积功累德，不造业!这是头一个要认知、要回头。

　　第二种叫「边见」，二边叫边见。说边见，一般人不好懂，所以我常常换一个名词来说，对立，大家好懂。对立就是边见，这是错误的，为什么?自性里头没有对立，找不到对立。对立尚且没有，哪来的矛盾!哪里来的冲突!统统没有。所以你要晓得，自性是和谐的，我们中国老祖宗知道，所以提倡和为贵。一对立，一对立是六道凡夫，六道轮回从哪来的?就是这五种错误见解、五种错误的思想，把一真法界变成六道轮回，就这么回事情。如果我们的思想见解正确，六道就没有了，所以六道不是真的，梦幻泡影，我们不能不知道。学佛从哪里学起?你看看，第一个看破身不是我，自私自利没有了。第二个，放下对立，我不跟人对立，我不跟事对立，我不跟一切万物对立。我跟人和谐，我跟事和谐，我跟天地万物都和谐，一团和气!要从这里下手，这是佛法。

　　第三个，放弃成见。什么叫成见?现在讲主观观念，我以为怎样怎样，这错了，这是烦恼，严重的烦恼。成见，佛把它分成因上的成见跟果上的成见，因上的成见叫「戒取见」，果上的成见叫「见取见」，都是错误的，自性里头没有的，你为什么会起这种念头?全是从妄念里头生的。执著自己的看法、自己的观点，排斥别人，这叫烦恼现前，不生智慧;成见没有了，你才能包容别人，你才能拓开心量。我们的心量本来多大?佛法里面常讲「心包太虚，量周沙界」，那是我们本来的心量，每个人都是一样的。现在心量变得很小，两个人都不能包容，你看世间人夫妻两个不能包容，都还要吵吵闹闹的，这真可怜!本来的心量是包宇宙、包十法界，这是你本来的心量。所以放弃成见，你才能恒顺众生，你才能随喜功德，你不能包容怎么行?为什么要包容?因为遍法界虚空界是从你妄念生的，除了妄念之外什么都没有。法相唯识宗讲唯识，它不承认这一切现象，所有一切现象都是识变的，心现识变。心动能现相，现依正庄严，依正庄严为什么会变成十法界?为什么会变成六道?为什么会变成三途?那是识变，叫唯识所变。识是什么?识就是分别执著，分别是第六意识，执著是第七末那识。如果没有分别、没有执著，这个法界叫一真法界，为什么?它只有心现没有识变。佛把这个事情讲得清楚、讲得明白，我们应该怎么样学习?我们应该怎么回头?最后一种叫「邪见」，除了前面讲的这四种之外，所有一切错误的见解都叫邪见，就是错误的看法，这讲见惑。这五种统统断掉，那恭喜你，你入佛门，在小乘你证得须陀洹果，初果。在大乘、在《华严经》里面，你证得初信菩萨，十信里面的初信，你入门了。

　　我们一起学习的时候我常讲，几十年来我常常讲十六个字，这十六个字讲了几十年，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，我常讲。这个都做到了，真放下了，你还没入佛门，你到什么地方?你到佛的门口，没进去，这已经不容易!再一步跨过门槛进去，那个条件是什么?就是这五种见惑放下了。身见放下了，边见放下了，不对立，对立的念头没有了，成见没有了，错误见解没有了，你才真正入学，一年级。小乘一年级是须陀洹，大乘一年级是初信位菩萨，地位不高，但是无论是大乘、小乘你都是圣人，小圣。没有出离六道，你还在六道里面，但是决定不堕三途，不论这个世间有佛、没佛，你是天上人间七次往返，你决定证阿罗汉果。有佛的时候你会亲近佛陀，听佛声教证阿罗汉果;没有佛出世的时候你有独觉，底下我们讲到，你自己会开悟。当然开悟有特殊的因缘，这个因缘就是诸佛菩萨给你示现什么?示现众生身，示现虚空身，示现业报身，诸佛菩萨做种种示现帮助你豁然开悟。你要没放下没用，佛做什么样的示现你看不懂，看不出来，听不懂，你不会开悟。所以必须自己放得下，然后佛才能帮助你进一步的看破。

　　「菩萨知诸众生心之所乐」，这是一类什么众生?我们讲小乘根性，非常仰慕阿罗汉、喜欢阿罗汉。你看，佛菩萨确实不起心、不动念、不分别、不执著，随众生心应所知量，你喜欢什么他就给你示现什么。你喜欢阿罗汉他就以阿罗汉身来帮助你，「即以声闻身作自身」，自身是示现的身，诸佛如来、法身大士他用声闻身出现，来帮助你。下面又有「亦作众生身，乃至虚空身也」，喜欢阿罗汉是一桩事，实际上每一个人根性还是不相同，所以佛菩萨的现身无量无边，这样子佛菩萨才能真正普度众生。我们学佛学了这么多年，还没得度，什么原因?我们自己总得要明白，不能去责怪佛菩萨。我记得我有一年在马来西亚讲经，有一位从泰国来的小乘法师来看我，问了我一句话：释迦牟尼佛讲众生没成佛他不成佛。他就说：我还没有成佛，我是众生我还没有成佛，他为什么成佛?问我这么个问题，他有怨气，怨释迦牟尼佛没有来度他，自己成佛去。他不了解这个道理，你虽然出家，小乘须陀洹没有证得，你还有严重的执著我，身是我，你还跟佛菩萨对立，你还有很深的成见，所以佛慈悲帮不上你忙，我们讲加持不上。诸佛如来对一切众生的加持是相对的，也就说你有一分修行的功夫，他加持一分;你有两分修行的功夫，他加持两分，是相对的。你什么功夫都没有他怎么加?

　　我们念佛人，临命终时念到功夫成片那是肯定的，为什么?不到功夫成片不能往生。什么叫功夫成片?念佛人心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么杂念都没有，这叫功夫成片。哪怕临命终那一刻的时间，那一分一秒他只有阿弥陀佛，没有别的念头，就行了。所以临终一念、十念必得往生，就这个道理。如果临命终时这一句佛号里头还有杂念，那就没法子，他就不能成就。我们怎样能保持临终最后一念清清楚楚没有杂念?这个事情重要，这关系太大!所以平常念佛是什么?就像练兵一样，天天在体操、在练兵，临终那一念是打仗，决定胜负，所以天天练习。天天练习都念不成功是什么原因?没放下。佛的这个标准，放下身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这个标准你要做到，你肯定往生，你往生极乐世界不在凡圣同居土，在哪里?在方便有余土。凡圣同居土，就是我常常讲，你放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，生凡圣同居土。如果五种见惑放下，他是生方便有余土，方便有余土就是四圣法界，他生声闻。如果思惑断尽，思惑是什么?错误的思想，贪瞋痴慢疑这五种，这个好记。贪、瞋、痴、傲慢、怀疑统统断掉，没有了，这个人念佛往生，生方便有余土，品位就高!诸位知道，四土三辈九品，每一土都有三辈九品，同居土有三辈九品，方便土也有三辈九品。这些理跟事都是自己自性本具，「何期自性，本自具足」，自性本具的。我们在日常生活当中的修为，让自性本具的这种德能、相好自然现前。就像我们现前这个世界一样，现前世界也是心现识变，现在这个世间灾难重重，灾难从哪里来的?不善心变现的。也就是说贪瞋痴慢疑变现的，自私自利、名闻利养变现的。如果我们懂得化解灾难，把这些东西断掉，所有一切不善的念头断掉，不善的行为断掉，这个世间灾难就没有了。

　　我们再看底下第五段「独觉身」，独觉梵语称为辟支，就是辟支佛，比阿罗汉高。阿罗汉虽然是执著放下，还有执著的习气，执著的习气断掉，那就叫独觉，就是辟支佛。为什么称独觉?「谓出无佛之世，独宿孤峰，观物变化，无师自悟，所证独觉身也」。这人聪明，刚才给诸位说，天上人间七次往来，这是第七次，从天上又生到人间来，这个世间没佛。诸位要知道，世间有佛时间很短，没有佛的时间长。释迦牟尼佛告诉我们，他出现在世间，在中国历史讲三千年前。他示现的身是人身，三十二相八十种好，住世八十年，我们中国人算虚岁，八十岁圆寂的;照外国人算法，算实足年龄七十九岁。他教学的影响，在佛法里面讲法运，法运，人不好懂，我们讲他的影响，影响是一万二千年，佛陀教学的影响。现在过了三千年，后面还有九千年，九千年之后影响就没有了，释迦牟尼佛这个时代算是过去了，要等下面一尊佛出现，这个世间才有佛。下面这尊佛是弥勒佛，现在是菩萨，弥勒菩萨将来就他来成佛，什么时候?《弥勒下生经》里面讲得很清楚，他现在在兜率天，从兜率天下降，我们这边的时间来计算，五十六亿七千万年。诸位晓得，五十六亿七千万年没有佛法，没有佛，没有佛法，没有三宝。这样你才知道，有佛的时间很短暂，没有佛的时间非常长。

　　这些声闻学者他们的修学，天上人间最后这一次要证果的时候，要出离六道轮回，不见得这个世间有佛出世，没佛出世不要紧，没佛出世也行，他也能开悟，他独觉。你看独宿孤峰，他一个人找到深山住在那个地方修行，找一个山洞观物变化，物是大自然的现象，花草树木、春夏秋冬看这些变化，无师自悟，豁然开悟。为什么他有这能力?我们晓得，他在过去生中至少是七世都在修行，没有间断。所以他们的境界，依小乘讲从须陀洹初果，提升到斯陀含二果，阿那含三果，阿罗汉四果，不断向上提升。每一次人间天上一个往返，他就提升一级，所以第七个阶段圆满，没有老师他也会开悟，他也能证果，这七次往返就是四果四向。我们今天功夫不得力，为什么?我们连方向都搞错，没有向著正道的方向。断见惑这是初果向，我们没有把这个看作自己修行功夫，虽念佛，身见、边见、成见都很严重，所以念佛功夫不得力，不会念佛。会念佛的人怎么念?错误的念头、看法才生起来，「阿弥陀佛」，就把它压下去，这叫会念佛，这个功夫得力。我跟别人矛盾，我跟别人对立，我跟别人冲突，念头或者是事情一发生，「阿弥陀佛」，就把它打掉，这方向正确。贪心一起，「阿弥陀佛」，贪心压下去。无论是贪财、贪色、贪名、贪利，甚至贪佛法，只要贪心起来，「阿弥陀佛」。瞋恚心起来，「阿弥陀佛」，不让它发作。这句佛号得力，把你的烦恼习气统统打掉，这叫做会念佛。不会念佛的，一面念佛一面夹杂著烦恼，烦恼跟念佛掺杂在一起，功夫全破坏了。所以临命终时，从前李老师所说的，「该怎么生死还是怎么生死」，你还是受业力主宰，你脱离不了六道轮回，这道理不能不知道。这是说明独觉怎么来的，他跟声闻的关系非常密切。

　　「菩萨知诸众生心之所乐」，有一类众生仰慕辟支佛，当然也是出现在没有佛出世，佛法僧三宝在这个世间完全消失掉，有辟支佛出现在世间，也有修道的人。宿世有善根的人喜欢清净，仰慕这些修行人，有这种心想、愿望的人，诸佛菩萨、法身大士他也随众生心应所知量，以独觉身出现在世间，「以独觉身作自身」，来接引众生。从这个地方看，你看出佛菩萨的大慈大悲，真正让我们领悟到佛氏门中不舍一人，佛菩萨真来教化众生，没有佛出世的时候。所以说是一个人都不舍弃，一个人有感，他就有应，感应道交。多人有感，佛就用应身;一个人有感，佛常常用化身，跟你见一次面，教导你一些方法，走了，再也看不见了，化身。像过去虚云老和尚，朝五台山三步一拜，从南方到北方，三步一拜要走二、三年才能走到，经常晚上是在野外休息，真是像释迦牟尼佛一样，树下一宿。现代人福报比不上古人，从什么地方看?从身体上看，古人身体好。现在人身体比不上古人，我们要是到野外去露宿，我看住上一个晚上，第二天就要进加护病房，你怎么能跟佛菩萨比?所以免不了生病。虚老在途中病过几次，病到真困难，躺在地上起不来，文殊菩萨来了。文殊菩萨现什么相?现个乞丐的相，讨饭的叫化子。遇到这个出家人躺在地上，他来照顾他，照顾个五天、六天身体恢复，他走了。过了一段很长的时间，第二次他又病倒了，又碰到这个乞丐，很奇怪，又碰到这乞丐。他很感激乞丐救了他，向乞丐请教，你叫什么名字、家住哪里?他告诉他，「我的名字叫文吉，文殊菩萨的文，吉祥的吉，我叫文吉，我家住在五台山。你不是要到五台山去吗?」他说「是!到五台山拜文殊菩萨。」你到五台山，那边人都知道。所以虚老到五台山之后就到处打听，路上这个乞丐救了他两次，就向大家请教，别人告诉他，你遇到的是文殊菩萨，他才恍然大悟。所以人只要真诚，自然感动诸佛菩萨在你急难的时候真来帮助你，帮助你的时候你不知道，过后想想你明白真的不是假的。虚老和尚的《年谱》记载得很清楚，我们相信虚老和尚不会欺骗我们。

　　所以菩萨知道众生心，「以独觉身作自身，亦作众生身」，有的时候也不是这样，不一定，像文殊菩萨他现个乞丐身，不定现什么样的身形。「乃至虚空身」，你晚上很累，遇到这个地方一棵大树，树荫很浓，在这里休息很好，可能是佛菩萨示现的，你以后离开，下一次再来找不到这棵树。这些事情，不但在佛门，在道家、在其他宗教里面叫神迹，都有!不可思议。实际上我们要是读了《华严》就晓得，这些事情不是偶然，都离不开因果的定律，你什么样的因就感得什么样的果报。虚空身就是自然现象，现这种现象帮助你灵感，帮助你悟入。由此可知，世出世法里头没有侥幸，总在一个真诚与佛菩萨感应，与天地鬼神感应，与一切众生感应，与万法感应，这就对了。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第四十四集)

　　2009/6/11　　台湾高雄　　档名：12-047-0044

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经本第七面第二行最后一句：

　　【即三身即十身。】

　　这次我们学习，选择《华严大疏》清凉大师所讲的「融三世间十身」，我们学到第五独觉，今天我们接著看第六「菩萨身」。「菩萨，梵语具云」，具是具足，就是完全的名号叫「菩提萨埵」。中国人喜欢简单，菩提把提字省掉，萨埵把埵省掉，就是语音省掉，中国人就称菩萨，应当称菩提萨埵。如果跟古印度人说菩萨他就不懂，说菩提萨埵他就懂，这梵语。意思是「觉有情」，华是中国，我们中华，中华的意思是觉有情。翻译也是很不容易的事情，世尊当年在世，一生四十九年教学说法，没有写成文字，印度有文字，没有写成文字，只是口头讲解，学生提出问题，答问。一直到佛陀灭度之后，这些学生们由大迦叶、阿难他们发起，希望把佛陀一生所讲的一切法记录成文字，这是很大的工程。诸位想想看，四十九年所讲的，我们能够想像得到，所记录下来的绝不是释迦牟尼佛所说的原文。而最重要的，佛在入灭的时候告诉我们四依法，四依法就是个准则。四依法里面，第一个是「依法不依人」，实在讲这一条连释迦牟尼佛自己也遵守。法是什么?法是法性，法是法相，法性是本体，法相是现相，它还有作用。《华严经》经题上「大方广」就讲这个意思，大是讲法性，方是讲法相，广是讲作用，有体、有相、有用。佛必须要遵守这个原则，不能随便乱说，一定与体相用相应，这是正法;如果违背体相用，那就是邪法，就不叫正法。所以，随顺体相用是随顺性德。佛所说的，是从自性里头自自然然流露出来的，这就是依法不依人，不是释迦牟尼佛随便说的。

　　第二个「依义不依语」，这句话就说活了，重要的是要我们依他的意思，不一定依他的语言。他的语言说得多、说得少没关系，说浅说深、说长说短都没关系，我们依他的意思，意思对了就行。由此可知，结集经藏的时候一定守住这个原则，依义不依语。再「依了义不依不了义」，什么叫了义?契机契理就叫了义。如果说契机，契机是大家听了很欢喜，但是违背性德，你今天教人杀盗淫妄，杀盗淫妄是违背性德，可是欢喜的人很多，这不是正教。如果契理不契机，讲的是佛所讲的没错，讲的是个道理，人听不懂，人不能够透彻明了，当然他就更不愿意学习。这虽然不是邪教，也算是正教，但是众生不得利益，这都是佛不许的。所以佛教菩萨，他自己老人家当年在世亦如是，一定是随顺性德，一定是说得很浅显，不会说得很高深，让普通一般人都能懂得。

　　佛经的翻译也是遵守这个原则，这是我们懂得当年结集经藏，你了解就不会怀疑，所结集的决定是正确的。而且结集是大众在一起，第一次结集，五百大阿罗汉，阿难尊者是佛弟子当中多闻第一，世尊四十九年所说的一切经，阿难统统听过。我们知道，释迦牟尼佛成道那天阿难出生，阿难二十岁的时候给佛做侍者;换句话说，二十年前，世尊说法四十九年，前面二十年阿难尊者没听到，怎么能说阿难尊者统统听到?那二十年所说的虽没有听到，应当是所说的这些大意，世尊利用生活闲暇的时间统统都告诉阿难。过去哪些人提问，哪些人有问题，像讲故事一样讲给阿难听，於是阿难真的全部听到。他的记忆力特好，确实可以比得上我们现在的录音机，他听一遍，他一生都不会忘记，我们讲这是特殊的天才。结集经藏，大家就请阿难升座，把佛所讲的你重新讲一遍给我们大家听，复讲，绝没有阿难自己的意思。所以经文一开端，「如是我闻」，如是，就是这个样子的，佛所说的是这个样子，我亲自听佛说的，我重复把它说出来，大家才相信。同时，五百阿罗汉都是佛的常随众，他们来听，给后来的大众做证明，阿难讲得没错。他们听证严格到什么程度?五百个人都点头，这才能写下来成为经典;五百个人当中有一个人反对，说「阿难，这个话我没听过，我不知道」，阿难讲的这句话就不能写下来，一个反对都不许可。所以经藏结集非常严格，不是随随便便的，不这样的严格，怎么能取信於后世，千年万世的人展开佛经对它没有怀疑。你懂得这个结集经藏。

　　经典传到中国，翻译也非常谨慎，那个时候是国家力量来做译经的工作。最早建立的寺院，寺院主要的工作就是翻译经典、解释经典、指导修行，所以它是学术，好像我们现在的编译馆这样的性质，是学校，与寺庙、与宗教丝毫不相干。翻译最盛的时候是隋唐，大量的经典都翻出来，到宋朝就很少，数量很少，宋以后就没有了。所以，翻译我们要知道。翻译，我们这一辈的年轻人有怀疑，为什么?接受西洋的一些概念，怎么可能把原来的东西翻出来?你不相信试验试验，拿中国东西，古人写的文章，古文，《古文观止》你们去翻翻看，把它翻成白话文，这个比翻佛经容易多了。那个味道就翻不出来，翻得再好不是原味，这个我们亲身经历，我们晓得。当年我跟李老师学经教，我就提出来，我就把古文，文言文翻成白话文，我的疑惑。老师笑笑，他说佛法跟世间法不一样，头一句告诉我不一样。世间确实，你看写文章的人，韩愈写的文章，你能懂得韩愈的意思吗?李白写的诗，你懂得他的意境吗?你不了解他的意境，你怎么能够把他的东西完全翻出来?最后老师说，我的意思你懂得吗?这是真的。

　　佛法为什么跟世间法不一样?佛法没有意思。原来是这样情形。不是讲无我吗?无我、无众生、无寿者，它没有意思。没有意思，翻经的人也没有意思，他就能懂得佛的意思;我们有意思难翻，没有意思的好翻。老师告诉我，中国人有福报，因缘特殊，自古以来译经的这些大德至少三果以上。三果是斯陀含，要在《华严经》里面来讲，十信位里面四信、五信，达到这个境界。又何况每个译经场所里面的主席，都是诸佛菩萨、法身大士应化再来的，虽然他们身分没有暴露，我们学佛的人能够肯定。你看十身你就晓得，众生有感，他就有应，他来主持这个译场，哪里还会有错的!所有参与翻译工作的人都是证果的，至少也是须陀洹以上;换句话说，他真的入门了。须陀洹我们知道，《金刚经》上说的四相破了，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，他才能证得须陀洹果，《华严经》上讲初信位的菩萨，那不是凡人。

　　李老师给我们这么一说，我们对经典翻译才不再怀疑。怀疑是大麻烦，只要你有疑，你一生就不会开悟。为什么?疑是根本烦恼，贪瞋痴慢疑，这个疑是专门讲对於古圣先贤教诲有疑惑，不能诚信，你就不得利益。现在这一代的人麻烦更大，脱离传统教育时间太久，四代到五代，被西方文化、价值观的染污非常严重。尤其科学的态度就是怀疑，然后求证，这是科学;我们把古人东西拿来，都相信，一点不怀疑，这是不合科学逻辑。这样一个观念，把古圣先贤的教诲完全排斥，排斥，你就要受现前这些灾难;如果你能够依照古圣先贤教诲，今天世界灾难可以化解。实在讲，不要太深，要今天世界上没有对立、没有冲突、安定和平，我常讲儒释道这三个根就能做到，儒家《弟子规》、道家的《太上感应篇》、佛家的《十善业道》，这三样东西能够普及到全民教育，天下太平。

　　我们在中国国内，安徽庐江汤池小镇做了个实验，这个实验做了三年，做得非常成功，我们只用一个《弟子规》。用什么做纲领?五伦、五常、四维、八德，我们用这个做纲领。五伦是讲父子、夫妇、君臣、兄弟、朋友，五伦是讲人与人的关系，关系不能不知道。如何把这个关系处好，这是五常，常是什么?常道，常是不能够须臾离开的，你从早到晚起心动念你要用这个做标准。这五个字就是仁义礼智信，跟佛法的五戒相同，常道!常道就是大道，完全是随顺性德的。仁在五戒里面是不杀生，不杀生是仁，不偷盗是义，不邪淫是礼，不饮酒是智，不妄语是信，仁义礼智信。四维是「礼义廉耻」，八德是「忠孝仁爱信义和平」，就依这个。这种教育要是普及，人人都明了，人人都遵守，这个社会和谐，社会安定，世界和睦，真的让每个人家都能享受到幸福美满的人生，就这三样教育就能搞成功。

　　我从二00三年第一次代表澳洲大学参加联合国的和平会议，这么多年参加了十几次，我亲眼看到许多专家学者，还有很多国家领导人，真有心，他不是假的，找不到方法。我们参与，把中国老祖宗的方法说出来，这个方法在中国推行了五千年，五千年不算短的时间，禁得起历史的验证，说明中国老祖宗的智慧、方法、经验、效果。大家听了欢喜，可是他们有疑惑，这个疑惑就是什么?科学精神的概念，他怀疑。会后我们在一起聊天吃饭，就很多人问我，他说：法师，你讲得很好，这是理想，做不到!怀疑。这句话我听了之后，的确很可怕，为什么?信心危机，他不相信。要帮助他们建立信心没有别的，要做出样子给他看。所以我们在汤池，选择这个小镇来做实验。实验成功了，很短的时间就成功，大概三、四个月实验成功。我非常惊讶!那时候我说出两句话，第一个，通过这个实验证明了《三字经》上前面两句话，「人之初，性本善」，证明人性本善。没有人教他，他学坏了，有人能够教他，很快他会回头，他会良心发现。第二个，我说了一句话，人民是怎么这样好教的!出乎意料之外。这两句话里面的含义很深，化解今天天灾人祸，用这个办法可以做得到，这不是理想。无论在什么地区，无论在哪个时代，这是性德，从自性流露出来的，它超越时间、超越空间，就跟佛经一样。佛经是超越时空的，无论在哪个地方，你去学习都得利益。佛陀在世的时候教学，依教奉行的人得利益;今天去佛三千年，今天的人依教奉行，一点不怀疑，所得的利益跟佛陀在世没有两样。

　　菩萨这个术语，中国译经有新旧两派，这两派是以玄奘大师为分水点，玄奘大师以前的叫旧译，古人翻译的，玄奘大师他们翻译叫新译。菩萨，新译叫「觉有情」，这是玄奘大师翻译的，玄奘大师以前不是这个，它叫「大道心众生」，实际上大道心就是觉，众生就是有情。由此可知，佛没有情，佛是智慧。情跟智是一桩事情，觉的时候情就变成智，迷的时候智就变成情，情是烦恼。菩萨虽然是觉悟，他的情没有断干净，他还带著有情，所以叫觉悟了的有情众生，这是菩萨，是这个意思。古译也译得好，大道心，大道心就是有菩提心，众生无边誓愿度，法门无量誓愿学，这是大道心的众生。这是菩提萨埵两个意思，古今翻的实际上意思相同，翻译用的词不一样。

　　这里告诉我们，「谓菩萨於有情众生之中」，菩萨这个名词在佛陀教育里面，用我们现在的话来说，我们称佛，佛是老师，菩萨是学生。所以菩萨有大小不一样，你看小学生、中学生、大学生，到研究所还是学生，菩萨就像学生这个称号。在《华严经》里面，我们看到菩萨有五十一个等级，十信就像佛教的小学，初信位菩萨、二信位菩萨一直到十信位菩萨，这是佛教小学生，称菩萨。十住好像是初中，十行好像是高中，十回向是大学，十地像是研究所，等觉好比是博士班，都是学生，都叫做菩萨。菩萨毕业了，博士学位拿到毕业了，称佛，那就是老师。所以同学们一定要知道，菩萨用现在的话是学生。阿罗汉也是学生，但是阿罗汉有另一个意思，阿罗汉翻作无学，阿翻作无，罗汉是学，翻作无学，他小学毕业了。小学毕业，在小学就没地方再学，所以叫小乘阿罗汉。佛经里面常常有讲阿罗汉是大阿罗汉，大阿罗汉是大学阿罗汉，大学阿罗汉是指谁?十回向的菩萨，或者是十地的菩萨。一般都讲十地菩萨叫大阿罗汉，没得学了，大乘学完，毕业了。所以阿罗汉是修学圆满，是一个阶段修学圆满，都称阿罗汉，名词术语要搞清楚。所以佛、菩萨、阿罗汉，他不是神，他也不是仙，他是人。这三个是佛门里面学位的名称，最高的学位是佛陀，第二个学位是菩萨，第三个学位是阿罗汉。小乘阿罗汉他跟大乘两个对比，是哪一个等级的菩萨跟他平等?《华严经》说得很清楚，七信位;换句话说，小乘阿罗汉跟大乘菩萨相比，初信、二信、三信一直到六信都不如他，七信才跟他平，八信就超过他。所以小乘初果跟大乘初信位的菩萨是平等的，一年级，大乘一年级，小乘一年级，他们地位平等。可是智慧不一样，断烦恼的功夫相同，统统都是断八十八品见惑，大乘比小乘聪明，心量比小乘大。

　　这是说菩萨於有情众生之中，这个菩萨，人就多了，层次不相同，许多阶级，这个我们讲真菩萨，这不是假的。有假的吗?有。不能说假的，说什么?说相似即菩萨，他修菩萨道，也发菩提心修菩萨道，但是烦恼没断。你看我们现在，也修三福、也修六和、也修六波罗蜜，这不是修菩萨道吗?甚至还学普贤十愿。可是修得怎么样?去考试，分数都不及格，不能说没有，六十分算及格，考个十来分、二十几分。这在佛法里面讲叫相似菩萨，像个菩萨，不是真菩萨。这种人就多了，太多了。你看现在受菩萨戒的，人家一合掌称老菩萨，相似菩萨，他不是真菩萨。可是他对菩萨道、对菩萨行，真的很羡慕、很想学，也很想成就，能不能在这一生当中成就?那就是古德所讲的「总在遇缘不同」，看你遇的是什么缘。如果缘很殊胜，遇到真菩萨，你跟他学，遇到正法道场，遇到善知识、同参道友，这个缘就具足，三种缘都具足。你看，好老师、好同学，又有好的修学场所，决定成就。

　　可是这三个条件真的很不容易得到，有很好的修学场所，没有老师，没人指导，这就难;有好老师，没有好的同伴、好的同学，你也不能成就。老师指路不带路，指你的方向、指你的目标，指示给你，可是走路一定是有结伴，几个好朋友要一起走，一路上互相照顾、互相切磋，你不感觉到孤单，不感觉到寂寞，也不怕走错路，你们几个人好商量，不会走错路，决定成就。这三种因缘具足，自古以来都非常难得。所以修行基本条件，要有福、要有慧还要有缘，三个缺一个都不行。有慧没有福、没有缘，不能成就，有缘没有福慧，不能成就，总得要样样具足。怎么具足?我们不修不行，所以要懂得修福，孝亲尊师，布施修福;要知道修慧，修慧是要修清净心，二六时中我们讲日夜，要让自己心定下来，少烦少恼，这个人就有智慧，永远保持头脑清净。人为什么不清净?实在讲不清净第一个因素就是自私自利，念念都想到自己的利益，他的心怎么会清净?念念想控制，对一切人事物想控制、想占有，错了，这样他心不清净，他没有智慧。

　　缘非常重要，学《弟子规》、学《感应篇》，人缘就好。要缘好，头一个条件就是自己要做出奉献，要真正学会爱别人、关怀别人、照顾别人、帮助别人，你的缘就好。你爱别人，人爱你，「爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之」，你喜欢帮助别人，别人喜欢帮助你，缘就好，这比什么都重要。我们就看现在这个社会，父子没缘，儿子为什么不孝顺父亲?父亲没把儿子教好，没有给儿子做出一个好榜样。小孩从出生到慢慢长大，他一出生就在学习，他虽然不会说话，他会看、他会听。所以父母是小孩第一任的老师。从生下来到三岁这一千天，这一千天叫扎根教育，你给他扎的是什么根?这问题不就出来了吗?你没有给他扎个好根，你没有做出孝顺的样子给他看。你能孝顺你的父母，你的小孩看到，他将来就会孝顺你;你不孝顺父母，不听父母的话，小孩看到，他将来也不听你的，也不孝顺你，不就这么个道理吗?叫冤冤相报，因果报应丝毫不爽。

　　现在小孩不好带、不听话，我遇到很多同修来告诉我，年轻的父母跟我讲小孩不好带，还有些老师，中小学的老师，看到我说学生不好教，什么原因?你想想看他的扎根教育是什么?现在小孩扎根教育是电视，一出生眼睛一张开就是看电视，电视里边演的是什么东西?暴力、色情、杀盗淫妄，他全学会了，三岁他就都学会了。再一上学，现在上学用电脑，现在在台湾应该也差不多。我是二、三十年前在美国，美国的小学生就用电脑，一年级他们就用电脑，就教电脑。电脑里面除了他的科目之外，他还收看网路的节目，网路里面的节目就更可怕，比电视还可怕，他就学会了。所以美国青少年犯罪率那么高，小孩杀父母、杀老师、杀同学，有些小孩几乎像疯狂一样，见人就杀，杀到最后自杀。反常!这些反常不是没有原因，有原因，可是这个原因大家找不到。我们中国老祖宗知道，过去老祖宗几乎没有一个人不知道，社会有问题，问题在哪里?教育出了问题，包括天灾人祸。天灾人祸怎么来的?也是从教育出来的，教育出了问题才会有天灾、才会有人祸，人祸是战争。

　　这些仰慕菩萨的人，我们一般讲慕道之人，仰慕道德，他们在大众当中，广大群众当中，他自己觉悟了，同时又能帮助别人觉悟，觉他。无论他是什么样的身分，他在什么样工作岗位，他都能以种种善巧方便来帮助人、来觉悟人，这就叫做行菩萨道。众生有感，佛有应，也就是说，众生有感，我们自性清净心就应。所谓佛陀究竟果位是什么?就是自性清净心，这篇文章第一段所讲「自性清净圆明体」，那就是究竟佛果，它会应。这里面第一句就是「有情所证菩萨身也。菩萨随彼心之所乐，即以自身现众生身，乃至虚空身也」。它当中省了一句，我们在前面读过，当中是什么?器界身，器世间，乃至虚空身。虚空身是讲自然现象，器界身是讲树木花草、山河大地，这是器世间，统统能现。事实上，现前的是什么样的身没有一定，真的是大乘教里常讲佛没有定法可说，佛也没有一定的身相。现什么样的现象，现什么样的善巧方便，因人而异、因时而异、因地而异，因众生心想不同而异，确实不可思议!这是讲的融三世里面现菩萨身。

　　我们再看下面一段，第七「如来身」，「如来身者，谓乘如实道，来成正觉，为如来身也」。如来这两个字意思很深，「如」是说真如，就是自性，这个字是从体上讲的，「来」是从相上讲的，有体有用。来，现相出来，相从哪里来的?相从真如来的，没有真如，哪来的现象?从真起妄，妄不离真，所有一切现象都是从真如本性里面变现出来的。《华严》说「唯心所现」，心就是真如。这个心我们凡夫不懂，在中国文字是一个写法，也是一个念法，意思不一样。古大德跟我们讲，这个心叫真心，我们现在的心呢?起心动念，妄想分别执著，这叫妄心。妄心不能现境界，但是妄心能变，能让境界产生变化，它不能现，它能变。所以说「唯心所现，唯识所变」，识就是妄心，妄想分别执著都叫识，妄想是阿赖耶识，分别是第六意识，执著是末那识。识它能够改变形相，它不能现相，它能改变，心跟识要搞清楚，心能现。

　　心，我们永远没有法子体会到，为什么?六根接触不到，为什么?它不是心法，你接触不到。它不是心法，它不是色法，它能现心法、能现色法，色、心都是它现的。它是真的，永恒不变，惠能大师说「何期自性，本不生灭」，它不生不灭;它所现、所变的，精神现象、物质现象是有生灭的，刹那生灭。刹那是形容词，我们无法了解，只晓得刹那是很短的时间，短到什么程度?弥勒菩萨告诉我们，一弹指就有三十二亿百千念，一个念是一个生灭，就是一弹指有三十二亿百千个生灭。这个生灭里面有物质、有精神，他说「念念成形，形皆有识」，形就是形状，就是物质，念念有物质现象出现，所有物质现象里面统统有精神现象，精神现象就是见闻觉知。你说多快!弥勒说得很好，他说这个识太微细，不可以执持，不但我们没办法执持，佛菩萨也没办法，它速度太快了。

　　我们现代科学在时间单位里面最小的都用秒，一秒钟，弥勒菩萨给我们讲一弹指，比秒短。一秒钟，我们这样弹一秒钟大概可以弹四次，那就乘四，乘四是几分之一秒?一千二百八十兆分之一秒，就是一秒钟它有多少生灭?有一千二百八十兆生灭，你怎么能够执著?你怎么想能够得到它?没办法，它太快了。所以我们想到看电影，现在的电影都用数码，要从前的老的电影，老的电影是用幻灯片，比较容易懂。我这里还有一卷，这是同学送给我的，这是电影的幻灯片，一格就是一张幻灯片。如果我们有银幕，用幻灯机打上去，就是一个幻灯片，是静的，一张一张的没动。可是它在电影放映机里面用快速度，快到什么程度?一秒钟二十四张，镜头打开一张进去，看到一张，立刻关上，再打开就看到第二张，一秒钟二十四次开关，放二十四张，我们就觉得它是动的，就被它欺骗，好像它是动的。现在佛告诉我们，我们现在这个宇宙这些景观一秒钟多少张?一秒钟有一千二百八十兆张，所以你不知道它是假的，你以为它是真的。电影二十四张已经就被它欺骗，以为它是真的，现在佛告诉我们，我们现前的状况是一千二百八十兆张，张张都是静的，没有动的。

　　你要是真正了解这个事相，你才知道佛法里常说一切法不生、一切法不灭，生灭不二，要用我们这个经文是「即生即灭」，生灭不二，这是真相。了解真相之后，你会把妄想分别执著放下，那就恭喜你，你就还源了，妄尽还源。这一还源，你就证得无上正等正觉，你就成佛，还源就成佛，成佛就还源，就这么回事情。我们这一生不容易，这一生得人身、闻佛法，闻到《华严》这样殊胜的法，把宇宙的奥秘都给我们说破。问题是你相不相信，你如果用现在科学家的方法，怀疑、求证，那就完了，佛法这样殊胜的功德利益你这一生就没指望。如果你相信圣教，佛对我们决定没有妄语，绝不欺骗我们，我们相信佛的话是真的。晓得真，佛家讲「万法皆空」就说这个道理，它不存在，所有现象是幻相，如梦幻泡影。我们麻烦在哪里?我们把它当真，以为它真有，亏吃大了。以为它真有，就想控制它、想占有它，控制、占有显出自私自利，那就造无量无边的罪业。就像佛在《地藏经》上所说的，「阎浮提众生」，阎浮提是我们这个地球，这些众生「起心动念无不是业，无不是罪」。业是什么?业是你起心动念是善的，你造的是善业，你在三善道受报;无不是罪，你造的是恶业，你将来果报在三恶道。这两句话就说明六道轮回是你自作自受，这么来的。你自己既然造业，既然造罪业，那你在这里头冤冤相报没完没了，真苦!

　　如果真正明了万法皆空，什么念头都没有了。袁了凡先生跟云谷禅师在禅堂里面坐了三天三夜，不起心不动念，他是什么本事?云谷禅师好奇，问他：这是普通人做不到的，你为什么能做到?他说：我的命被别人算定，二十年来年年跟他所讲的都一样，一丝毫差别都没有，既然一切都是命里注定的，我还想什么?不想了。我们如果了解这个事实真相，你就能入大定，肯定超过阿罗汉，阿罗汉的定是第九定。诸位要晓得，四禅八定是世间禅定，四禅是色界天，四空是无色界天，第九定超越六道，到四圣法界去。你要晓得万法皆空，后头还有一句「因果不空」，这是真的，不是假的。因果什么时候有?什么时候有宇宙、什么时候有万物，什么时候就有因果，因果跟宇宙、跟生命同时出现，这是事实真相，这不是假的。这些事情只有佛法讲得清楚、讲得明白，我们学了之后要相信，信了之后要放下，放下执著分别妄想。先学不执著，放下「我」太难了。所以我这么多年来教人，我教人头一个放下什么?放下对立，我不跟人对立，这就很自在。「我」没有放下。不跟人对立，任何人，不跟人对立，不跟事对立，不跟一切万物对立，我们的心性是和谐的、是圆融的，这样的心胸就很自在。要知道，有对立必定就有矛盾，有矛盾一定就会有冲突，有冲突一定就有斗争，愈来愈严重。化解冲突要从化解自己内心跟一切人事物的对立下手，不对立。跟一切人和谐，跟一切事和谐，跟天地万物和谐，和为贵，和谐多么快乐，和谐多么幸福。所以幸福是自己营造的，不是别人来的，要求别人，错了，要求自己，对了。业障也是自己营造的，何必去营造罪业?为什么不去营造幸福?不对立，幸福就来了，那是幸福的根，对立就变成业障，你看一念之间。这是讲如来这两个字的意思。

　　《金刚经》上有两句话也讲得很好，第一句话说，「如来者，如古佛之再来」，这就是说现在佛跟古佛没有两样。为什么?古佛放下妄想分别执著，他成佛了，妄尽还源;今佛，他今天才成佛的，他也放下妄想分别执著，他也妄尽还源。没有先后，没有古今，没有大小，真的如古佛之再来，这是第一个意思。第二个，「如来者，诸法如义」，这个意思讲得深，如来的意思是我们前面所讲的，如是体，来是现相，说如来者，诸法如义，万事万物的体都是真如自性，没有一法是例外的，这个意思深。这个意思说明一桩什么事实?说明整个宇宙万事万物跟自己是一体。在这句话上觉悟、肯定了，那就是大乘教里面你证得法身，大乘教里佛常说「十方三世佛，共同一法身」，我们后面会讲到。如来两个字的意思我就简单讲到此地。

　　底下说，「谓乘如实道，来成正觉」，如实道就是我们前面讲的一体、二用，一个自性清净圆明体。这一动念就两种现象出现，第一个是依报出现，第二个是正报出现。我们说话，没有办法把依报、正报融合在一起，实际上是同时出现的。我们说总说一个先后，依报出现、正报出现，或者说正报出现、依报出现，都可以，同时出现。这就是乘如实道，来成正觉。「为如来身也」，这就是成佛，我们一般讲成佛证果。「菩萨随诸众生心之所乐，即以如来身作自身」，我们只讲到这一句。这是什么人?释迦牟尼佛就现这个身，三千年前他在印度示现成佛。在这之前，他是净饭王的儿子，长子，十九岁离开宫廷出去求学到三十岁，在外面求学十二年。十二年，把那个时代几乎所有的专家学者他都参访过，就去跟他们学习。这个人好学，记性好，悟性高，所以十二年以后就没有地方学了，再找不到老师。可是他的问题没解决，於是他把十二年所学的放下，入更深的禅定，这一入定，他的疑惑解决了。这个疑惑我们现在一般人也都有，特别是科学家、哲学家，乃至於神学家都有，宇宙从哪里来?我从哪里来?中国禅宗古时候有个话头叫「父母未生前本来面目」，不是指这一世的父母。学佛人都知道我有过去世，还有过去过去世，过去无始，未来无终，这是六道里面的现象。无始劫之前，父母没有生我的时候，我从哪里来的?现在我们知道了，心现识变。我们听佛讲的，我们听得耳熟，我们也能说出，可是不是自己的境界，自己没有证得，这是诸佛如来的境界。

　　我们现在最重要的是行证，行是什么?行是放下，在日常生活当中、工作当中，待人接物，放下。从哪里放下?我们不能说得太高，太高做不到，从对立放下，从矛盾放下，从冲突放下，这很现实的。放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，诚心诚意奉行佛菩萨、圣人的教诲，认真努力要把它做到。从哪里做起?从孝顺父母做起，从尊敬老师做起。父母、老师是我们最大的恩人，佛法里说得很多，我们的身命得自於父母，怎能不孝顺?我们的慧命(智慧)得自於老师，所以老师是我们法身父母，比什么都亲切。孝亲尊师，我们修孝道、修敬这个道，在父母、老师这里最容易成就。成就之后用在哪里?用在对一切人、对一切事、对一切万物，我们都知道尽孝、尽敬。孝跟敬是所有性德的大根大本，伦常、八德都是从孝敬里面生的，没有这个根，伦常、八德全没有，我们从这里学就行了。

　　菩萨随诸众生心之所乐，即以如来身作自身，释迦牟尼佛当年在世就做这种示现。像观世音三十二应里面所说的，应以佛身得度者即现佛身而为说法，释迦牟尼佛示现的是佛身，三十二相八十种好。回过头来再看看我们中国，唐朝时候禅宗的六祖惠能大师，他给我们示现的，是应以比丘身得度即现比丘身而为说法。实际上他跟释迦牟尼佛是平等的，没有先后、没有大小，都是究竟圆满佛，因为他们的妄想分别执著统统断掉了，妄尽都还了源。还有现众生身的，像我在前面跟诸位举的例子，虚云老和尚朝五台山在路上生病，遇到一个乞丐，那个乞丐就是现众生身。那乞丐是谁?文殊菩萨，文殊菩萨早已经成佛，他现众生身，应以什么身得度就现什么身。世尊、惠能大师是应身，应化身，就是他也来投胎，住世也住了几十年，跟我们一般人没有两样，叫应身。虚云老和尚生病在半路上遇到这个乞丐是化身，他只来帮助你，把你病照顾好就不见了，就没有了，这属於化身。所以他也做众生身。「乃至虚空身」，他每一句后面都有虚空身，用自然现象来帮助你觉悟，来成全你的佛果。

　　前面七种都讲得非常具体，后面三种则说得比较抽象，我们看看第八，第八叫「智身」，「智身者，谓智慧圆明，一切诸法皆能决了，为智慧身也」。智慧是自性里头本来具足的，是智慧，智慧不是学来的，学不来的。诸位要知道，你能够从外面学来的，是知识，不是智慧，智慧是学不来的。智慧是什么?你的烦恼、你的障碍完全除掉、放下了，你的清净心现前，清净心起作用就是智慧。所以，智慧是本有的。佛在《华严经》里面讲得很好，他说「一切众生皆有如来智慧德相」，说得多好!一切众生，我们都包括在内，没有一个在外，都有跟诸佛如来同样的智慧、同样的德能(德行、能力)、同样的相好，相好像极乐世界、像华藏世界，同样的。为什么?这是自性里头本有的。惠能大师开悟的时候说「何期自性，本自具足」，具足什么?就是具足智慧、德能、相好，没有一丝毫欠缺。为什么我们现在变成这个样子?佛后面是一语道破，「但以妄想执著而不能证得」，佛把我们的病根指出来。我们有妄想、有分别、有执著，所以自性里面的智慧德能就不能够透出。

　　实际上说还是透出，变质了，为什么?妄想分别执著是识，识变，把无量无边的智慧变成什么?变成烦恼。大乘教里有句话说「烦恼即菩提」，很有道理。智慧里面，自性智慧里头添加妄想分别执著，智慧就变成烦恼，烦恼无量无边;德能里面要是加上妄想分别执著，就造业，为什么会造业;相好里面加上妄想分别执著，就变成六道轮回，这是事实真相。我们知道，把妄想分别执著拿掉，那就是一真法界。所以行证，行什么?行是行为，起心动念是心的行为，言语是口的行为，造作是身的行为，用身语意就全部把行为都包括。无论起什么念头、动什么念头，无论开口说的是什么，只要你起心动念、言语造作里面把妄想分别执著除掉，智慧圆明就现前。所以行，行什么?行是放下。普贤行愿里面讲「忏除业障」，忏是清楚、明白自己做错了，除就是放下，业障就没有了，业障就又恢复成自性本具的智慧德相。

　　我在初学佛的时候，二十六岁，我学佛算很晚，二十六岁才遇到。那个时候真的感到难过，为什么不十六岁就遇到，到二十六岁才遇到，感到太晚了。我心里著急，第一次见到章嘉大师我就向他老人家请教，我说佛法的殊胜方老师讲给我听了，我明白，我懂得，请教大师，有没有什么方法能够让我很快的就契入?我也问得很好。他老人家回答我「看破、放下」，那个时候我似懂非懂。他没有叫我学经教，没有叫我参禅，他是密宗上师，没有叫我念咒，没有叫我念佛，叫我看破、放下，直截了当。这个话一直到我学《华严》、讲《华严》的时候我才明了，真正的明了，他没有骗我，我一问佛法里头的秘诀，他就告诉我，一点都不保留。不过我那个时候也问了，从哪里下手?我问了这么一句话。章嘉大师没有给我深讲，只告诉我布施。布施就是放下，教我财布施、法布施、无畏布施，这个很现实。

　　现在这个社会上的人哪个不想钱?大家都向钱看。钱从哪里来的?从布施来的，他不知道。你命里有财富，为什么有财富?你过去生中喜欢用财布施，这一生中你命里财库就满足，这么回事情。过去生中没修财布施，你这一生中想发财，怎么想用什么方法你都发不了财，命里没有;命里有的，你什么都不想，无论干什么都发财，命里有。所以，「万般皆是命，半点不由人」。命里没有，强求求不到;如果求到，绝不是好事情，祸害就跟著来，灾难就跟著来，那不是好事情。你懂得这个道理，你就不会强求。聪明智慧，法布施得来的;健康长寿，无畏布施得来。财富、聪明智慧、健康长寿是果，果必有因，修因一定得果，这是正常的;不修因希望得果，灾难跟著来，那就错了，这个道理不能不知道。人知道之后，心是定的，所以说理得心安，道理明白了心就安，没有妄想，乐天知命，这个人活得幸福，活得自在。

　　命能不能改?能改，你懂得这个道理你就知道改，怎么改法?我断恶，我修善。真正想求财、求聪明智慧、求健康长寿，我天天修布施，圆满的布施得圆满的财富，这讲得有道理。我要得大财富，我又没有钱，我怎么布施?你一个月只能赚二百块钱，你能拿一百块钱去布施，你的布施是你全部财产的二分之一，那你的福报可不得了，它是按比例算的。那是一个大企业家、大财主，他有亿万财产，他一布施就是几十万、几百万、几千万，他那是九牛一毛，他布施得很少。所以他来生得的报不多，没有你多，为什么?你布施的是二分之一，他布施的是百分之一，他怎么能跟你比?你明白这个道理，老天爷公平，不是富人世世代代都富，贫人世世代代都贫，不是的。这一生是富人，他布施没有那么多，来世他就下降;你这一生是个穷人，肯布施，拿出二分之一，甚至於三分之二、十分之八、十分之九，那还得了，你来生就是大富豪。按比例来的，按心量来的，老天爷公平。

　　所以智慧圆满光明，一切诸法皆能决了，这叫智慧身。智慧身在大乘教里面叫报身，报身是讲智慧身，如来的报身。对於世出世间一切法，在大乘教里面用六个字把它包括了，性相、理事、因果，这六个字全都包括了。性是自性、法性，相是法相，相是从性生的，生出来之后，相里头有理有事，理事里面有因有果，这六个字统统包括了。智慧现前，没有一样不明了。佛陀在世，年龄不算太大，三十岁开悟，开悟之后，无论是什么样的身分，无论是从事什么样的行业，你有困难向他请教，他都能教你。他好像是万事通，没有一个问题能把他难倒，他又没有学过，这什么原因?智慧开了。六祖惠能大师，你看他一生的行谊，他没念过书，一堂经都没有听过，你拿著佛经问他，无论什么经，你念给他听，他就讲给你听。他不认识字，他会讲，能把你讲开悟，什么原因?他有智慧。所以无尽藏比丘尼拿著《大涅盘经》去向他请教，他说：我不认识字。无尽藏比丘尼就很奇怪，就问他：你不认识字，怎么会道理讲得这么好?他说：这个事情与认识字不认识字不相干。懂吗?这个事情，智慧是你自性里头本来具足的。所以我们学，这个要知道，我们学叫知识，不是智慧。知识不一定能解决问题，纵然解决问题，还带著很多后遗症;智慧能解决问题，决定没有后遗症。

　　佛法求的是什么?佛法求的就是智慧，你看大乘佛法所学的终极目标是什么?「阿耨多罗多藐三菩提」。这句话也是印度梵文音译的，可以翻成中文，为什么不翻?这叫尊重不翻，因为是学佛的人共同的目标，翻成中国意思是无上正等正觉，可以翻的，六个字，无上正等正觉，这就是究竟圆满智慧的名号。什么是智慧圆明?就是无上正等正觉，没有比这个再上的，到顶头了，那就圆满了。所以，世出世间一切法他都能够决断，都能够明了，自性本具，不要向外学。什么时候现前?心清净就现前，心不清净不会现前，心不清净现的是烦恼，心清净现的是智慧。佛在经上常常用水做比喻，把水比作心，你看水在清净的时候，干净没有染污，没有风浪，水平的，它像一面镜子，外面所有的境界统统照在里面，你看得清清楚楚，叫清净心生智慧。如果这个水混浊、不干净、染污，又有风浪，它也照，照外面零零碎碎，那叫烦恼。由此可知，什么叫修行，怎样行证，我们就晓得了。生活上修清净心，工作里修清净心，处事待人接物统统修清净心，清净心好用，全是智慧。我们一受外面，外面叫风浪，听到人话、看到外面就起心动念，起心动念就起波浪，又想占有，又起贪瞋痴慢，贪瞋痴慢是染污，你的心水马上就染污，马上就波动，你处理事情就不妥当，就出了麻烦。无论在什么时候你都能保持清净心，这个多好!清净心照见，你处理事情都非常妥善，跟诸佛菩萨没有两样。这是智慧身。

　　「菩萨随诸众生心之所乐，即以智身作自身」，这就是现报身，这句话就是现报身，「亦作众生身，乃至虚空身也」。作报身在什么时候?度地上菩萨，或者是为了度法身菩萨，在《华严经》上初住以上，诸佛如来一定要现智身，现报身，为他们做好样子。为什么?他们的习气没断，帮助他们断习气，成就圆满身。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第四十五集)

　　2009/6/12　　台湾高雄　　档名：12-047-0045

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》。

　　前面我们学习到「十身」里面的「智身」，现在我们看第九「法身」。「法身者，谓所证无漏法界之体，而为法身也」。这个比教难懂，什么叫无漏?「漏」这个字在佛法里面是代名词，代表烦恼。譬如我们这个茶杯，如果这里面有破损，我们水放进去就漏掉，这叫有漏。有漏就是它有问题，它有破损。比喻我们的法性，其实这是比喻，比喻怎么比也不能够把事实真相比出来，这是一定的道理。说我们的法性，这里面有烦恼，把我们的性德都漏掉，取这个意思，这个意思一般初学的人好懂。无漏就是完好的，我们自性里面的智慧德相完全能够显现出来而没有任何障碍，那就叫无漏。具体而言，起惑造业，这就是漏;惑是妄想、是分别、是执著，随顺妄想分别执著而造的一切业，也就是言语行为，那都叫有漏业。这三个都有，你们想想看，妄想分别执著统统具足，确实像十法界一样，最高的是佛，他漏到下面去了;下面是六道，下面是轮回，下面的下面是三恶道，最下面是阿鼻地狱，就漏到下面去了，用这个来做比喻。实际上可以代表迷惑造业受报，三途苦报。无漏就好了，无漏是自性，就是我们《还源观》里面所说的「自性清净圆明体」，这是无漏。什么时候你证得了，这个证得在禅宗里面称它作「明心见性，见性成佛」，这证得法身，破一品无明，证一分法身，这是你证得无漏法界的本体。在教下，名词不一样，境界相同，教下说「大开圆解」，大开圆解就是我们一般讲看破，若不能彻底放下，你怎么能够大开圆解。

　　这个地方要注意，这些话多说，说个千遍万遍都是应该的，为什么?没做到!时时刻刻提醒我们，放下执著就是阿罗汉，成正觉;放下分别，你是菩萨，你成就正等正觉;破一品无明，证一分法身，你成佛了，那是无上正等正觉。所以要放下，不放下不行。我们为什么放不下?没看破。什么没看破?对於宇宙人生事实真相没看破，完全看错了、想错了。看错了叫见惑，就是你的见解迷惑了，你看错了;想错了叫思惑，就是你的思想错了，与事实真相完全相悖。有见思惑，必定有分别、有妄想，所以你在哪里?你在六道，见思烦恼不能断掉，你就超越不了六道轮回。超越六道轮回不是靠别的，放下见思二惑你就出六道，六道就没有了，现出来的是四圣法界;六道是凡圣同居土，没有了，你超越了，你不是凡人，你成圣，超凡入圣。虽是小圣，功德也不可思议，尔后只有向上提升，不会再向下堕落。因为你已经证得三不退里面第一种不退，位不退，你永远不会退落到凡夫位，这地位保住。然后再学著放下分别、放下妄想，那你就证得自性清净圆明体，这就是无漏法界之体，你就证得，这才是真正的自己，自己的真性。

　　我们自己这个性跟诸佛如来的性，跟一切众生的性，不但是有情众生，还包括无情众生，也就是跟树木花草的性，跟山河大地的性，跟虚空法界的性，是一个性，这个诸位一定要明了。所以世尊在大乘法里面常常把这个性体比喻作大海，叫性海，就是指这个自体。我们现在迷了自性，佛在经上有个比喻，就好像大海里面起了个水泡，水泡有没有离开大海?离开大海能变成水泡吗?水泡是妄，这个相是妄，它是依真而起，它是依水起的水泡。起水泡的时候它是水，水泡破了还是水，这是事实真相。佛用这个比喻，比喻我们芸芸众生，每个众生就像大海里面起的水泡，可是自己迷了，不知道自己是大海，以为就独立了，跟别人就起了分别，就起了执著，这就坏了，这就迷了，愈迷愈深。前面我们在一起学习过，迷了之后，我们自性里面的智慧变成烦恼、变成邪知邪见，我们的德能就变成造业，身口七支，我们的相好就变成六道轮回，三善道、三恶道。一切法从心想生，这个心想就是分别执著，记住，分别是第六识，执著是第七识，所以说「唯识所变」，这个道理要懂。明白这个道理，我们的念头好，我们确实有末那识，有意识，我们意识分别都分别好的，我们末那的执著，我们执著善的，问题就解决了。

　　古圣先贤、诸佛菩萨教导我们，我们要是执著伦常八德，这个世间所有的灾难都没有了。伦常是讲关系，我们跟人的关系，跟一切众生的关系，跟树木花草的关系，跟山河大地的关系，跟天地鬼神的关系，是一体，多么亲密!可是现在迷了自性，对於自性现的这些法相也迷了，也不知道是怎么回事情，在这里面产生错误的错觉，虚妄分别，坚固执著，问题出来了。佛菩萨慈悲，古圣先贤的仁爱教导我们父子有亲，我们怎样恢复我们的性德?圣人有善巧方便，父子的亲爱是天性，好教，就从这里下手，让我们逐渐接近性德，父子的亲爱是性德。我们迷得深、迷得久，连这一点现在都看不到，这个问题真的严重，没人教了。我有一年在日本旅行，在日本冈山，陪我去的同学有十几位。有位旅居日本的华侨，年轻的妈妈，她带了她的小孩，四个月，很可爱，带著小孩跟著我一起去旅行。我就在这个时候让我们同行的十几位同修，我说你们细看，你看看母亲爱小孩，小孩虽然不会说话，你看他的动作，你看他的眼神，他爱他的妈妈。我说你从这里细心去观察，你就看到父子有亲。小孩还没有受染污，才四个月。如果四年的染污，那就不一样，那不见得他爱他妈妈;四个月虽有染污也不严重，你看他的眼神。所以中国圣人的教育从哪里开始?就从这里开始。用什么方法教?就是伦理道德，从这关系上做起。

　　教学第一个目的就是父子这种天性的亲爱，如何能保持在一生当中都不变，这是我们中国教育第一个目标。父慈子孝，这是人伦的大根大本。君臣有义，义从哪里来的?义从父子有亲来的。夫妇有别从哪里来的?也是从父子有亲那里来的。乃至长幼有序、朋友有信，全是从父子有亲那里来的。再扩展，扩展到八德，八德在中国有两个说法，「孝悌忠信，礼义廉耻」，这八个字从哪里来的，它根在哪里?根是父子有亲，都从这里来的。另外一个讲法，「忠孝仁爱，信义和平」，从哪来的?也是从父子有亲来的。如果人不孝，一切都完了，为什么?他德行的根没有，那就是不忠、不孝、不仁、不义，那还得了!那这个社会像什么社会?

　　我们想想今天这个世界，不仅是中国社会，全世界的社会，现在资讯发达，交通便捷，每个人都有机会到全世界去旅游，你都看到了，看到什么?看到整个世界社会乱象。古籍记载的，所谓礼义之邦，和谐社会，我们在古书上看到这些字样，在现实全世界找不到，你到哪里去找和谐社会?到哪里去找一个和谐的世界?什么原因?父子有亲那个亲爱的精神丢失了。什么时候丢失的?不是说生来丢失的，生来有。应该什么时候丢失的?三岁以后，这是真的，一点不假。如果再提前一点，可能两岁以后。你要问为什么?没有人教他。没有人教他，可是有个东西在教他，什么东西?现在几乎每个家庭都有电视。上学，现在在中国大概还没有进步到这个程度;在外国，至少二十五年前，这是我记得的，我在美国住，美国小学一年级的学生就教电脑，就用电脑上课，所以人家学校很进步。小朋友学会电脑，他就会看网路。你就知道，小孩一出生，眼睛一睁开，他就看电视，电视里头教他，教他什么?暴力色情杀盗淫妄，它教这个，所以他到二、三岁就不懂得孝顺了，这个事情麻烦大了。不是人不能教，不是不好教，是你没教他。这个疏忽我们细心观察，至少四代到五代，我这个年龄五代了，换句话说，将近一百年。

　　现在要把从前这种古圣先贤的教学再拿出来，当然有一定的困难，没人相信;现在人相信科学，现在人要创新。我听到有同学告诉我，幼稚园的小朋友，老师教学都教学生要创新，他创什么新?有，打爹骂娘那是新，因为从前人都孝顺，现在反过来就是新的。麻烦可大了!什么叫新，什么叫旧，新旧的界限在哪里，谁也讲不清楚。在大乘法里面，如果说有新有旧，这是什么意思?这是对立，新旧不对立吗?对立是什么?对立是边见，边见是严重的烦恼。有对立就产生矛盾，就产生冲突，就产生斗争，这麻烦大，愈来愈大。圣贤教学里头没有对立，没有新旧，你看连佛出世，大乘教里面常讲，今佛如古佛之再来，是一不是二。佛经上的比喻比喻得好，用海水作比喻，海水是自性，妄尽还源，归到大海。水从哪里来的?从江河一直流向大海，没有在大海，没有流入大海，这个水有先有后，所谓长江后浪催前浪，有先入大海，有后入大海，有先后，入到大海之后就没有先后了。所以告诉你事实真相，真相里头没有对立，幻相里头有对立。就是假的里头有对立，真的里头没有对立，假的里面有前后、有分别，真的里面没有分别，没有先后。

　　如果你入了圣人的境界，我相信你会跟孔老夫子一样，孔老夫子一生教人，他讲得好，「述而不作，信而好古」。这是圣人，这两句话的意思非常之深。我常说这两句话是释迦、孔子第一正知正见，只要见了性，你还有创新吗?你不可能。为什么?自性里面的智慧德相是圆满的，你怎么创法?自性里德相，譬如我们一个人，从父母生下来就是圆满的，你不能创新。你说我两个眼睛不够，我后头再安个眼睛，行吗?那就是创新。一个鼻子不好，后面再安个鼻子行吗?现在有手术，可以给你这样创新，就是整容，整容是创新。那就是你不守本分，圆圆满满的你不要，你要去创新，那会带来一身的毛病，到最后是死亡。我们身上，所以古人讲孝，身受之於父母，不能有丝毫损伤，损伤是对不起父母。父母的心常常念著自己的子女儿孙，可是子女儿孙不会想念父母，父母舍不了儿孙，无时无刻挂念著。但是现在父母对於后代疏忽，就是疏忽了教育，传统的教育，伦理道德的教育。

　　所以妄尽，我们对这个经本的题目「妄尽还源」，就像水在江河里面，那是虚妄的，流到大海，妄尽还源，大海之德统统具足。先流入大海的，后流入大海的，是平等的，没有高下。所以，今佛如古佛之再来，那就是述而不作。古佛来的时候给大家讲经说法，今天这个人成佛了，也给大家讲经说法，他讲的经跟古佛讲的经是一不是二。纵然文字上不一样，言语不一样，里头的义理完全相同，就是述而不作。对古圣先贤相信，诚信，一点都不怀疑，这个人在佛法里叫他有善根、有福德，信而好古。换句话说，夫子一生，其实他教学的时间并不长，周游列国回去才正式开始教学，教了五年。周游列国回去的时候，孔子六十八岁，他七十三岁过世的，实际上孔子教学五年。他教得好，教得成功，三千弟子，五年当中他收的学生三千人，有成就的七十二个，所谓七十二贤。夫子教学成功，他为什么成功?他与性德相应。他教学以身作则，他没有做到的，他不会教人，凡是他教人的，自己都做到。他教孝，他孝顺父母，他真做到;他教敬，他尊敬师长。以身作则才能感化别人，不是只教别人做，自己不做，那是骗人，学生不服。

　　古圣先贤里面，大概只有释迦牟尼佛教学的时间最长，他教了四十九年，三十岁开始讲经教学，七十九岁过世，四十九年。孔子述而不作，信而好古，释迦牟尼佛也是。我是在《华严经疏钞》，清凉大师，《四十华严》经题里面，清凉大师写的，他说这是释迦牟尼佛自己讲，他四十九年所讲的一切经全是古佛所说的，他没有在古佛经上多加一个字。这还得了!比孔子学习的态度还要严谨，是真的吗?是真的，我相信，我一点都不怀疑。这个境界确实深广无尽，佛家所说的，唯佛与佛方能究竟。诸佛菩萨没有创造，没有发明，无论讲古的东西也好，讲今的东西也好，全是古佛说过的，你不可能有创意，为什么?他达到究竟圆满，你给他添一点，错了，你给他减少一点也错了。像父母生我们的身体，它就是圆满，你不能加一个，你也不能少一个。两个耳朵，一个就够了，何必要两个?你把它去掉一个，不行，你增加一个也不行，圆满。所以只要你还源，你就圆满，没有还源的时候你不圆满，还源之后就圆满了。六道里头不圆满，四圣法界就比六道圆满;四圣要比诸佛实报庄严土，它不圆满，实报庄严土比十法界圆满;诸佛实报土比常寂光，它不圆满，你证得常寂光那是究竟圆满。你到哪里创新?我们在此地学的，今天学的法身、虚空身都是究竟圆满的，不是究竟圆满不能叫法身，不能叫虚空身。法身里面，可以包括实报庄严土，虚空身里面不包括，虚空身是纯粹见性，常寂光。它能现，它能现实报土，它能现十法界，所谓心现识变就是这么个道理。法身里面具足圆满的性德，圣贤人教给我们五伦、五常、八德是性德，圆满的性德。

　　父子有亲，我们知道，所以做人，你看《十善业道经》里面，世尊说得多清楚、多明白，这十善业是人天法、声闻菩提、缘觉菩提乃至无上菩提的大根大本，都是从这里建立的。我们修行从哪里学起?世尊教韦提希夫人，韦提希夫人是代表我们请法的，夫人见到极乐世界非常欢喜，想往生，问释迦牟尼佛要怎样修学才能够生到极乐世界。世尊还没有给她讲方法，先跟她讲基本条件，净业三福是基本条件，三条十一句。这三条十一句，无论是大乘小乘、宗门教下、显教密教，乃至古今中外所有圣贤教人，都不离开这个原则，你看这个多重要。头一句话「孝养父母」，第二句话「奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你看看这是第一条四句。我们学佛，学佛先学做人，这四句是人天法，你想把人做好，来生还是人，不失人身，你要把这四句做到，你才是个真的人。做得特别好，那你就生天。怎么做法?这就是五伦五常、四维八德，你得把这个做好。更具体的给你指出来，就是《弟子规》，我们五千年老祖宗的教诲，《感应篇》，道家的《太上感应篇》，佛法的《十善业道经》，就在这四句里头。这四句是纲领，展开来是儒释道的三个根，我们从这里建立。为什么?这是无漏法身的性德。因为法身、虚空身非常抽象，我们怎么学习?我们是个凡夫俗子，业障深重，初闻佛法，我们要很具体的东西才能下手。这个具体决定与法身、虚空身相应，虚空身就是常寂光土，总离不开伦常。

　　所以，「父子有亲」，你的一家人亲爱和睦。「夫妇有别」，这个别是不同的任务，夫妇建立一个家庭，家庭里面有两桩大事，一个是生活，物质生活，我们一般讲赚钱养家，这个事情很现实。在古时候男子负这个责任，所以男主外，外出谋生，养家;女主内，内里面第一桩大事情，把下一代教好。你说这两桩事情，哪桩事情重要?把下一代教好重要。所以女子负的责任比男子重，你家下一代、后代能不能出人才完全靠妇女。妇女，你看在中国称为太太。太太什么意思?太太是圣人，太太教出来的儿女都是圣人。这个名词是从周朝来的，周朝开国三位夫人，周文王的祖母太姜，教出来的小孩，圣人，泰伯、王季，王季是周文王的父亲;周文王的母亲太任，王季的夫人太任，周文王自己的妻子太姒，因为三代都有个太字，所以以后称太太。你看他们家的圣人出了多少个?五个圣人。太姜三个儿子，王季是最小的;太任她生文王，文王的夫人是太姒，生的是武王、周公，中国孔老夫子对於文武周公仰慕到极处，是大圣人。所以后世希望妇女都要学三太，学太姜，学太任，学太姒，把自己的儿女教育成大圣大贤。这个人家有没有后代，后代有没有圣贤出现，完全看他们家的女子。这是夫妇有别，你说妇女的责任多大。出一个圣贤，不仅是你家里面的荣耀，那还是小事，一个圣贤出来之后，利国利民，对国家民族建大功立大业。由这个地方我们能够体会到，古代妇女的地位不是像一般人乱说的重男轻女，我不赞成这个说法;我认为中国妇女在古时候地位很高，这个家庭有没有好的后代完全靠你。

　　「长幼有序」，这是兄弟和睦，兄弟手足。古时候的家庭是大家庭，不是小家庭，五代同堂，六代同堂，不分家的。一个家族，人少的也有二百多人，一般普通家庭大概三百人左右，人丁兴旺的有七、八百人，所以它那个家庭是社会。家庭里有家道，家道是什么?伦常是家道。有家规，依照家道的原理原则立规矩，人人都要遵守。我们今天看到《弟子规》，《弟子规》是家规，是家规里面共同遵守的一部分，还有个别的，个别那就不说。我们看中国过去每个族姓有祠堂、有家谱，你的家规都在家谱里面。有家学，有家业，业是事业，属於生产的事业，事业摆在最后。道摆在第一，规摆在第二，学摆在第三，最后是事业，这就是重道德仁义，轻利。这个财跟利是放在最后，家业放在最后。所以世世代代兴旺，社会长治久安。家庭之外，那就有领导、被领导，「君臣有义」，君仁臣忠。「朋友有信」，一般人往来最重要的是信实，实实在在、老老实实。这是教我们怎样去证得法身，要从这里做起。

　　五常，常是常道，也就是说，像我们日常生活当中喝水吃饭，一天不能少，一餐不能少，这有五个字，「仁义礼智信」，这五个字跟佛法五戒完全相同。仁，不杀生，仁爱;义，不盗，守本分;礼，不淫;智，不饮酒;信，不妄语。跟佛法的五戒完全相同。四维，管仲说的，「礼义廉耻，国之四维，四维不张，国乃灭亡」。八德，忠孝仁爱信义和平。唯有爱好传统文化，奉行伦常道德，才有幸福美满的人生;唯有爱好和平，才能给社会、给世界带来和平。这是我们要想证得究竟果位，要想真的妄尽还源，得从这个地方下手，从这个地方起步。

　　这些年来，我们提倡《弟子规》，因为现在社会一般人有误会，认为佛法是宗教，道家也是宗教，只要是宗教就必须要排斥。这个观念值得研究。宗教这两个字要是用中国字来解释，它没有什么不好。什么是宗?诸位查查中国的字典，宗什么意思?宗有三个意思，第一个意思，主要的;第二个意思，重要的;第三个意思，尊崇的。现在我们写报告，头一个写宗旨，宗有什么不好!教，教是教育、是教学，有什么不好?宗教两个字连起来，那就是重要的教育，主要的教学，尊崇的教化，那怎么不好?这个东西要丢掉那还得了，问题不都出来了吗?宗教要用中国两个字来解释，好!你不能不学，不可不学。我们愿意用中国这个解释来给全世界宗教做个定义。在中国传统，我们讲传统，传统就离不开儒释道，儒释道是中国传统文化的根。这个看法在一千三、四百年前，唐肃宗的时代，唐肃宗是唐明皇的儿子，诸位说到唐明皇你就想到杨贵妃，就是那个时代的人。肃宗那个时代，我们就看到一块碑叫「混元三教九流图赞」，这块碑现在还在，在中国大陆少林寺。当中画了一个图，画了一个人像，这个人像从正面看是释迦牟尼佛，从左面看是孔子，从右面看是老子，把三个人合成一个。手上拿著一张纸，纸上画的是什么?九流，九流是学派。也就是说，这三家是教育，所以儒释道叫三教，它不是宗教，是教育，三个教学的学派，跟社会上的九流，我们今天讲专家学者，是一体，建立起中国传统文化。

　　有这种认知的人、明白人，我们今天扎根，叫扎根教育，要扎三个根。最近这么多年来，我常常讲，儒的根是《弟子规》，道的根是《太上感应篇》，佛的根是《十善业道》。这三样东西文字都不长，《感应篇》跟《弟子规》合起来不超过三千字;《十善业道经》长一点，我做了个节本，取它重要的经义，我节成的好像只有六百多个字，文字也不多。这三样东西我们如果能够认真的学习，普遍的推广，那就是家家幸福美满，社会安定，世界和睦，真能做得到。为什么?在佛法里面讲，我们是人天法，人天法这样的小教就能教我们人天得到满足。向上提升，那不是每个人的事情，那是少数人。天，天很复杂，不是简单的，在佛法里面讲天有二十八层，你说的是哪一层?二十八层分三界，有欲界、色界、无色界，无色界最高的一层天叫非想非非想处天，超越这一层天那就超越六道。超越六道可不是容易事情，为什么?前面讲的，见惑、思惑要断尽。你看妄尽还源，见思烦恼是妄，不是真的，这个东西断尽你才能还源，你要不断尽，还不了源。断尽还源，还没有真正还源到家，中途，在半路上，声闻、缘觉、菩萨、佛，这是中途站，我们净宗称为方便有余土，四圣法界是方便有余土;必须真的妄尽，真的妄尽是分别没有了，妄想没有了，那就真还源。妄想是起心动念。我在讲席也常讲，真正做到不起心不动念、不分别不执著，十法界没有了，诸佛如来的实报庄严土出现了。

　　我们修净土的人，希望到哪里去?希望到阿弥陀佛的实报庄严土。一般修行人他们的目标，都订在华藏世界毗卢遮那佛的实报庄严土。毗卢遮那佛的报土跟阿弥陀佛的报土有没有差别?没差别。我们在《华严经》上看到，《华严经》到最后，文殊菩萨、普贤菩萨带领著华藏海会四十一位法身大士统统求生净土，到极乐世界去亲近阿弥陀佛，你想这个现象还得了!这是多么的殊胜。从这个地方我们彻底明了，毗卢遮那佛没有嫉妒心，如果别人还得了吗?文殊、普贤是他的大弟子，怎么把家里人全部带走?一般有嫉妒心的还得了!那文殊、普贤不是造反吗?把毗卢遮那佛的学生全部带走，带到极乐世界去，毗卢遮那佛不但不生气，不但没有嫉妒，还鼓掌称好!你看，这什么境界?毗卢遮那佛赞叹：太好了，太好了。善哉，善哉!为什么?到极乐世界成就快，比在华藏世界还快。通过这么一个关，他就真的还源，还到哪里去?还到实报庄严土，就是后面讲的虚空身，常寂光净土。

　　我们看底下说，「菩萨知诸众生心之所乐」。有一类大心菩萨，这个不是究竟圆满的法，他不满意，他还要向上提升。所以诸佛如来「即以法界身作自身」，他见法身佛了。什么时候你见法身佛?记住，於一切法里头不起心不动念、不分别不执著，这个时候你见到。只要你起心动念，你就见不到。在《华严经》上，这个境界我们刚才讲的，不起心不动念、不分别不执著是什么人?初住以上的菩萨，华严会上四十一位法身大士都是这个境界，真佛，不是假佛。他们不是十法界的佛，十法界的佛没有见到法身，为什么?他还会起心动念。所以这个境界，四十一位法身大士，这境界是平等的，平等为什么有差别?为什么有阶级?这个阶级不是真的，也不是假的，不能说它有，也不能说它没有。为什么?确实他不起心不动念，起心动念的习气在，没断掉，习气个人厚薄不相同。习气很不好懂，古大德用酒瓶来做比喻，让我们容易体会。酒瓶，盛酒的，现在把酒倒干净，里面把它洗得也很干净，确实一点酒都没有了，真的没有，闻闻瓶子还有味道，那叫习气。味道有没有办法除掉?没有办法，怎么洗也洗不掉。那用什么方法让它断掉?瓶盖打开，把它放在那里，时间放久了，自然就没有了。

　　佛讲，四十一个阶级我们就把它比喻四十一个瓶子，四十一个瓶子你可以做实验，不能同时倒，同时倒那个实验就试不出来。你一个星期倒一瓶，擦干净，盖子打开摆在那里，第二个星期再打开一瓶;那是第一个星期的，第二个星期的，第三个星期的，这四十九个瓶子，四十九个星期差不多是一年，最后那一瓶打开，闻闻前面最初那个可能没有了，后面愈来愈浓，就这个道理。愈浓的地位就愈低，就是十住、十行、十回向、十地，等觉那是最早打开的。从这个譬喻里面我们就能体会，它真的是干净，所以它真平等，不能说它有差别。但是习气它确实有厚薄不同，你不能说它没有差别。等觉以后，就是闻都闻不到，一点味道都闻不到，这叫常寂光净土，这叫究竟圆满的果位。古德这个比喻确实是很好，让我们体会到。所以习气断了，你就能见到法身。习气没断，我们常讲破一品无明，你就见到法身，见一分法身，那再断一分习气，你就见二分法身;法身还有什么一分、二分，都是比喻，就是你证得法身愈证愈清楚、愈证愈明白。我们用这个说法大家细心去体会，不难领悟。见法身一定是法身菩萨，不是法身菩萨见不到法身。所以它这第一句，即以法界身作自身，这是对华严会上四十一位法身大士说的，这在十法界、在六道里面决定没有。

　　而在六道、在十法界?它底下讲，「亦作众生身，乃至虚空身也」，这就补出来了。说明我们的想法看法没错，那就是证得究竟佛果，你已经回归到常寂光，常寂光里面没有物质现象也没有精神现象。你还会不会来到六道里面度化众生?也就是众生有感有求，你会不会应?答案是肯定的，会。为什么会?这里讲亦作众生身，乃至虚空身，会。古人也有人这么个说法，等觉菩萨很慈悲，如果最后一品无明习气断尽，那就不能来了，所以他有能力断而不断，叫留惑润生，我们看了很感动。其实不是这样的，他不需要留惑，众生有感他就有应，在《修华严奥旨妄尽还源观》里面，把这个事实真相讲得很清楚、很透彻。为什么?常寂光是自性的本体，一切法是从它那里生的，它像个大海，一切法是水泡，水泡没有离开大海。所以遍法界虚空界确实是一个整体，体就是常寂光，实报土也好，方便土也好，同居土也好，全是现象、全是法相，法相离不开法性，法相跟法性是一体。这个我们不能不知道。

　　再看最后这一条，「虚空身」，这用现在的话来说，那就很抽象。「虚空身者，谓非众生，非国土(我这样念大家更清楚)，非诸有量身，乃是无名无相之虚空身也」。这诸位一看就晓得，这就是常寂光，这就是我们中国佛教里面所说的，禅宗讲的「父母未生前本来面目」，这是我们自己的本来面目。它不是众生，这个众生是讲有情众生;它不是国土，国土是物质现象。众生是精神现象，它不是精神现象，没有精神现象，它也没有物质现象，什么都说不上。它不是有量，物质现象跟精神现象都是属於有量，不是有量，也不能说它无量，有无都不可得。这是自性清净心，这是自性清净圆明体。菩萨放下起心动念，证得了，证得什么?叫见性，明心见性，见性成佛。见性，性是什么样子?性有体、有相、有作用。体就是此地讲的虚空身，这是体;相，相就是前面所讲的法身;用，用就是前面八个都是讲起用。有体、有相、有用，体是自己，相还是自己，作用还没有离开自己，这是真正佛法。我们学这个东西，现代人问学这个东西，有什么好处?讲到眼前的好处，消灾免难。确确实实，灾难从哪里来的?灾难是从妄想分别执著里头来的。

　　大陆上有位刘有生老先生，他七十多岁了，这些年来到处给人讲病，他看到现在人生许多奇奇怪怪的病，痛苦不堪。人怎么会生病?如果你真正把病的因找出来，病的因是什么?总离不开佛法里所说的，「一切法从心想生」，你想错了，所以才生病。你把那个错误的放下，病就好了，就没了。这很神奇，不要用药，他真的救了很多很多人。得的是癌症，中医、西医都没办法救，碰到他，他就告诉你，你的病从哪里来的，你把那个放下，病真好了。他这个光碟好像我们这里也有，诸位可以请回去看看。难得!治病很辛苦，很多穷人没有钱，治不起病，得了怎么办?死路一条。遇到他，起死回生。他也是一个，早年，上一代的，王凤仪先生传给他的，在东北大家都知道王善人，在我们佛法里面讲，我们相信那是菩萨再来，应以什么身得度就现什么身。东北民间相信善人，现善人身而为说法，专门教人伦理道德，教人断恶修善。我给你们介绍的刘善人，他是个农民出身，农夫出身，他在二十几岁的时候得了一身病，也是没法子治，看看活不成了。他是遇到一个老人，给他一本书，王凤仪先生的《笃行录》，他就看，看了之后就生惭愧心。王凤仪起心动念、言语造作，善!自己一看一对照，自己所作所为，思想见解言行全都错了。他就发心改过自新，惭愧，生惭愧心，痛哭流涕，就呕吐，吐了七天，把里面所有的病毒统统吐掉了，病好了，再去检查，什么病都没有了。我前几天在马来西亚参加马来西亚庐江教育文化中心开课，他们正式上课。李金友居士告诉我，他将刘善人请到马来西亚做了几场讲演，这个光碟好像前几天寄到了，值得参考。

　　这个身就难讲了，乃是无名，没有名字;无相，精神现象、物质现象都没有，虚空身，那是什么?就是我们讲的虚空。是不是真的?是真的。虚空也是自性变现出来的，它也不是真的。我们这个虚空叫顽空，顽空之外还有真空，真空我们见不到，但是我们从来没有离开它，为什么?顽空不离真空，顽空、真空是一不是二。顽空是冥顽不灵，真空有见闻觉知。为什么?见闻觉知是性德，不生不灭。它真的是永生，真的是永恒，那是我们的性德。

　　「菩萨随彼心之所乐」，有，不过这种人不多。我过去初学佛，我称这种人叫高级凡夫。在我们这个世间，中国出现老子，这是道家的始祖，老子在《道德经》上有句话说，他说「吾有大患，为吾有身」。这句话意思很深，他说：我有最大的忧患，是什么?我有个身体。没有身体多好!有身体，你看看有多少烦恼，每天还要三餐饮食，还要穿著，还要有房子居住，多麻烦!如果没有身体的话，这统统都不需要了。你看看，这是高明的思想，高尚的见解，这不同凡人。六道轮回里有无色界天，无色界天不要身体，身体是个累赘。佛也讲，佛说人有三苦，有苦苦、有坏苦、有行苦，这三种苦。什么叫「苦苦」?佛家常讲的八苦，生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛，这是六道凡夫欲界里没有法子避免的。我们有个身，身它就有生老病死。民国三十八年，我从大陆来到台湾，二十三岁，三十八年，今年九十八年，六十年了。我二十三岁来的时候年轻，今年八十三，生老病死谁能逃得了?你能不老吗?学佛的人，心比较清净，长年吃素。我学佛五十八年，吃素也是五十八年，我二十六岁学佛，好像是二月遇到佛法，方东美先生告诉我的。我大概在下半年，我记得是半年我就开始吃长素，七、八月间，七、八月间我就吃素，所以吃素也吃了五十八年。这对於身体健康有好处，素食好!人虽然年龄在长，不太容易衰老，精神体力都能保持著正常，这是证明素食有好处。所以生老病死你不能避免。另外身外的，第一个求不得，你的欲望很多，得不到，你生烦恼，你有求不得苦。第二种，爱别离，你喜欢的人常常离别，不能团聚。尤其是在家同修，年岁大了，自己老了，儿女不在跟前，到国外去了，一天到晚提心吊胆，天天想他们，他们不一定想你。纵然居住在一起，不孝顺，嫌弃你，你说你多难过。好不容易把他养大，养大之后不孝顺，爱别离。怨憎会，讨厌的人偏偏搞到一家来，偏偏搞到邻居天天碰头;不愿意看的人，不愿意看到的事，天天见面，你说你多难过。另外一个五阴炽盛，五阴炽盛是里面的烦恼妄想杂念太多了，八苦交煎，这日子能好过吗?这是我们欲界的人统统要受。

　　另外还有一种叫「坏苦」，你的福报纵然很大，最后享完了，享完就变坏了;不坏的时候你没有感觉到，到要坏的时候、败的时候，苦就来了。譬如作官，台湾选举选上你觉得很乐，任期满下台你就很难过，那叫坏苦。做生意、搞企业发财了，你很快乐，到哪天遇到金融风暴，倒闭了，苦就来了，这就说明万法无常。行苦，行苦是你的福报很大，过去生生世世积的德行很厚，但是你不能永远保持，时候到了，什么都带不去，「万般将不去，唯有业随身」，这叫行苦。行是刹那刹那在变化，譬如我们人从小到老，这身体天天变化，这叫行苦。谁不愿意年年十八，你能做得到吗?如果你年年都能十八的话，那行苦就没有了。做不到!

　　所以佛说三界统苦。欲界什么苦全都受，这可怜;色界天就高明，色界天他把欲望断掉，欲望是财色名食睡，这个东西断掉，断掉的时候他没有八苦。我们前面讲的生老病死、怨憎会、爱别离、求不得，他都没有，他无求，真的，於人无争，於世无求，所以他没有八苦，他有坏苦。他寿命很长，但是总有命尽的一天，寿命到了，他还是再去轮回，他出不了六道轮回，所以到坏的时候他就苦了。无色界天，这是我们讲的高级凡夫，非想非非想处天，寿命长，佛跟我们讲八万大劫。八万大劫到底多长?那我们想一想，佛说这个世界，世界有成住坏空，一次成住坏空是一个大劫，这个世界成住坏空八万次，他的寿命才到，真长，真不是短时间。可是它还是有量的，不是无量的，八万大劫到的那一天他苦了，他保不住了，还是从无色界里，就是没有身体，他那个灵魂要堕落，还是要堕到下面来投胎。所以佛说三界统苦。那怎么办?最好是超越三界，超越三界证阿罗汉果，六道轮回的苦永远没有了，这是真的。我们现在想超越六道轮回谈何容易，要修四禅八定，纵然修到四禅八定，还是出不了六道轮回，必须再向上提升，修九次第定才能超越轮回。

　　这是释迦牟尼佛把我们现前生活状况的真相说出来，生天难，生色界天难，生无色界天更难，难又不能解决问题。现在世尊告诉我们有一个方法比那个容易多了，成功了，比生无色界天高明太多，那是什么方法?念佛往生西方极乐世界。西方极乐世界不在我们娑婆世界之内，它不在我们六道，它也不在我们十法界，无比的殊胜，只要你真干，你这一生决定成就。善导大师讲的没错，我们要相信。传闻当中，这个传闻也不是随便的，说善导大师是阿弥陀佛应化身到中国来的。韩国、日本人相信，我到那边去访问，问他们：你们知不知道善导大师、永明延寿大师是阿弥陀佛化身来的?他们相信。他们世世代代传说，相信是真的，不是假的。善导大师讲的话，不就是阿弥陀佛亲自告诉我们的吗?所以我们要相信，要认真的依教奉行。怎样才能去?放下才能去。这个世间名闻利养、财色名食睡放不下，想去，那去不了的，必须彻底放下。我在这一生当中，什么是我这一生第一桩大事?求生净土，亲近弥陀。我要立这个志，要发这个愿，我一定要做到。这个世间所有一切事情是附带的，不要把它放在心上，有缘不能不做，不做是你人道没有尽，你有父母你得孝顺，你有儿女你要好好教他，这是尽人道。虽尽人道，不放在心上，心上只放阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我心，我心就是阿弥陀佛，这样的人没有一个不往生。你看人道你也做好了，佛道也修成功了，这就对了。

　　所以虚空身，实实在在讲就是常寂光土，就是自性清净圆明体，它跟我们起感应道交的作用。我们念自性，念自性佛，我们念法身佛，他就会有感应。感应也是应以什么身得度，他现什么身，他「亦作众生身」，这就是三十二应。「乃至法身也」，他也能够现法身。你看法身跟虚空身它是交换的，法身里面乃至虚空身也，虚空身乃至法身也，我们就晓得法身跟虚空身是一不是二。法身是法相，虚空身是法性，性相不二，性相一如，这就讲到究竟圆满。今天时间到了，我们就学到此地。

　　(第四十六集)

　　2009/6/14　　台湾高雄　　档名：12-047-0046

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，今天我们从第六面最后一句看起，我们把经文念一遍：

　　【当知一尘即理即事。即人即法。即彼即此。即依即正。即染即净。即因即果。即同即异。即一即多。即广即狭。即情即非情。即三身即十身。】

　　前面我们学到这个地方，讲了不少的时间。今天我们接著看：

　　【何以故。理事无碍。事事无碍。法如是故。十身互作自在用故。唯普眼之境界也。】

　　『何以故』是个疑问，为什么?这就讲到四种无碍法界，这《华严》对於法界的看法，叫华严法界观。什么是法界?法界就是一切众生身心之本体。由此可知，我们前面讲的自性清净圆明体，或者讲自性清净心，或说真如，或者讲法性、法界，都是一个意思。一个意思，世尊在经教里面讲了很多的名词，总有几十种名相讲一桩事情。我们要问，何以故?释迦牟尼佛为什么要这样讲法?一桩事情用一个名词不就行了吗?这是他老人家教学的善巧方便，因为要是用一个名词，大家就执著，执著这一个，这一执著可就麻烦大了。你看佛法，总的目标是教我们放下执著、放下分别、放下妄想，那就是了，最怕分别执著。所以佛用很多名词说一桩事情，叫大家不要执著名字相。马鸣菩萨在《起信论》里面教导我们，听教(听经)不要执著言说相，读经看经不要执著文字相、不要执著名词术语，那都是为教学方便起见而假立的，并不是真的。你真正要懂得意思，怎么说都是对的;不懂这个意思，你怎么说都是错的。所以要知道，大乘教里面讲法界，就是讲宇宙人生的本体。

　　《华严》里面讲的是四种法界，法界有四种，怎么有四种?它有事有理。「法」是轨则的意思，轨是轨道，像火车行的轨道，则是原则，也就是说它有秩序，它一丝毫都不乱。宇宙之间，我们从天空里面看这些星星，大概我们能够观察到的一般都是银河，我们肉眼能看到的，所有的星星都是围绕著银河系的中心在旋转，它有秩序，它一点都不乱。像太阳系，太阳带著九大行星，还有许多的小行星围绕著银河转。银河的中心，我们中国人称为黄极，太阳的九大行星轨道我们称为黄道，它不乱，它很有秩序。地球绕太阳绕一周三百六十五天，因为它自转、公转运动也相当的频繁，虽频繁它有规则，它不会乱动，它乱动地球上的居民就受不了，它很有规则在那里运动，从来没有静止过。所有物质现象它都在动，它有规则，这是法性的性德。「界」，界有两个意思，一个是性的意思，就是自性，从体上讲;一个是分，分是分别、是界限，从事上讲。从事上讲，界就是分的意思，分别的意思，随事分别。譬如我们一个人，人头上眼睛有眼睛的界限，它跟耳朵不一样，眼只管见，耳只管听，各有各的界限，鼻能嗅香，舌能尝味。从一切事法上来说，就是事相上来讲，各有各的界限，这个界就是分别的意思。另外一个意思，界是性义，是从它体上讲的。现象从哪来的?现象没有离开自性，现象是虚幻的，不是真的，虽然是虚幻，它一定是依真而起的，它没有离开真;离开真，这个现象不能够生起。

　　这是我们常常在一起学习，我们都用电视屏幕来做比喻，这个诸位好懂。我们大家在一起学习，主要是用卫星电视、用网际网路，所以我们学习几乎都离不开屏幕。我们把屏幕比喻作性，它是体、它是性，屏幕里面的现象这是事，这有界限、有分别。无论什么样的画面现前，都离不开屏幕;如果没有屏幕，这个画面就不能够显现。所以画面不是真的，它是刹那生灭的，屏幕好像它没有生灭现象，我们用这比喻大家就好懂，从比喻里面去体会。可是我们的性，无论是有情众生、还是无情众生，我们前面讲的三世间，有情世间、器世间，器世间就是我们讲的山河大地、树木花草，这属於我们的器世间;还有智正觉世间，智正觉世间包括十法界里面的四圣法界，还包括诸佛如来的实报庄严土，因为它有相，这些都属於智正觉世间。三种世间都是属於事，都是属於事法，所以它有界限，称之为法界。但是界另外一个意思，它是从体上讲，体永恒不变。体，这就难讲了，为什么?我们六根接触不到。屏幕，我们做这个比喻，我们能见得到，可是我们眼前万事万法的真如本体那就见不到。为什么?它不是物质，它也不是精神，所以我们也想不到。大乘教里面佛常常说一句话，「不可思议」，这句话说得很有道理，你不能够去想，你不能够说，为什么?你一想就错，一说也错。所谓「开口便错，动念即乖」，动念你想，你想不到，你说不出，这就是自性，这就是理法界。这是讲法界有这么两个意思。为什么会变成事法界?性跟分别互相交络，它就变成『理事无碍』的法界;以理来融事，样样都融通，那就变成『事事无碍』的法界。说实在的话，法界本来是无障碍的，这是真的不是假的。障碍从哪里发生?障碍从我们的妄想分别执著里发生。

　　如《华严经》上讲的，譬如先讲「事法界」，我们就事论事，一一众生，这个包括众生的范围非常广大，众生两个字的意思是众缘和合而生起的现象。我们人是众缘和合而生起的现象，从物质上来说四大，从精神上来讲，佛用归纳的方法用受想行识，所以叫五蕴身，色受想行识和合成这一个现象产生，色是物质，色里面就是讲四大。四大，佛法用地水火风四个字来代表。地，代表它是物质，它有形状，你能看得见，你也能摸得著，它有形相;水，用我们现在话说，它有湿度;火，它有温度，它有湿度、它有温度;风，它是动的，它不是静的，现在我们知道刹那生灭，它真的是动的，不是个静的。用科学的名词来讲，我们讲湿度，科学里面讲带电，带阴电，火大带阳电，它是带电体，无论这个物质大小，统统都带的有电，它统统是动的。所以地水火风是讲物质现象它的性质，它有这四种特性。精神现象就用受想行识，它有感受，也就是说它有分别、它有执著、它有起心动念，这是属於心理上的现象。无论是色法或者是心法，各个不相同，它有差别，所以每个人有每个人的分齐，我们讲就事论事，这是事法界。六道凡夫统统有，我们是在这个境界里面。第二种是讲「理法界」，理法界也是讲众生色心等法，虽有差别，同一个自性，同一个(我们前面读的)自性清净圆明体。所以说性相不二，相是事法界，性是理法界。到什么时候才能够由事融通到理法界?四圣法界里面他们就做到，四圣法界就做到，像阿罗汉、辟支佛、权教菩萨。

　　这里给我们讲的「理事无碍法界」，这是说理就是性，如果没有事，这个性显不出来;事，事一定是依理而成就的，没有理哪来的事!理事是分不开家，理融事，事融理，理在事中，事在理中。所以，中国佛教禅宗里面大彻大悟，他开悟了，真的明心见性了，要求老师印证，求老师给他证明，老师出个题目，像什么样子?你不是见性了吗?性像什么样子?那个明心见性的人随拈一法，甚至竖一个手指，老师点点头就给他认可，为什么?任何一法。没有悟的时候，所谓「踏破铁鞋无觅处」，找不到，到底性是什么样子?悟了以后，原来头头是道，左右逢源，没有一法不是。为什么?性在相中，哪个相不是的!所有一切相都是的;不过你没有融会贯通，你不得受用。这个事情不能够去模仿，禅宗里面有个小故事，禅宗叫公案，就讲一指禅，小和尚学会了，人家一说的时候马上就手指头伸出来。有一天老和尚在旁边，看到一伸指头，拿著刀就把指头砍掉，他真开悟，他才真的明白了。这是法身大士，我们讲的就是「破一品无明，证一分法身」，这是理事无碍。证一分法身，前面所讲的一尘，一尘是一个事，从一桩事上，一桩事上你看到什么?你看到理事不二、人法不二、彼此不二、依正不二、染净不二、因果不二、同异不二，你看到这么多东西。这只不过举几个例子而已，看到遍法界虚空界是一法，没有二法。森罗万象，惠能大师开悟的时候说「能生万法」，万事万物是一体，理融在事里面，事融在理里面，万事万法无有一法不是自性，所以随便拈一法统统都是，你真得受用。什么受用?你的妄想分别执著没有了，这就是受用。你还有分别执著，那是假的不是真的，那叫口头禅，读了几本禅宗的语录，学了一点口头禅，你的分别执著没放下。真放下了，法身菩萨。

　　下一句说，「事事无碍法界」，不但理事无碍，事事无碍，「一切分齐事法」，我们讲森罗万象，「称性融通，一多相即，大小互容」，他入这个境界，这个境界我们在《华严经》上看到的什么人?普贤菩萨，前面我们念的一尘，这是极其微小，一尘里面有无量无边的法界，或者我们换句话说，这一尘里面有宇宙，宇宙里面又有微尘，微尘里头又有宇宙，「重重无尽」，这叫事事无碍法界。这个不是幻想，普贤菩萨真的证得，这个普贤是说谁?说等觉的普贤。现在我们知道，在大乘经里面，佛常常讲的要八地以上，八地能够见到阿赖耶识，阿赖耶识的三细相八地菩萨见到。七地菩萨还不行，也就是八地、九地、十地、等觉、妙觉事事无碍。我们为什么要学佛?学佛有什么好处?学佛就是把这境界不断向上提升。我们现在事法界，提升到理法界，提升到理事无碍，提升到事事无碍，成功了，那个多自在!也就是自性里面的智慧、德能、相好统统现前。

　　说这些灾难，灾难说老实话，到理法界里面灾难就没有了，哪来的灾难!理是自性，自性里是圆满的，自性没有染污，自性没有生灭，自性里面没有烦恼、没有习气，哪来灾难!灾难只有我们在事法界，只有六道里头有。能不能把它化解?实在讲不困难，这些灾难是我们不善的心行，违背了性德。性德是什么?我们没见性也不晓得，大圣大贤、诸佛菩萨非常慈悲，就在我们迷失自性的时候，他老人家提醒我们，教我们怎么去做，就是对宇宙人生你要用什么样的看法，你要怎样去想、怎样去做，给我们提了几个纲领、几个德目，那都是自性性德。我们能信、能解、能行、能证，眼前灾难就能化解，这是真的不是假的。德目是什么?我们中国古圣先贤，我肯定都是佛菩萨再来的，不是凡人，凡人怎么能说得出来?我们中国这些老祖宗，跟我们讲的伦理，五伦五常、四维八德那就是性德。违背性德麻烦就来了，违背性德你就造业，你反常，性德是常道。你不孝父母，你灾难就来。小，小灾难是你自身得病，你自身的工作不顺利，人际关系处不好，这是你的小灾难;大的呢?大的就惹起天灾人祸。我们看眼前，我们从网路的资讯，有些同学在网路下载一些给我看，我平常不看报纸、不看电视，所以很多信息我不知道。下载下来多半都是这些天灾人祸，我虽然不关心这些，可是这些信息到我面前，我晓得什么原因，居住在地球上这些有情众生人类违背了性德。违背性德是什么?不孝、不忠、不仁、不义、无礼、无耻、没有爱心，起心动念损人利己。社会上普遍是这样的，大多数人是这样，那个麻烦大了，那什么?形成共业。不善的共业招来的就是天灾人祸，天灾，我们今天讲自然灾害，人祸是讲战争。小的来说，我们一般讲这地方治安不好，窃盗、抢劫很多，这共业所感，我们要知道。如果我们真的能够依照祖宗的教诲去做，我们学孝悌忠信，把孝悌忠信做到。要「孝养父母，奉事师长」，这佛在《观无量寿佛经》上教我们的，「慈心不杀，修十善业」。没有接触佛法的，我们就给他讲孝悌忠信，给他讲礼义廉耻，给他讲仁爱和平，这十二个字就是自性的性德。这些大圣大贤以善巧方便说出来，我们应当要做的，要认真的去做。你把它做好，你身体健康，你会长寿，你会有智慧，你生活得很幸福，你人际关系好，你的工作会很顺利。这就是修德，积功累德，要从这上面去做。

　　末后这句话说得好，『法如是故』，就是一切法它本来是这样，本来是无碍，本来是相即相容，相上虽然千差万别，性上是一体。所以，大小互容，微尘里头有世界，小容大，大并没有变小，小也没有放大，这是性德。世界里面有微尘，不知道有多少微尘，每一个微尘里头有世界，那个世界里头又不知道有多少微尘，微尘里头还有世界。现在的科学用精密的仪器来观察，已经看到微尘，我们从科学家研究的这些报告里面，透出这样的信息。怎么知道他看到微尘?微尘在佛法讲邻虚尘，极微之微，佛眼才能看到，菩萨还不行。这是什么?阿赖耶里面的境界相，物质是阿赖耶的境界相，三细相之一。科学家说这个世界根本就没有物质，物质是什么?物质是振动产生的现象，极其微细的振动;这个说法跟《华严经》上讲的是一样的，但是佛法里面是用心灵亲证的境界，不是用仪器。他的心清净到极处，也就是执著放下、分别放下、妄想放下，妄想放下就是六根在六尘境界里不起心、不动念，心清净到极处，极其微细的振动他感触到，他见到。所以佛法讲的这些理跟事，都是甚深禅定当中亲证的境界，这是现量境界。他不是推想，不是从理论上想，不是，不用思想，亲证。

　　我们的心愈清净，佛法讲照见，《心经》讲「照见五蕴皆空」。佛把我们的真心常常比喻作水，水没有染污，干净、澄净、没有波动，水平像镜子一样，外面这些山河大地、树木花草照在里面，就像一面镜子照得清清楚楚，叫照见。如果有自私自利、有执著就染污，贪瞋痴慢、名闻利养、五欲六尘这统叫染污。如果有分别，分别就是波动，起波浪，又染污、又有波浪，我们的心照见失掉了，就不能照。浑水，又大风大浪，我们现在的心就是这样，所以没法子，照不见。科学家也很专心，他的风浪比我们小一点，染污那就不一定。所以他用精密的仪器去观察，跟用自性照见的大不一样!他能够在仪器里面看到，物质现象是波动产生的，这已经就相当不容易。但是物质现象里面，我们此地讲的一尘，这个一尘是「即理即事，即人即法，即依即正」，科学家看不到，他只能看到这个物质现象是无中生有，存在的时间很短，立刻就消失。第二个现象起的时候，不能讲相续相，为什么?相续相是相同的，它不一样。真的，科学家也用电影的底片做比喻，我们讲经用这个做比喻，他也用这个做比喻。电影里面的画面，我们看是生动的，是活活泼泼的，其实它每一张都是静止的幻灯片，决定没有两张完全相同。所以我们在电影银幕上看的那个，那是相似相续相，要加上一个相似，不完全相同，相似相续相。我们现前这个世界呢?现前这个世界还是个相似相续相，也找不到两张相同的。到什么时候才相同?有，有相同的时候，你成佛了，成佛就相同。所以佛经上讲「佛佛道同」，菩萨不同，菩萨是相似相续，跟我们一样，他的相似相续差距小，我们的相似相续差距很大，前面一个念头跟后面念头有很大差别，他们的差别幅度比较小，愈往上去愈小，到成佛才等於零，佛佛道同。这讲佛有四种同，有四同，佛法常讲今佛如古佛之再来，相同!今佛所说之法与古佛所说之法没有两样，这个道理很深。所以「法如是」，它确实是如是，这里面的理很深，境界非常奥秘。

　　『十身互作自在用故』，十身，我们在前面「即三身即十身」学过。十身实在讲是一个身，从起各种不同作用来说是无量无边身，十代表无量无边，这叫得大自在。《华严经》上所说的，这是我们从开经的时候就向大家报告过，它讲的什么?完全讲的是我们自己。你把《华严经》念透你才认识自己，自己是这样的伟大，自己是这样的智慧，这样的德能、相好。为什么会失掉?佛说得好，但以妄想分别执著而不能证得。不是别人障碍你，别人也没有能力障碍你，是你自己做自己的障碍，你起心动念，你起了分别、你起了执著。起心动念像水一样，起了波浪，这一分别就是大浪，一执著就是染污。我们现在这个心水是浑水，染污的水，而且又大风大浪，智照的能力失掉了。要不是佛菩萨慈悲告诉我们事实真相，我们哪里知道?明白这个道理之后，我们就得出一个结论，只要是佛法，不管你是大乘、是小乘，宗门、教下、显教、密教，修行的总原则只有一个，就是禅定，就是三昧，《华严经》上常讲三昧，三昧就是禅定。禅定是什么?禅定就是放下。放下什么?放下执著。头一个把染污放下，恢复自性清净心，先把这个放下，把染污放下。然后呢?然后再把动放下，动放下就是定，这就禅定。

　　惠能大师见性跟我们说，「何期自性，本无动摇」，我们的自性本定，要把自性本定找回来，把现在的妄动舍弃。初学的人从静坐开始，这是方便法，真正叫你放下，不是身不动，身不动没用处，要心不动才行。所以高级的禅定是行住坐卧都在定中，动静不二，不管你怎么动，心是定的，这才有作用。身，身要动，身是个机器，是事，如果不动它就生锈，它就没用，所以天天你要运动，你要保持健康。可是心，心不能动，心一动就坏了，你要学著身动、心不动。所以你的身，你可以帮助许许多多的人，帮助别人，成就化他的功德;心不动，成就自己的功德，自行化他。释迦牟尼佛不是天天在那里面壁，没有，没有看到释迦牟尼佛面壁，我们只看到释迦牟尼佛，你在《金刚经》上去看，他每天一定的时间到舍卫大城去乞食，托钵乞食，斋主供养菜饭。斋主供养菜饭，托钵的人要给斋主祝福，是规矩，他以财供养出家人，出家人回报的是法供养。不能接受之后就走，这不可以，那没有礼貌，如果斋主有什么事情提出来，你要给他解答，为他说法。这些规矩我们都应当要学，时时刻刻念著帮助一切苦难众生，帮他什么?帮他破迷开悟，帮助他离苦得乐，这是佛法。

　　不能想自己，为什么不能想自己?想自己就增长我执，那就坏了。佛法头一个破我，不但大乘如是，小乘我们讲席里常常提到，小乘须陀洹把身见就放下，不再执著这个身是我。还以为身是我，没进门，虽然很认真努力修行，他在什么地位?初果向，他是方向对著初果，没到，没证得。我们在这么多年时时刻刻提醒同学，因为初果的确不容易，我们的烦恼习气太深!我常常勉励同学，我们学佛要放下自私自利，念念要想到别人，不要想自己。放下自私自利、放下名闻利养，名闻利养是烦恼，要这个东西干什么?可是这个世间没有这些东西也不能办事，为办事方便可以有，就是事上可以有，心上不要有，心上有这个东西你就坏!你心就不清净，你就入不了门;换句话说，你就证不了初果。小乘初果，大乘就是初信位的菩萨，你得不到。所以事上可以有，心上不能有，有就坏了。第三个，五欲六尘的享受不能够贪著，如果这个东西不能放下，对於饮食起居都讲究那就坏了，你也就不能证得。日常生活应该怎样?随缘。佛陀他老人家在世托钵，人家给什么吃什么，没有挑剔的，随缘，随缘就好。我们生在这个时代，跟佛陀那个时代社会环境不一样，我们的生活衣食住行也都随缘，不要作意去苛求那就错了，我一定要怎样怎样就错了;随缘，不要计较，不要去讲求。最后是贪瞋痴慢，这个东西要放下。这十六个字放下，我也讲得很明白，你是不是证果?没有，初果没证得，但是你已经到初果的大门口。我们能够帮助你到门口，那一步跨进门是你自己的事情，那就必须要认真的身见放下、边见放下。

　　边见是什么?二边对立，这是所有烦恼的根，对立要放下。所以要学不跟人对立、不跟事对立、不跟一切万物对立，你的心就平和，心平气和你身体就健康。有对立就不和，对立往上提升一层就是矛盾，矛盾再提升就是冲突，冲突再提升那不就斗争了吗?愈来愈麻烦。所以你去找，我们今天讲化解冲突，冲突的根在对立，我们要化解所有的冲突，就是从内心里面对一切人事物，决定没有对立的念头。没有对立的念头是一个什么念头?我们是一体的念头，整个宇宙万物跟自己是一体。我们前面讲理事无碍、事事无碍，不是讲的一体吗?法界这个界里面有两个意思，一个是分别的意思，一个就是圆融的意思，从性上来讲是圆融的，是一体，从相上来讲是有分别，所以界有两个意思。我们要能融会贯通，一切人、一切事、一切物跟我是一体。还没有契入境界，一定要遵守古圣先贤的教诲，他们的教诲帮助我们接近，跟我们的性德走得愈来愈近，这就对了。所以佛菩萨、古来祖师大德，做出样子来给我们看，这叫大慈大悲，表演给我们看，这是「十身互作自在用故」。

　　『唯普眼之境界』，普眼，就是讲观世音菩萨。在《法华经》上，专门介绍观世音菩萨，叫「普门品」，观世音菩萨大慈大悲「普观一切众生」，所以叫普眼。他观察遍法界虚空界里一切众生，没有分别心、没有执著心、没有爱好心，喜欢这个、讨厌那个，那就不行，你就有分别执著。他是平等心、真诚心、慈悲心、清净心，这叫普观一切众生，「谓之普眼」。在《大日经》里面有这么一句话，《大日经疏》第五卷，「如来究竟观察十缘生句，得成此普眼莲华，故名观自在，约如来之行，故名菩萨」。这是把观世音菩萨跟我们介绍出来，观世音菩萨成佛了，不成佛没有这么大的智慧，也没有这么大的能力。你看首先讲如来，不是成佛了吗?究竟观察十缘生句，十缘，十不是数目字，在《华严经》上它代表无量。为什么?任何一法是无量因缘而生起的现象，不是单纯的，我们今天讲再小、再单纯的一个细胞，甚至一个原子、一个粒子都是无量因缘。所以成就普眼莲花，莲花是比喻，比喻什么?在污泥而不染，你看它多圆满，它清净。不是只有清净，莲花开在水上，它代表一个事实真相，它的根生在泥里面，那个泥代表六道，根在泥里面，茎在水里面，花在水上面，水代表四圣法界，那就十法界。花开在哪里?花开在一真法界。你看这个意思多殊胜，把同居土、方便土、实报土全都显示出来，说明什么?说明它是一体。一体为什么会有这些现象?这个现象就是分的意思，分别的意思，法界里分的意思;一体呢?一体是性的意思。所以，称之为普眼莲华。

　　「故名观自在」，观是观察，也就是照见，一丝毫障碍都没有。我们通常把它归纳为六个字，任何一法里面，他都清清楚楚看到性相、理事、因果，看得清清楚楚、明明白白，这叫观自在。於是我们就懂得，观世音菩萨不是一个人，你要说一个那就错了，观世音菩萨无量无边。每一尊佛他起用的时候，你看后头讲「约如来之行，故名菩萨」，在佛法里面说如来是从性上说的，说佛是从事上说的。也就是我们解释前面法界两个意思，界有两个意思，说佛那个界是分的意思，说如来那是性的意思。我们读《金刚经》，《金刚经》上有时说佛，有时说如来，它是两个意思，不是一个意思。凡是说如来都是从性上说的，凡是说佛都是从事上说的。约如来之行，行是事，表现在事相上就叫菩萨。所以我们供佛，你看佛教里面供佛，一定是一佛二菩萨。佛代表什么?佛代表体，就是自性清净圆明体，体不起作用。体要起作用，一定是两个作用，解行，解是智慧，行是慈悲。我们供西方三圣，阿弥陀佛是代表本体，自性清净圆明体，;起作用，起慈悲的作用，观世音菩萨代表;起智慧的作用，大势至代表。大势至代表智，观世音代表行，大势至代表智慧，观世音代表慈悲，解行，是取这个意思，我们要懂。我们学佛，三个一起具足，不能只学一个，学一个的时候你一个都得不到，你一定要学三个，有体有用。心地清净一尘不染那是阿弥陀佛，决定没有妄想分别执著;可是见到众生苦难，没有任何条件全心全力去帮助他，这是慈悲，这就观世音。慈悲里面不能离开智慧，如果离开智慧，那个慈悲出问题。我们佛门不是常讲吗?「慈悲为本，方便为门」，方便就是对待众生，帮助他要用最适当的方法，叫方便，方是方法，便就是最恰当、最合适的叫便宜，佛用这个普度众生。可是佛门又有两句话说，「慈悲多祸害，方便出下流」，这话也不是假的，方便里面没有智慧就变下流，慈悲里面没有智慧就祸害，你被人欺骗，所以不能离开智慧。就是这两个菩萨要相辅相成，大势至代表智慧，观世音菩萨代表慈悲，慈悲不能离开智慧，智慧不能离开慈悲，才能够成就自己，才能够成就众生。

　　还有一个意思，「又，一具一切云普法，观普法云普眼」。这是普眼又是一个意思，这都是法身菩萨的境界，真的入不二法门，像我们前面所讲的「一尘即理即事，即人即法」，这一段里所讲的。一即一切、一切即一，这是普法，普法是一切法，真相就是这样的。我们学佛学到今天，对这个境界已经有个模糊的形象，不十分清楚，为什么?没证得。为什么有个模糊的景象?因为我们在佛经里面看到一即一切、一切即一。一，这经上讲得很多!而是以《菩萨处胎经》里面一段话，释迦牟尼佛跟弥勒菩萨的对话，你真能把这个意思听懂，你就会有这个概念，一即一切，一切即一，一即是多，多即是一，一多不二。这个境界明了之后，我们要行，然后才能证，你现在在经上听到这是解，很难得我们相信。信解行证，行，怎么行法?行就是放下，把我们的妄想分别执著放下。什么时候放下?在日常生活当中放下、在工作里面放下、在处事待人接物里面放下;换句话说，一切时一切处都是我们放下的时候。放下执著、放下分别、放下妄想，我再讲个很具体的，放下对立，这就讲得很具体。为什么?老是有对立的话，你就没法子放下，头一个要把对立放下。真正契入这个境界，你的慈悲心会生出来，生出来什么样子?每一个人你都爱。那个爱就是慈悲，你是平等的，不管是老人还是小孩，真的会做到像《弟子规》上讲的，「凡是人，皆须爱」，而且你是以真诚、清净、平等的爱心，对待一切人、对一切事、对一切物，从行的当中你就能证得，证得时候你真得受用，你才能够见到普法。见普法的眼就叫普眼，所以普眼是佛眼。说明至少这都是法身大士的境界。我们再往下看：

　　【如上事相之中。】

　　像前面所讲的，在这个事相之中。

　　【一一更互相容相摄。】

　　一切法，它真的是相容相摄。

　　【各具重重无尽境界也。】

　　这讲的是事实真相，一微尘里面有大千世界，有无量无边诸佛刹土，在一微尘里面。而微尘世界里面又有无量微尘，一一微尘里面又有无量无边的世界，『重重无尽』。这是什么?「法如是故」，我们的法性它本来就是这样的。这个科学从来没说过，所以我说佛经是高等科学，佛经上说这个有没有人证得?有。科学是讲证据的，你不能随便讲，微尘世界谁去过?普贤菩萨去过，也就是说十地菩萨、等觉菩萨他们就常常去，常常往来。微尘里头有世界，世界里头有如来，他去供佛，他去闻法，他要到微尘世界里面去度众生，得大自在。下面大师引经来告诉我们，他说：

　　【经云。】

　　凡是只说『经云』，都是指《华严经》。如果其他的经，他一定会把经名提示出来，没有经名，全是《华严经》。

　　【一切法门无尽海。同会一法道场中。如是法性佛所说。智眼能明此方便。】

　　《华严经》上的一首偈子，第一句就是一即一切，『一切法门无尽海』，「海」是比喻，广大没有边际，其深没有底，重重无尽。『同会一法道场中』，这一法是任一法。譬如我们净宗最平常的道场，念佛道场，无论是一个人，无论是多数人，我们在一起共修。我们所修的确实非常简单，执持名号，就是这一句「阿弥陀佛」，或者是六个字「南无阿弥陀佛」，这是一法。不要小看这一法，「一切法门无尽海」，同会这一法，就在我们道场里头，佛讲得不错，一即一切。《金刚经》上也跟我们讲，「法门平等，无有高下」，一法就是一切法，一切法就是一法。在这个地方我特别再提醒一次，这实在讲要常常提醒，不提醒就忘掉了。我们现在世界众生非常健忘，记不得，所以他的疑虑太多，妄想太多，没有信心。佛法传到中国，最兴盛的时代是隋唐，唐是讲唐朝的早期，大小乘十个宗派是那个时候建立的，就是隋唐时代建立的，高僧大德太多太多了，不像现在找一个都找不到。而且这些人里面，无论在家、出家证果的不少，还有佛菩萨再来的，真的是盛极一时。也许这些菩萨都是示现给我们看的，来教我们，他们提出一个问题，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经法，哪一个最重要?把它编排顺序，哪个排名第一?各宗各派的祖师大德放下门户之见，因为什么?只能讲一部经，不能讲很多。大家都认为《华严经》第一，公认的，《华严经》代表全部佛法，所以称《华严经》叫根本法轮。四十九年所说的一切经教，像一棵大树一样，枝枝叶叶的，枝叶花果，《华严经》是根、是本，叫根本。

　　然后再《华严经》跟《无量寿经》比，因为《无量寿经》在那个时代传到中国来，也是多次传来的，翻译一共是十二次的翻译，从东汉到宋朝有十二次的翻译，翻译最多。东晋时代，慧远大师就是依《无量寿经》建东林念佛堂，那个时候净土经典只有《无量寿经》翻出来。《弥陀经》、《观经》都还没有翻译出来，这是净宗在中国第一部经。学习的人很多，成就的人不可思议，这些情形当时人所周知，都知道。你看东林念佛堂，一百二十三个人个个都往生，这还得了吗?这个多殊胜!所以大家就想，《无量寿经》跟《华严经》比一比，《无量寿经》是什么分量?这一比也是大家公认，《无量寿经》摆第一，把《华严经》比下去。为什么?《华严》到最后，文殊、普贤带领著华藏世界四十一位法身大士统统求生净土，这个境界不可思议!《华严经》得到大圆满，《华严经》的大圆满，是普贤菩萨十大愿王导归极乐，所以把《无量寿经》就抬起来了。

　　《无量寿经》，在现代我们一共有九种版本，五种原译本，三种会集本，一种节校本，节校本是彭际清的，所以九个本子。最近的本子是夏莲居的本子，这民国初年很多人赞叹，但是也有很多人反对。反对的人多半是门户之见，为什么?会集的人是个居士不是法师。他真的会集得好!他这个本子里面分四十八品，我们今天再追著问，这四十八品里面哪一品最重要?当然是第六品。第六品是什么?四十八愿。四十八愿里面，哪一愿最重要?这个隋唐时代那些大德已经在讨论，因为《无量寿经》变成第一，四十八愿是《无量寿经》里面所说的。我们再追，慢慢去追，四十八愿里面第十八愿最重要，十八愿是讲什么?临命终时一念十念都能往生。一念十念就归到佛号上去了，所以搞到最后就是剩一句阿弥陀佛。一句阿弥陀佛展开是四十八愿，四十八愿展开是《无量寿经》，《无量寿经》展开是《大方广佛华严经》，《华严经》展开就是世尊四十九年所讲的一切经。你看，归纳到最后就是一句阿弥陀佛，这是说明佛号功德不可思议。今天我们在此地讲的，引用经文里面「一切法门无尽海，同会一法道场中」，我们今天净宗持名念佛，阿弥陀佛这一句名号，归到这里来。

　　『如是法性佛所说』，从相上讲千差万别，一切法门从相上讲，从性上讲一个，性相不二，这是佛在大经里面所说的话。谁能明白?法身大士。为什么?他有智眼，『智眼能明此方便』，智眼是法身大士。在佛法里面说，智是智慧，自性本具的般若智慧，你能把这些诸佛如来、法身菩萨，在十法界现身说法、普度众生种种善巧方便，你看得清清楚楚、明明白白，这叫智能见事物，智能见，智能见所以叫做眼。眼是代表能见，什么能见?智慧。智慧能见这些诸佛如来、法身菩萨在十法界度众生现什么身，怎么说法帮助众生开悟，引导众生转迷为悟、转凡成圣，这是无量无边的方便门。所以智就是眼，叫做智眼。又「智之眼，谓非肉眼」，它不是肉眼。《华严经》里面说，「善知识者」，这个六十一卷就是我们现在学的《华严经》，《八十华严》，它加了个唐字。因为《六十华严》是晋朝译的，如果说晋《华严经》就是六十卷的本子。唐是我们现在用的八十卷的，里面说「善知识者，则是趣向一切智眼」。换句话说，什么人才能叫善知识?观察世间万事万物用智慧，这是真善知识。凡夫用什么来看世间?用感情，叫情识，凡夫用的，所以往往把事情看错，他没有离开自私自利，他没有离开贪瞋痴慢，他的想法、看法没有一样不是对他自己有利益的。真正善知识把这个放下了，在《华严经》上讲，不但要放下见思烦恼，还要放下尘沙烦恼，还得放下无明烦恼，自性般若智慧就现前。用在六根上，眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝，身体一接触，没有一样不是智慧，这是真善知识。所以佛门称善知识，实际上就是称菩萨，菩萨才是真正善知识。

　　《成实论》是小乘论，小乘依这部论开了一个宗，叫成实宗，现在没有了，宋朝时候就没有了。所以中国在隋唐时候小乘两个宗，一个俱舍宗依《俱舍论》，一个成实宗依《成实论》。《成实论》里面有一句话说，「智慧现在前，犹明眼见色」，智慧现前就好像明眼见色一样。换句话说，智慧没有现前，这个眼见色不明，你这个眼睛有障碍，好像戴了有色的眼镜，看外面东西统统变了，变色，这个比喻非常好。经上这两句话说明人生在世，什么最重要?智慧最重要。人不能没有智慧，没有智慧叫醉生梦死，迷迷糊糊过了这一辈子，来生肯定到三途去，为什么?没智慧，愚痴!从这个地方我们就能够明白，为什么要尊师?世尊教导我们，学佛要从孝亲尊师从这里做起。净业三福第一句「孝养父母」，第二句「奉事师长」，讲孝敬，这是学佛的源头，学佛的开始。因为我们的身命得自於父母，我们的慧命得自於老师，老师的恩比父母还要重，父母给我们这个身，老师给我们些什么?幸福美满。你这一生幸福从哪来的?老师教的。我感激老师，为什么?我要没有遇到方老师，我这一生一定是苦不堪言，没智慧。我要遇不到方老师我不相信佛法，因为在我那个年龄里面二十几岁，认为佛法是宗教、是迷信，根本就没有意愿去接触它。

　　我跟方老师学哲学，他老人家在课程里面给我讲哲学概论，最后一个单元讲佛经哲学。我问他老人家，我说佛教是迷信，尤其是多神教，是迷信当中的迷信，它怎么会有哲学?这世间人讲高级的宗教只有一个神，唯一的真神。佛教里面你看看，佛菩萨形像太多太多了，什么都有，这叫多神教、叫泛神教，多神教、泛神教在宗教里面就属於低级宗教，我说它怎么会有哲学?方老师说「你年轻」，方先生大概大我二十几岁的样子，我父亲一辈的人，他说「你不知道，释迦牟尼佛是大哲学家。」这我从来没听说过，他老人家告诉我的，我们学哲学要跟哲学家去学，释迦牟尼佛是大哲学家。他说「佛经哲学是全世界哲学的最高峰。」他是这样告诉我，我以后在别的地方讲，我没有用这句话，我说佛经哲学是高等哲学，我没有讲是全世界哲学里头最高峰，没讲这个。末后他告诉我，「学佛是人生最高的享受」。我接受他老人家教诲之后，才改变这个错误的看法。而且他又嘱咐我，「真正的佛法在经典」，指我一条路，学佛从经典里面去学，不要在形式上，这一条路非常重要!从此以后我就逛寺庙，逛寺庙的目的何在?去找经典看。因为在那个时代，我记得是民国四十二年，经典非常缺乏，一般书店里头都没有，在全台湾只有三家印佛经，而且量很少，种类也很少。台南有个庆芳书局，台中有个瑞成书局，台北是朱镜宙老居士他们几个居士组织，在外面集一点资金，办了一个佛经流通处，就这么三个地方。所以许多典籍都必须到寺庙，寺庙有收藏《大藏经》的，我们就抄经，老师指导我们阅读的东西去抄，这样入门。一生确实真的是享受到人生最高的享受，这个享受不是荣华富贵，是什么?心安理得。道理明白了，道理明白心就定，心就安，不再胡思乱想，对这些名闻利养就放下了，五欲六尘享受放下了，真正享受是法喜充满，佛法里头有真乐。能信、能解、能行。我常常给同学们说，我不是利根，惠能大师那样的人是利根，是一闻千悟。我这还不行，我自己想大概是可以一闻十悟，应该可以，千做不到，百还做不到，所以闻一知十有这个能力。年年进步!

　　我从三十三岁开始讲经，二十六岁学佛，碰到方老师，三十三岁就出来讲经，到今年五十一年。我第一次出来讲经，是在台东佛教莲社，我都记得很清楚，我第一部在那边讲。讲《阿难问事佛吉凶经》，一个星期，实际上是七个小时，它两个小时有闽南话翻译，所以两个小时翻译占去一半，一天一个小时，七个小时讲这部经，这是第一次出来讲经。这么多年来，有些老同学常常听我讲经的，会体会到年年境界不一样，所以无量的欢喜。纵然是同一部经讲多少遍，讲的境界不一样，我大概《无量寿经》讲了十一遍，好像都有录音，那个时候没有录相，有人搜集，你们去听，境界不相同它才有味道。经里有无量义，随著自己境界提升，你看出来就不一样，所以才得法喜充满。佛法求的是智慧，这比什么都重要，只有智慧里面有乐趣、有法喜充满。像孔子所说的「学而时习之，不亦说乎」，悦是喜悦。怎么样?你要把你所学的东西，习就是今天讲落实，落实在生活上，我学的东西变成生活，学的东西变成智慧，智慧应用在日常生活当中就变成艺术，你说这个多美，幸福人生真得到!幸福人生不在财富，实在讲与财富不相干，这里头有真的乐，确确实实是真的真善美慧。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第四十七集)

　　2009/6/15　　台湾高雄　　档名：12-047-0047

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第七面第六行当中，「问」这个字看起：

　　【问。据其所说。则一尘之上。理无不显。事无不融。文无不释。义无不通。今时修学之徒。云何晓悟。达於尘处。顿决群疑。】

　　这里是一段，我们就先看这一段。这是大师为我们说了前面这一大段，就在一微尘里面，就能够看出遍法界，用现在的名词叫全宇宙，整个宇宙里面的性相、理事、因果。这是大乘教里面常讲的诸法实相，为我们说出来了。总不免，也可以说应该有不少人听了之后他有疑惑，他会问，大师在此地代他们问出来。根据前面所说的，『则一尘之上，理无不显』，性理，自性里面的理，法性上的理，法相上的理，我们讲物理，物理是法相上的理。心理，心理是法性上的理，但是心有真心、有妄心，妄心在佛法里面讲是阿赖耶，真心就是自性。『事无不融』，为什么?事理是一不是二。前面跟我们讲的，讲得很好，事与理相容相摄，理离不开事，事离不开理，理由事显，没有事，我们没有办法发现到有理;没有相，你就没有办法体会到性。它虽然没有现象，它不是物质现象也不是精神现象，它能现相，在某一种因缘条件之下它能现相，这是佛法里面常说一念不觉而有无明，相宗典籍里面常讲的，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这些大道理就在一微尘里面就显示出来。『文无不释』，文是讲经文，『义无不通』，文跟义，义是义理，文是前面讲的事，义是前面讲的理。由此可知，世尊要为大家说法，举一个尘就行了，就把整个宇宙的奥秘、华严奥旨就说尽了。但是这个事情必须是法身大士才能够理解，十法界以下的没有这么高的智慧，他不能理解。这一段问答好!代我们问的，我们这些人听了之后很难体会。

　　他说『今时修学之徒』，今是现在，贤首大师是唐朝初年的人，那个时候佛法传到中国是最盛的时代，叫黄金时代，高僧大德，出家的高僧、在家的大德(这是居士)太多了。这样的大经大论称性极谈，在那时候没有问题，传到我们今天，佛法衰微到极处，让许许多多人对圣教产生误会，误会由来的原因很复杂，这样殊胜的东西没有人懂、没有人传，你说多可惜。所以他提出，现代人，特别是讲我们现代，『云何晓悟』，我们怎么能够明了，怎么能够悟达?达是通达，我们能悟入，我们能通达，在一尘之处，『顿决群疑』，把所有一切的疑虑完全化解。世尊在世的时候确实是如此，世尊能观机，应机说法，机有上中下三根，这是大分。佛为大众讲经说法契机契理，不需要很多的言语，听的人他就能通达，就能够顿决群疑。我们现在遇到这些经典，听了之后没有办法顿决群疑，可能一部分的疑惑化解了，还有一部分还不能够明了。为什么?烦恼习气障碍住。大乘教里面世尊常说，菩萨修行最大的障碍就是疑，所以疑被列入根本烦恼，根本烦恼六条它列在第五，贪瞋痴慢后面就是疑，严重的烦恼。这个烦恼不是平常的怀疑，是对於圣教的怀疑，对於古圣先贤的怀疑，那你就算遭了难。凡夫迷失了自性，哪能没有疑，当然有疑惑，有疑惑是正常的。这种疑惑找谁?得找诸佛菩萨，得找古圣先贤，他们能帮助我们解决。他们现在人不在了，人不在没有关系，他们的典籍在，他们的教诲在。如果我们对他们有信心，信心表现在哪里?信心表现在恭敬，印光大师常讲，一分诚敬得一分利益，二分诚敬就得二分利益，十分诚敬就得十分利益。这是什么道理?你有诚敬心，你才能接受。如果你心浮气躁，你向老师请教，对老师打了很多问号，对老师有很多批评，这个老师是如来下凡，这个老师是大圣大贤，他也没有能力教你。为什么?你对他怀疑，你不能够接受他的。

　　人不怕根钝，不怕愚痴，就怕怀疑。如果你愚痴，不怕，迟钝也不怕，我们过去跟同学们在一起报告的，谛闲法师那个锅漏匠，那是愚痴，那人真笨，可是他对谛闲老法师相信，他不怀疑，听话，依教修行。谛闲老法师教他老老实实念阿弥陀佛，就一句，念累了你就休息，休息好了接著念，以后准有好处。他也不知道什么好处，他也不问，他也不会问谛闲法师，我念了将来究竟有什么好处，不问，就依教奉行。念了三年，预知时至，自在往生，好处得到了。往生还站了三天，站著走的。走了以后第三天，谛闲老和尚来了，替他办后事。一般人做不到，谛老对他赞叹：你没有白出家!你这三年，许许多多讲经说法的大法师不如你，丛林的方丈、住持也不如你，你成就了。他靠的是什么?他没有怀疑，对老师相信。我们今天学《妄尽还源观》，我们对於贤首国师，这篇文章是他写的，我们对他尊敬，我们对他不怀疑，我们读了他的书，就是听他给我们开示，能听懂的很好，听不懂的，信，不怀疑，我们就得受用。为什么?依照方法去修行，清净心现前就明白了。怀疑障碍你的清净心，你的心永远不清净，怀疑是染污，分别是波动，像水一样，这水染污又有波浪，它的照见就失掉，照见是智慧。所以他不生智慧，他生烦恼，智慧能解决问题，烦恼不能解决问题。修行人最重要的是要把心定下来，心定下来头一个就不能发脾气。

　　大乘教里面，佛教菩萨修学六大纲领，这六大纲领叫六波罗蜜，也叫六度，我这么一说大家就懂了。六度里面，在手段上说、方法上说，两条主要的，《金刚经》说得特别多、特别详细，第一个是布施，第二个是忍辱。布施是什么?放下，舍掉。舍什么?我们今天讲舍名闻利养，不要贪这个，舍五欲六尘，那是小事，那不是根本。根本舍什么?根本要舍自私自利，根本要舍我执，要舍对立，那就得大受用。不要再执著这个身是我，我们常常在讲席里做报告，要舍对立，特别是在现前这个时代。为什么?我们老祖宗传统的教育，自满清亡国之后到现在一百年了，民国今年是九十八年，再两年就一百年，五代了，丢掉了五代。这个五代没有人教伦理，也没有人讲道德，所以形成整个社会动乱，人活得很苦，身心没有皈依处，没有依靠，所以他的见解错误，自私自利，损人利己，思想错误，不相信因果报应，不相信宗教，认为宗教是迷信。我这个年龄，小时候生长在农村，比较好一点，落后，落后就保守，农村里面有祠堂、有家庙、有佛庙、有道庙、有神庙。农村里面的人民还知道拜拜，还知道尊敬，城市里面就不行了。接受西洋先进的文明，破除迷信，外国人说我们都搞错了，拜祖宗也是错误的，拜佛、拜神更是错误，要信他们的洋教，把整个中国社会搞乱了。要知道中国社会五千年来，确实儒释道三家的教学让这个地区的人长治久安，都能过幸福美满的生活。可是最近这一百年来苦不堪言，到今天，我们的价值观丢掉了。我们古老的价值观是孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，孝养父母，尊敬师长，几千年来敬祖宗、敬神明，感谢大自然众神灵的恩德庇佑。《华严经》在前面单单讲神道讲了四十多种，我们前面都学过。有没有?有，山有山神，地有地神，大家念《地藏经》念得多，坚牢地神，那是阎浮提的土地神，各个地区的土地，我们讲土地公，南洋叫大伯公，都是属於地神。海神、水神，这属於龙王，有没有?真有，一点都不假。

　　我记得我第一次讲经，台东佛教莲社讲的《阿难问事佛吉凶经》，翻译的人安世高大师。我们介绍安世高，安世高那个安是他国家的名称，安息国，世高大师。他是安息国的王子，父亲死了之后他继承王位，做了半年，他把王位让给叔叔，他出家。跟中国的缘很深，非常聪明，很短时间就把中国文字学会，翻经翻得好，他翻的东西我们都喜欢读。在他传记里面我们看到，他过去有个同学，前世的同学，在一起学道的，他学成功了，他那个同学做龙王去了，在鄱阳湖，江西鄱阳湖的龙王，他到最后就度他。这个同学，他的介绍是明经好施，是个讲经说法的法师，有智慧又喜欢布施，有福报，为什么他做龙王去了?他在分卫，就是托钵的时候，托到的菜饭不好，他心里就难过，就有一点怨恨，并不严重，心里有一点怨恨，还是很有修养，表面上不露出来。就这么一点点原因，堕落到神道去了，就当龙王。龙王做的时间很长，周边一千多里的信徒都去拜他，都去供养他，他有福报，过去修布施。很灵，有求必应，为什么灵?他过去是讲经的法师，明经好施。就这么一点小小的毛病，没有成正果，堕落去当龙王。寿命将要尽的时候，安世高知道，安世高特地到龙王庙里面跟龙王说话，超度他。龙王很聪明，他知道他寿命到了，知道他同学要来度他，告诉这个寺庙里面的住持，明天有个出家人来，好好的接待，他是我的同学，把寺庙里面所有的这些财产全部捐赠给安世高。安世高拿了这笔钱，在江西(就是现在的南昌)建一个佛寺，那个佛寺的功德主就是龙王，这是江南第一个寺庙，佛教寺庙，是宫亭湖的龙王出钱建的。

　　所以我们要放下什么?我常常讲，我们放下对一切人的对立，人对不起我，我们好心对他，他以恶意来相向，要不要原谅他?要原谅他，为什么?他可怜，他无知，他没有学过伦理道德，他不懂事。我们要慢慢去感化他，这一点重要。我们今天跟这些众生不能讲理，理是讲不通的，他根本不懂，你跟他怎么讲法?他不懂得什么叫孝，父母给他的，他说应该的。他长大了不知道报父母恩，父母好不容易把他养大，父母老的时候他不养父母，太多了。老师更不必说，师道没有了，孝道没有了，所以这个世间会有许多的灾难，原因在此地。我走遍全世界，台湾是福地，怎么说台湾是福地?台湾到处许许多多法师、居士在讲经，大家都欢喜在一起来听经，在一起来念佛，这就是福报。虽然我们这一代跟上一代比不如，但是我们跟全世界其他地区比，我们就很殊胜，就要知道满足。但是更重要的是要知道自己向上提升，不能安於这个境界，希望我们在这一生当中成就道业。我们专修净土，不搞其他法门，为什么?其他法门难，真难!顿决群疑，念起来容易，做起来真是不容易。一心一意，就像锅漏匠一样，老师教我的决定不怀疑。净宗世世代代有承传，印光大师是净土宗第十三代，初祖是东晋时代庐山慧远大师。我的老师李炳南老居士是印光大师的传人，我们有师承，对老师要相信，一门深入、长时薰修，没有不成就的。在台湾这一个甲子，六十年来，念佛往生成就的人很多很多。往生的时候瑞相稀有，你看有多少站著走的，在台湾有站著走的。应该是有四十多年，佛光山开山到现在四十四年，那就是四十六年前，佛光山开山前两年，将军乡的一位老居士，一个老太太，念佛三年站著走的。前一次我到高雄来，中山大学校长请我做一次讲演，我提到这桩事情，我下了讲台，还有几位同学告诉我，他说他们知道，这不是假的，就在这个地区，念佛站著走的，三年。坐著走的，预知时至，清清楚楚、明明白白，大有人在，我们不能怀疑。

　　听经多少没关系，有机会听，听经有好处，好在哪里?帮我们断疑生信，坚定我们的信心，坚定我们求生净土的愿望。日常修行当中就是一句阿弥陀佛，这个一定要记住，要牢牢的抓住。心里不管什么念头起来，善念也好，恶念也好，只要有念头起来，第二念就是「阿弥陀佛」，不要让妄念相续，阿弥陀佛是正念，让正念相续，不要让妄念相续，我们就成功了。在这个时代，我们要想心开意解，要想常生欢喜心，要修什么?要修忍辱波罗蜜。无论别人用什么不善的态度对我，一笑了之，绝不放在心上，这就对了。放在心上我们就会有怨恨，怨恨会给自己带来疾病，这错了，这个不值得。最近中国大陆刘有生善人，大陆称他为善人，他讲病，有好几片光碟流通到台湾，我们看过，讲得好。他讲世间人的疾病从哪里来的?疾病的根源他说有五个，烦、恼、怨、恨、发脾气，你准得病。诸位去听听，非常有道理。如果我们说是不烦、不恼、不怨、不恨、不发脾气，他说你身体健康，永远不会得病。这个我们要常常记住，无论遇到什么事情别烦恼，总保持著心平气和，心是定的。如果境界现前，自己控制不住了，烦恼习气很重，控制不住，念阿弥陀佛，一句阿弥陀佛把它统统化解，这样好。不要再想住在这个世间，这个世间太苦，六道轮回太苦，人一定要有大志、有大愿，永远脱离六道轮回;不但要脱离六道轮回，永远要脱离十法界，这就对了。我们在这一生当中，我们希望要成佛、要成菩萨，自己成就之后再回过头来倒驾慈航，来普度娑婆世界这些苦难众生。

　　这些年我也遇到许多，用科学的话来讲不同维次空间的众生，在佛门讲就是确实遇到不少这些鬼神。我曾经问他们，我说：你们为什么来找我?他说了一句话，他说：因为你相信。我相信有，所以他们就来找我，他为什么不找别人?别人他不相信，找他没用，找他什么?话不投机，没有缘分。我们相信。这些年来，我们在佛门里面听一些老和尚跟我们讲的一些事实，往生的事实。谛闲老和尚还有一个参禅的徒弟，死了以后去做土地公，这就是到鬼神道里面去了。他常常用这两个例子来比喻，参禅的最后当土地公去了，念阿弥陀佛的锅漏匠，他到西方极乐世界作佛去了，这值得我们警惕。参禅的徒弟也很用功，很有善根，不过他是半路出家，他以前结过婚，有一个小女儿，以后舍家出家了，出家太太又不同意，太太跳河自杀。他修行不错，有护法神，太太是他冤亲债主，找不上门。以后年龄大了，在寺庙里面地位高了，在金山寺当了首座和尚，这地位高。一个寺庙就像一个大学一样，住持是校长，首座和尚是教务长，你就晓得他地位很高。地位一高，皈依的也多，信徒多了，供养也多了，慢慢傲慢的习气就生起来。傲慢习气一生，护法神就离开，他的冤亲债主找来了，是谁?就是他死去的太太，缠著他，老是叫他去投河自杀。他去投了两次都被人救起来，他也莫名其妙，没有人知道这个事情。金山寺看到首座和尚怎么老是要想跳河自杀，就把这个事情通知谛老，谛老是他的师父，谛老就把他带回去，到金山寺带回去。带到温州，以后真的在温州还是投河自杀了。自杀把他尸首捞出来，在寺庙里面给他做一场佛事超度。正在这个时候他的小女儿来了，小女儿哭哭啼啼来看老和尚。老和尚说：你来什么事情?她说昨天晚上她做了个梦。他说：你梦到什么?她说：梦到我的爸爸妈妈当土地公，今天才上任。谛闲老和尚马上想起来，他投河是他从前太太投河死的，他太太阴魂不散追著他，把他也带去了。这一想，庙旁边正好有个小土地公庙，才盖好，可能就是这个庙里面土地公、土地婆，他们两个到那里去了。就到土地庙里做超度，超度的时候，谛老就讲：既然你做土地公了，你得显个灵给我们看看，让我们大家相信。就在佛事桌子前面有一阵旋风，小旋风在那里转，转了很久，他在那里显灵。

　　他常常用这个比喻，两个例子说出来，告诉大家：念佛好!而且纵然你有一点名气，不能有傲慢心，一有傲慢心马上堕落，护法神就离开。护法神没有情面，他看你真有德行，他拥护你，你的德行一缺，傲慢心、嫉妒心、贪瞋痴的心，这个东西一起来，护法神就走了。这个道理我们要晓得，好好的抓住现前这么好的缘分，台湾没有任何禁忌，宗教信仰自由，你拜神、拜仙没有人障碍你。对於这一切神仙我们要恭敬，我们要劝导他念佛求生净土，请他做佛门的护法，做我们道场的护法，做我们自身的护法，这就好!我们看他是我们的同修，是我们的同学，我们一起成就，这样就好。我们再看，大师这篇文章确实非常难得，他讲得这么细，底下接著说：

　　【且於一尘之上。何者是染。】

　　在『一尘』，一粒微尘里面，什么是染?

　　【云何名净。】

　　什么是净?染净一对。

　　【何者为真。何者称俗。何者名生死。何者名涅盘。】

　　你看都是，染净一对，真俗一对，生死涅盘一对。在这一尘里面，什么是生死?什么是涅盘?

　　【云何名烦恼。云何名菩提。云何名小乘法。云何名大乘法。】

　　就在一尘里面，一尘里头这些怎么讲法?

　　【请垂开决闻所未闻。】

　　『请』是请求，『垂』是上对下，垂悯、垂慈，『开』是开示，『决』是给我做决定。这个问得好，你看下面大师解答的。

　　【答。大智圆明。睹纤毫而周性海。真源朗现。处一尘而耀全身。万法起必同时。一际理无前后。】

　　我们先看这段，这段的意思非常的深，完全是事实真相。头一个条件，『大智圆明』，我们没有，我们怎么没有?我们本来有，现在没有了。现在为什么没有?现在有障碍。什么障碍?世尊在大乘经里面讲得很清楚，我们有起心动念，起心动念是无明烦恼;我们有分别，分别是尘沙烦恼;我们有执著，执著是见思烦恼。只要有这些东西，我们的「大智圆明」不见了。这四个字就是世尊在《华严经》上讲的，「一切众生」，六道十法界统统包括在其中，「皆有如来智慧德相」，大智圆明是如来智慧，如来是讲自性，我们自性里面有圆满的大智。怎么失掉?佛告诉我们，「但以妄想执著而不能证得」。我们起了妄想，妄想是什么?起心动念是妄想。我们从妄想就起分别，从分别就起执著，大智圆明变成什么?变成妄念、烦恼，变成烦恼，变成妄念。前面这四句是如来智慧德相现前，就是恢复了，我们经题里面「妄尽还源」，妄尽还源就大智圆明。我们现在妄，诸位记住，妄就是起心动念、分别执著，起心动念是无明，叫无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼，这大乘经里面佛常讲的，这三大类的烦恼统统尽了，妄尽就还源，还源就大智圆明。这个时候你见到，『纤毫』是指汗毛端，就在一毛端里面『而周性海』，周是圆满，圆满的把法性，海是比喻，比喻深广无际，广没有边际，深没有底。比喻没有办法比喻得很恰当，为什么?海还是有底，怎么没底?还是有边际，这是形容而已。但是法性确实没有边际，确实没底，那是真的，不是假的。

　　我们在大经里面读到，佛举的一尘，一尘里面有世界，像我们现在所看到这整个宇宙的世界，一尘里头有。那个世界里面又有很多微尘，每一粒微尘里头都有世界，重重无尽，没底，没有边际。这个事很难懂，理太深，事相上我们也没有法子体会。贤首国师，就是写这篇文章的这个人，他讲《华严经》讲十玄门，当时皇上在听，听他不懂，重重无尽，他对这个有疑惑。贤首国师请皇上建一个亭子，建个八角亭，这很容易，皇上下个命令，没几天这个亭子建好了。他请皇上，八角就是八面，每一面立一个镜子，大的镜子，上面也放个镜子，下面也放个镜子，照做了，请皇上到亭子当中站站，你看看就明白了。他到那个亭子当中一看，镜子里面照著他那个相没有边际，恍然大悟，真的没有边际。现在我们用几面镜子互相照，你看那个镜子里有没有边际?边际在哪里?找不到。贤首国师聪明，做了那么一个实验，让皇上明白了。『真源朗现』，真源是真相，宇宙人生的真相就清清楚楚、明明白白。『处一尘而耀全身』，在一尘里面就把整个宇宙森罗万象理事、性相、因果全都明白了。

　　所以，没有智慧怎么行?智慧不是从外头来的，是自性里头本有的。本有为什么失掉?这个要懂得，就是佛讲的「但以妄想执著而不能证得」。佛经里常常用水，讲到都用海、海水来做比喻，把我们的自性比喻作大海。这个大海海水要是干净的，没有染污，要是平静的，没有波浪，这个海水就像一面镜子一样，外面的景观全部照在里面，叫照见。你们念《心经》，观自在菩萨照见五蕴皆空，他照见，他不是用思想，不是想想我就明白了，不需要。一接触，照是讲眼，眼一接触就明了，耳一接触就明了，凡是六根接触外面境界都用一个照字，为什么?他不通过意识，不需要去想像，就清楚、就明了。染污，记住，执著就是染污，贪瞋痴慢是染污，五欲六尘，五欲是欲望，指什么?财色名食睡，六尘是讲色声香味触法，这就是把我们物质世界、精神世界全部都包括在其中，这都是染污。波浪是什么?波浪是不平。《无量寿经》的经题上，告诉我们修学的纲领，是什么?清净、平等、觉。《无量寿经》夏莲居老居士选的经题，好!他选的经题是两种原译本的经题合起来，汉译的叫《清净平等觉经》，这是汉译《无量寿经》的经题。宋译的，最后一次是宋译的，《佛说大乘无量寿庄严经》，他把这两个经题合起来，这个合得好，这种会集会集得自然，没有加一点东西进去。大乘是智慧，无量寿是福德，世出世间法都讲寿命是第一德，你要没有寿命，你全都落空，把寿命摆在第一，无量寿。庄严就是我们讲的真善美，这是讲果报。西方极乐世界，简简单单给你介绍，那是有圆满的智慧、无量的寿命、真善美好，那个地方找不到一点缺点，缺陷找不到。这是果，怎么修来的?后面经题是讲修德，清净、平等、觉，清净没有染污，平等没有波浪，这两个重要。清净就是我们讲的把执著放下，心清净，不再执著;把不平放下，把傲慢放下，心平等;把无明放下，起心动念放下，觉了。你看这个题目好不好?就这么一个简单的经题，二十个字，把整个净宗显示出来。我们修行修什么?修清净平等觉。《无量寿经》里面也说得很好，清净平等觉就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是清净平等觉。我们如果自己修成清净平等觉，我们跟阿弥陀佛同心同德同一智慧德能，这样就叫一念相应一念佛，念念相应念念佛。

　　所以，智慧不现前，华严境界你见不到。我们今天还是在迷，没有开悟，我们非常幸运，我们看到佛的圣教，我们读到祖师大德的开示，我们今天渐渐也明了，这是解悟，这不是证悟。我们是听佛祖这样告诉我们的，我们对佛、对祖师有信心、有恭敬心，没有怀疑。所以我们在今天，不但要帮助自己，我们还有使命，这个使命是什么?续佛慧命，弘法利生。怎么弘法?我自己修好、做好，就是弘法，弘法不一定上讲台。我做出这个样子，在家里孝顺父母，在学校里尊敬老师，在社会上我们能够敬重长辈，能够尊敬领导，能够友爱众生，凡是人皆须爱，把一切众生都看作兄弟姊妹，把一切老人看作是自己的父母，把小孩看作自己的子女，这是菩萨。你真正是在行菩萨道，你真正是在弘法利生，「学为人师，行为世范」，要从我们自己做出来给人看，这就对了。不管别人懂不懂，我们只管做自己的，久而久之慢慢才能感化别人。现在度众生用教化不行，教他，不听你的。从前祖师大德是用教化，现在这个时代不行，你教，他不接受，他不相信，只有用自己真诚的心、行为，做出来感动他，他才会相信。所以这个时代弘法利生有一点点难度。

　　我们在初学的时候，老师反覆的叮咛、教诲，告诉我们，他说：你们到我这里来求学，都是跪在我面前接受教诲(那是真的，我们在老师面前是跪著求法)，将来到你们讲经教学传法的时候不一样了，要倒过来，你们拿著佛法跪在地下想送给人，人家未必要你的。老师这个话对我说过很多遍，我记得很清楚，我这一生当中走遍许多地方，弘法教学的状况就跟李老师所说的完全相同。老师把话说在前面，所以我们遇到这个境界，一想老师讲过，没有话说，我们得修忍辱波罗蜜。我们对他是真心，没有恶意，他怀疑，他认为我们有企图、别有用心，他是这个想法，那有什么法子?他这个观念不能改变，到最后我们只有离开。离开之后，我们对於这个道场、对於人事没有一句话的批评，这个要记住，我们要以德报怨。他对我有误会，我对他没有误会;他对我有怀疑，打很多问号，我对他没有怀疑，我一个问号也没有。可是三年、五年、十年、二十年，他慢慢发现我们讲的话不是假话，是真的，真做到了，他从内心里头有感悟。虽有感悟，为了面子问题，他不愿意说出来，心里面对你也佩服，口里头决定不提。好，是好事，为什么?我们做得还不够好，再要往上提升，我相信到最后他也会赞叹。

　　你说，我们要用多大的忍耐功夫!这是什么?这就是学佛，这就是修忍辱波罗蜜。我看这些对我们毁谤的人、侮辱的人、陷害的人，我没有把他们看作坏人，我把他们都看作菩萨，都是善知识，为什么?他来帮助我修忍辱波罗蜜的。没有这种境界，我的忍辱从什么地方看到提升?看不到。所以孔子说「三人行必有我师」，必定，三人是自己一个、一个善人、一个恶人，善人、恶人必定是我的老师。善人我跟他学善的，他有些好的地方，我想想我没有，我要跟他学习;恶人是反面教材，也是我的好老师，他那些恶行想想我有没有?有则改之，无则嘉勉，都是好老师，一样的感恩，一样的报答，没有分别心，这就对了。这一善一恶就把我们成佛了，我们在这个环境当中才能成佛，才能作祖。如果我们有分别，错误，我们还要怪他，那就更错了。特别是在这个时代，不能怪人，为什么?他没学过伦理，没有学过道德，他不懂因果，他做一切不善的事情都要原谅他，都不可以放在心上。如果放在心上，不是他错，是我错了，他没错。这个道理要懂，要懂得透，你才能够做得到。自己无论在什么境界，顺境也好，逆境也好，人事环境里面，善人也好，恶人也好，修什么?修自己的清净心，不被外面环境所染污，我清净心现前;我没有高下，没有分别，我平等心现前;只要不迷惑，我的智慧就现前，觉就是智慧现前。我们做得够不够?不够，还差得很远，我们用什么做标准?用佛做标准，究竟圆满佛果，要以这个做标准。你到等觉菩萨还感觉得不够，还差一级，这样做就对了。

　　接著下面两句，『万法起必同时，一际理无前后』。这个能断我们许多的疑惑，这是大问题，从理上讲是哲学问题，从事上讲是科学问题。万法是宇宙，六祖惠能大师开悟，明心见性，他告诉我们，宇宙万物从哪里来的?自性变现出来的，「何期自性，能生万法」，怎么生的?起必同时;换句话说，也是佛门的术语，叫一时顿现。宇宙的来源、万物的来源、万法的来源，就像幻灯片一样，我手上拿的这是电影的幻灯片，这里面大概是一秒钟二十四张，我这里拿的是四秒钟的。一秒钟二十四张，它里头一格一格的，每一格就是一张幻灯片。所以电影动不动?不动，这是真的不动。放映机的镜头一打开，一张幻灯片照到银幕上是一个照片，再把镜头关起来，再打开，第二张，换了一张。它换的速度快，一秒钟换二十四张，你就被它迷了，认为它真的是在动，一张都没动。幻灯片打在银幕里面，是不是慢慢显示的?不是的，镜头一打开，整个画面同时出现，没有先后，这叫一时顿现。这就告诉我们，整个宇宙森罗万象它生起是同时的。什么时候生起?就是现前，没有先后。电影底片打在银幕上，它没有先后，它就是这一时，一时顿现，它的速度快。

　　我们现前这个宇宙森罗万象的速度就跟底片一样，现在科学家也用这个做比喻，我们讲经用这个方法做比喻，科学家也用电影做比喻，好懂。然后你才晓得物质的世界、精神的世界都是假的，都不是真的。我们现实世界，弥勒菩萨告诉我们，一秒钟多少张，这是静的静物，多少张的画面?这个我们读得很多，这个经文是《菩萨处胎经》里面释迦牟尼佛跟弥勒菩萨的一段对话，佛问弥勒，心有所念，我们凡夫动一个念头，心动个念头，佛就问这个念头里面有几念、有几相、有几识?先是念头，诸位要知道，念头在法相经典里面就是一念不觉，这叫无明，就是一念不觉。几相?相就是阿赖耶的相分。几识?识是阿赖耶的见分，见分也叫做转相，相分也叫做境界相，阿赖耶的三细相。这里面最重要的一点你要搞清楚，一念不觉没有原因，所以它叫妄念，如果有原因那就是真的，没有原因。也没有时间，佛讲当下就是，没有先后。要知道时间跟空间都不是真的，都是从我们错觉里产生的，你智慧圆明的时候，在这个境界没有时空。时间跟空间，在《百法明门论》里它排列在哪一法?在不相应行法。时间它叫时分，空间它叫方分，空间讲十方，东南西北四维上下，它讲方分。方分是空间，时分是时间，排在不相应行法。不相应行法，用现在的名词来讲，抽象概念，不是事实。你看看佛法里面，几千年前就讲得很清楚、很明白。

　　弥勒菩萨回答，他说一弹指，一弹指时间很短，一弹指有三十二亿百千念，百千是十万，这是单位。三十二亿乘十万，三百二十兆，一弹指三百二十兆个妄念，你说这个念多快。这个妄念是什么?就是电影放映机镜头的开关。一弹指开关多少次?开关三百二十兆次。现在我们电影片你要记著，它的开关是二十四次，我们现前的宇宙，它的开关是一弹指三百二十兆次。我们现在一般用秒做单位，我们弹指，一秒钟能弹几次?大概可以弹四次，再乘上四。乘上四，那就是一秒钟妄念生灭多少次?一千二百八十兆次，你怎么知道它是假的?有人知道，所以佛法是科学，科学是讲证据的。谁看到?大乘教里面佛说，八地以上看到，这是真的不是假的;换句话说，你有能力看到，只要你把妄想分别执著放下，放下还没看到，再放下，你放下得不够。菩萨五十一个阶级，从十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，五十一个位次。佛告诉我们，最高层的那五个位次他看到了，八地、九地、十地、等觉，再来就是佛，把佛包括进去，一共是五十二个阶级，最高层那五层看到了。他心定，定到什么程度?一秒钟，这是讲波动、振动，一秒钟里面振动多少次?一秒钟里面一千二百八十兆次那种微弱的振动，他体会到，八地菩萨体会到，愈往上愈清楚，所以这不是假的。

　　今天我们这个世界上科学是用精密的仪器来观察，佛法不需用借用外界的力量，完全用自己的清净心，心愈清净，愈是微细的波动他能感受到。心清净到极处，就是那样微弱的波动全都清楚、都明了，这是科学。理上讲是哲学。我学佛，老师给我介绍，从哲学入门的，方老师告诉我，佛经哲学是世界上哲学的最高峰。我们现在通过了中国人讲将近一甲子的学习，我们现在明了，佛经是高等科学。这个问题，宇宙的问题，生命的问题，也就是宇宙从哪里来?我从哪里来的?现在科学跟哲学都没有答案，许多人相信宇宙是大爆炸来的，你们相不相信?你要问我，我也相信，我为什么相信?因为他们在望远镜里面看到宇宙在膨胀。什么原因在膨胀，我知道，他不知道，我说他不相信。什么东西膨胀影响外面宇宙?我们贪瞋痴慢在膨胀，你们想想对不对?现在地球上这些居民的欲望在膨胀，欲望膨胀，所以说境随心转，外面的环境跟我们念头有密切关连，我们动什么念头，外面就产生什么变化。我们的欲望在膨胀，所以他看到宇宙在膨胀。如果我们的欲望没有了，他再去观察，宇宙就不膨胀，就静止，就不动了。境随心转。

　　我们今天灾难为什么这么多?不善念头起来的，贪心重带来什么?水灾，连海水都要上升，贪心感应的灾难。火灾，包括现在气候温度不断上升，瞋恚、发脾气。所以诸位要记住，你一发脾气，地球温度上升，真的不是假的。脾气不能发，害自己也害别人，破坏大自然的规律，破坏大自然的生态平衡。愚痴，风灾。不平、瞋恨、嫉妒带来是什么?地震。我们如果明白这个道理，台湾居民这二千三百多万人，如果我们各个都明白，各个都把瞋恚心、嫉妒心放下，平等了，台湾这个地区永远不会有地震。我们各个觉悟了，不愚痴，这个地区永远没有台风。你相不相信佛说的话?境随心转。我讲经的时候讲过很多次，极乐世界跟我们这个世界有没有差别?理上讲，一点差别都没有;事上讲，差别大了。为什么极乐世界那么美好?世尊为我们介绍，说极乐世界的居民皆是上善之人俱会一处。你回过头来再看看我们地球上居民，现在适得其反，我们是上恶之人俱会一处。他们是上善，人没有恶念、没有恶言、没有恶行，所以世界那么美好。如果我们这里居民也学他那样，我们没有恶念、没有恶言、没有恶行，我们这个世界跟极乐世界无二无别。念佛求生净土，凭什么求生的?心净则佛土净。你要记住，就是《无量寿经》前面五个字「清净平等觉」，就生净土，自自然然就感应道交，你跟极乐世界就起感应道交。明白这个道理，一点迷信都没有。

　　我们修什么?就是修清净心;换句话说，就是修不发脾气，就是修不把别人不善的事情放在自己心上。不但不善不能放在心上，善的也不放在心上，为什么?真心里面本来没有东西，放就错了。惠能大师说得很好，真心是什么样子?「本来无一物，何处惹尘埃」，本来无一物，善恶都没有，这个要知道。真心里头没有染净，连染净都没有，哪来的善恶?在诸佛如来实报庄严土里头没有染净，十法界四圣法界里头有染净，所以染净分为四层。六道凡夫里面这是染污，染污里面才有善恶，善恶都是染污，这个要记住，都不是清净。善恶统统不放在心上，你的心就真得清净了。所以佛慈悲、佛伟大，在《金刚经》里告诉我们，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法，你不要被佛法染污了。佛法好，佛法殊胜，把它记在心上，被佛法染污了，清净心里头没有佛法。所以宗门有句话说，清净心是无佛无众生，众生是染，佛是清净，那才真正还源。我们现在还不了源，所以我们留一个佛，佛之外我们统统放下，统统舍掉，留一个佛。留一个佛什么?到极乐世界去，只留阿弥陀佛，到了西方极乐世界再把阿弥陀佛放下，那就圆满，真的还源。我们现在是分两段还源，第一段到极乐世界，第二段再回到常寂光，分两段。

　　真的要搞清楚、搞明白，没有忧虑，没有后悔。清净平等觉里面有真正的法喜，法喜充满，常生欢喜心，那是什么?那是性德。法喜这种欢喜是清净心里头本来有的，你只要一得清净心，它就现前。这个东西在佛法里面比喻的是滋养身体的，佛经里面常讲甘露，甘露是什么?甘露是天人的饮料，最美好的饮料，养身体，不但让你身体健康，而且永远不生病。这是六道里面的天道。佛法比天道高得太多，诸佛菩萨用什么来养他的生命?他不需要饮食，诸位要晓得，在欲界有饮食，到色界就没有了，色界天人财色名食睡都不要，他用什么来滋养自己的生命?真的，他用禅定，禅悦为食，就是清净心，就是清净心里面的法喜，欢喜。谚语有说「人逢喜事精神爽」，你要遇到快乐的事情，你一身就舒畅，比什么养分都好，就这么个道理。自性里面有喜悦，那个喜悦是滋养法身的，是滋养慧命的，这个要晓得。悟了，智慧、德能、相好一时都现前，一时顿现，没有先后;迷了，烦恼、业障、果报也是一时顿现，这个道理要懂。凡夫跟佛没差别，就是觉迷不同，他一念觉，念念觉，凡夫一念迷，念念迷，除此之外没有差别。

　　我们看下面大师给我们解答这些问题，就在一尘你就见到了。前面我们提到过，一尘是依报里面最小的;正报最小的是毛端，我们身上汗毛，汗毛端，也讲毛孔，正报里面最小的。实际上，讲毛端、毛孔都是我们肉眼看不见，但是用显微镜可以看见，非常微细的物质。底下说：

　　【何以故。由此一尘虚相能翳於真。即是染也。】

　　『一尘』从哪里来的?这一尘就是弥勒菩萨讲的念念成形，是佛所问的几相，用现代话就是物质的现象，物质现象生起来。生起来立刻就灭了，这是《楞严经》上佛所讲的「当处出生，随处灭尽」。生灭的时间你要记住，一秒钟有一千二百八十兆次的生灭，它的速度这么快。弥勒菩萨说得好，这种速度我们没有办法执著它，你还没起心动念，它已经没有了，它灭掉了。它念念相续，你看的是相续相，这个相续还要加上两个字，叫相似相续相，它不是真的相续相。真的相续相，前念跟后念是完全相同的，这叫相续;不同，像我们电影底片一样，没有两张是相同的，所以是相似相续相，不是真的相续。真的跟你讲，张张是独立的，每一个念头都是独立的，念念成形，形皆有识，弥勒菩萨说得清楚。念念成形，形是物质现象，形皆有识，识是精神现象，就是见闻觉知、受想行识。在一真法界里面有见闻觉知，在十法界里面还有受想行识;超越十法界，受想行识没有了，转阿赖耶为大圆镜智。我们就晓得，像《华严》里面，初住菩萨就没有了，只有见闻觉知，没有受想行识。受想行识是见闻觉知在迷的状况之下变成受想行识，觉悟它就没有了，这个不能不知道。它是『虚相』，不是实在的，虽是虚相它能够障碍你，好像眼睛长了白翳，你看不见。它能障碍真，真是什么?真性，让你不能见性，这就叫染。在一尘，或者在一毛端、一毛孔里面，你就看到染净，这就是染。

　　【由此尘相空无所有。即是净也。】

　　还在这一尘上，你著相就是染，你不著相就是净。我们今天，就像我刚才跟诸位同学做的报告，别人来毁谤我、来侮辱我，我要是把它放在心上，就染了;我根本就不在意，我不把它放在心上，那我就是净。染净在不在外面?不在外面，在自己。所以，诸佛如来、法身菩萨应化到我们这个世间，他染不染?他不染。释迦牟尼佛当年出生在我们这个世间，住世八十年，他老人家，我们中国算虚岁，外国人讲实足年龄，七十九岁圆寂的，我们中国人说八十。住在这个世间八十年，跟我们一样，他有没有染?他没有染。为什么他没有染?什么事他都不放在心上，他心里干干净净一尘不染。我们为什么没有清净心?什么都装在心上，你说糟不糟糕?谚语所谓「说的人无心，听的人有意」，说的人随便说，听的人他装在他心上去，他就被染污了。不是有人想染污他，是他自己染污自己。这也是我们常常劝导同学的，我们染污变成习惯了，什么都放在心上，你要是觉悟，装人家好的东西，别装坏的;装好的还能讲得过去，把人家恶的、不善的东西统统都装进来，你不是把你的良心当作别人的垃圾桶?你高明吗?别人什么坏东西你统统都收起来，你是别人的垃圾桶。良心变成别人的垃圾桶，谁错了?自己错了。别人没往你良心里头丢东西，没有，你是收，你拼命接收;如果你不接受它的话，你永远保持自己的良心，多好。

　　收好的，好的是什么?佛法是好的，古圣先贤教诲是好的，你收这些好的。收这些好的，你能够得受用，但是你要知道，用完之后要把它丢掉，用完之后你还放在心上，你就糟了。所以佛高明，佛不欺骗我们，佛对我们好，告诉我们法尚应舍，就是佛法也要丢掉，也不能装在心上，装在心上错了!让你的心永远保持清净平等觉。清净平等觉里面，连一微尘，你在里面都见到遍法界虚空界，你心里放东西就糟了，一放东西这个能力就丧失掉。你要靠你这些资料，除这些资料之外，你自性的圆满智慧不能现前，你亏吃大了。所以净的意思我们懂了，我们不收别人东西，就保持清净心，千万不要把你的清净心、你的良心变成别人的垃圾桶，你就错了。可是我们细细去观察，哪个人良心不是垃圾桶?都是。这问题严重。我们学佛的人聪明，从这里做起，决定不收别人的垃圾，决定不受外界的影响。外面来了怎么办?阿弥陀佛，用阿弥陀佛把它排出去。让我们心里面充满阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么也没有，这就是净。心净则佛土净，决定得生，品位高超。今天时间到了，我们就学到此地。

　　(第四十八集)

　　2009/6/16　　台湾高雄　　档名：12-047-0048

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经本第八面第二行，前面我们学到染净，今天我们从末后这一句看，真俗。

　　【由此尘性本体同如。即是真也。由此尘相缘生幻有。即是俗也。】

　　这是真俗一对，就在一微尘里面就见到。《华严经》里面所证得的境界，跟现代科学发现宇宙奥秘里面全息的道理完全相应，那就是在一切法里面都能够见到遍法界虚空界圆满的信息，它不是部分的，它是圆满的。科学家才是刚刚发现，还没有真正像《华严》讲得这样的深广无尽。我们在报告里面看到，他是用一张照片来展示全息理论。照片是一个人像，把这张照片撕成小片，每个小片在激光下面都能看到完整的人像。你把它撕碎成几十张、一百张，每张的碎片都能看到完整的，张张都是完整的，这也是宇宙奥秘的一种，被近代科学家所发现。我们这个地方讲的就是全息，这个全息是自性法尔如是，它本来就是这样的，所以一微尘里面有宇宙，那个宇宙里头又有微尘，微尘里头又有宇宙，重重无尽，这是性德，本来就是这样。妄想分别执著放下，你什么时候明心见性，这个境界就现前。所以世尊在华严会上做这么详细的报告。这个报告的用意很深，第一个是告诉我们，透一点宇宙的奥秘，现在人讲揭秘，《华严经》是揭秘。最重要的，是让后学的人在菩提道上用这个经论来做为印证的标准，我们明心见性，是不是真的见性?如果是真的见到，决定跟《华严经》上讲的完全相同。经上所说的，你全部能够证得，那你就没错，你就是佛知佛见。如果你见到的部分相同、部分不相同，那是假的，不是真的，这一点我们必须要清楚。所以佛经的作用是两种，一种是帮助我们断疑生信，另外一种就是给我们做契入境界之后的证明。

　　在一尘里面，什么是真的?『尘性』，这一尘的自性，『本体同如』，「如」是真如，就是真如，所以它是真的。真的是什么?真性，这一尘就是真性，它没有自体，它的体是真如。既然是真如，真如没有大小，真如没有先后，真如没有染净，真如也没有真妄。这讲真俗，所以你能够见到真的，你从它的体性，那就是自性清净圆明体。如果从相上讲，『由此尘相缘生幻有』，这叫俗，这就是俗谛。这个相是怎么来的?这我们同学应该都很容易答得出来，一念不觉，这就是缘。一念不觉就产生幻有，幻有是境界相，我们现代人讲物质现象。物质从哪里来的?物质确实是没有，物质是幻有，所有的物质现象，我们今天的山河大地，乃至我们这个地球，在太空当中运行的许许多多星球，都是缘生幻有，这叫俗谛。幻有就是它不是真有，真的没有，它的性是真的，相是假的，所以《般若经》上佛常说「凡所有相皆是虚妄」，你别把相当真。我们今天受了很多罪，搞六道轮回苦不堪言，现在这个世界这么多灾难，从哪里来的?追究其根本的原因，就是我们把幻有当作真实，就错在这里;当作真实，产生业力，就造业。造什么业?想控制它，想据为己有，这就错了。殊不知，我自己的这个身心，这个心是妄心，就是自私自利的心，想控制、想占有的心，也是假的，也是缘生幻有，都不是真的。由於不善的业，才把一真法界变成六道轮回，变成许许多多的灾难，道理在此地。这些道理真的搞清楚、搞明白了，你就能化解灾难。怎么化解法?不执著，放弃执著、占有的念头，灾难就没有了。执著就有，放下就没有了，所以消灾免难不是一桩难事情。祸福是一个念头，一个错误的念头。这个理很深，事情很复杂。缘生，什么缘?无量因缘一时具足，所以境界也是一时顿现。你怎么看?性上看真的，相上看假的，俗就是假的。无论是真的、是假的，都不可得，这个道理一定要懂。

　　所以你统统放下之后，心开意解，自性里面无量的智慧现前，无量的德能也现前，无量的相好也现前，相好就是华藏世界，相好就是极乐世界。为什么华藏、极乐那么样的美好?那里头的居民个个都觉悟，个个都明白了。居住在那个地方的众生，不但没有执著，他也没有分别，他也不会起心动念，所以叫一真法界。我们希望生到净土，希望生到西方极乐世界实报庄严土，这个志向很大。怎么样才能生到实报庄严土?只要你做到不起心、不动念，你不生也要生，不想生还要生，为什么?你的条件具备，不起心、不动念现出来的境界就是极乐世界的实报庄严土。实报庄严土从哪里来的?不是阿弥陀佛造的，中峰禅师在《三时系念》的开示里面讲得多清楚，「唯心净土，自性弥陀」。阿弥陀佛从哪里来的?是我自性里变出来的，自性里现出来的就是阿弥陀佛。极乐世界是我们的清净心变出来的，唯心净土。什么心?不起心、不动念。不起心、不动念，真心现前，不是妄心，真心现净土，道理在此地。如果我们还是起心动念，起心动念实报土不现了，换了频道，出现是什么?出现是四圣法界，十法界里面去了。十法界里面佛、菩萨、声闻、缘觉，也有四个等级，看你自己放下多少，你放下得愈多，你所证得的境界愈高、愈殊胜;你放下得愈少，境界就差一点;如果妄想分别执著统统都有，现的境界就是六道轮回。我们今天的境界就在此地，可是我们很难得，缘也很殊胜，我们都到人间来，都到人道来，而且同在这个地球上，同居住在台湾，这缘很深，不简单。如果这个地方的人大家都学大乘佛法，都明白佛所讲的道理，我们明白，我们真干，怎么干法?依教奉行。佛教导我们，首先把一切不善放下。一切不善放下，我们现前的灾难就没有了。放下贪瞋痴慢，放下自私自利，放下名闻利养，台湾这个地区就是净土，虽然比不上极乐世界的实报庄严土，但是也勉强可以跟西方极乐世界凡圣同居土相比。它那里凡圣同居土里没有灾难，天灾人祸都没有，这一点我们是可以做得到的。原理就是大乘经上佛常讲的「一切法从心想生」，这是原理;又常常讲「境随心转」，境随心转里面最浅显的就是我们的身体。

　　早年东北王凤仪先生，他是头一个发现意念可以改变身体健康。如果你有疾病的话，不需要用医药，用意念可以治病。现在他的再传弟子刘有生先生在各地讲病，许多疑难杂症中西医都束手无策，他把他救好了，让他恢复健康，用意念。这个意念，就跟我们这里讲的是同一个原理，心净身就清净。为什么会有病?你的身不干净，不干净里面有病毒，要知道你的身心本来没有病毒。这个事情，佛老早就跟我们说了，最严重的病毒是什么?贪瞋痴，在佛法里面叫三毒烦恼，如果你有贪瞋痴，换句话说，你的身心里面已经有严重的病毒，外面这些病毒稍稍有一些你就很容易感染，就这么个道理。如果我们把贪瞋痴放下、抛弃掉，我们的身心健康，外面病毒再多，感染不上，这就是现在所讲免疫的能力，你有免疫能力，因为你没有贪瞋痴。由此可知，现在各地方报导瘟疫流行，世界卫生组织警告我们，下半年会很严重，明年更严重。那就是我们如果把贪瞋痴慢统统放下，自己就具备圆满免疫能力，不管它将来传染面积多大，我们在这里面不会感染到，就是这么个道理在。我们已经有病，不管什么怪病，要懂得这个道理，知道这个病根是什么，从什么地方得来的，你把它放下，病自然就好了。这是王善人、最近刘善人他们天天在讲的。我最近这一、二个月收到很多这些资讯，我看到很欢喜，为什么?我们修行人，第一个条件身体要好，身体不好不能修道，身安则道隆，这是一定的道理。所以一定要有个好的身体，我们认真从这基础上再向上提升，这是人道，讲的是人道;从人道向上提升是天道，天道往上提那就是净土，四圣法界;四圣法界再向上提那就是一真法界，不断向上提升，《华严经》带给我们是圆满的信息。这两句讲的真俗，在一尘里面你看到染净、你看到真俗。再向下看：

　　【由於尘相念念迁变。即是生死。由观尘相生灭相尽空无有实。即是涅盘。】

　　这是讲在一微尘里面看到生死涅盘。什么是看到生死?生死就是生灭。『尘相』从哪里生的?从念头生的，念头有生灭，所以尘相有生灭。尘相是物质现象，有生灭。物质现象里面都有精神现象，这我们要常常记住弥勒菩萨的教诲，心有所念。世尊问，所念里面有几念、有几相、有几识?因为这个问对非常非常重要。念头生，现象就出现;念头不生，现象没有，也就是说物质现象跟精神现象统统没有。自性清净心现出来的样子是什么?是常寂光，常寂光不是物质也不是精神，但是你只要一动念头，常寂光会变现成物质，物质现象出来，同时见闻觉知也出来了。如果我们有分别，不但有见闻觉知，受想行识也出现，这是精神现象。这个念头时间多长?时间多长，就是物质现象跟精神现象存在的时间有多久。弥勒菩萨告诉我们，「一弹指有三十二亿百千念」;换句话说，物质现象跟精神现象，一弹指之间有三十二亿百千个生灭。三十二亿百千是多少?我们中国人的算法是三百二十兆。诸位记住，这个单位是兆，也就是说，一弹指有三百二十兆次的生灭。你从生灭来看，生灭就是生死，在一微尘里面，一微尘生灭的速度是这么快。我们看到这微尘存在，是看到什么?看到它的相似相续相。真相是什么?真相是假的、幻相，根本就不存在，所以佛在《般若经》上常讲「万法皆空」，万法就是讲物质的世界、精神的世界，都是幻有，都是不可得。

　　佛在《金刚经》上举的比喻，举得实在太好，说「一切有为法」，有为是什么意思?有生有灭，有为就是有生灭。你说哪一法没有生灭?物质现象有生灭，精神现象有生灭。佛法里面的定义，有生灭就不是真的，假的，真的是不生不灭。六道里面寿命最长的是长寿天，是谁?四空天是长寿天，特别是四空天里面最高的这个阶层，叫非想非非想处天，你生到那里去，寿命多长?八万大劫。一个大劫是多长的时间?佛在经上告诉我们，我们的太阳系有生有灭，太阳系有成住坏空，成住坏空合起来就叫一个大劫。换句话说，太阳系生灭多少次?八万次，太阳系生灭八万次，非想非非想天人的寿命那么长，我们简直没法子想像，这个时间太长了。可是在无尽的时空里面，八万大劫也是一弹指，不算什么，我们这人间实在讲太可怜，不知道自爱，还要造罪业，怎么对得起自己!我们人间的寿命，寿命长的八、九十岁，一百来岁;寿命短的，三十、四十走的很多。我们这一生当中，小时候在一起玩的朋友、玩伴，四十、五十走的就很多，差不多就三分之一;六十、七十走的就更多;能够活到八十、九十的太少了，没几个人，一百岁叫人瑞。佛告诉我们忉利天，忉利天距离我们不远，欲界第二层天，第一层天是四王天，第二层天是忉利天。佛说忉利天的一天，我们有时差，它的一天是我们人间一百年，我们人间活一百岁，长寿，在忉利天人看一天，他寿命才一天，你说有什么意思?我们对忉利天就很向往，寿命长，其实不是，在诸天来比，他的寿命不算太长。再往上面去一层，夜摩天，还是欲界，夜摩天的寿命就比忉利天长一倍，长很多!因为夜摩天的一天跟我们人间来换算，我们人间两百年是它的一天，我们人间一百岁，夜摩天人看到，这人很短命，你看半天就死了。得一百岁，从出生到死亡，半天。要到兜率天，那就更难得，弥勒菩萨在兜率天，兜率天一天是我们人间四百年。你想想看，兜率天人的寿命是四千岁，照他那个算法，一天是我们人间四百年，一年也是三百六十五天，他寿命四千岁，在我们这个人间就五十多亿年。

　　这是释迦牟尼佛把这些众生的真相跟我们说明，诸法实相。什么原因造成的?业力，业力是自己造的，自作自受。生天，那你的心要善，言要善，行为要善。善的标准，《十善业道经》、三皈五戒的经你能够认真修学，你就能够生到兜率，再往上去到化乐天、他化自在天。再往上面去，除了上品十善之外，还要加上禅定，四禅八定。所以说娑婆世界二十八层天，哪个人没有分?人人都有分。不但二十八层天我们人人都有分，六道之外的四圣法界我们也有分，甚至一切诸佛如来的报土，我们有没有分?有分。为什么?唯心净土，自性如来，怎么会没分?明白了，想到哪里去就到哪里去，一点障碍都没有。我们今天想去，去不成，障碍太多了，为什么?是你放不下，你对这个世间有贪恋，你不肯放下，你就去不了。放得愈多，你就升得愈高，统统放下，你就达到顶层，顶层是究竟圆满佛，常寂光净土。秘诀就是妄要放下、放尽，妄尽就还源，你看我们这一篇文章题目这四个字多好，「妄尽还源」。这些虚妄的，你执著它，你占有它，你不肯把它放下，它是个累赘，就把你永远累赘在六道三途。一点都不肯放下，那你就坠到底，底是什么?底是阿鼻地狱，阿鼻地狱的人是一点不肯放下。现在你要碰到一个很吝啬的，出一块钱做功德，他摇头不肯，我们就晓得他是阿鼻地狱的众生，一毛不拔，严重的执著。你要遇到一个人，请他做点好事，他把他所有的钱财统统拿出来，一分不剩，这个人是佛法界的，这不是普通人，为什么?他彻底放下。能放下一半，我们晓得那是天人，那也不是普通人，但是他没出三界，没有超越六道轮回，这些道理都要搞清楚、都要懂。

　　十法界依正庄严，不是什么诸佛菩萨专利的，不是!统统是我们自性变现出来的。佛在《华严经》上说得很明白、很清楚，「唯心所现，唯识所变」，心现识变，识就是妄想分别执著，妄想是阿赖耶识，分别是第六识，执著是第七识，它在起变化，变化成三途、六道、十法界。明白这个道理，这也算是觉悟，解悟。那得看我们有没有善根?善根是什么?你能不能真信，对於佛菩萨讲的一丝毫怀疑都没有，比现在人对科学家的信心还要加深。我们对佛菩萨的信心超过对科学家的信心，真信，一丝毫疑惑都没有，这叫信。佛菩萨跟你讲的，你听懂、你相信，下面就是行，行是什么?行就是放下。放下的方法很多，在佛法里面叫行门;学习的方法很多，那叫解门。行门就是放下，我们净土宗念这句阿弥陀佛这是行门，你就晓得念这句阿弥陀佛是放下。境界现前，顺境起了贪心，顺我们的心，喜欢!喜欢怎么样?喜欢就想占有，据为己有，贪心起来了。贪心起来跟哪一道相应?饿鬼道相应，贪财、贪名、贪色、贪五欲六尘，甚至於学了佛，贪佛法，能成佛吗?不能，成什么?成鬼去了。贪心!学佛学到最后变成鬼去了。所以佛教我们，境界现前，这心才动，第一念起了贪心，第二念「南无阿弥陀佛」，把这个心换掉，换成阿弥陀佛。你看，阿弥陀佛帮助你什么?帮助你放下，这个佛念得叫有功夫。逆境现前，不喜欢，讨厌的人、讨厌的事，很不喜欢它，这个境界现前，瞋恚心生起来，瞋恚与什么相应?瞋恚与地狱相应。贪瞋痴要知道，贪心变饿鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生，这叫三毒烦恼，对应的、感应的就是三恶道。瞋恚心才生起来，立刻把它转变成阿弥陀佛。所以我们是用这一念，阿弥陀佛这一念，把所有一切念头统统打掉。所以「阿弥陀佛」是帮我们放下的，到了西方极乐世界，把「阿弥陀佛」也放下，那我们就妄尽还源了。没到极乐世界的话，阿弥陀佛可不能放下，这是我们的法宝，因为什么?我们别的东西很不容易放下，我们有这个东西，把别的东西统统排挤掉，好办法!所以佛家讲，行门有八万四千，八万四千都是对治烦恼习气的方法，可是行门里面无量的法门最妙的就是阿弥陀佛，简单容易，四个字。只要起心动念、分别执著一起来，马上就阿弥陀佛，这个人叫真修行。你看这么简单，这么容易，稳当、可靠、快速，没有比这个更容易的。无论你从事哪个行业，都不妨碍，一切时、一切处统统用得上，没有障碍，你说这个法门多殊胜。学了之后，最难得的，你要会用，那你要不会用，就没法子，你要会用，没有一个不成就。

　　所以晓得一切法里面，念念生灭，这就是生死。底下一句说，『由观尘相生灭相尽空无有实』，这就叫『涅盘』。生死涅盘，也在尘相里面看到。我们还想著电影，因为电影的速度慢，你很容易体会到。电影银幕上的音相(音声色相)，你在银幕上看到的，它快速度的移动，我们的眼睛被它欺骗，好像是真的，你回过头来再看看那个放映机，豁然大悟。放映机里面显示什么?是一张一张静态的幻灯片，不动，放映机的镜头一打开，一张幻灯片打在银幕上，马上把它关起来，这一开一关就叫生灭。再打开，第二张，不是前面那一张。所以我们看到银幕上连续的相，它不是真的连续，真的连续是一张，镜头无论开关都是一张照片。一张照片，我们看到是静的，没有看到它动态，那是一张。所以我们看到是个快速度移动的连续的画面，这叫生灭法，一张生，立刻就灭，第二张又生，立刻又灭，第三张又生，生了就灭。这种现象，世尊在楞严会上讲得好，叫「当处出生，随处灭尽」。生灭的速度，我们现在照弥勒菩萨的说法，现在人用秒做单位，我们把它换算成秒，一秒钟多少次的生灭?一千二百八十兆次的生灭，单位是兆，一千二百八十兆。所以佛法里面有说「不生不灭」，这能讲得通。如果它没有生灭，你说它不生不灭，这句话叫废话，没意思。它的确有生有灭，有生有灭说它不生不灭，就是它的速度太快，我们没办法辨别。你说它生，它已经灭，你说它灭，它又生，可以讲生灭同时，生灭同时也可以说不生不灭，这些话都是说的一桩事情。这是什么?这是我们现象的真相，佛经里面讲的法相的真相，在这一句里面，尘相生灭的真相，「生灭相尽」，没有!「空无有实」，这就叫涅盘。「涅盘」是梵语，意思就是没有生灭，生灭同时，你就找不到它生灭。所以这一粒微尘是不是涅盘?是的。你从这个角度看是涅盘，从那个角度看是生死，生死跟涅盘不二!这是事实真相。下面再讲烦恼、菩提：

　　【由尘相大小皆是妄心分别。即是烦恼。由尘相体本空寂缘虑自尽。即是菩提。】

　　烦恼跟菩提是一不是二，迷了的时候，菩提就变成烦恼，觉悟的时候，烦恼就是菩提，是一不是二。这话很难懂，为什么?不是我们现前的境界，《华严经》上讲的都是法身菩萨的境界，也就是他们的妄想分别执著全放下了，所以这些话对他们讲，他们一听马上就点头，就承认一点都不错，是他们亲证的境界。我们听了，摇头，听不懂。『尘相大小』，微尘是小相，世界是大相。我们这个地球在太空当中是很小的一粒星球，我这里好像有个照片给大家看看。这是太空人从月亮那边拍地球的照片，这张照片照得非常好，为什么?真的是很圆满，就像我们看十五的月亮，满月一样，看得非常清楚，这是很难得的一个角度，刚好碰到。这是太空人最初照的，你看像半个月亮一样，这是地球，是在环绕月球轨道上照的地球照片。这张也是，下面这是月球的大地，你看好像地球刚刚升起，这张照片，这是在月亮上看地球的。还有一张也能看得清楚，你看这当中有个亮点，在这个地方有个亮点，这一点就是地球。这张照片，科学家告诉我们，是我们的无人太空船，在外太空距离我们地球四十亿英里拍摄这张照片，很小的星星。人看了这个照片之后，想想我们在地球上的人，不就像微尘里面的微生物，细菌。细菌还不好好做人，还天天勾心斗角，你说有什么意思?我觉得这张是很值得警惕的，看到这个，人就万念俱灰。

　　回过头来，我们亲近佛菩萨，好好跟佛菩萨学，不要辜负自己的这个灵体，希望也能像诸佛如来一样，在这一生当中大彻大悟，明心见性。最低限度我们在这一生当中，决定得生弥陀净土，我们这一生没有白来。要知道在这个世间，一切名闻利养是假的，你没有一样能带走。古大德谚语里面常讲，「万般将不去，唯有业随身」，何必造业?为什么不趁现在身心都还健康，神智还很清楚，赶快放下。在这个世间，最快乐、最幸福美满的日子是什么?天天大家在一起学经教，快乐!学经教，亲近佛菩萨。天天在一起念佛，念佛现在你们明白，念佛是什么?把所有一切善与不善统统把它念掉，放下!都把它念掉，这叫做真精进。在一块学习，解门，心开意解;在一起念佛是行门，精进不懈，我们日子过得充实，一天没有空过。念佛的人知道，念佛，我们这一个念头，这个念头才生起，已经遍法界虚空界。

　　下面一段讲到，「一尘含容空有遍」，空是空间，有是时间。我们念头才一生，那个速度比光的速度快，光的速度、电波的速度太慢了。光速从太阳到地球还要八分多钟，你看那么长的时间，我们这一念念起已经遍法界虚空界，这是心波、思想波。思想波、心波这是最快的，为什么?它称性，所以念头才起，遍法界虚空界。这里头说明什么一桩事情?说明十方三世一切诸佛如来立刻就收到信息，我们一个念头，他们马上就知道。我们有善念，我们有成佛的念头，我们有妄尽还源的念头，他就会加持我们，他就会帮助、会成全我们。为什么?法尔如是，我们同一体!遍法界虚空界万事万物跟我们自己是一体。一体，哪有不伸出援手帮助的道理?没有条件，没任何条件，也没有任何理由，他会帮助我们、会成就我们，我们从这个地方建立真实的信心。诸佛如来知道。

　　我们再想想，现在科学家给我们讲，宇宙之间确实有不同维次空间。从理上讲，不同维次空间数量是无限的，科学家这个说法，跟佛法所讲的法界相对应，他讲的是不同维次空间，佛法里面讲法界。法界无量无边，为什么?要知道法界怎么来的?是从分别执著里面变现的。我们的分别心没有数量，我们执著的念头也没有数量，所以法界就无量无边。像我们前面举的六道，举的这个例子，往上去有二十八层天，往下面去，畜生、饿鬼、地狱。饿鬼、畜生很复杂，地狱也很复杂，这是什么?这是不同的法界。不同的法界，不同的念头!就是科学家讲的不同维次空间。科学家知道，也能够证实，但是他没有办法接触到，现在科学仪器还不行，看看再过个若干年，有没有更进步的科学仪器帮助科学家突破空间维次，那就会大开眼界。在佛法里面，早就把空间维次突破，他们用什么方法?他们用禅定。因为他们知道，不同空间维次是从哪里来的，就是讲十法界，十是代表无量，无量无边的法界，从哪里来的。我们同学们知不知道?想想释迦牟尼佛常讲「一切法从心想生」，就这么来的，因为大家想的不一样，所以它法界不一样。你看，科学家知道不同维次空间，但他不知道不同维次空间怎么来的，他不知道，从心想生。你知道这个原因就容易了，我现在不想，不想不就突破了吗?你想就有，不想就没有，只要你不想，不想叫禅定，你什么都不想，空间维次突破了。你一想，我们想五戒、想十善、想伦理、想道德、想因果、想善恶，所以就六道现前。你要是不想，这些东西统统不想，六道完全展开，你全看见，只要你不想，全看见，里面的障碍都没有了。由你定功的浅深，这定功要达到佛门讲的四禅八定。

　　其实四禅八定不是佛门的，是上古时代婆罗门教的，婆罗门教的历史，我跟他们接触过，他们告诉我，他们有一万多年历史，也就是比佛教要早一万年。可是我们现在世界上，一般研究宗教，肯定他们的历史至少有八千五百年。就算八千五百年，现在人家说我们佛教是二千五百年，它也比我们早六千年，这是世界上最古老的宗教，四禅八定是他们修的。所以他们里面那些大德们，那些传教师、大德都有相当深的禅定功夫;换句话说，对六道里面的状况，他们叫一清二楚。佛陀出现在印度，早年参学也亲近过婆罗门教，所以我们有理由相信，释迦牟尼佛的四禅八定一定是很好的功夫，所以对六道清楚。用我们现代的话来说，这些人知其当然，不知其所以然，定中看到的境界是现量境界，不是比量，现量境界。你有这个功夫，你见到，他有这个功夫，他也见到，许多人都有这个功夫，大家都见到，这不是假的。可是你要问为什么会有六道?六道现象几时发生的?六道之外，还有没有世界?这些问题，世尊当年在世的时候没有人能解答。宗教里面不能解答，学术界里头也不能解答，所以释迦牟尼佛学了十二年，把十二年所学的东西全放下，这一点非常重要，放下了。放下入更深的禅定，这一入定，大彻大悟，明心见性，这我们佛门里面讲的，在菩提树下，夜睹明星，大彻大悟，见性成佛。这一年，释迦牟尼佛三十岁，问题解决了。六道怎么来的，知道。为什么会有六道?晓得。六道之外，那太可观，全都明白了。

　　出定之后，二七日中，我们看到释迦牟尼佛在树下打坐入定，多长?二七，十四天。我们看到他在树下打坐，实际上他在定中，把他明心见性那个境界统统给我们说出来，这就是《大方广佛华严经》，定中讲的。这部经讲完，大龙菩萨，也是等觉菩萨，把这部经典收藏在龙宫，在龙宫里面保存，我们这世间没人知道。一直到六百年后，释迦牟尼佛圆寂六百年后，印度出现一个龙树菩萨，初地菩萨。这个人聪明绝顶，释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，他三个月就学会，於是傲慢心生起来，认为这个世界他是第一，没有人跟他相比。这时候就像《金刚经》上所说的，大菩萨要护念小菩萨，为什么?一傲慢就堕落了，要来帮助他，所以大龙菩萨就现个人身，跟龙树菩萨去交流。龙树菩萨跟大龙菩萨比，还是差很远，大龙菩萨就告诉他，世尊最初成道讲了一部大经，收藏在龙宫，你要有兴趣，我带你去看。龙树菩萨很高兴跟他去，在龙宫里面看到《大方广佛华严经》，他一看到这部经的时候，他傲慢习气马上没有了。这部经的分量多大?十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品，龙树菩萨一看这个，自己所学的太渺小了，微不足道!傲慢心马上就没有了。

　　他看了这部经，这么大的分量，不是阎浮提众生(就是我们地球上人)能够接受的，没法子接受。再看，它还有中本，中本也是太大。到最后看第三种，说是小本，小本是什么?等於是目录提要，像我们的《四库全书》，这是我们中国最大的一部丛书，那也是一个人一生没办法读得完的，它有一部目录提要。现在全书在台湾是用精装本，把它缩小、缩印一千五百册。目录提要，就是目录简单介绍，这本书里面讲些什么，目录提要有五册，精装本像字典一样，五册合起来差不多有这么大分量。龙树菩萨看到这个，就是《华严经》的目录提要，这个行，这个简单，他把它背诵起来，再回到人间，用文字写出来，这就是我们现在学的《大方广佛华严经》，在龙宫里面是《华严经》的目录提要。分量多大?十万偈，四十品。一偈就是四句，印度人计算书本的文字，不是一个字一个字算的，他是四句叫一偈，十万偈就是四十万句。我们现在的《华严经》，翻成中文的《华严经》只有原文的一半。这个经太大，散失很多，所以到中国来，虽然是三次传到中国，都不是完全的版本，这经太大。虽然不完整，可是意思能够看得出来，现在流传在世间唯一的《华严经》本子就是中文译本，梵文本已经没有。我还听说，有人告诉我，《四十华严》，就是最后这一品，「普贤菩萨行愿品」，梵文原本还有，其他的部分都散失、都失传，所以我们对於这些法宝要珍惜，要认真学习。

　　现在我们明白，佛法的修学不在乎要研究多少部经典，不在乎这个，在乎你放下。因为你放下就是，放下你自性现前，一切诸佛所说的经典你全都明了，你没有一样不知道，所以还是明心见性重要。在这个世间，烦恼习气重，实在放不下，那就换个地方去学，到极乐世界去，这是个方便法。到极乐世界，头一个，你寿命长，你身体健康，不会再生病，而且极乐世界有好老师，阿弥陀佛亲自指导。你说那么多人，那阿弥陀佛不累死了?阿弥陀佛有办法，他有分身，这妙极了，他可以分无量无边身，一对一的教，你看这个待遇到哪里去找?你要真正懂得、真正搞清楚，你就会说，这个地方我非去不可;下定决心，在这一生当中决定求生净土。

　　所以「尘相大小」，大到宇宙，小到微尘，全是妄心分别变现出来的，唯识所变。识心是妄心，真心能现，妄心能变，这就是烦恼。我们中国古谚语也说，「知事多时烦恼多」，你知道的事情多，烦恼就多，为什么?分别多、执著多。你要少烦少恼，最好不需要知道的事情都不要知道，你的心就清净，你烦恼就少。我是早年章嘉大师教我的，不看电视、不听广播、不看杂志、不看报纸。别人说社会很乱，我感觉到每天都是很太平，没事。我要一知道了，这世界是乱世，我什么都不知道，天天是太平盛世，不一样!你们生活在乱世，我生活在治世，太平世界，怎么会一样!他们有权利出版这些东西，广播这些东西，我也有权利不接受，不听你的、不看你的。我天天看佛菩萨像，天天看佛菩萨经，你说多快乐!这桩事情得自己会把持才行，不能受别人诱惑。所以古时候修行都在深山里面，这用意我们就明白，尽量避免跟世俗社会接触，目标是什么?少烦少恼。可是现在社会不行，现在深山里都有电视。深山古庙，你到那里去看，马路开上去，汽车可以到大门口，再到里面去看，现代化的设备齐全，每个房间都有电视，这还能修行吗?这就不行了。修行要记住，修什么?清净平等觉，真修行。我们的心是不是一天比一天清净?一天比一天清净，难!我们把时间放长一点，是不是一年比一年清净，这容易体会。更进一步，一个月比一个月清净，好功夫。一个月比一个月平等，一个月比一个月有智慧，这个人决定得生，而且品位很高。这是我们一生当中应该要干的大事、真事，别的是假的。你起心动念搞别的是造业，肯定是搞六道轮回。搞六道轮回，你怎么能出离六道轮回?出不去。要想出离六道轮回，不再搞六道轮回了。六道里面都是贪瞋痴慢，这是三恶道，五戒十善是三善道，出不了六道轮回，不如老老实实念这句阿弥陀佛。这句阿弥陀佛不在六道，六道里头哪一道都找不到阿弥陀佛，找来找去，到西方极乐世界找到。所以阿弥陀佛是个信号，像我们飞机在空中飞行，什么叫航路?航路是信号。你常常想著这个信号，不管阿弥陀佛在什么地方，这个信号肯定直捷跟他通畅无阻。守住这个信号决定能够到达，绝不会有错误。

　　至於佛号怎么念法?有人问我：法师，有人念阿(āㄚ)弥陀佛，有人念阿(ēㄜ)弥陀佛，到底哪个?只要你心里想的正确，都对。这佛法殊胜!所以佛法重实质不重形式，心里头真有，阿(āㄚ)弥陀佛、阿(ēㄜ)弥陀佛都一样，只要你心里头真有。尤其是你要怕这音错了，恐怕将来有差误，那你就想到清净平等觉，这《无量寿经》上说的，我心地清净平等觉，我念阿(āㄚ)弥陀佛，行，对了，念阿(ēㄜ)弥陀佛也对;我念四个字对，念六个字也对，不要在这上面去计较。总的原则，「心净则佛土净」，所以清净平等觉这五个字太重要，我们念佛的目的在此地，把我们的清净心念出来。阿弥陀佛没有染污，阿弥陀佛没有高下，没有高下我们的平等心念出来。阿弥陀佛不迷、不愚痴，觉而不迷，违背了阿弥陀佛，肯定就迷了，不是迷於三恶道，那就是迷於三善道，这一定要知道。三恶道、三善道都出不了六道，出不了六道的人，苦!我们希望六道众生跟我们在一起共同学习、共同修行，将来同生净土，同证菩提，我们得有这个愿心，帮助自己，也帮助一切众生。

　　下面说，『由尘相体本空寂缘虑自尽，即是菩提』。「尘相」，我们把它说成物质现象跟精神现象，大家就更容易懂。无论是什么现象，相有体空，所以佛说「万法皆空」。万法皆空是从体上讲的，万法缘生是从相上讲的，相有，体没有，体是空寂的，因为它体是空寂的，所以它相是幻相，不是真相。相，任何现象决定不能永恒存在，实际上都是刹那生灭。刹那生灭，我们很难懂，很不容易体会，它的速度实在太快，说刹那，是个很模糊的概念。《仁王经》上佛是这样说法，佛也是讲一弹指，一弹指有六十刹那，就是一弹指的六十分之一叫一刹那，这时间已经很短，一刹那里面有九百生灭，这是世尊在《仁王经》上讲的。但是跟《菩萨处胎经》里面所讲的不一样，《菩萨处胎经》就是世尊问弥勒菩萨，弥勒菩萨的对应，那太微细了。所以我们知道世尊在仁王会上是方便说，不是真实说，真实说速度比那个更快。弥勒菩萨跟我们说得很好，他说念头太微细，极其微细，不可执持，执是什么?你执著不到，你没有办法保持，它一下就过去了，非常的快速，比光的速度快多了，这是我们一定要知道的。所以从相上、从性上看，不一样，从性上看，它是菩提;从相上看，它是烦恼，为什么?它里面夹杂著有分别执著，分别执著是烦恼。「性体空寂缘虑自尽」，它本来没有，这就是菩提。所以佛法里面讲断烦恼，是个形容词、是个比喻，不是真的，为什么?真的如果烦恼断了，那菩提也断了，菩提也没有了。菩提是性德，它不生不灭，它有。所以真的说法，大乘教里也说得很多，「转烦恼成菩提」，这对的;「转生死为涅盘」，转变，放下就转变，这是真的。要晓得，菩提、涅盘都是自性的性德，本有的，不生不灭。生死、烦恼是假的，幻相，你要了解实际真相，确实它不可得。下面：

　　【由尘相体无遍计。即是小乘法也。】

　　这里讲到三性。

　　【由尘性无生无灭依他似有。即是大乘法也。】

　　这是问，在一微尘里面怎么能够看出大乘、小乘?佛法真的是不可思议。「三性」，我们先简单的介绍一下，「遍计所执性」。首先我们要知道，佛陀教学契机契理，无有定法可说，所以他教人，真的是因人而异、因事而异、因时而异。佛经是活活泼泼的，所用的方法，他用一句话来形容，叫善巧方便，非常巧妙，能帮助你豁然大悟。现在我们学佛学得很辛苦，什么原因?这样的好老师没有了。为什么会没有?我们的业障太重，诸佛菩萨、一切善知识是跟我们有感应道交的，我们业障重，他不能现前。他跟我们现前，也要现跟我们业障差不多重的，跟我们在一起才谈得来、才投缘。程度差太多，不行!你说一个大学研究生跟幼稚园小朋友，他能谈得来吗?他谈不来，就这么个道理。所以我们要想真的跟佛菩萨接触，唯有提升自己，把自己提升到研究生的程度，研究生的指导教授就出现。不是佛菩萨不慈悲，佛菩萨应机说法，不是不慈悲，这道理一定要懂。

　　在唯识学里面，这是佛教的一个宗派，它把宇宙万法分为三种性质，这三种性质就是：遍计所执性、依他起性、圆成实性。「遍计所执性」，就是三性之一，三种性质里面的一个，大乘教里面常常这样解释，「凡夫之妄情，遍计度一切法，名为遍计」。这个话的意思，六道凡夫他的情见，情见，用我们现在的话说就是成见，自以为是，其实全错了，所以佛法把这情字上面加个妄情。妄情的反面是什么?真智，智慧是真的。智慧是什么?智慧是自性里头本具的般若智慧，因为你有妄想分别执著，所以把它变成了情识。识是什么?识是分别执著，所以妄情就是分别执著。普遍的计度一切法，度是度量，计是计较。你看我们对一切法都计较、都度量，而且普遍对一切法。计较什么?它是什么名字，它是什么性质，都要问问这个。见个人，他姓什么?他叫什么名字?是男的还是女的?多大年岁?他住在哪里?调查一下，这就叫计度。你怎么这么计较?度是度量，掂掂他的分量，这叫遍计所执，遍计所执都不是真的。「以此遍计之妄情，计无我为我」，这就说出这种性质带给我们大的麻烦，首先本来无我，就是妄情计度，无我当中他要找个我，我执。找什么?找成我这个身，把身看作是我，这就产生身见。「执无法为法」，一切法本来没有形相，也没有名字。老子《道德经》上头一句话就说，「名可名，非常名;道可道，非常道」。道，哪有名?人本来没有名字，名字是你自己起的，你执著那个名字就是你。你本来没有身，你投胎得这个身，你就执著这身是你。

　　佛法告诉我们，我们有没有我?有，有常、有乐、有我、有净，这是自性里面的四德，常乐我净，有真我!真我不生不灭，那是真的。我们现在误会了，把假我当成真我。古大德有这么一个比喻，就是把我们的身当作真我，比喻作真我，我穿的衣服这是假我，衣服不是我。衣服穿在身上穿久了，搞错了，把真我忘掉，把这衣服看作是我，对它非常执著，这错了，这比喻你容易懂。什么是真我?现在外国哲学家他们比一般人聪明，他们知道身不是我，什么是我?灵魂是我。人死了，灵魂投胎去了，灵魂就走了，身体不要了，他知道这个东西有生有灭，这不是我，我不生不灭。在宗教里一般讲法，特别是在中国，人死了四十九天之后他又去投胎去，随著业力他就转变，六道里面他又去找一个身，找了身之后，他又执著那个身是我，他又迷了。我们要问，灵魂是不是真我?也不是真我，真我是什么?真我是自性，或者我们加一个字，灵性，这是真我，不生不灭。为什么加个灵字?它有见闻觉知，见闻觉知是性德，只要有物质现象，它就在里面，再小一微尘它还是有见闻觉知。

　　最近这十几年来，日本江本胜博士，我跟他很熟，他用水做实验，水是矿物，做了十几万次的实验，证明水有见闻觉知。就是水它能看、它能听，它懂得人的意思，我们以善念对它，它有很美好的反应;我们以恶念对它，它就有很丑陋的反应，好像很难过的样子，它有反应。通过这个实验，证明佛在经上所讲的「念念成形，形皆有识」，识就是见闻觉知。灵性不生不灭，没有缘它不现，那就是惠能大师讲的「何期自性，本自具足」，你不能说它没有，它不现。它有缘，有缘就是有起心动念，它就能现，现就是能大师末后讲的「能生万法」，就是宇宙、生命、万事万物，它就现出来，一时顿现。这篇文章里面就说得很多、说得很详细。所以这是三性里面的遍计所执性，执著有法，执著有身，这就是不知道事实真相，完全看错，完全想错。这句的意思还没讲完，现在时间到了，我们明天就从这个地方学起，就是大乘、小乘，明天我们从这里学起。好，今天就学到此地。

　　(第四十九集)

　　2009/6/17　　台湾高雄　　档名：12-047-0049

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经本第八页第六行，第二句看起：

　　【由尘相体无遍计。即是小乘法也。由尘性无生无灭依他似有。即是大乘法也。】

　　接著我们来看在一微尘里面，前面说过，一微尘里面具足染净、具足真俗、具足生死涅盘，大乘、小乘能不能具足?当然具足。我们如果要是再细问，中国佛教里头宗门教下、显教密教，在一微尘里面是不是统统具足?确实统统具足，没有一法不具足。大小乘，贤首大师让我们从哪里看?从一切法的三种性去看，这个三性就是遍计所执性、依他起性、圆成实性。这一尘，在一微尘里面，微尘的体没有遍计，就是小乘法。什么是『遍计』?遍计所执这是三性之一，遍是普遍，计是计度、分别、计较。度，我们中国人讲衡量，衡量就是度的意思，度量衡，衡量，衡量大小、轻重、长短，用这个来比喻。这是我们凡夫对一切法免不了的，特别是六道的众生。实实在在讲，为什么会有六道?六道就是遍计所执性形成的，《华严经》上讲的执著;依他起是分别。能把执著放下，就超越六道轮回，证阿罗汉果;如果把分别放下，不再分别，十法界就没有了。十法界的四圣法界依他似有，三性里面是依他起性。

　　这些现象怎么来的?一切现象没有自体，是众缘和合而生的，众缘和合就是依他而生的。譬如我们居住这栋大楼，这栋大楼本来没有，为什么会有这现象产生?这里面一分析一看，有钢筋、有水泥、有砖头、有瓦块，许许多多的条件，这个大楼的形相出现了。我们凡夫就迷了，认为是一座大楼;内行人，搞工程的人看到这个大楼，他没有看到这个大楼多少层，他看到什么?他看到这栋大楼大概是多少吨的钢筋，多少包的水泥，一样一样材料要多少，他看出这个东西。这些材料堆在一边不叫大楼，依照图样把它排列起来，大楼就出现，大楼是依他起性。所有一切万事万物之生起，无不是众缘和合而生起的，缘不单纯!《华严经》上说，就连一粒小微尘，无量因缘，相不相信?现在我们学了《华严经》，相信这个说法。为什么会相信?因为那一微尘里面有遍法界虚空界的信息，不但有信息而且还有现相。那就知道这一粒微尘可不简单，它所具足的因缘跟法界虚空界没有两样。这是现在科学里面发现的全息的理论。《华严经》上说「一即是多，多即是一，一多不二」，大小，没有大小，大小不二。没有前后，没有前后就是没有时间，没有大小是没有空间，这都属於现代所说的高等的哲学、高等的科学。所以从体上讲，你看到小乘法。『由尘性无生无灭』，无生无灭是圆成实，『依他似有』，众缘和合好像是有这个，这是大乘法，大乘法里讲这个，举出这几个例子。

　　【如是略说。】

　　这没有细讲，细讲说不完的。

　　【若具言之。假使一切众生怀疑各异。】

　　这就是具体而言，一切众生对於宇宙、对於人生、对於万法、对於生命疑问很多。

　　【一时同问如来。】

　　大家都向佛请教，把个人的疑问都提出来。

　　【如来唯以一尘字而为解释。宜深思之。】

　　佛用一个『尘』字来给他解释，把所有一切众生的疑问都答尽了。你看前面举的例子，这是智慧，这不是学来的。从这些地方，我们回过头来看《华严经》，世尊在经上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，这话是真的不是假的。如来是讲自性，自性里头本来具足一切智慧、无量智慧，本来具足万德万能，本来具足真善美慧，相好。自性里面没有欠缺，所以称为圆成实，圆是圆满，成是成就，实是真实，它不是虚妄的。凡所有相皆是虚妄，自性不是虚妄的，自性是真实的，这是什么?这是我们自己本人，中国禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，自性是我们的本来面目。真的吗?真的，见性的人都知道。我们是迷失了自性，这是六道凡夫。不但六道凡夫，包括四圣法界，四圣法界相信有，他没有证得;六道凡夫迷得太深，佛跟你说有，你未必相信。为什么?四圣法界的烦恼少了一半，没断清楚、没断干净，他断了一半，他相信了，他把对世出世间一切法的执著放下，他不再执著。所以他相信佛的话，不再执著，有个证据，不再执著，六道没有了，六道是一场梦，不再执著，就从这梦里醒过来，做了一场梦醒过来，六道没有了。醒过来的境界是什么?境界是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，他现的境界是这样的境界;跟六道比，它叫净土，六道是染污，它清净。他不执著身是我，他也没有成见，也没有偏见。换句话说，六道众生一切不良的这种行业他都没有，所以他没有六道的果报。在他们那个境界里面，像我们这个世间的生死他没有了，真的了生死。他有什么生死?他有变易生死，我们这是分段生死，一段一段的，分段生死没有了。

　　佛家讲生死，两种生死，六道里两种都有，四圣法界里只有一种，变易。这个变易怎么讲法?咱们用个比喻来讲，你就好懂，像我们在学校念书，我们念一年级，一年级念完，考试及格明年升二年级，就是一年级死了，二年级生了;二年级念完就念三年级，三年级生了，二年级死了，这叫变易生死。不是真有生死，是说你受一段苦，你境界提升;你得好好念一年书，用一年功，不是真有生死。这就讲菩萨修行，一个阶位一个阶位向上提升，就跟念书一样。十信位念完就升到十住，十住位念完就升到十行，十行念完就升到十回向，十回向念完就到十地，这叫变易，不是真的有生死。这个分段就真的有生有死，六道特别是我们人道，人道、畜生道贪生怕死，哪个众生不贪生怕死?这种现象，就是对於诸法实相迷得太深、迷得太久，不了解事实真相。现象虽然不是真的，如果你执著它，就很像是真的，真有生死，是因为你从你的执著上变现出这样一个感受，这么一个境界。

　　佛法无论是大乘、小乘，对这个事实真相清清楚楚;佛法之外，几乎所有宗教也都说明这个问题。一般人讲「生死事大」，那是真大，为什么?死了以后你到哪里去?这是个大事。佛法里面常讲「万法皆空，因果不空」，你懂得这两句话的意思，你就晓得生死事大是什么意思。身在这个世间，这是一个很短促的过程，为什么会有这个过程?佛告诉我们这是业力变现。你到这个世间来干什么?佛回答就四个字，「人生酬业」，你到这个世间来是受果报的，你前世做的善业，你来享福的，善业有善报;你前世做不善业的，你来受罪、你来受苦的。冤冤相报没完没了，这个事情就麻烦。所以经教里面常讲，「人身难得，佛法难闻」，得人身最可贵的是什么?是闻佛法。闻佛法，理明白了，把事情搞清楚了，搞清楚我就知道我们这一生该做什么。真正觉悟的人，我这一生一定要好好的断恶修善，把来生的灵性要向上提升，那你就完全对了。当然这个提升的标准，在佛法里面讲，最低限度你要超越六道轮回，你算没有白来。如果出不了六道轮回，你在轮回里面起起落落，麻烦可大了。

　　我这一生尽干好事，没干坏事，我前生有没有做坏事?再前生有没有做坏事?一般人讲「过去无始，未来无终」，我过去生中有没有作恶?肯定有!这一生为什么没有做?闻佛法，接受圣贤教诲明白了，人不应该做坏事情。善恶的标准，佛法里讲得很清楚，也很简单，十善、十恶。杀生是恶，杀生里面包含叫别人受苦受难、叫别人生烦恼，这都包括在杀生里面，为什么?伤害别人，这是对别人身心的伤害。偷盗，起心动念要占人家的便宜，这是盗心。邪淫，妄语，两舌是挑拨是非，绮语是花言巧语欺骗众生，恶口，贪、瞋、痴，你看佛讲的标准。虽然讲了十条，这十条一展开，展开就是细行，在日常生活当中行住坐卧，这一展开多少?小乘是三千条，大乘是八万四千细行。你看这不就是一即一切吗?佛在此地只告诉我们，一微尘里面有遍法界虚空界的信息。十善业道，十善这十条展开八万四千细行，这还算多吗?不算多，一微尘展开就全宇宙的信息，这个十善展开八万四千不多!这叫一即一切、一切即一。

　　所以我们学佛之后明白了，在这一生当中一定要像佛菩萨一样，以纯净纯善的心来对一切众生。把握著原则，大乘经上常讲「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，这是大方向、大原则。如果我们在那个地方让众生生烦恼，这怎么办?赶快离开。这个地方人不喜欢你，对你有成见、有误会、有看法，见到你就不高兴，我们就赶快避开。什么时候他见到我高兴，我就再来，我们来干什么?来帮助他觉悟，这就对了。所以佛度众生，那个度是什么意思?度就是帮助众生觉悟。但是众生在现前这个环境不喜欢你，你赶快避开，等到什么时候「我想觉悟，想了解事实真相」，你那个时候再来，这叫恒顺众生、随喜功德，不强求、不勉强。勉强，人家还生怀疑，你到底有什么企图?你用意何在?你为什么要这样做?反而有怀疑。佛法是师道，师道古人讲得好，「只闻来学，未闻往教」，老师不到你家去教你，你来学。你来学是什么?表示你有诚意、你很想学，你来，老师教你，你真的能够体会得到，你真能学会;老师到你家里找你来学，你把老师看轻。轻慢老师，老师再高明也没法子教你，为什么?你不能接受，所以不是老师摆架子。一定我们要去求学，你有一分求的意愿，你得一分利益;你十分求学的意愿，你就得十分利益。我根本没有求的意思，你来教我那叫白教，他听不进去!所以这不是老师摆架子，老师看看这个学生他是不是真的想学，而且还知道他能够接受多少，这观机。

　　所以明白道理，我们就懂得应该怎么样去做人，怎么样成就自己。实在讲成就自己才是真正成就别人;自己不能成就，决定不能够影响大众。释迦牟尼佛当年在世，讲经教学四十九年，跟他学的人很多。他的教化影响，从空间来讲影响全世界;从时间上来讲，我们讲佛的法运，其实就是佛陀教化的影响，一万二千年。现在依照中国人的说法，咱们不能照外国人，照外国人差不多相差六百年，我们中国人的记载说法，释迦牟尼佛灭度大概是三千三十多年。一万二千年后面还有九千年，佛法在这个世间的影响不会消失。现在虽然衰，衰是什么?大家不相信，批评佛教，认为佛法是迷信、佛教是宗教，不愿意接触。不愿意接触，佛菩萨就不来了。到什么时候，也许过若干年之后，这个世间众生怀念释迦牟尼佛、怀念佛陀教育，那佛菩萨就又来了。众生有感，佛菩萨就有应，感应道交，他不会把时节因缘错过。所以我们对佛法的兴衰，也不必看著难过，要看作很正常这就对了，一代一代的它自然有人承传。

　　譬如达摩祖师把禅传到中国来，那个时候是梁武帝的时代，梁武帝只知道修福，建寺、供僧，他一生干这个，造了很多寺庙，造很多佛像，印了很多经典，照顾很多出家人。梁武帝听说印度来的高僧，见面了，见面就向达摩祖师夸耀，那时候他是国王对佛教做贡献，「我的功德大不大?」他问他的功德。达摩祖师说老实话，告诉他「并无功德」，没功德!梁武帝一听恼火，把他轰出去。他跑到少林寺去面壁，等了九年才等一个人，慧可，这禅宗二祖，传一个人。佛法不妄语，说真的梁武帝确实修的福报，他要问我的福报大不大?达摩祖师一定说很大很大，他修的福报，不是功德是福德。功德跟福德不一样，功德是了生死出三界的，福报不是的，福报在人天享福，所以他修的是福报。你看我们今天佛门有些添油香，大家捐一点钱放在钱箱子里面，上面写的是「功德箱」，那是错的，那不是功德，应该是什么?「广种福田」，那是修福，这是真的不是假的。功德是什么?功德是戒定慧，钱买不到，钱不能买功德。钱能买功德，有福报的人，功德不是全部被他们拿去，穷人就没有功德了。所以这个道理要懂，功德是自己修的，所谓「公修公得，婆修婆得，不修不得」。福报，我修的福报可以送给别人，可以送给别人享;但是功德没有办法给别人，这个道理要懂。

　　你看我们净宗同学，特别是在台湾、在东南亚一带，大家对於《地藏经》都很熟，也都喜欢读诵《地藏经》。《地藏经》里面婆罗门女，你看她度她的母亲，她母亲造作恶业堕地狱。她是个虔诚的佛教徒她懂得，看她母亲一生这种行业，她就判断肯定堕地狱。怎么救她?她到佛寺里面去烧香、去拜佛、去求愿。所以人有善心就有感应，她遇到一尊觉华定如来，接受了她的供养，佛问她，你有什么希求?她就告诉他母亲这个因缘，佛告诉她，她母亲确实堕落在很苦的地方，真的是地狱。你要怎么救她?他教她念佛法门，念觉华定如来。为她的母亲，为救她的母亲认真念，念佛的时候一个杂念没有，一个妄想没有，一天一夜。在我们现在的理解能够想得到，她是得念佛三昧、得一心不乱，为什么?地狱境界现前，地狱由无毒鬼王接待她，称她菩萨。我们晓得什么人能够去游地狱?一个是有罪的人他去受罪，另外一个是佛菩萨到地狱里面去教化众生，除这两种人，地狱在面前你都看不到。所以她是得念佛三昧，至少事一心不乱，事一心不乱就是阿罗汉的境界。这是什么?这是她真心念佛，如理如法一日一夜念到一心不乱，跟《弥陀经》上讲的相应，「若一日、若二日、若三日到若七日」，她真成功。

　　我们再看光目女，光目女是在梦中见的，不是在定中，那功夫就差很多。所以婆罗门女她所修的是功德，她不是福德，用念佛的方法念到一心不乱，至少应该是事一心;如果念到理一心那更不得了，理一心成佛。从这个地方我们就晓得，婆罗门女修的是功德，她母亲生忉利天，那是什么?福德，女儿修积的功德，她享她的一分福报，那是菩萨之母。她母亲那么大的福报生天，这福报从哪来的?如果不是她堕地狱，她的女儿不会念佛，不会得一心不乱。你两方面一看才知道，相辅相成，因为母亲堕地狱，逼著女儿你不真干就救不了妈妈。她真干，真的有成就，你看看两个人都成功，女儿得一心不乱就决定脱离六道轮回，母亲沾光生忉利天。这样孝顺的女儿，我们相信她女儿成就之后，一定会到忉利天去度她的母亲，这是我们应当要学习的。我们自己没有成就，怎么能超度家亲眷属?像婆罗门女这样的人不容易，真诚到极处才有这样的成就。我们一般人想做，烦恼习气太重，业障太深，不是不想做，做不到，做不到也要做，做比不做总好。

　　我们看到倓虚法师的《影尘回忆录》，倓虚法师口述的自传，大光法师笔记的。我跟大光法师很熟，早年我每次到香港，我们都要见面，他都会请我吃饭。大光过世也有六、七年。《影尘回忆录》里面有一个故事，是倓虚法师没有出家之前，学佛做居士的时候，他跟朋友连他三个，也在年轻时候开了一个中药铺。其中有一个朋友，三个人轮流到店里面去照顾，他这个朋友读《楞严经》，对《楞严经》很有兴趣，每天都读，应该读得很熟。它这个标题上说「八载寒窗读楞严」，一部经能念八年，我们相信他对经很熟。《楞严经》很长，算一天念一部，那是决定可能的，一天念一部。我们能够体会到，有这样的功夫，他的烦恼妄念比别人少，心比别人清净，这肯定的，他念念是经教，杂念很少。他有一天中午在店里面，这个时候没有顾客，在柜台上打瞌睡似梦非梦，实际上在作梦，就看到两个人从外面走到他店里来，他就起来接待他们。看到这两个人心里就发毛，这两个什么人?是他从前两个朋友，因为财物纠纷打官司，这两个人输了，输了之后这两个人上吊死了。所以他看他们来的时候就害怕，怕他来什么?怕他们来找麻烦的、来报复的。可是看两个人的态度也很温和，不是像粗暴的样子，来了之后就跪在他面前，他就问他：你来找我有什么事情?他说：求超度。他心就平静，不是找麻烦的，是来找超度的。他两个死了之后他也很难过，实在讲不应该为这一点点财物让人家寻短见自杀，所以始终有愧疚。这次来找超度，他很欢喜，他说：我要怎样超度你?他说：你答应就行。「那行，我答应你」，就看到这两个鬼踩著他的膝盖、踩著他的肩膀就升天。什么仪式都没有，只要答应就行，这是什么力量?八载寒窗读《楞严》的功力，他有这个功力，所以找到他，他真能超度他，你看没有任何形式。这两个走了接著又两个来，一个女人带个孩子，一看是什么?是他前面的妻子，他的太太、小孩也是死了的，找到他跪在他面前也求超度。他也同样的，「我怎么超度你?」「你答应。」「我答应你。」也看到他太太的鬼魂踩著他的膝盖、踩著肩膀升天，这真的不是假的。倓虚法师不会打妄语，不会编故事，真事情!

　　所以现在人不相信鬼神，错了，不相信不是没有，谚语所谓「信则有，不信则无」，这个不能用在鬼神上。鬼神你信，有;你不信，他还是有，他存在，他是六道里面的众生。我们一般讲神，神有天神，多半指欲界天，有鬼神，还有畜生道里面修行好的，也变成神仙。《华严经》在前面给我们讲神众，就讲了四十多位。现在我们知道，只要是有物质它就有精神，物质跟精神永远分不开。所以山有山神，土地有地神，你们在《地藏经》上念到「坚牢地神」，那是什么?那是整个地球这块大地的地神。城隍、土地，城隍是县市长，鬼道里面的县市长;土地是乡长、里长，怎么会没有!树神、花神、草木神。有个同学告诉我，她们家里面的草木神来找她，来求救，一再告诉她，「你不要忘记，我是你家里的草木神。」她第二天到她自己小院子里看，那个小草，地上的草黄了，好久没有浇水，她就知道，就是这些小草，草木神像小孩一样。她的老父亲天天在院子里浇花、浇树没有浇草。所以你看看连小草都来找她，她是佛教徒，她相信，到第二天以后每天她就去看，院子里的草她给它浇水，真有，不是假的。

　　所以我们爱人，《弟子规》里面讲的「凡是人，皆须爱」，这是应该的。要把我们的爱心扩大，对於树木花草、山河大地都要有爱心，你爱它，它爱你。现在地球上为什么发生这么多灾难?说老实话，地球爱人，人不爱地球，忘恩负义。山河大地、树木花草供养你，你对它不尊重，你破坏自然生态环境，这就是恩将仇报，所以才会有自然灾害。水灾、旱灾，地球的温度上升，南北极、高山的冰雪融化，将来水源断了，这是我们今天讲自然灾害。其实不是自然，众生业力所感的，我们要觉悟!我们念念不忘不同维次空间的众生，我们佛法里面讲的天地鬼神，我们将自己修学的功德，讲经、听经是功德，念佛、参禅也都是功德，天天回向。世间人不知道，我们知道的时候，我们要干，要每天回向，念念不忘天地万物对我都有恩惠，我应当认真努力修学，依教奉行，将这些功德回向给天地鬼神，回向给世间一切苦难众生。他们为什么这么做?是因为无知，没有人教他。我们很幸运，遇到善知识，在这半个世纪修学当中，我们深刻的体验，诸佛的教诲、善知识的教诲都是真的，没有一样是假的。所以我们对於造作罪业的这些人要生怜悯心，不要去怨恨他，怨恨就错了，要有同情心、怜悯心。他无知，他认为他自己想法、看法、做法是正确的，他相信科学，其实什么叫科学他也未必真清楚。所以我们在今天读到这一段，确实无限的感慨，在佛法里面看到它确实殊胜，真能帮助我们解决问题。后面引用《华严经》两句话：

　　【经云。一切法门无尽海。一言演说尽无余。】

　　这两句话是《华严经》上讲的，无量无边的法门，无量无边的甚深微妙法，一句话就能够讲尽，你看用一个字，一个「尘」字就讲尽。我在初学佛的时候，听一些老法师讲经说法，常常说这么一句话，「佛门的经教，一字一句里面含著无量义，永远讲不完!」一句经文、一个字，你讲一生也讲不完。我们今天知道，你讲一百年、讲一千年、讲一万年，讲一个字，能不能讲完?讲不完。以前我们疑惑，这真叫夸大!我说佛很会说大话，我们都说不出来、想不出来，他怎么想出这个说法?现在我们看到这里，真的不是假的，你看单单这个尘字，一尘的尘字能讲得完吗?讲不完，无量劫都讲不完。为什么?它称性，性是没有限量的，它真的是个无量，它不是有量，无量你怎么能讲得完!这么多的经典，我们什么时候能学完?四弘誓愿里面讲的，「法门无量誓愿学」，我什么时候能学完?你只要一个字学懂得，全都懂得，一即一切，一切即一，哪需要多!

　　今天早晨我看完牙齿以后，回去在门口，遇到一个老人，八十六岁。他告诉我，我早年在左营弥陀院讲经他还记得，我都忘掉，讲《金刚经》，他是我的听众。说这个话，多少年?在佛光山之前，佛光山开山到今年四十四年，应该五十年前。换句话说，五十年没见面都老了，我八十三，他八十六。身体还算不错，今天来看我，说是他每天早晨做的功课很多，念《普门品》、念《心经》，念一大串。我就告诉他：我们现在年岁大了，不是年轻人，不要念那么多。他说：行吗?我说：「行，你只念《弥陀经》，只念阿弥陀佛就好。早课也是的，一遍《弥陀经》，多念佛号;晚课亦复如是，也是一部《弥陀经》再念佛号，佛号愈多愈好。一切妄念统统放下，一心一意求生净土就对了。」难得他今天来看我，我相信那个时候的听众已经不多了，五十年了。一部《弥陀经》，真的，你要是念到开悟，所有一切经全通。过去祖师大德常说「一经通一切经通」，这是佛法微妙处，不必学很多，所谓一门深入、长时薰修。

　　我们对於年轻人，我多半叫他念《无量寿经》，不叫他念《阿弥陀经》，为什么?《阿弥陀经》太少，《无量寿经》是净宗概论，对於西方极乐世界介绍得详细。如果有心去研究的话，看《无量寿经》的注解，有古人的注解，有今人的注解，都可以做参考。你对极乐世界了解得愈多，你的信心会生起，你的愿力会坚固，往生西方极乐世界功夫在一句佛号。所以中年以上我们应当把这个法门牢牢的抓住，一定要知道世间苦。眼前我们看到的，灾难太多，金融危机大概还没有过去，现在国际上发布的信息，科学家讲的，我们地球上现在是农产物在减产，所以今年的粮食价格比去年涨一倍，这说明什么?说明粮食危机非常可能出现。再往下面说，水资源有问题，饮水，干净的水愈来愈少，日子往下去愈来愈不好过，我们应该有高度的警觉心，怎样帮助自己?认真念佛。无论什么灾难现前不惊不怖，我们不害怕，我们念佛求生净土。自己要有信心决定得去，不能有丝毫怀疑，我们就成功了。

　　世界上灾难这么多，原因是什么?是地球上的居民不善业所感的。我们自己要断恶修善，我们不能像一些无知的人一样，也造作罪业加速灾难的发生，这个事情不可以做。我们起心动念、言语造作都要小心、要谨慎，善行从哪里做起?从「孝养父母，奉事师长」。佛教导我们，所有善行里面，最大的善就是孝养父母、就是尊重老师，孝亲尊师这是一切善的根，如果根没有，那个行善是假的不是真的。人真正懂得孝父母、孝师长，不敢起恶念，起个恶念是什么?对不起父母、对不起师长，我的父母没有教我做坏事，我的老师也没有教我做坏事。我们有损人利己这个念头，不要说做事，这种念头就已经不孝，已经对老师不尊敬，这是消极方面来说。如果积极方面来讲，我们是个佛弟子，我们自己表现得好，这是为佛争光，就是孝於佛，你看，这佛弟子，这人是好人。佛弟子做不如法的事情，那个罪很重，不但人家骂我们，连佛都骂，连父母、连祖宗、连佛都骂，让佛教的形象在这社会上下降，不能提升，下降谁的罪过?我们的罪过，我们没做得好。一定要做好榜样!

　　我在台中学佛的时候，李老师常常用四重戒教导我们，就是《梵网戒》里面有两句话，「不做国贼，不谤国主」，这两句话重要，老师给我们讲了十几遍都不止，所以我们就印象很深。国贼是什么?不可以做伤害国家、民族、社会的事情。我们起心动念、言语造作要对得起国家、对得起民族、对得起社会，决定不能够有害於社会大众，要给社会大众做好样子，不能做个坏样子。不谤国主，国主用现在的话说，就是政府各级领导人，从总统、院长、部长到县市长是国主。我们对他，他的善行我们赞叹，他有不善的地方我们不说，不要放在心上，更不能放在口上。为什么?这样才能够造成社会的团结、社会的和谐，这是正确的。不要去批评别人，社会如果我们大家都不批评别人的坏事，赞扬别人的好事，那个做不善事情的人他的心里面良心发现，他会改过的。你看看，古圣先贤、佛菩萨的教诲用意多深!《璎珞经》上还有两句，「不漏国税，不犯国制」，国税是人民对政府要纳税，我们奉公守法，纳税是人民的义务，不能偷税。漏税是属於盗戒，你看你盗国家的，国家应该有的收入，我少缴一点，那不就是占国家的便宜吗?这属於盗戒，这是错误的。国制是国家的法律，一定要遵守国家法律，社会才会安定，才会有和谐，我们的生活才有保障。这个四重戒好，一定要遵守。

　　总的原则「学为人师，行为世范」，我们在佛法里面所学的，圣贤里面所学的，要常常讲给别人听，我能讲一句就讲一句，能讲两句就讲两句。遇到熟人在一起，要三句不离本行，我就要跟你讲佛，给你讲中国传统文化，我给你讲孝悌，给你讲忠信，讲这些。我们自己生活当中，要把这个东西做出来，做出好样子。活到老，学到老，也得做到老，这样我们的人生多快乐、多么幸福!快乐、幸福不在乎金钱，与财富不相干，与地位不相干，不是地位高了就幸福，不一定。反而像我们这些平民，真正可以过著幸福美满的人生，只要你能看得破、放得下，你的生活快乐，现在就在天堂。如果我们迷惑颠倒，起心动念损人利己，起心动念是贪瞋痴慢、是自私自利，那你的生活就很苦，纵然富贵你也不乐，为什么?不知足。人不知足那就是贫困，人要知足那就是富贵，富贵是什么?他不求了，这是真富贵。心里还有欲望，还有求，还不知足，纵然有亿万财富，他还是一个穷人，为什么?他还要求。所以我们懂得什么是真富贵，知足是真富贵。

　　【依此义故。名一尘出生无尽遍。】

　　『出生无尽』，实在讲，性德，我用万花筒来比喻这桩事情，这小小万花筒出生无尽，你去转，里面一些图案非常之美，你转一天不会有两个相同的，不是出生无尽吗?性德就像这样，真的是出生无尽。佛讲「法尔如是」，这个法它本来就是这样的。第二「出生无尽遍」，我们就学到此地。我们再接著看第三：

　　【三者。一尘含容空有遍。】

　　科学家实在我们也很佩服他，他现在逐渐逐渐的也能发现宇宙的奥秘，物质现象、精神现象是从哪里来的?他们发现无中生有，这个说法跟我们这个文章学的很接近，无中生有。但是生起这个现象，这现象是什么样子，他没有说清楚。你看看，我们这边讲三种周遍，第一个「普周法界」，无论是精神现象、物质现象决定是普周法界，普是普遍，周遍。第二个特性，就是我们刚才所学的「出生无尽」，这讲它的变化，变化无穷，十法界依正庄严全是自性变现出来，离开自性一法不立。第三个现象，『一尘含容空有遍』，这个最好是讲在我们的心量，佛家常讲「心包太虚，量周沙界」。我们的心量本来是这么大，现在变成那么小，两个人都不能包容，都还要互相猜疑，你说糟不糟糕?你说你苦不苦?「空」是虚空，「有」是万有，就是万法。含虚空、容万有，这个心量多大!这是什么?这是你的本性，你本来是这样的。

　　从这个地方，这三段是讲宇宙的体、相、作用，第一段讲一体，自性清净圆明体，说体。第二大段是讲作用，一念不觉宇宙出现，生命出现，生命不是别的，是自己。我从哪里来的?我跟宇宙同时出生的。我跟宇宙关系是一体，宇宙里面万事万物跟我的关系也是一体，这是真的不是假的。所以释迦牟尼佛在讲经教学当中常常用比喻，因为比喻让我们学习的人容易体会，好懂。他比喻最多的是用「梦幻泡影」，虽然讲四个比喻，其实最主要的是讲梦，幻泡影是陪衬的。我们每个人都有作梦的经验，你要说现在宇宙这么多人，怎么是我变现的?我不相信，我怎么会变现?你不相信。你看看释迦牟尼佛给我们讲的比喻，你有没有做过梦?有，有做过梦经验。你梦里面有梦到很多人，有很多山河大地，试问问，那个梦中境界是谁变的?梦里那么多人不都是自己变的吗?你想一想，什么时候，哪一天曾经做过一个梦，梦里没有自己，有没有这种梦?没有。所以佛法讲依报跟正报，正报是讲谁?就是讲自己，不是讲别人。除自己之外，别的人都是我们的依报，就是我们的环境。环境里人事环境、物质环境、自然环境，可以分成这么多环境，环境都是自己的梦境里变现出来的，是真的不是假的。自己变出来还要跟自己打架，你这不是错误吗?你还要跟他生烦恼，你说谁错了?所以你一定要晓得，别人没错，我错了，为什么?你是我变出来的，你是我梦中那个影子，我要是跟你两个打架，我错了，你没有错，我错了。你看看这里头味道，古圣先贤告诉我们的「行有不得，反求诸己」，为什么反求诸己?道理就在此地。这个道理一般人想不通，可是佛一讲梦境，我们就明了。

　　我们六道里面就是个大梦境，我要一醒了，六道就没有，就不见了。真的，你只要能够把对一切人事物，世出世间法把那个执著放下，六道就没有，没有了又是一个境界现前，四圣法界现前。四圣法界还不是真的，又是一个梦，这个梦比以前那个梦好，这是好梦、美梦，六道是恶梦，恶梦醒过来，美梦现前。如何这美梦也叫它破下来，我们真的清醒过来?你再把分别放下，再把起心动念放下，你就醒过来，还源，妄尽还源。这种事实真相多深奥，如果不是佛菩萨出世，我们怎么会知道这个事情?全迷在梦中，以为梦是真的。明白这个道理，世尊给我们这个信息，我们可以常常做这样一个想法，每天晚上作梦醒过来之后，你就想佛跟你讲的「梦幻泡影」，你慢慢就会觉悟。觉悟之后有什么好处?你对现前所有一切人事物就不会执著，你的爱心会生起来，全是我自己变现的，我爱我，那些人都是我，树木花草是我，山河大地是我，遍法界虚空界是我。这个观念生起来好，为什么?你就证得法身，证得法身不就成佛了吗?佛明了一切万法都是自性变现的，性相是一不是二。所以一切万相是从性生的，因此一一法里面都含有遍法界虚空界圆满的信息，所以这里才告诉你「一尘出生无尽遍」。现在再告诉你，不但是一尘出生无尽遍，一尘还包容，这个含就是含摄的意思，一切空，空是空间、时间，时空全部包括在其中。它都用一尘，举最小的物质现象来做比喻、做个例子。

　　【谓尘无自性即空也。幻相宛然即有也。】

　　这是讲为什么它含容空有，这从一尘，我们要从一尘看世界、看宇宙、看遍法界虚空界，它在理上讲是一不是二。『尘』是物质，它没有自性，这个性是讲体，它没有自体，它是依真如本性为自体，真如本性不是物质也不是精神，所以说之为空。可是精神现象、物质现象都是从它生起的，依他起性，从它依他起性。『幻相宛然』，现象，物质现象跟精神现象全是幻相，为什么说它幻相?就跟我们作梦，梦中的幻相一样，梦中醒了不就没有了吗?所以十法界依正庄严，你哪一天明心见性就没有了，梦醒了。六道里头是梦中之梦，这一定要知道，第一重梦醒了还有第二重，你就晓得有第二重必定还有第三重，梦境也是重重无尽。你是在第几个层次?这是佛为我们说出宇宙之间的奥秘，科学家还没有发现。「幻相宛然」，弥勒菩萨给我们讲的相，跟这个地方就完全相应，你就知道这相是幻相，相从哪里来的?念来的。弥勒说得好，「念念成形，形皆有识」，念念就是幻相，相不是真的，是有形、是有识，但是物质跟精神现象它存在的时间太短，短到我们无法想像，我们肉眼看不到，阿罗汉的天眼也看不到。我们从佛经上，世尊给我们透露的信息，八地以上可以说他们看到。他们的心清净，真的像《楞严经》上所说，他们所证得的是楞严大定，在那个定功，才能够见到物质跟精神的真相。我们今天所看到的现象，就是这种真相的相似相续相，就像我们看电影，看电影银幕上的画面，我们以为是真的，如果我们看放映机里面的胶卷，才知道全是假的。我们凡夫今天看的，是看到银幕上;八地菩萨看的，是看到放映机里，知道是幻相。幻相有没有?不能说它没有，也不能说它真有，相有体空，事有理空，这不可得。这一尘里面有空、有有。

　　【良由幻色无体必不异空。真空具德彻於有表。】

　　幻色就是现象，我们今天讲的物质现象、精神现象，这些现象没有自体，所以它跟空真的没有两样。《心经》里面讲，「色即是空，空即是色;色不异空，空不异色」，就是说这个真相。它虽然是有这个现象，这个现象存在的时间太短，佛常常也用闪电做比喻，《金刚经》四句偈里面就讲到，「如露亦如电」，电是讲闪电，闪电很快就没有了。但是闪电的速度还是很慢，我们眼睛还是看到。我们的精神现象跟物质现象的生起速度太快，我们眼睛看不见，眼睛能看见的决定是它的相续相。所以『幻色无体必不异空』，这就是色不异空;下面这两句是空不异色，『真空具德』，真空就是自性。佛法里面，把现在我们一般人观念上这个空间称为顽空，不是真空，这个空是假的，这个空间也是自性变现出来的现象，我们称之为自然现象，它不是真的。「具德」，就是惠能大师开悟说的第三句话，「何期自性，本自具足」，说这么一句话。释迦牟尼佛在《华严经》上说得比他详细，佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是惠能大师所说的「本自具足」，具足是什么?圆圆满满，一点缺陷都没有。佛是讲三样，第一个是智慧圆满，你有圆满的智慧;第二个是德能，今天科学里面讲能量，你具足，没有欠缺;第三个是相好。这三样东西把一切万事万物都包括，是你自性里头本来具足的。『彻於有表』，这句话显现在有的当中，你看自性，自性里面本自具足的这些智慧德相，在物质现象、精神现象里面显现出来，「彻」就是现出来。这一句就是能大师五句话最后一句，「能生万法」，虽然自性里头什么都没有，没有现相，但是它能现相。为什么能现相?自性里面具有这种德能，我们现在讲有能量，能量会转变成物质，能量会转变成精神，是自性能量在现象里面显现出来。下面这两句好：

　　【观色即空。】

　　这现象你真的会看，会看的人可了不起，就在现象上，物质现象跟精神现象，你看到空性，禅宗里面讲你见性，性在哪里?色就是性。

　　【成大智。】

　　你自性里面的智慧现前。现前怎么样?

　　【而不住生死。】

　　了生死。没有生死，哪来的生死!不但是了生死出了三界，出了三界，三界是六道轮回，算不了什么，超越十法界。不但超越十法界，超越诸佛如来实报庄严土，他回归到常寂光净土，常寂光是自性，就是自性清净圆明体。在哪里?『观色即空』就是，就回归自性。那就是惠能大师做出的榜样给我们看，你看他见性的时候跟我们说了五句话，重要。我们今天修行修什么?实在讲就是修这五句，修这五句就见性。第一句说「何期自性，本自清净」，你要记住，我们的真心是清净的，所有一切染污、分别执著妄想都是假的，假的我们要把它放弃、要舍掉。菩萨六波罗蜜就修行六个纲领，第一个讲布施，是不是叫你施财、施法?那都是小事，那是在练习。真正叫你施什么?你把妄想分别执著布施掉，那你功德就圆满，你清净心就现前。清净心一现前，后面全得到，般涅盘得到，不生不灭。能大师第二句就是「不生不灭」，没有生灭。第三句「本自具足」，这是性德，就是此地所讲的真空具德，这一句就是本自具足。「本无动摇」，你的心是常定，没动过，真心没动过，会动的是妄心不是真心。后头「能生万法」，所以万法是自己，不是别人。能生万法，我们就比喻说他会作梦，梦有没有什么原因?没有原因，你作梦能找到作梦的原因吗?找不到，没有原因，它是虚妄的，你就不要去找它，你要找它那你就错了，不理会它就没事。这能生万法，万法是虚幻的幻色，没有自体，自体就是清净心。我们明白这个道理，在日常生活当中，我们修什么?修清净心。修清净心你就不能不放下，你不放下就不清净。放下难，真难，不是那么简单!所以八万四千法门，法就是方法，门就是门径，佛给我们开了八万四千门径，每一门都是教你放下。我们今天选择的是念佛法门，这个法子方便，无论什么念头起来，阿弥陀佛取而代之，一句阿弥陀佛把它换过来。这有什么好处?纵然不能恢复到清净心，跟阿弥陀佛有缘，这一生开不了悟，不能大彻大悟，到极乐世界再开悟，换一个修行的场所。这个好，比什么都好，用这个法门没有一个不成功，而且当生成就，不要等到来生。今天时间到了，我们就学到此地。

　　(第五十集)

　　2009/6/18　　台湾高雄　　档名：12-047-0050

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》第九面第二行，还是从第一行最后两个字看起：

　　【观色即空成大智而不住生死。观空即色成大悲而不住涅盘。以色空无二。悲智不殊。方为真实也。】

　　在一切现象里面，佛在大乘经教常常把它归纳为两大类，这两大类一个就是「色」，一个就是「空」，色是法相，空是法性，就是性相这两方面来讲。实际上，色空是一不是二，前面我们已经学了很多，一直在一起学习的同学我相信都有一定深刻的印象。性相是一，空有不二，理事一如，名相说得很多，实际上都是说的一桩事情。我们『观色』，色即是空，《心经》上讲的「色即是空，空即是色」。色即是空，这个观是智慧，空在哪里?空在色上，色就是空。有没有色的存在?没有色，如果你从性体上去看，形相就没有了，现象没有了;从现象上看，空性就在色相里面。所以大师在此地教给我们，「观色即空」，你自性本具的般若智慧现前。为什么说『不住生死』?没有生死。生死是我们一个错误的概念，也是个抽象概念，没有这回事情。一切法不生，不生当然就不灭，《中观论》里面第一句就是讲不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，所有一切对立都不存在，这是真实智慧。『观空即色』，空性里面有色。实在这两句，我们用惠能大师开悟的五句话来看就很清楚。「观色即空」就是何期自性本自具足，「观空即色」就是他末后所讲的何期自性能生万法，我们这样一对照就很清楚。『成大悲而不住涅盘』，涅盘就是不生不死，为什么?因为空即是色。所以诸佛如来、法身菩萨自然就与十法界里面的众生起感应道交，众生有感他就有应。什么叫感?起念头，起心动念。

　　在早年我们学经教确实很困难，不要说我们这个时代证悟的人没了，从前李老师常常感叹著跟我们说，这个世间没有圣贤出世，没有佛菩萨应化在世间，我们众生苦。原因是什么?业障太重，造作无量无边不善的业报，所以造成障碍，障碍是什么?佛菩萨不来了。现在我们懂得，不是佛菩萨不来，佛菩萨要不来，不就真的把他障碍了，哪有这个道理?这在《华严经》上讲不通，没这个道理。来，来怎么样?绝不是用佛菩萨的身分来，没有不来的，观世音菩萨三十二应，应以什么身得度他就现什么样的身，现身说法。现在人不相信伦理道德，有很多年轻的小孩就懂得孝顺父母，那是什么?佛菩萨在那里示现，把孝的样子做出来给我们看，我们懂得孝道了，教孝。

　　现在人不相信因果报应，以为这是迷信。我今天看到一个信息，昨天有人告诉我，今天他们从台北的一个报导，这个报导是说台北县中和市的市长，你看，还有彩色的。中和市长，树神托梦给他，他移这个树的时候，树受了伤，树神托梦。他在移树的时候也受了很大的痛苦，这个痛苦是树神惩罚他，告诉他三个月之后他的脚就会好，因为树神受的伤要三个月才能恢复。有树神，这个树听说有五百年了。佛在经上告诉我们，树木高度有一个人高就有树神。所以在过去，出家人在山上修行，要想搭个茅蓬，那一定要砍树，做个梁、做个柱子，搭个小茅蓬修行，遮蔽风雨，佛许可的。但是怎么样?要在三天之前，砍树三天之前要跟树神沟通。我们相信市长没有跟树神沟通，就把树砍了，所以树神在惩罚他。跟树神沟通，给他诵经、供养、祭祀，请他搬家。实在讲树并没有神，这个要知道，为什么有树神?有些鬼神依靠树木花草他就住在那里，好像是他的房子一样，这样久而久之他就变成树神。他也有执著、也有分别，这个树是他的家，你把他的家破坏他不答应的，他就跟这个树合成一体。这个鬼神身是什么?那树的样子就是他的身体，所以你伤害他的时候他有痛苦。这是最近发生的消息，发生在上个月，五月一号，一个月之前的事情，我们现在才知道。真有树神，草木都有神，草木神没这么大的神通，但是他要碰到爱护花草的人，他有了困难，也会去找他求救、求帮忙。这些事情我们都听说过，决定是真的，不是假的。

　　我们从国外一些心理医生，他们用催眠术来替人治病，治病找病根，你的病是怎么发生的。有许多疾病是与生俱来的，他到这个世间来就带来的，这个病根什么时候发生的?可能在前生，可能在更远的前生，过去世一世、二世、三世、四世，还有一个人一直追溯到过去八十世，差不多将近三千多年，这个病根深了。只要找出来，知道原因，把这个原因消除，你心开意解，不再执著、不再分别，病就好了。道理我们要懂，这些理论、事相佛经里面讲得透彻，可惜我们天天在这里学，学了怎么样?没认真去干。如果真正具足信愿行这三个条件，你什么病都没有。你看这些病人了解病因，把这个病因放下，放下就是忏悔，放下，他病就好了。这篇文章教导我们「妄尽还源」，你能把妄统统断尽、统统放下，你就还源，还到哪里?究竟圆满的佛果，回归到自性清净圆明体。这个真高明，这一下就超越四十一位法身大士，他还有四十一个阶级，你这四十一个阶级都没有了，这叫顿悟，这就顿超。在理论上，一点都没错，在事实上，也没有错误，事真的是如此，问题你能不能把妄想分别执著一下断掉?一念之中统统放下，放下就是。所以大乘教里面讲，凡夫成佛需要多少时间?一念，《华严经》上说「念劫圆融」，这是从时间上讲，时间没有长短，你真明白、真肯放下，一念就成功了。放下执著你证得阿罗汉，证得阿罗汉，六道里面这些病全没有了，他超越六道，哪里还有六道的病?他不可能把六道的病带到四圣法界，没这个道理，全没有了。也就是对於世出世间一切法不再执著，换句话说，不再放在心上，心里面已经没有六道的事情，这就能超越六道;你心里有六道，你就超越不了六道。六道从哪里来的?从心想生，你心里头还有六道。

　　大陆上有个刘善人，最近在不少地方治病，我听说了，他讲得不错，他用什么方法?就是把你的病因说出来，叫你放下。他有个案例，一个老先生得病，几年都不能好，治不好，遇到他，他就告诉他，你这个病是从怨恨得来的，你怨恨谁?他说出来，他说他有三个儿子，两个都考取大学，老三不用功念书，没考上。刘善人说，你就恨他?是，恨他，恨他不成器。你的病就从那个恨得来的。他就劝他：你要知足，你家三个，两个考取，不错了，哪有个个能考取的!这样一说，他心里想想，不错，哪有个个人都考取的!好，我不恨他。这一不恨，这个心病，心痛的病，他就不痛了，过不了几天就好了，没事了。他们也常常见面，他说你还怨不怨恨老三?不恨，现在不恨了，我也不把他们放在心上。这老人健康了。所以病，我们想这个因，佛法讲的贪瞋痴慢疑，这叫三毒烦恼，你有这个东西，你心里有毒，外面境界现前你就感染，怎么呢?你就生烦、生恼、生怨、生恨，再发怒、发脾气，那病马上就得了。得的病总不外乎心肝脾肺肾，他讲得很详细。所以佛教我们「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，你就百病不生，你里头没有贪瞋痴慢。贪瞋痴慢没有，你肯定没有烦恼、没有怨恨，你也不会发脾气，因为你从根把它消除掉了。为什么会有贪瞋痴慢?总的根就是个「我」，自私自利，都是为了这个。自己爱好的，喜欢控制、喜欢得到;自己讨厌的，喜欢他远离，永远不要看到他。心里面有这些妄念、这些妄想，这就是得病真正的原因，他没智慧。有智慧的人晓得空色都不可得，都不是真的，所以无论是物质环境或者是精神环境，都不放在心上，这个人就成佛了，真正的妄尽还源。

　　这些话说得容易，做起来可真难，你试试看，你去放放看，看你能放多少。才说放下，下定决心我放下了，境界一现前，妄念马上就起来，烦恼就起现行，不是那么容易事情。佛菩萨大慈大悲，为我们开方便法门，八万四千法门之外有个特别法门，就是念佛。这个法门是真好，不管你是善念是恶念，你是欢喜还是烦恼，念头才起，「阿弥陀佛」。不起念头没事，一起念头全是阿弥陀佛，用一句阿弥陀佛把所有一切杂念取而代之。第一个是妄念起来，第二个就换成阿弥陀佛，决定不让这个妄念相续，这个叫功夫。果然能够用一句佛号代替，功夫就得力，将来你到哪里去?你要是开悟了，当然你成佛了;没开悟，没开悟到极乐世界去，阿弥陀佛在那里等你，他会帮助你开悟。这法门殊胜，十方诸佛都赞叹，十方诸佛都像释迦牟尼佛一样劝我们求生净土，劝我们亲近弥陀。古大德有句话说，「但得见弥陀，何愁不开悟」，这是好事，不要当面错过。

　　所以智慧现前，没有生死;没有生死，我们的身在此地，我们的身到这个世间来是什么?到这世间来是业报身，过去生中造的业，业力牵引著你到这个世间来投胎。你跟父母有缘，没有缘不会到一家来，到一家来都是有缘。这一生要怎么样去过?那就看你的善根福德因缘。善根深厚，你会遇到善友、善知识，遇到好老师，老师教导你。你要是有福德，你会听老师的话;不听老师的话，那个人没福，有善根遇到了，福报不够，老师讲的东西不能完全接受、不能完全奉行，这没福。所以自己的福报，就是老实人有福，不是说聪明人有福，老实人有福，古谚语里非常有道理。你能够听一个字，就琢磨这个字我怎样把它做到。

　　刘有生先生的祖师是王凤仪先生，「万国道德会」的创始人。我跟这个会还有一点关系，早年万国道德会在美国洛杉矶开第三次世界代表大会，我也随他们的团到美国。我是他们团里面的顾问，在洛杉矶大会里面做报告，我讲的题目是佛门的「十善业道」。最近香港那边有个同修送一本王凤仪的传记《言行录》，印成一本送来给我看。我看到他的传记，非常难得，这个人没念过书，不认识字，可是他家里面先人，他的曾祖父、祖父、父亲都是读书人。到他这一代，父亲死得早，家境非常穷困，就没念书。祖先世世代代是读书人，所以他就发了一个大愿，一定要叫他儿子读书，我怎么样苦，我也要叫儿子读书，继承家里面读书的风气。儿子读书也很认真，那个时候读私塾，他跟他儿子一起学。他儿子在学校学了之后，回家来讲给他听，讲什么?讲《大学》、《中庸》，讲给他听。他听完之后，他也讲给他儿子听，他讲什么?他听了一句，他听了一个字，他就琢磨这个字我要怎样把它做到，这是真学问。他学到一个「孝」字，他就孝养父母，真做到;学到一个「俭」字，勤俭，他学到了，无论帮谁做工他都非常认真负责，所以富有的人家都喜欢雇他。这个人老实可靠，他又不讲价钱，不像一般人做一天工一定要多少钱，他不讲。他说你雇我来做，我就认真做，你给我多少钱都可以。多给少给都一样，他不计较，生活节俭。以后他开悟了，这一开悟他都通了，一切理事他都通。为什么会开悟?人真诚到极处，真诚就是定，定不一定要盘腿打坐，没有杂念，起心动念都是为人，没有想到自己。他自己很简单，因为他过去父亲曾经跟他讲过，人要有五亩地生活就能过得去。所以他有五亩地他就不贪了，他不需要更多的产业，我能活得下去就行。他心是定的，定能开慧，佛家常讲「因戒得定，因定开慧」，智慧开了就能解决问题。

　　他大概是三十七、八岁的时候智慧开了，后半生到处讲学，他还办了很多学校，成为一个名人，仰慕他的人、尊敬他的人、跟他学习的人愈来愈多。由此可知，人最怕的是没有志气、没有恒心、没有毅力，人要有志气、有恒心、有毅力，没有不成就的。他一生讲他走的是圣贤之道，对古圣先贤，听别人讲，讲书也好，讲故事也好，他是听得津津有味，听了他真有心得，真听进去，真想学，这么一个人。世代相传，但是真正像他这样做的不多，他是真干，是一位实行家。近代，也就是现代，大陆上刘有生先生也是农民出身，也是没有念过书的，现在到处给人讲病，继承王凤仪先生的教诲。他有什么长处?他完全学王凤仪先生，真干，学一样要把它做到，而且做得很彻底，这就是成功的秘诀。他们所说的这些原理原则，全在《华严经》里头，《华严经》讲得很多，读诵的人很多、研究的人很多，没有能落实到生活，所以成就不如他们。

　　我们今天学习这篇文章是贤首大师著作的，大师著作这篇文章用意，前面我们都报告过了。《华严》的分量太大、太丰富，纵然你很想去学它，修学的纲领抓不到。贤首国师也是佛菩萨再来，来帮助我们，他这篇文章就是《华严经》修行的纲领，所以它的经题叫「修华严奥旨妄尽还源观」。还源就成佛，到什么人才真还源?《华严经》上讲的法身大士，还源了，这些人六根在六尘境界上，他真正能做到不起心不动念、不分别不执著，就还源了。我们常说，不执著，六道没有了;不分别，十法界没有了;不起心、不动念，诸佛如来的实报土没有了，最后还源了，还源是回到哪里?常寂光净土。常寂光净土是什么?就是这篇文章第一段所讲的「自性清净圆明体」，你回到这里来。回到这个地方来，在佛学里有个名词，叫究竟圆满佛;在《华严经》上讲，这个位次是妙觉位，第五十一个等级叫等觉，五十二个位次叫妙觉，往上就没有了，这是妙觉位，究竟圆满的佛果。真难得!你看大师把这桩事情这样简单扼要的给我们指示出来。

　　我们今天要做的，就像王凤仪一样，他真干。从哪里干起?从放下执著干起，要真做。吃饭不再挑剔这个好吃、那个不好吃，你挑剔，你不就是执著吗!穿衣服不再讲求料子，也不再讲求款式。都落实，穿衣吃饭都落实，就在日常生活当中，样样放得下，不再执著。不再执著叫随缘妙用，叫随缘，什么都好。释迦牟尼佛当年在世的时候，那个生活就是随缘妙用，吃饭托钵，给什么吃什么。我们相信他托的那钵饭，即使人家很贫穷菜饭很差，甚至於菜饭都馊了，有这个情形，穷人家见到佛、罗汉、出家人来，他供养修福。你们想想，释迦牟尼佛吃那个饭是什么味道?无上的妙味，你们相信吗?我相信，为什么?境随心转。实在讲，饭菜一个锅里煮出来的，如果我们四个人在这一桌吃饭，每个人味道不一样，为什么?每个人的心不一样，念头不一样，起心动念就能改变这里面的色香味。佛心多清净，一点分别执著都没有，什么味道到他那里都变成无上的妙味。我们懂得这个道理，境随心转。如果这个人吃饭的时候正在发脾气，什么样的好味到他那里都变成坏味道，所以他会摔盘子、摔碗，境随心转。日本江本博士他告诉我，这是我们第一次在东京见面他就跟我讲，他说宗教徒吃饭在饭前做祈祷大有道理，为什么?这个心是善心，把所有吃的、喝的东西里面的分子全都变成最好的。他用水做实验，你的善心对它，它变现的结晶是最美的;你不善的心对它，那个结晶是最差的，非常难看，这就是境随心转。所以我们不但要善行，比善行更好的是清净行、智慧的行，真能转境界。

　　大智没有生死，大悲普度众生，众生有感，立刻就应，感应道交丝毫不爽。佛法里面把佛菩萨对众生的感应比喻作潮音、潮水，涨潮。涨潮是一定的时间，每天到那里，它一分一秒不差，时间一到潮水就涨，再到时间，潮水就落。海潮音，诸佛菩萨讲经说法比喻作海潮音，那叫应机说法，就是形容感应道交。大智、大悲是一不是二，没有大悲，大智显示不出来;没有大智，虽然慈悲，他慈悲里的妙用显不出来，所以它是一不是二。『方为真实』，这个真实就是《般若经》上讲的诸法实相，一切法的真实相如是。底下大师引用《宝性论》上的一句话：

　　【宝性论云。道前菩萨。於此真空妙有犹有三疑。】

　　三种疑惑。『道前』是没有悟道之前，也就是说没有见性之前，就叫道前。道前菩萨在哪里?在十法界，十法界里面有菩萨、有佛，佛比菩萨高一级，但是还是在道前。天台大师讲六即佛，这些菩萨他叫相似即佛，不是真的，没见性，见性就是真的。道前菩萨不错，分别执著放下了，分别执著的习气也没有，功夫不错了，可是怎么样?他还有起心动念，起心动念叫妄想，起心动念叫无始无明，他还有这个东西，所以他出不了十法界。必须把起心动念放下，六根接触六尘境界，无论是世法、佛法，他都不起心、不动念，这个时候十法界没有了，他悟道了，这就是所谓大彻大悟，明心见性，见性成佛。这个佛是真佛，不是相似即佛，是真佛;虽是真佛，没有到圆满，所以天台大师讲分证即佛，他是真的不是假的。分证即佛，在经论上古大德常常用月亮做比喻。月亮，初三、初四是个月牙，到十五就圆满，满月，把十四以前的月亮，没有到完全圆满都称之为分证，部分部分，没有达到圆满，但是它是真的不是假的。初二、初三的月牙，你不能说它是假的，它是真的。用这个做比喻，比喻得很好，我们很容易体会到。在《华严经》上，从初住菩萨开始到等觉菩萨，这四十一个阶级都叫做分证即佛，是真佛，不是假佛，就是没有达到究竟圆满。到等觉菩萨，把最后一品无明习气断掉，他就成为究竟圆满佛果，这是第五十二个阶级，最高的一个阶级，再往上去没有了。这个阶级就是回归到常寂光，回归到自性清净圆明体，功德是究竟圆满了。十法界里面的佛菩萨，这是道前，他还有三种疑惑，就是对於『真空妙有』。哪三种?第一种：

　　【一者。疑空灭色。取断灭空。】

　　他以为空在哪里?色灭掉才有空。好像大地，大地是色法，我们在地上挖土，挖掉一尺，你看一尺的空出现了;我再挖一丈，一丈的空出现了。他以为空怎么出现的?空要把色灭掉，空就现前，他不知道色跟空没有两样，色是幻色。这个就是智慧有问题。

　　【二者。疑空异色。取色外空。】

　　这就是怀疑空不是色、色不是空，把色、空当作两桩事情，他以为色外有空。色外有没有空?有空，可是一定要知道，色也是空，空是空性、是自性。色从哪里来的?色是空现的，色法之体就是空性，是一不是二。你要是『取色外空』，你想想看你有分别心。所以他是十法界的菩萨，他虽然没有执著;他要有执著，他就是六道轮回的众生，最高也不过是色界、无色界的天人。我们学到这个地方，对这些事理逐渐明朗，慢慢的都清楚了，在什么境界、哪个阶层，我们能够体会得到。

　　【三者。疑空是物。取空为有。】

　　怀疑空也是一种物质现象，空像一般物质一样，也可以能取得它。像现在科学家发现的，空不是什么都没有，他说空间是弯曲的，黑洞的理论就是从这个地方发现的。黑洞是一个场，是一个非常大的磁力场，连光都被它吸进去。所以现代物理学里面讲，空间不是平面的，是有曲线的，这是空间。这种现象，佛在三千年前就说了，有这么一种人，他怀疑虚空也跟物质一样，不过它是透明的。三种疑惑。下面我们看大师给我们的解释。

　　【今此释云。色是幻色。必不碍空。】

　　色是假的，不是真的，如果是真的，它跟虚空对立，那就成妨碍。可是我们今天看色跟空好像是对立的。从高雄到台北，我们坐火车要穿过很多隧道，隧道原本是山，是色法，我们把山里面挖掉挖空，做个隧道出去，要不挖空就不能通过，你说色跟空有没有妨碍?明明有妨碍。这是怎么回事情?诸位要知道，这不是色空有妨碍，是我们的妄想执著造成的障碍。李老师在早年我们跟他学经教的时候，他告诉我们一种方法去做实验。他说：你们不是都会作梦吗?是，每个人都曾经作过梦，梦是假的不是真的。如果梦到一个墙壁，你过不去，如果一旦想「我这是在作梦，梦是假的」，你就撞过去，墙壁就没有，就过去了。他说你们去试试看，同学当中谁能做这个实验。我们同学当中有一个，前几年过世了，周家麟居士，他就提出这个报告。他说：老师，我作梦的时候，突然之间想到我在作梦，我就试试看，这个墙壁，门关著，我看我能不能过去，真走过去了。这是老师用梦境，你自己晓得作梦的时候，做实验。

　　还有不是在梦中，我们看到距离我们不太远，圆瑛法师，一生专攻《楞严》，他的两部著作值得我们初学学习，《楞严经讲义》、《圆觉经讲义》。他的著作很多，这两种是他晚年最后的著作，注子写得好。他在《圆觉经讲义》的序文里面说了个故事，是他自己的事情。他有一天在方丈寮里面打坐，突然想到一桩事情，立刻去办，腿子放下来他就走出去。走出去之后忽然想到，我出来我的房间好像没有开门，忘记开门。回头再一看，门是关的，再推，里头确实是关的，他怎么走出来的?这就说明色不碍空。你心里当时没想到有门，他就过去了;如果是墙壁的话，没有想到墙壁，那个墙壁就穿过去了，一点妨碍都没有。出去之后，忽然分别执著起来，再回去，里头门关著。这个事情我们相信老和尚不是打妄语，真的是事实。我们在《虚云老和尚年谱》里面，看到有很多不可思议的境界，也就是说你心里没有妄念的时候，障碍就没有。起心动念，「这个门关著，我怎么出去」，就出不去;「这是一道墙，我怎么能过去」，就过不去。你能把妄想分别执著统统放下，色不异空，空不异色，色不碍空，空也不碍色，空是真空，色是幻色，这是事实真相。他底下说：

　　【若碍於色即是断空。若碍於空即是实色。】

　　色就变成真的，那怎么能叫幻色?

　　【如一尘既具如上真空妙有。当知一一尘等亦尔。】

　　前面举个例子是一粒微尘，一粒微尘里面你就能看到『真空妙有』。一切微尘，所有一切物质现象、所有一切精神现象里面，都具足圆满的性德，具足无量无边的性德，前面给我们举的几个例子，染净、真妄、生死涅盘、烦恼菩提、大乘小乘，此地讲的真空妙有，举几个例子而已。我们知道，世尊四十九年所说的一切法，经教里面所讲的，在一尘里面统统具足。你要是懂得这一尘，一粒微尘，不但释迦牟尼佛四十九年所说的一切法你全通达，没障碍，十方三世一切诸佛无量劫来所说的一切法也不例外，真的通了，不是假的，为什么?没有离开自性。你明心见性了，自性里面智慧、德相，无量无边的真实功德，一时具足、一时圆满。放，顿舍、顿悟、顿证，都在一念。理很深，你想去研究，能不能研究个明白?给诸位说，不能，决定不能。为什么你说得这么武断?因为研究没有离开妄想分别执著，所以你不能。这个东西不能研究，佛法讲不可思议，不可思就是不能研究，一研究，你不就起心动念、就分别执著了吗?那愈搞愈复杂，就还不了源。所以不可以思惟。不可以言说，说不出来，你能够说出来的非常有限，真正的妙理、妙境不是言语能说得出来的。佛家讲「言语道断，心行处灭」，境界是如人饮水冷暖自知，你自己心里明明白白。诸佛菩萨没有一个不如是，所以他们在一起没有言说，用现在的话叫心灵感应，心灵感应里面决定没有起心动念，这叫真妙。我们今天讲的心灵感应是有起心、有动念，这种心灵感应在哪里?十法界里头，不是一真法界，一真法界里面的心灵感应是不起心、不动念的。

　　从这个地方我们得出一个结论，宇宙是一体。诸佛菩萨，众生有苦难，那个苦难就是感，我没有求佛菩萨来救我，可是我现在有苦难，我这个苦难他知不知道?他当然知道，他就来应，为什么?一体，叫同体大悲、同体大慈，遍法界虚空界所有众生跟我是一体。一体，他现在在遭难，要不要救他?当然要救他。我们这个身体，手足是一体，这个地方痒了，右手马上去给它搔搔痒，为什么?一体!它痒它的，你为什么要帮助它?一体，没有条件。我们今天人与人之间为什么还有对立?为什么还有矛盾、还有冲突?不知道自己是一体。好像我们身上这个细胞跟那个细胞打架，不就变成这种事情吗!严重了，严重要送命;所有的疾病，身体不舒服，那就是我们细胞里产生矛盾。他不知道是一体，他要觉悟是一体，天下太平，那真的叫幸福美满的人生。

　　早年章嘉大师告诉我，佛法知难行易。「慈悲遍法界，善意满人间」，容易!诸佛菩萨他都能做到，为什么我们做不到?我们不知，不知道事实真相;真正知道事实真相，我们会跟佛菩萨一样的慈悲、一样的智慧。诸佛菩萨对一切众生的大恩大德是什么?就是教学，你不知道，讲给你听，做样子给你看，慢慢你就觉悟。所以最大的恩德是帮助众生破迷开悟，没有比这个更大。你要懂这个道理，这世间各种行业，哪个行业最伟大?哪个行业最重要?给诸位说，教书。所以诸佛菩萨示现都是示现老师的身分，讲经教学。我们中国老祖宗可不是凡人，你在外国找不到的，为什么?中国的老祖宗懂得教育，把教育摆在人生第一桩大事，这得了吗!

　　现在人迷惑，不孝，现在我们遭这个大难，不孝!为什么不孝?老祖宗留给我们的东西我们不相信，我们把它摆在一边，当垃圾丢掉;我们现在采取外国的东西，外国月亮都是圆的。外国的这些科学、这些东西兴起不过三百年，我们老祖宗留给我们的东西至少五千年。世世代代的人都看重它、都保守它、都学习它，世世代代中国的社会是长治久安，天下太平。最近这一百年，满清亡国之后，民国成立，民国今年九十八年，再两年就一百年，这一百年的人好可怜，什么原因?把老祖宗的东西丢掉了。老祖宗曾经说过一句话，大家忘记了，说过一句什么话?「不听老人言，吃亏在眼前」。我们现在怎么办?吃这么大的亏，还要继续下去，那个亏还要大。要想过好日子没有别的，回过头来找老祖宗，向老祖宗学习，问题马上就解决。这就是中国传统的文化。

　　老祖宗教人从什么时候开始教?从怀孕的时候开始教，胎教。谁教?父母教，特别是母亲，母亲是我们人类当中第一任的老师。现在人不会当母亲。母亲太伟大，母亲的教是用身教，不是言教，起心动念、言语造作都给下一代做最好的榜样。母亲在怀孕的时候，心情愉快、轻松舒畅，这个孩子才好;如果母亲怀孕，有烦恼、有怨恨、有嫉妒、有障碍，这个小孩在胎胞里面就得病，他身体就不健康。到他出生，他睁开眼睛，他会看、会听了，母亲在他的面前，真的从起心动念、言语造作都是给他做榜样，让他看到的、听到的、接触到的都是伦理道德，都是正面的。所有一切负面的决定不能让他看见，不能让他听见。这叫什么?叫爱护子女，母亲真爱他。培养他三年一千天，这叫扎根教育，这个根好，圣贤之根，这个孩子将来长大是大圣大贤。孔子的母亲这样教他的，孟子的母亲是这么教他的，再更早，孔夫子心目当中最敬佩的是尧舜禹汤文武周公，都是他们妈妈教出来的。这个世间出不出圣人，问谁?问母亲，母亲要会做母亲，这个世间就出大圣大贤，这个功德多大?不得了!出一个大圣大贤，救了国家、救了民族、救了全世界，谁救的?母亲救的，这还了得!

　　今天这个世界搞成这样子，动乱的根源是什么?根源是母亲疏忽了，把母亲的职责忘掉了。现在人往这方面想的愈来愈少，所以这个世界是愈来愈悲惨。古圣先贤的教育，我从一九七七年离开台湾走向国际上弘法，这三十多年来走了很多地方，听了不少、看了不少，想一想，谁能拯救这个世界?这个世界有危机大家都知道，什么人能拯救?汤恩比说中国人能拯救，这英国人说的。我这些年来看来看去，这一次回来治牙齿，离开台湾十二年，我回来看看，我也很欢喜，台湾人能拯救。中国传统文化的根是受了严重的伤害，但在台湾还没有断，可是虽然说没有断，快要断了。如果台湾这二千三百万的同胞觉悟了，中国有救，民族有救，世界有救。从哪里救起?从儒释道三个根，儒家的根《弟子规》、道家的根《太上感应篇》、佛家的根《十善业道》。这三样东西分量都很小，《弟子规》一千零八十个字，《感应篇》大概一千七百多个字，不长，《十善业道经》比较长一点，我做了个节本，经里最重要的东西节录下来，不到六百字。这三样东西，我们如果像王凤仪那种精神，字字句句认真去思惟、去把它做到，落实到日常生活当中、落实到工作、落实到处事待人接物，中国传统文化就复兴了。

　　能不能做到?我最近这三年做了个实验，二00六年、0七年、0八年，实验很成功，实验带给我们坚定的信心。我在我的故乡安徽庐江汤池小镇，在这个小镇做实验，这个小镇十二个村庄，居民四万八千人，我让这个小镇的居民男女老少、各行各业一起学，就学《弟子规》。不到半年，小镇的风气改变了，外国人讲磁场，完全不一样，小镇居民良心唤醒了，羞耻心唤醒了，不愿意做坏事，做坏事对不起良心。孝道显示出来，做坏事对不起父母，做坏事对不起国家，胡主席提的八荣八耻真的落实了。儒释道三个根只用了一个，就有这么好的效果，如果在台湾我们能落实三个根，效果一定比汤池增长两倍都不止。这是我们应当觉悟。尤其我们读到《妄尽还源观》，知道宇宙跟我们是一体，世界上灾难这么多，无论什么样的灾难都是不善业所感的，如果我们改过自新、断恶修善，这些灾难统统能化解。地球温度不断在上升，科学家他不知道，他认为这是我们排出去的二氧化碳太多，造成地球温度上升。在佛法里不是这样讲法，佛法讲温度怎么上升的?脾气太大、瞋恨心太重，瞋恨就上火，一发脾气脸都红了，是贪瞋痴造成的灾难。如果我们真的明白，对於自己养生之道要重视，不发脾气你就不会得病。我们无论在什么样逆境之下，都保持心平气和，不发脾气，地球温度就下降，就不会上升。我们也得做实验，看看释迦牟尼佛讲的话灵不灵，怎么做实验?希望台湾这个地区，这个地方居民二千三百万人，我们来提倡不发脾气、心平气和，台湾这个地区没有灾难。全世界各地方有灾难，这个地方没灾难，那就实验成功了。

　　一定要从自己本身做起，我一个人做到，我会影响一家，你一家和和乐乐，一家和睦、快乐多好，那多幸福!这个地区没有不善的人、没有不善的事，这个地区就是天堂。天堂是人造的，我常在讲席上告诉同学，极乐世界是人造的，不是自然的。往生到极乐世界的人，就是我们现在讲移民，移民到极乐世界，他只有一个条件，心地清净，心净则佛土净。念佛是方法，要念到心地清净你就能生净土，心不清净不能生净土。如果我们这个地区，我们用念佛的方法也念到心地清净，台湾就是极乐世界，台湾就是净土，事在人为，我们要认真努力去干。不要看小了自己，我会影响一家人，我会影响我周边的人，诚心诚意去做，自然得到诸佛菩萨加持，这就对了。我们再看下文：

　　【若证此理。即得尘含十方。无亏大小。念包九世。延促同时。故得殊胜微言。纤毫彰於圆教。奇特圣众。轻埃现於全躯。】

　　这个道理你能够亲证，亲证你就入佛法界，入佛法界，你就成佛了，你就是华严会上佛菩萨。入这个境界是什么样子?这里有四句话形容，『即得尘含十方』，一微尘包含十方法界;『无亏大小』，没有大小，大小是对立的。我们凡夫有大小，为什么?大小从分别里面出现的，从执著里头出现的，离开分别执著哪来的大小!『念包九世』，这个念是一念，「九世」是什么?过去、现在、未来，这叫三世。过去有过去过去、过去现在、过去未来，叫过去三世;现在也是的，现在过去、现在现在、现在未来，这是现在三世;未来亦如是，未来过去、未来现在、未来未来。这是从时间上讲，一念里面有九世。『延』是延长，『促』是缩短，同时，换句话说，没有先后，一念九世，哪有过去现在未来?没有，过去现在未来是假的，不是真的。

　　这个大乘教里面佛讲得非常多，我们读了很多，我们学习的时候研究讨论也很多，可是怎么样?没有落实，所以我们还是生活在妄想分别执著的幻境。如果我们真的把所学的东西都落实，那早就证果了，早就改变我们的世界。你一个人成就，你一个人改变;我们一个道场人成就，一个道场改变了。早年东晋时代，慧远大师在庐山建第一个念佛堂，这是净土宗从那里开始，净土宗初祖。所依靠的经典就是一部《无量寿经》，那个时候《弥陀经》、《观无量寿佛经》都还没有翻译，《无量寿经》是最早的翻译，依《无量寿经》修念佛法门。志同道合的同修一百二十三人，个个成就，你说多殊胜!我们就知道，远公大师那个时候，庐山东林念佛堂就是极乐世界的缩影，确实是时间、空间都没有。「尘含十方」、「无亏大小」，空间没有了，「念包九世」、「延促同时」，时间没有了。我们今天讲突破时空的界限，突破时空的维次。

　　『故得殊胜微言』，微言大义，微是精微，无比的殊胜，就像经上讲的，一尘里面，里面圆圆满满含容著遍法界虚空界的信息。前面说得很清楚，一尘如是，一一微尘无不如是，「当知一一尘等亦尔」，也都是这样的。所以明心见性，性在哪里?随拈一法，无一不是。『纤毫』，这是说在物质现象里面的一粒微尘，在正报现象里面的一根汗毛，毛端或者是毛孔，『彰於圆教』，彰是显彰，圆教是大乘圆满的教化。这一句把十方三世诸佛如来一切教化统统包含在其中，所以叫圆教，一乘圆教。这是说纤毫里面见到无量无边的佛法，是这个意思。

　　『奇特圣众，轻埃现於全躯』，「奇特圣众」是指诸佛如来，因为讲圣众，阿罗汉算圣众，阿罗汉、辟支佛、菩萨都算是圣众，他加个「奇特」，那就不是普通圣众，大圣，那是证得究竟圆满果位的诸佛如来。他们在哪里?「轻埃」是什么意思?埃是尘埃，一粒微尘很轻，这些诸佛如来现身，「全躯」是全身现前，就在一微尘里头现全身。一微尘里头现全身，一微尘里面具足一切大乘圆教。所以这些事，我常讲这是佛经里面的高等科学，现在科学家纵然是讲到量子力学，从微观世界做出相当可观的成就，但是跟佛经一比他还差得很远。他现在只发现佛经上讲的微尘，微尘里面有这么多东西，他没说过，微尘里面有世界，微尘里面有圆满的佛法，微尘里有不思议的诸佛如来，这没说过。

　　在《华严经》上，释迦牟尼佛在三千年前就讲得这么清楚，一微尘里头好热闹，谁能去?佛在经上说，普贤菩萨能去，这句话意思很深，普贤菩萨能去。谁是普贤菩萨?我们念佛同学都是普贤菩萨，你念《无量寿经》不要白念了，《无量寿经》第二品「德遵普贤」，你看看，净宗法门没有一个不遵修普贤大士之德。所以我们晓得，极乐世界是修普贤法门的，普贤法门的纲领就是十大愿王。你再细细观察，阿弥陀佛四十八愿就是十大愿王的落实，十大愿王怎么修法?你一看四十八愿就知道了。所以，净宗同学都是修普贤行的。我们现在是不是真修?有问题，问题大了。普贤菩萨跟别的菩萨有什么两样?普贤菩萨没有分别心，普贤菩萨没有执著，普贤菩萨心包太虚、量周沙界。这一点我们没做到，我们分人、分我，对这个人好，对那个人讨厌，这不是普贤菩萨。普贤菩萨教给我们从哪里修?

　　「礼敬诸佛」，自己谦虚、谦卑，对一切众生都礼敬，为什么?一切众生本来是佛，我对一个众生不恭敬，我就是破坏自己的普贤行，我修什么?唯有普贤行才能够契入微尘世界，才能能够见到这样殊胜的境界。我们要能够入佛境界，跟诸佛如来打成一片，你离开普贤行可不行。第一个就是有恭敬心，绝不敢轻慢一个众生，对於蚊虫蚂蚁，我们念佛人看到都合掌，蚊虫菩萨、蚂蚁菩萨。有没有感应?有感应，我们这个心对它，它知不知道?知道，它也很欢喜，因为别人都瞧不起它，我们对它这么尊重，它很高兴，它就跟我们很合作，它不会妨碍我们，有灵性!不但动物有灵性，树木花草都有灵性，我对它恭敬，我对这个树恭敬，树有树神现在我们知道，他对我们也恭敬，他的回报也非常好。为什么?树长得茂盛，树叶绿，遮荫，开的花特别香，果特别甜，这是什么?那是对我们的酬报，我们对它好，它对我们好。我们菜园里面种的蔬菜比别人的菜就好，我们并没有什么特别的肥料，没有;爱心，爱心种出来的，真诚心种出来的，它怎么会一样?我们明白这个道理。

　　「称赞如来」，人的好处、长处我们要赞叹，人的不善处不但不能说，都不可以放在心上，那你心多快乐!千万不要把自己的良心当作别人垃圾桶，专收别人坏东西，你的心就坏掉了，你怎么可以干这种傻事情!专收别人好的，收佛菩萨的，那你就是佛心、菩萨心肠，绝不收这些拉拉杂杂的，这是称赞如来。真干，像王凤仪一样，学一条我就真正做一条，他是做出来的。做久了，心地清净，智慧现前，世出世法没有一样不通达。今天时间到了，我们就学到此地。

　　(第五十一集)

　　2009/6/19　　台湾高雄　　档名：12-047-0051

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第九面倒数第三行，从后面的两句看起，我们把文念一遍。

　　【迥超言虑之端。透出筌蹄之表。经云。如有大经卷。量等三千界。在於一尘内。一切尘亦然。有一聪慧人。净眼普明见。破尘出经卷。广饶益众生等。】

　　我们就念到这个地方，这是一段。这是《华严经》上的一段经文，确实世尊给我们做了证明，一微尘确实含摄遍法界虚空界一切资讯。要用佛法的话来说，一切诸法性相、理事、因果，没有一样遗漏掉，在一微尘里面统统包含。一一微尘亦复如是，没有例外的。真正像大师这两句话里面所说的，『迥超言虑之端』，「迥」是远，远远的超过。超过什么?超过言语，我们言语说不尽，超过思虑，这就是言语道断、心行处灭。「虑」是我们的思想，我们没有办法想到，也就是说，言语有界限，自性没有界限，思虑也有范围。大乘教里面讲，我们众生的思虑顶多你能达到阿赖耶识，你没有办法超越，可是阿赖耶识还是相当有限。所以，宇宙万法的真相，不是言语能说得出来的，也不是你思惟能够想像得到的，这句话就是这个意思。

　　『透出筌蹄之表』，筌蹄是什么意思?是工具，筌一般也叫笱，蹄叫罝，这都是用竹子编的一些小篓子。做什么用?筌是抓鱼的，现在没有了，现在看不到，我们小时候乡村里面还有这个东西，在小水沟里面捕鱼，鱼游进去之后它就出不来;罝是捕兔子的，蹄也叫做罝，它是个工具。在此地引申的意思是方法、是手段。什么方法?帮助我们开悟的方法，帮助我们明心见性的方法。这个方法是什么?这个方法就是经教。可是你要记住，筌不是鱼，蹄不是兔子，你的目的是要获得鱼、获得兔子，而工具能帮助你，工具并不是鱼、也不是兔子。换句话说，释迦牟尼佛当年在世为我们表演的是身教，为我们讲解的是言教，佛灭度之后，弟子们将世尊的教诲结集成为三藏十二部经。这三藏就是：律藏是佛的身教，经藏是佛的言教，论藏是佛跟弟子们的讨论，我们今天讨论心得分享这一类的东西称为论藏。这些东西都可以帮助我们悟入，但是它不是自性，它是个工具。我们真正悟入了，这个东西就丢掉，就不能要，没用处了。所以《金刚经》上佛才说「法尚应舍，何况非法」，那个法就是此地比喻的筌蹄，到我们悟入了，这个东西没用了，要把它舍掉。所以三藏十二部，悟入的人他不要了，对他没用处;没进门的人对他有用处，可以扶他一把，帮助他一程，但是这个距离并不很长，是短程的，这个一定要懂。现在我们可以用新的比喻，现在科学家发射的太空的卫星，我们可以用这个来做比喻，发射的时候是用火箭推动，你看火箭推动的距离并不是很长，把它推上去之后，它自己就能够绕著，用地心吸力它就能够飞行，火箭脱离了就掉下来，就丢掉了。所以目的跟手段要分清楚。

　　现在我们对於经教要不要?要，不能不要，没开悟。我们在经教上所得到的，诸位一定要知道，清凉大师分《华严经》为四科，信、解、行、证，分四科，经教对我们的帮助是前面两段，帮助我们生信，帮助我们理解，信解，后面两段不是在经里面的。如何把我们所理解的，把我们所信的，落实到我们的生活，这叫行。行的功夫达到一定的程度就证明了，证明什么?证明你所信、所解的。像前面所举的这个例子，一微尘里面你能够看出释迦牟尼佛一切经教里面所讲的性、所讲的相，他这里举例子，譬如讲的染净、真妄，生死、涅盘，烦恼、菩提，大乘、小乘，都在这一微尘里面见到，亲自见到叫证。给我们讲到宇宙、生命的起源，这是什么?这叫阿赖耶识。我们第六意识，这就是思想，这个能力很大，对外面它能够缘虚空法界，对内它能够缘到阿赖耶，阿赖耶以外的，那就是自性(真如本性)它缘不到，它无能为力。我们怎样才能够缘到自性?你把这个工具丢掉就见了，放下就是，你要不放下，它是障碍，是你明心见性的障碍，这叫什么?法执。严重的执著有两大类，一个是我执，一个是法执。

　　我执没有放下，你就出不了六道轮回，你就晓得六道轮回从哪来的，从我执来的，有我就有六道，无我六道就没有了。六道没有，那个境界是什么?那个境界叫四圣法界。我们修净土的人应该比较容易懂一点，西方极乐世界有四土，最高的，常寂光净土，其次的，实报庄严土，再其次的，方便有余土，最下面一层的，凡圣同居土，六道是凡圣同居土。但是西方极乐世界凡圣同居土有没有?有，它只有两道，它没有六道，极乐世界没有六道。哪两道?人天两道，极乐世界没有阿修罗道，饿鬼、畜生、地狱决定没有。为什么没有?没有人造这个业。诸位要晓得，果报是业力感应变现出来的，人不造贪瞋痴慢，所以这四道就没有了。你要晓得，贪心是饿鬼道，瞋恚是地狱道，愚痴是畜生道，傲慢是阿修罗道。他没有贪瞋痴慢!有我，我们这些念佛人往生的叫带业往生，我们的我执没有断，我执没有断，生到西方极乐世界就是凡圣同居土。这里面也有三辈九品，看你功夫的浅深，品位不一样。可是方便有余土就是净土，我们凡夫讲是净土，为什么?它那里头没有善恶，刚才讲了，贪瞋痴慢没有，没有善恶。它跟六道两个比，它清净，六道是染、秽土，四圣法界是净土，他没有执著，他有分别。如果分别也断了，起心动念也没有了，方便有余土就不见了。都不是真的!凡所有相皆是虚妄，不是真的，它就没有了。

　　方便有余土没有了，就是四圣法界没有了，十法界没有了，显现出来的是实报土，诸佛如来的实报庄严土。生到那里面去的，我们一般讲都是证得法身的，破一品无明、证一分法身，才能生到那里，没有证法身的不能到实报土，所以实报土是真佛不是假佛。实报土里面哪些人?经上常讲，四十一位法身大士，华严圆教，十住、十行、十回向、十地，这四十，再等觉，他们在那里修行，这是真正极乐世界阿弥陀佛的实报庄严土。如果你无始无明的习气都断了，无明习气都没有了，实报土就不见了。这就是说明，凡所有相皆是虚妄，连诸佛实报庄严土也不例外，无明习气没有了，它就没有了。没有之后现什么?现常寂光土。常寂光土不生不灭，永恒的。那是什么?我们这篇文章前面第一段讲的「自性清净圆明体」，就是常寂光。常寂光是自己的自性，大乘教里形容它为大光明藏，心里面妄想分别执著统统断尽，这个境界就现前。

　　阿赖耶怎么来的?阿赖耶不是真的，也是虚妄的，一念不觉而有无明。几时一念不觉?为什么起无明?我们都要问，打破沙锅问到底。佛给我们的答覆，一个字，「妄」，这一念是妄念，不是真的。妄你就不能追究，你追究不是妄上又加妄吗?你不就把妄当真了吗?所以要知道，第一个因没有原因，第二个因就有原因。所以一念不觉是没有原因的，它是第一个，一念不觉那就是它的因，变成阿赖耶，这以下都有因果，只有一念不觉没有因。很难懂，怎么会没有因?《楞严经》上演若达多迷头认影，佛举这个比喻来给我们说真的是没有因。演若达多迷头认影讲出来还是不太好懂，我讲经的时候是用很接近、相似的一个比喻，大家好懂。有这个经验的人才行，我们这个年龄生长在抗战时期，跟日本人八年抗战，那个时候初中以上每个星期都有一堂军训课，跟日本人打仗，必须有一点军事知识，小学没有，小学童子军，中学就有军训的课程。军训常常举行紧急集合，哨子一吹，立刻服装整齐就要到操场去集合排队，演习。紧急集合里面就会出现这个问题，服装整齐你才能够出去集合，服装不整齐不行。忽然之间迷了，服装穿好了，帽子找不到，到处问同学，你有没有看到我的帽子?人家同学告诉你，你的帽子不是戴在头上吗?你摸头上，果然帽子是在头上，这就叫迷头认影，这就是迷了。你说什么时候戴的帽子，你怎么那么著急，一下就迷了，在你头上都不知道，到处去找，找得冒了一身大汗，结果问人家，指著在你的头上，没有原因，跟演若达多的故事很接近。第一个没有原因，所以它是妄，不是真的，真的有因那就不叫妄，它没有。所以整个宇宙第一个因是没有原因的，才说凡所有相皆是虚妄。包括实报庄严土也是虚妄，为什么?实报庄严土是阿赖耶变现的。

　　在我们现在科学里面讲，这就是波动的现象，确实整个宇宙是波动现象。波动，你要知道自性不动，所以那个动摇的它不是自性。这个意思很深，要很细心去体会。惠能大师开悟了，真的明心见性，性是什么样子，他说了五句描绘自性。他第一句说何期自性本自清净，第二句本不生灭，第三句本自具足，第四句本无动摇，第五句能生万法，这就是自性。怎么能生万法?迷了就生万法，这是真的，不迷不生万法，不迷的时候只有常寂光，所以叫大光明藏。常寂光里面，没有物质现象也没有精神现象。可是要有波动，极其微细的波动，这个极其微细，微细到我们没有办法觉察到，时间也太短了。弥勒菩萨跟我们说，一弹指，一弹指有多少个念头生灭?三十二亿百千念，单位是百千念，百千是十万，三十二亿乘十万，三百二十兆，这一弹指，一弹指三百二十兆的念头。现在我们都用秒为单位，时间单位，每秒钟我们至少可以弹四次，再乘个四，那就是一秒钟里面有多少个妄念的生灭?有一千二百八十兆，太微细了，没有法子觉察。我们今天看到这个宇宙能生万法，就是这个微细念头相似相续的现象，它不是真的。我们心要是定下来，恢复到定下来，念头是什么?妄想是念头，分别是念头，执著是念头。世尊问弥勒，心有所念，问这句话，这个念是分别的念头、是执著的念头，很粗，我们能觉察得出来。世尊又问，这个念头里头有几念几相几识?这就讲微细念头。我们一个分别、一个执著这个粗念里头有多少个细念?照弥勒菩萨给我们算，我们用秒来做单位，那是一千二百八十兆分之一秒。

　　所以能生万法是振动发生的，这是个动相，但是这些形相没有离开自性，离开自性它就不能产生现象。虽然是妄，妄是依真起的，真不是妄，真能现妄，妄不是真有，妄是幻有，所以妄不碍真性，真性也不会妨碍妄境的生灭，它是一不是二。佛在这个说法常常用大海做比喻，把大海的海水比作真性，它永远是海水，妄是什么?一个浪花冲起来的时候，冲了很多水泡，那个水泡就是阿赖耶，起了水泡。水泡不是真的，不能长存，几个浪它又消失了，消失那就恢复水的状态。用水跟浪花，用这个来比喻，浪花有生有灭，水没有生灭。佛以种种善巧方便比喻，让我们认识宇宙真相。明了之后，我们要是真的肯定，我们今天有没有，佛给我们讲得这么清楚，我们也听懂了，有没有得到受用?没有。为什么没有?我们没有入那个境界。能大师讲的这个境界，我们入了没有?本自清净，我们清净了没有?我们没有清净。本不生灭，我们还是有生有灭。本自具足，我们现在具足什么?无量无边的烦恼习气，我们具足的是这个，不是如来所说的智慧德相。但是你要晓得，智慧德相跟无量无边烦恼习气是一不是二，觉了，烦恼习气摇身一变就是智慧德相，一念迷了，迷了智慧德相就变成烦恼习气，它是一不是二。

　　本不动摇，我们今天的妄念起灭，前念灭了后念就生，连晚上睡觉都不老实，睡觉你还会作梦，作梦，换句话说，你那个妄念还是有生灭，没停止，只要动它就现相。不现相的时候不能说它没有，为什么?本自具足。所以佛家讲隐现，没有这个缘的时候它隐，它不现，现出来是常寂光;有这个缘，这个缘就是一念不觉，有这个缘，现象就生起来。我们要问，有没有不现的?我们可以肯定的答覆你有，不但有，而且很多，他们住在常寂光里头。那就是我们这篇文章题目上讲的，终极的目标是妄尽还源，还源到哪里去?回归到常寂光，这在佛法叫成究竟圆满佛，你证得究竟圆满了。等觉还没有回去，还在实报土，回去之后才叫圆满的成就。那我们要问，回到常寂光还起不起用?起用。为什么起用?法尔如是，这是自性的德能，十法界里面众生有感，常寂光就有应，感应道交。像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就现什么身，应以什么法得度，他就说什么法，现身说法没有一定。现身说法不是佛菩萨自己，不是自性，是什么?随众生心，应所知量。众生有念头，佛没有，佛没有起心动念他怎么说法。所以佛现身跟不现身是一不是二，佛说法跟不说法也是一不是二，所谓是说而无说，无说而说，感应。这些说法全部都是事实真相，佛法名词叫诸法实相，真实相，一点都不假。十法界里面，在我们观念上它太复杂，它的变幻莫测，无量无边无尽无数，真正是不可思议。我们人，纵然科学发展到今天，对於整个宇宙的奥秘知道的太少太少，你所知道的，今天人类所知道的真的是大海的一滴，你不知道的是大海，你知道是大海的一滴水。这个话说的是决定不过分，我们前面所念的这一段，「一尘出生无尽遍」，全没有离开自性。

　　今天有个同学，这是十七号寄来的，前天。在台湾嘉义有个命案，冤案，一百年前，一百年前还是日据时代，一个冤魂托梦给一个女孩子，把他的冤枉完全写出来，血书。它是一块丝巾，在丝巾里面她指头咬破写出他的冤案，一百年前。这是迷信吗?这是鬼神，死了一百多年，他那个怨恨没有化解，造成什么现象?冤冤相报没完没了。现在当地一些法师们来帮他超度，希望他把这个怨恨化解，不要再报复了，冤冤相报，生生世世彼此都痛苦，应当要觉悟，不要把恨积在心上。我们知道他这个怨恨很深，在鬼道里头也痛苦。这些问题只有在佛法里面得到解决才能化解。佛告诉我们宇宙的真相，所有的现象都是虚幻的，何必认真!认真你就错了。《金刚经》上讲得多清楚，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这问题全就化解了。所以我们学了这么多年，大经上可以说是揭露宇宙人生的奥秘，这华严奥旨。

　　下面引经说，『经云』，这是《华严经》里面说的。『如有大经卷，量等三千界』，这是比喻，如果有这么大的一卷经，分量多大?分量等同三千大千世界。这就是讲一尊佛的教化区，这个教化区多大?如果不说出来的话，我们还没这个概念。黄念祖老居士告诉我，他说佛经上所讲的单位世界，我们以前误会，以为单位世界就是太阳系，他告诉我们不是太阳系。你看《华严经》上讲的，日月(就是太阳、月亮)是围绕著须弥山转的，一个单位世界的中心是须弥山，日月星辰都是绕须弥山转的，那太阳怎么能算是单位世界的中心?我们九大行星，还有很多的小行星，是围绕著太阳转的，称为太阳系，而太阳?太阳我们知道是绕银河转的。所以他根据这个讲法，他说一个单位世界应该是一个银河系，这我们想想也觉得有道理。一个银河系是一个单位世界，一千个单位世界叫做一个小千世界，再以小千世界为单位，一千个小千世界成为一个中千世界，然后以中千世界为单位，再一千个中千世界才成为一个大千世界，一个大千世界就叫三千界，因为它有小千、中千、大千，所以三千界是一个三千大千世界。有多大?以银河系来说，十亿个银河系。我们今天科学家最进步的科学仪器没有看到十亿个银河系，没看到。十亿个银河系才只是一个三千大千世界，这个经卷有这么大，十亿个银河系。在哪里?『在於一尘内，一切尘亦然』，这个境界在哪里?在一微尘里面。这个微尘我们肉眼看不见，是现在量子力学里面所讲的基本粒子，是讲的夸克，在那里面。这是说一尘含容空有遍，为什么?它称性。自性没有大小，自性没有先后，也就是，说到自性，时空就没有了，空间是讲大小，时间是讲前后，都没有了。

　　所以一微尘里面有三千大千世界，我们听这个境界不可思议，实际上?实际上一微尘里哪止一个三千界，无量无边三千大千世界就在一微尘。前面我们学过一尘出生无尽遍，就那么一点小小的东西，出生无尽。这些年来我们讨论这个问题，很不好懂，所以我就想起我们小时候玩的万花筒，很像，很多同学把这些道具给我找来。这是个万花筒，你看万花筒就这么大，你转动它，你在里面去看它这个图案的变化，出生无尽。每个图案你用照相把它照下来，照成一张画面，你在这里从早到晚转一天，大概也转个有几万遍，照成几万张，决定没有两个相同的。你说它有多少?你打开来一看，只有几片不同颜色的碎片，它能够千变万化，无穷无尽，自性的道理跟这个相似，没有数量的。每粒微尘都如是，微尘里面有世界，世界里头有微尘，每粒微尘里面所包括的是遍法界虚空界的信息。我们今天科技很进步，一个小小的晶体，指甲这么大，它能够含藏大量资讯在其中，像我们佛门的一部《大藏经》，一片小小的光碟，都在里头。甚至於像一部《四库全书》，现在一部《全书》做成光碟了，十几片。我们相信将来科技会更进步，一片里面就包容。能不能跟微尘相比?不能相比，一粒微尘里面它含的资讯是遍法界虚空界全都有，你这一片比它大得多，才含容这么一点点，科技跟佛法来比还差很远。我们才晓得佛法是高等科学，今天科学、哲学上解决不了的问题，《华严经》上统统给你解决了。很可惜的，科学家没有去读《华严经》，认为这是宗教、这是迷信，如果他真的能够虚心放下身段认真来探讨，我相信帮助他提升他的境界。所以，从事上讲是科学，从理上讲是哲学，一而二，二而一。我在早年，这是五十八年之前，方东美先生把佛法介绍给我，说佛经是全世界哲学的最高峰，我跟他老人家学哲学。学了将近六十年，中国人讲一甲子，发现不但是高等哲学，它还是高等科学。无论讲宏观世界、微观世界，《华严经》都讲得比现代科学家讲得更透彻、讲得更圆满。

　　下面说『有一聪慧人，净眼普明见，破尘出经卷，广饶益众生』。他说有一个聪明人，有智慧的人，谁是聪明智慧人?给诸位说，就是你自己，不是别人，这真的不是假的。佛在《华严》上常讲，一切众生本来是佛。所以有人要问，你们学佛，佛在哪里?佛就是你自己，你自己就是佛。那个人说：我现在烦恼很多，我不像佛。只要你把妄想分别执著这三样东西放下，你就是佛，你现在是带著妄想分别执著的佛。带著这三样东西，自性里面的智慧、德能、相好不能现前，你受这三样东西累赘。无明烦恼，你的智慧不能现前，它障碍你智慧，尘沙烦恼，障碍你的德能，见思烦恼，障碍你的相好，你给这三样东西障碍了。三种东西放下了，那你的境界就跟《往生经》、跟《华严经》上所说的一模一样。所以《华严经》说谁?说我们自己，我们自己放下妄想分别执著就跟《华严经》上说的一样，跟六祖惠能大师说的一样。释迦牟尼佛开悟的时候三十岁，三十岁开悟，把他悟入的境界详详细细说出来跟我们分享，这就是《大方广佛华严经》。所以释迦牟尼佛细说，六祖惠能大师是略说，说一个总纲领，只说二十个字，他跟释迦牟尼佛所证的是同一个境界。那我们就知道，《华严经》说什么?原来《华严经》就是说「本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法」，就说这个。所以这二十个字展开就是一部《大方广佛华严》，《华严经》浓缩起来就这二十个字。只要我们肯放下，就是我们自己的境界，不是别人的。我们自己没有放下，那《华严经》是释迦牟尼佛的，二十个字是六祖惠能大师的，就不是我们的，只要放下就是。放下，清净心现前，「净眼普明见」，普明见是普眼，我们前面曾经学过。我们学佛，学的人很多，学的时间很长，不得受用，不像佛，这什么原因?我们没有认真去做，我们只是，说个不好听的话是死在教下，这个教是什么?经本，我们念死书，没有把经念活，问题就出在这个地方。经念活了它就管用，经念死了不管用，不生智慧，他生烦恼，经念活的人生智慧，不生烦恼，不一样。

　　经真念活了，什么都不执著了，心清净了。你看看《无量寿经》，我们是修净土的，我们都依照夏莲居老居士的会集本，我们用他这个本子，他这个本子上的经题意思就非常圆满，会集得好!经题前一半，「佛说大乘无量寿庄严」，这在古时候翻的《无量寿经》，《无量寿经》在中国有十二次的翻译，宋朝的翻译就叫做「佛说大乘无量寿庄严」，用这个做经题。「清净平等觉」是汉译的，早期这个经到中国来，翻译的经题是「清净平等觉经」。他把这两个题合在一起，会得真是天衣无缝，会得太好了。这个题上半是讲果，就是释迦佛在《华严经》上所讲的「一切众生皆有如来智慧德相」，大乘是智慧，无量寿是德，庄严是相，你看看多妙!下半呢?下半是讲因，这个果是怎么修的，大乘无量寿庄严怎么来的，是从清净来的，是从平等来的，是从觉来的。你的心清净，智慧就生了，清净心生智慧，平等是德行、无量寿，觉就庄严。你看这果跟因对得那么好。

　　我们今天修行，我们的目标放在哪里?天天求佛菩萨保佑，保佑升官发财。这是什么心?自私自利，所以佛法的殊胜没有得到。天天拜佛，天天烧香，天天精进用功，所得来的不过是名闻利养，你就求这个。有几个人真学佛是求清净平等觉?如果真的是把这个当作我们学习的目标，那他的果报就是大乘无量寿庄严，他会得这个果报。这就晓得我们搞错了，我们贪著是小利，太小太小，拿一块大黄金去买个糖吃，这傻小孩干的。我们现在就犯这种错误，不知道这个无比殊胜的大法，我们的果报是极乐世界、是华藏世界，怎么能要眼前这种小利?我们要寿命，我们要无量寿，我们不要在这个世间活个八十岁、九十岁、一百岁。愈是到老，老活在这个世间是受罪，哪有享受!年轻人还可以，还能讲得过去，中年以上，多活一天是多受一天罪，多活一天是多受一天苦，这要觉悟。你真正觉悟到这一点你智慧就开了，为什么?你就愿意放下，放下就成功了，那你就是经上讲的聪慧人。

　　所以我们今天学佛，我们念佛，为什么念佛?为清净心念佛，念佛是筌蹄，是一种手段。心为什么不清净?杂念太多。杂念，不管是善的、是恶的，是世法的、还是佛法的，佛法也要舍，何况世间法!这释迦牟尼佛教我们的，「法尚应舍，何况非法」，我们要舍。我们舍不掉，这个妄念舍掉了，又一个妄念起来，这是我们痛苦的地方。所以佛教给我们一个方法，统统把它换成阿弥陀佛，念头才起来，第一个是妄念，第二个念头不让它相续，第二个念头就是阿弥陀佛，用这一句阿弥陀佛取代所有的妄念，让妄念不能够相续，让妄念不能够占有我们的心地，心里应当全是阿弥陀佛就对了，我们的清净心就现前。清净心就生智慧，有智慧那你才有普见，净眼普明见，像观自在一样千手千眼。

　　「破尘出经卷」，我们还要不要经卷?一部《大藏经》，现在虽然是印刷术进步，能够把这个经卷浓缩成小字，也有一百多册，也是相当大的一个分量。你有能力破尘出经卷，就不要这个东西了，你要《大藏经》干什么?你能在一一微尘里面见到遍法界虚空界性相、理事、因果，你说不尽。你能够在同时异处，同时在遍法界虚空界里面现身，现无量无边身，面对著十法界不一样的众生，你去帮助他，帮助他们破迷开悟，帮助他们离苦得乐，他们有感，你就有应，感应道交。

　　现在学佛很多都不如法，我们要做出榜样给人看，怎么学法?一个字一个字的学，一句一句的学，真学。我学了这句清净，我一定要把自己心恢复到清净，我的心本来是清净的;我学到平等，我对一切人决定不能有高下、有分别。做到平等的人要像普贤菩萨，自己谦卑，没有一点傲慢心，对待一切众生真诚的恭敬，就像对诸佛如来一样，把你自性的恭敬心圆圆满满的显露出来，那是性德。我们要从这个地方去学，至诚恭敬，自自然然能感动一切众生。所以自行就是化他，自行跟化他是一不是二。如果我们教别人做，自己没做到，别人不相信，说是你在骗我，你的度化就失败了。古人你细心去观察，你去体会，他为什么成功?没有别的秘诀，他先做到。持戒、不杀生，肯定是把伤害一切众生这个念头断掉，心里绝对没有伤害众生的意念，这叫真的不杀生。众生、小动物看到你害不害怕?不害怕，你一招手它就进来，为什么?它能看得到，你很慈悲，你很和睦，你没有杀气，你的磁场是温和的、柔和的。心里有怨恨的人，他的磁场有杀气，那个磁场不好，所以小动物一进入这个磁场它就跑掉了。我们很明显能够看得出，一个打猎的人，他走到哪个地方，虽然没有带著猎枪，那些鸟兽看到他都跑，为什么?杀气。一个性情非常柔和的人，跟小动物接触的时候，它回头看看你，它不怕你，你要跟它笑，蹲下来招手，它就会慢慢接近你，这种经验我们有。我的感触就特别明显，为什么?我小时候打猎，我打了三年，确实那个时候鸟兽一看到我赶快就飞掉了，可是学佛之后，这个境界就转变过来，小动物见著我不怕了。这就是学一样我们就真干一样。学不偷盗，不偷盗要怎么学法?决定不可以有一个念头占人家的便宜，占便宜什么?盗心，你虽没有偷盗的行为，你的盗心没断，没转过来。我们一般人说是财不露白，要防一点，现在我们说防都不要防，防他干什么，钱财摆在那里，谁拿去用都好，他用跟我用有什么两样?没有两样。你没有这个念头，你放在那个地方，大家都看到，没人拿，你看这多自在。防人也很累，何必要防人?累了自己。防都不必防，为什么?懂得因果，一饮一啄莫非前定，明白这个道理，何必要防?也不会妄求了，我命里没有，求都求不到，命里有的，丢也丢不掉。所以古人讲「君子乐得做君子，小人冤枉做小人」，这个话说得非常有道理。

　　所以，学了佛之后，念念要广饶益众生，饶是丰饶，广是广泛。对一切众生，我们给他最大的利益，最圆满的利益，是什么，这一点要知道，不是给他很多钱，不是给他很多享受，不是的，最丰饶的利益是他觉悟了，这才是真实的利益，他能够带得走的。物质方面、精神方面的，名闻利养带不走，智慧能带得走，善业能带得走，功德能带得走，这些我们要帮助他。怎么帮助?我们是以身作则，我们要做出示范表演给他看，他做不到，我能做到，时间久了他就有体会。所以念念不要为自己，念念为别人，转业力为愿力，我们整个命运都转了。特别是我自己，年轻的时候就知道自己命里没有财富也没有功名，一生贫贱，无论从事哪个行业都会非常辛苦。章嘉大师替我选择这个行业，学释迦牟尼佛。释迦牟尼佛是哪个行业?职业教师，我们用现在的术语来说，他是一位多元文化社会教育家，这名符其实。他本人是多元文化社会教育的义务工作者，一生教人没有收学费，没有分别你是哪一族的人，你是哪一国的人，没有分别，有教无类。只要你肯跟他学，他都会很热心教你，而且真的以身作则，他做出最好的榜样，你跟随他，他言行一致，说到做到，你不能不佩服他，这是我们应当要学习的。下面说：

　　【若据理而言。即尘众生妄计经卷。即大智圆明。智体既其无边。故曰量等三千界。】

　　这后面他还有个解释，这个解释很好，这是从理上说。从理上说就是从性上说，相是事相，性是理性。一大经卷量等三千，就是微尘众生妄想分别执著「有这么大的分量」，这是从比喻上讲的。是不是真的?真的，这经卷不是形相，经卷是什么?遍法界虚空界所有一切现象都是经卷。所以《大方广佛华严经》在哪里?不是在经本上，你要认为是经本就错了，《大方广佛华严经》就是宇宙的现象，就是遍法界虚空界，那才叫真的，那不是假的。所以龙树菩萨在龙宫里面见到大本的《华严经》，他说那个分量多大?十个大千世界微尘偈，这还得了，这比刚才我们讲的那个范围大太多了。十个，《华严经》的十不是数目字，《华严经》的十是代表圆满，那个圆满就是遍法界虚空界，过去、现在、未来，全包括在里头，一法都不漏，那叫《大方广佛华严经》，叫大本，这哪里是骗人!这真的。虽然是无量无边无尽无数，不离自性，为什么?自性现的，能生万法。就像万花筒一样，你们不相信就拿去照相，你转一下照一张照片，再动一下又照一张，它不一样，你去转，转个十万次，就十万张照片，一大片，没有离这个小筒子，张张不一样，你能找出两张一样的吗?找不到。所以自性像万花筒，没有大小，千变万化。什么道理?没道理，法尔如是，自性它本来就是这样。它自己什么都没有，大光明藏能生万法，能现整个宇宙。所以宇宙不是大爆炸来的，大爆炸讲不通，是从念从心想生的，这很重要。宇宙是从心想生的，起心动念，起心，宇宙就出来，动念，我就出现，所以我跟宇宙、跟因果同时发生，没有先后。

　　宇宙现出来的时候是净土，是实报庄严土，这一念不觉现出来的是这个境界。实报土里面的人他起了分别，分别那个念头重一点，就是那个波大一点，实报土不见了，变成十法界，就是变成方便有余土。还算是清净，为什么?这里头没有善恶。这里面众生再严重一点，他就起执著、贪著，贪著里头，头一个是对立，起这么个念头，有控制的念头，有占有的念头，好了，四圣法界不见了，这又变了，变什么?变六道轮回。六道里面有善恶，善念是三善道，恶念是三恶道。我们今天这个世界灾难很多，世界卫生组织宣布新流感这种瘟疫，现在提升到第六级，就是最严重的。告诉我们，今年秋天到明年可能在全世界爆发，感染的人数估计三分之一。全世界六十七亿人口，三分之一就是二十二亿到二十三亿，这么多人感染。死亡率估计，这是世界卫生组织估计的，千分之四，这是感染的人，一千个人，四个人会死亡。那你要晓得，要是二十二亿到二十三亿，这数量非常可观!这是大灾难，不是小灾难。接著科学家告诉我们，由於地球温度的上升，南北极冰快速融化，造成粮食危机。我们看到中国大陆的报导，今年北方的小麦收成就少了一半，由於气候变暖了，这个事情麻烦。现在全世界的人著急，想不出方法，佛法里面有方法拯救，他不相信，这就没法子。佛法里真有方法，佛法知道灾难是怎么形成的，佛法晓得是众生不善业力感召的。拯救之道?只要回头，问题解决了。我们每个人能够断恶修善，像佛经上所说的，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，一切灾难都化解了，人心好了。

　　我们懂得这个道理，所以我们在讲席里也讲过很多次，我们这个地球跟极乐世界有没有差别?从理上讲决定没有差别，为什么?都是心现的，差别在哪里?差别是识变的，识是什么?分别执著。极乐世界的人没有分别、没有执著，心好、性好，所以那个世界极乐，没有苦难。我们这个世界跟他一对比，我们这个世界的居民心不好，都是自私自利，起心动念都是损人利己，所以把整个地球破坏了。不要以为破坏地球生态平衡我没有做，我们起个坏念头就做了。所以我常常讲，地球温度为什么上升?脾气太大了，你发一顿脾气，上火了，地球温度就上升。贪婪，海水就上涨。愚痴就招来的风灾，我们这里台风、飓风、龙卷风，愚痴。傲慢不平就带来的地震。在佛法里面讲，整个宇宙大自然环境跟我们起心动念息息相关，不是没关系。所以佛常讲一切法从心想生，讲什么?境随心转。最贴近的就是我们的身体。所以佛法我们可以做实验，拿身体做实验，我们的心里烦躁，烦恼、怨恨、嫉妒、常常发脾气，你的身体肯定不好，你的五脏会生病，这就能实验出来。如果我能把这些东西统统都断掉，把烦恼断掉，把怨恨断掉，永远不发脾气，跟任何人和和乐乐，你百病不生，纵然有病，也会突然病没有了，消失掉了。这都是真的，境随心转。所以这里头关键就是真信，你听了你自己去实验，转不过来那什么?你不是真信，还带著怀疑，这行吗?这可靠吗?能有效吗?不找医生行吗?不吃药行吗?你那个信不到位，信心真到位了，问题立刻解决，而且非常快速。所以佛法讲「信为道元功德母，长养一切诸善根」。今天几个人对佛法有信心?说实在的，我们在佛法里面学了这么多年，真正明白、肯定了，佛法是什么?佛法全是自己，对佛法没信心就是对自己没信心。《大方广佛华严经》讲什么?完全讲自己。佛经上常用六个字来概括，性相、理事、因果，不是讲别人，讲自己。我们自己真信了真得受用，真的像一般宗教里面讲，信的人有福，信的人就得福，用在佛法里头非常正确，你要不相信是你没福。信了之后真干，就得受用。

　　迷了的时候起妄想分别执著，觉悟了之后那就是『大智圆明』。智慧不是从外来的。最近我给同学们介绍刘有生善人、介绍王凤仪善人。王凤仪是清末民初一个世纪以前的人，刘有生先生是他的传人。他们完全用心理治疗，把一些疑难杂症，中西医都没有办法治的，他都能把它治好，他用的原理就是佛经上讲的「一切法从心想生」。王老先生肯定人所有的病根源都是心理上犯了错误，真正把原因找出来，把观念改过来，病就好了。三毒烦恼是与生俱来的，不是这一生学的，你在六道里头生生世世累积的烦恼习气，这在佛法里面叫做俱生烦恼，这一生所学的这是现行的烦恼习气。自性里头没有，自性是永远清净的，自性里面有智慧，没有烦恼，但是自性迷了，智慧变成烦恼，觉悟了，烦恼就又变成智慧。我们要相信佛的话，对佛的话决定不怀疑，我们要化烦恼为智慧。我们要了生死，了是什么?明了，真正明了生死的真相，你对於生死一丝毫恐惧都没有，为什么?没有生死，生死是身体，身体不是我，我没有生死。身体是什么?身体是我所有的，我所有的这个东西它有生有灭。像我们穿的衣服，衣服是我所有，衣服穿脏了、破了，你会把它脱掉换一件新的。那你真正要明了生死，叫了生死，真明了了，这个身体用了好几十年，不太好使用了，老旧了，不灵光了，换个身体，你看他多自在。而且你心地愈清净，你愈换愈好，你自己可以选择，自己能做得了主。迷惑颠倒的人自己做不了主，随著业力去受生，那就很苦，自己不能做主。佛教我们学智慧，自己做主宰，我想换什么身就换什么身，这就对了。

　　『智体既其无边』。智体是自性，就是佛讲的一切众生皆有如来智慧德相，如来是自性，这智体。自性没有边际，自性里头没有对立。我们讲，大小对立，长短对立，空有对立，生死涅盘对立，都是二边，自性里头找不到对立，我们要觉悟。自性里头没有对立，我们今天跟人对立，错了，我们跟自性背道而驰，自性是和谐的，自性是包容的。我这些年移民到澳洲之后，有这么一个缘分代表澳洲大学参加联合国的和平会议，我在和平会议上做了很多次的主题报告，用佛法。化解冲突用什么?首先要化解自己，我说自己内心深处对一切人的对立，对一切事的对立，对一切物的对立，内心化解之后，我们才能够化解外面的对立、冲突。因为对立提升是矛盾，矛盾提升才是冲突，所以冲突的根就是对立，不从这上下手，这个世界上冲突太多了，你没有法子化解。冲突提升就是斗争，斗争提升那就是战争，不能让它升级，要让它化解，这样子才能真正帮助世界恢复安定、恢复和平。具体的办法从哪里做起?我就想到宗教，如何能团结全世界的宗教，宗教如果能够和睦相处，能够化解对立，有助於社会安定跟世界和平。我这个想法很多人同意，我们也做出效果，东南亚的宗教团结了。我是十年前住在新加坡，帮助新加坡团结九个宗教，真的九个宗教互相往来，像兄弟姊妹一样，互相参加活动，他们有宗教活动我们也参加，我们有佛事活动也邀请他们来参加。东南亚印尼的宗教团结了，马来西亚宗教团结了，现在澳洲我们也正开始，三月份我们一个宗教会议开得非常成功，澳洲所有宗教都来了，大家都欢喜。我们还真正希望能做到世界宗教是一家，为什么?为化解冲突，为社会安定，为世界和平，决定没有自己;如果还有自己名利夹杂在里面，这个事情就做不成功，你会失败，你做不好，不能有丝毫的私心。

　　佛法没有别的，就是要真干。真正佛弟子，你刚刚入佛门你就求受三皈，三皈是我们修行最高的指导原则，所以你一来就传授给你，真的叫和盘托出，一丝毫隐瞒都没有。皈依佛，皈依是什么意思?皈是回头、回归，依是依靠，佛是什么?佛是觉悟，我们从迷惑颠倒回过头来依自性觉，这叫皈依佛。我们家里供养佛菩萨形像你要懂得意思，你不懂意思就迷信了，拜偶像。供养这个形像什么意思?让它时时刻刻提醒我们自性觉，一看到佛像，我要觉而不迷，听到佛菩萨的名号，我要觉而不迷。什么是觉?放下分别执著就觉了。什么是迷?分别执著一起来就迷了。你看它是教学，它不是迷信，这样供佛像真有利益，用它来提醒我们。皈依法，法是教训，经典里面写著佛菩萨对我们的教训，常常记住依教奉行。法是正知正见，我们邪知邪见，一定是根据这个法修正错误的思想见解，正而不邪。僧就是和睦，放下自己，跟一切大众和睦相处，清净不染。你看你一进佛门就传授给你，你要真干，你要真懂得。所以家里面供养三宝，经书是法宝，菩萨像就是僧宝，时时刻刻提醒你觉不迷、正不邪、净不染，你怎么会不得受用?没有迷信。但是现在授皈依的人多，真正把皈依讲清楚、讲明白的人不多，这就造成社会大众对佛法的误会。这个底下说，『故曰量等三千界』。

　　【依此义故。名一尘含容空有遍也。】

　　一微尘里面含容空有，这是性德里面三种现象。今天我们就学到此地。

　　(第五十二集)

　　2009/6/20　　台湾高雄　　档名：12-047-0052

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经文第十面第二行，从第四这个地方看起。我们把经文念一段：

　　【自下依此能遍之境而行四德。谓依前一尘能遍之境。而修四种行德。】

　　贤首大师这篇文章总共给我们讲六桩事，也就是六大段。前面三段所说的，就是《般若经》上讲的一句话「诸法实相」，宇宙人生的真相，从缘起到形成都说尽。第一段给我们讲本体，第二段给我们讲现相，第三段给我们讲体相的周遍含容。文字虽然不多，用现代科学的术语，就是了不起的科学与哲学，从事上讲是科学，从理上讲是哲学。这是古今中外多少这些哲学家、科学家，包括神学，都在探讨宇宙从哪里来的、生命从哪里来，这生命当中我从哪里来。禅宗确实有用「父母未生前本来面目」当作一个话头，多少人参究，有开悟的，也有很多没开悟。为什么有些人开悟，有些人不开悟?这里面的关键、秘诀就是他用心专不专?《弥陀经》里面所讲的「一心不乱」，如果他的心真到一心不乱，没有一个不开悟;凡是没有开悟的，没有达到这个程度，这才是真正的秘诀。我们要在这些地方留意，用心到纯一就是到开悟的边缘，继续绝不放松就有豁然大悟的一天。彻悟之后就是前面讲的三种周遍，你就证得。无论是起心动念、分别执著，这是从烦恼这边讲的;从自性那边讲的，周遍法界，出生无尽，含容空有，这是从自性上说。这是一大段，这是道，中国人讲道、讲德，这讲道。从这以下，四、五、六这三段这就讲德，什么是德?随顺自然的规律就是德，那就是正常的。就是我们现在讲的，究竟圆满的幸福，真实的受用。如果与性德相违背的也有受用，什么受用?六道三途苦海无边，就变成这样的受用，这样的受用是悖德，与性德完全相违背。

　　在这里面，这一段是讲『行四德』，这是讲的总纲。诸佛菩萨，不但是诸佛菩萨，我们讲证果，证果证什么果?小小果。小小果在小乘是须陀洹，初果;在大乘是初信位的菩萨，《华严经》讲十信、十行、十回向，十信的初信位得小小果，就具备这个四德。如果没有这个四德，纵然是学佛，无论在家、出家，我常讲的修得最好的在门口没进去，那算不错!你已经望见门墙，可惜没进去。要进去呢?进去就证得了初果，就是《华严经》上的初信位的菩萨，那就恭喜你。为什么?你是圣人，你不是凡夫。在三不退里面，你证得第一个位不退，就是你永远不会再堕落到凡夫位，你是圣人，从此之后你是节节往上提升，你不会堕落，这是位不退，所以非常可贵。不要小看他是刚刚入门，刚刚入门就了不起，没出六道，但是他们绝不堕三恶道，在六道里面人间天上七次往来就证阿罗汉果。阿罗汉果相当於《华严经》上十信菩萨的第七信，第七信见思烦恼统统断了，超越六道。小乘阿罗汉断了，大乘七信位的菩萨，也是在讲断烦恼的层次来讲，跟阿罗汉相同，相等的。可是在智慧上来讲那差别很大，大小乘不能同日而语，大乘的智慧太高，小乘是望尘莫及，这我们要晓得。大乘毕竟天天亲近诸佛如来、法身大士，每天受他们经教的薰陶，所以他们的智慧高。这是我们要学习的，要记住的，要认真努力去做的，你才能入得了门。我们先看第一，四德先看第一：

　　【一者。随缘妙用无方德。】

　　这是头一个，你看要『随缘』，随缘里头最重要的要『妙用』。『无方』是没有边际，跟前面三种周遍相应，周遍法界、出生无尽、含容空有，那就是「无方德」。我们现在有没有随缘?我们有随缘但是没有妙用，这是凡夫。学佛之后咱们得学妙用，妙用是什么?称性。性，中国老祖宗说，我觉得我们的老祖宗都是佛菩萨再来的，决定不是凡人，他们所说的话跟大乘经教不谋而合。我们老祖宗讲本性本善，把它编在初学童蒙课本里面，《三字经》头一句「人之初，性本善」，本善就是妙用。我们在随缘能不能跟本善相应?本善，要用现在的话来说，就是尽善尽美，没有丝毫错误，没有丝毫缺陷，这还了得吗?这是什么人?诸佛如来才能做得到。没错，佛是这么说，可是佛又说「一切众生皆有佛性」，「一切众生皆有如来智慧德相」，「一切众生本来是佛」。这话说得多好，说得多究竟。我们现在回头想想自己，跟佛说的不一样，差距太远!这什么原因?我们只知道随缘，不知道在随缘当中要与性德完全相应，就妙!佛门里面有两句话，「随缘不变」，不变就是妙用，什么东西不变?性不变。性是什么?我们想想惠能大师的话，这见性的人，他说「何期自性，本自清净」。我们现在用清净来说有没有变?我们变了，我们不清净，不清净就不是妙用，清净就是妙用。在日常生活当中，无论是顺境、还是逆境，这是在环境上说顺逆;人事上讲，无论是善缘、是恶缘，你都能保持清净心。清净心怎么讲?顺境、善缘你的心不起贪恋，保持清净，没有贪恋;逆境、恶缘不生瞋恚，无论在什么境界里，你都能保持平等，清净平等。《无量寿经》经题上「觉」，觉不用去想它，只要清净平等肯定是觉而不迷，觉是智慧，所以那叫妙用。从穿衣吃饭，日常当中点点滴滴琐碎的小事，待人接物，都要跟清净相应，都要跟平等相应。平等是哪一句话六祖讲的?是第四句话「本无动摇」。不动摇不就平等了吗?一动摇就不平等，不动摇就平等。智慧在哪里?智慧在第三句「本自具足」，这才叫妙用。能生万法又不生不灭，本无生灭，你说妙不妙?不生不灭它又能生万法，出生无尽，真妙!他把这个摆在第一句，这是我们修行证果第一个原则。我们看大师底下的文：

　　【谓依真起用。广利群生。众生根器不等。受解万差。乐欲不同。应机授法。应病与药。令得服行。维摩经中具明斯义。】

　　到这里是一段。下面所说的这个全是『依真起用』，真是什么?真如自性。「依真起用」就与性德相应，那叫妙用。我们今天想想这点，我们错了，我们今天依什么起用?我们是依自私自利起用，对不对?与我有利益的这个事情我就干，与我没有利益的这个事情我就不干。毛病在哪里?毛病在「我」，这就违背了性德，为什么?自性里头没有。世尊在《金刚般若经》里面讲得很清楚，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，自性里头这四个都没有。我们就晓得，如果说是永离四相，永离四见，那个境界更高了。到大菩萨不但四相没有，念头都没有，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，这大菩萨。前面是菩萨，后面是摩诃萨，这叫妙用，与性德相应。这一关我们有没有办法突破?办法是有，怕的是我们做不到。为什么?我们不肯真修。真修就能做到，用什么方法?法没有定法，八万四千法门，佛说的「法门平等，无有高下」，任何一个法门都可以达到，也就是说都能够破四相、破四见。我们用念佛法门，刚才跟诸位说过，念到一心不乱就相应，四相四见都破了，当然先破四相。先破四相你证小果，再破四见你证大果，这叫妙用。所以「我」是个麻烦事，念念没有把我忘掉，念念是为我，有我就有自私自利，有我就有贪瞋痴慢，就有名闻利养，就有五欲六尘，一连串发生出来全是错误的。起心动念说真话损人利己，这个用不妙，这个用是什么?这个用是轮回用，造轮回业，现出来的果报是轮回的果报。

　　我们愿不愿意再搞轮回?学佛的同修口里都很强，不愿意，我不想再搞轮回;可是起心动念、言语造作天天在搞轮回业，心与口不相应。这就是我们的道业为什么不成，为什么没进步，原因就在此地。实在讲我们是业障太重，烦恼习气太深，听佛讲经有的时候也感动得流泪，可是一出讲堂老毛病又犯了，刚才流的泪忘得一干二净，还是干自私自利，这就是不成就。印祖有方便法，他教我们，他那个方便法有些人用有效，有些人用的还是没效。他的方便法是写个「死」字，把「死」贴在额头上，叫你常常想著我就要死了，这是个方便法。我就要死了，哪一样东西我能带去?当然这个世间，你的财富带不去，你所有一切受用带不去，你的家亲眷属带不去，你的名闻利养没有一样能带去，不放下也得要放下。所以常常看著这个字就是叫你放下，「万般将不去，唯有业随身」，你能带得去的是什么?业力。业力引导你去轮回、去投胎，这个业力引著你去，你出不了轮回。我们把这个业力换掉，善恶业我都把它放下，我只要这一句「阿弥陀佛」，这一句阿弥陀佛是净业，它不但没有善恶，连染净都没有，可以说这名号是纯净纯善。我只把这句阿弥陀佛念熟，永远记在心里，只有这一念，不许第二个念头掺杂进去，你成功!为什么?这叫一心不乱。心里只有一个阿弥陀佛是一心不乱，你决定得生净土。生净土不但超越轮回，超越十法界，这成功，用这个方法成功的人不少!哪个法门都不能跟这个法门比，确实像善导大师讲的，「这个法门万修万人去」。

　　为什么我们现在看到很多念佛人，修净土的人不能往生?这从前李老师常讲，为什么不能往生?阿弥陀佛里头夹杂著杂念。念佛的秘诀，《大势至圆通章》里头讲得好，「都摄六根，净念相继」，你看这八个字，我们有没有达到这八个字的标准?想想看，没有!人家是净念相继。我们阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛这是相继，可是里面夹杂著妄想，所以这不是净念。还有什么?还有夹杂著怀疑，极乐世界真有吗?真靠得住吗?我什么都放下，万一到将来我落空怎么办?他有怀疑，有怀疑不清净，把净念破坏。夹杂著有名闻利养，对这个世间有些放不下的恩恩怨怨，把我们的净念破坏了。相继也不容易，我们念佛常常断掉继不起来。所以古大德告诉我们，这个秘诀就是不怀疑、不夹杂、不间断，念佛要做到这一点，不怀疑、不夹杂、不间断，就成功。这三句话九个字是念佛的秘诀，是念佛的箴言，八万四千法门只有这个法门最简单、最容易、最稳当、最可靠，还最快速，成功还特别高。所以这个法门得到诸佛赞叹，十方菩萨非常羡慕，没有缘分，遇不到。我们今天有缘分，有缘分如果再是有善根、有福德，恭喜你你这一生成就了。什么叫善根?能解、能信这是善根。什么是福德?福德是真干，真干就有福。只有这个是真的，其他全是假的，这要晓得，大千世界是假的，六道十法界是假的;极乐世界是真的，诸佛的实报庄严土。谁有缘分在这一生当中得人身，遇到这个法门，遇到善友把这个法门给你讲清楚、讲明白，你听懂，你理解了，你这一发心真干，你就成功。这是依真起用，一真一切真。

　　『广利群生』，「生」是九法界众生，这范围广!九法界众生普遍的利益，怎么样利益众生?帮助众生、教化众生，帮助众生、教化众生是菩萨事业。这个地方的四德，我们把它字数尽量的缩短，它这用七个字，我们用四个字，第一个是「随缘妙用」，第二个是「威仪有则」，第三个是「柔和质直」，第四个是「代众生苦」，四句一桩事。「广利群生」，就是四弘誓愿里面的第一句「众生无边誓愿度」。你发这个愿，要真的发愿，不是假的，真的就跟性德相应;假的是妄语，妄语是悖德，你违背了性德。在事相上说，妄语是对不起自己，对不起佛菩萨，对不起佛菩萨是不孝，对不起众生是不义，对不起自己是不仁，你没有仁爱的心，没有慈悲心。人怎么可以妄语?发了这个愿真干，那你就不能怕苦。如何帮助众生?一定要给众生做好样子，教化众生，要从教化自己做起;自己没有教化好，你怎么能教化众生?

　　释迦牟尼佛能教化众生，孔子能教化众生，为什么?他把自己教好了，也就是自己说到做到。而实实在在说，这些大圣大贤都是做到之后再说到，也就是先施身教，施是布施，以身作则，做出样子来给大家看。人家看了，看了之后感动，看了之后感动就是缘成熟。所以佛家常讲「佛不度无缘之人」，他看了，看了无动於衷，你就不要去教他，你教他叫白费功夫，他不听你的。他感动，这感动他善根发现，福报现前，你给他做增上缘。他对你服了，对你恭敬，印光大师常讲「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。你看他有一分恭敬，你就教他一分;他有两分恭敬，你就教他两分，应机施教。为什么?他有一分恭敬，你教他两分，他只能吸收一分，那一分是多余的。他有十分恭敬，你不能教他九分，为什么?他能吸收十分，你教他九分你欠了他一分，你对不起他。他对你没有恭敬心，再慈悲都没用处，听不进去，他不会依教奉行。

　　所以为什么诸佛如来、法身大士、大圣大贤不出现在现代社会?为什么不出现?现在这个时代没有诚敬心的人，他要是出现，不但教不了众生，而帮助众生造罪业。为什么?众生一定毁谤圣贤，一定是侮辱圣贤，他就造罪业造得重!所以你才晓得，诸佛菩萨来是大慈大悲，不来也是大慈大悲，不来是什么?不让你造罪业，这就是大乘教里面佛常讲的，「菩萨所在之处令一切众生生欢喜心」。这一群人没有善根福德他不来，你看这没有善根的人他也生活得欢欢喜喜，如果一个菩萨来，他就讨厌他，他就要侮辱他、欺负他、毁谤他，所以佛菩萨不来，听仁义道德听不进去，别讲这些。我们观机，至少你要学会天天念《弥陀经》，《弥陀经》里面讲「善根福德因缘」，细心观察这个人有没有善根?有没有福德?听了听一句真干，把这一句就做到，那是有福德;听了做不到没福，他成就有限。听了能相信、能感动、能理解，这是善根。所以广利众生一定要从自己本身做起，自己的心正行正，才能帮助别人正心正行。

　　『众生根器不等』，这下面教我们观机，这一定要知道，根器是不平等的，烦恼习气各人不同。『受解万差』，「受」是信受，「解」是信解，受跟解有差别，解的人很多，受的人不多。所以佛法，经典常讲「受持读诵，为人演说」，这佛教给我们的。受是你真接受真干，解是你理解你还未必做，你没做到。受是做到，做到之后怎么样?要保持，叫受持，我活一天我就做一天，那叫持。我天天干，把我所学到的一字一句，统统落实在自己生活当中，落实在日常工作里面，落实在处事待人接物，你真得受用。这个受字就是《论语》里面夫子所讲的，「学而时习之」的习，受是习，把你所学的统统落实，你真干!受的程度有差别，解的程度也有差别，每个人都不一样，这你不能不懂。根性与业障有关系，业障深的人根性就薄，如果他有善根，他能够老老实实去做，真干，慢慢会提升。提升也各个不相同，有人一、二年就提升得很好，有人要十年、八年，也有人到二十年、三十年。

　　我们讲开悟，二、三年开悟的，十年、八年开悟的，二十年、三十年开悟的，这在佛教传到中国两千年来，无论出家、在家修行，我们在典籍里面看到很多，这就是受解万差。关键就是这一生当中能不能开悟，关键是在恒心，真正立志就是这个人有志气，在佛法叫发愿，我不想再搞六道轮回，我不想再受六道苦，我这一生真的想出去，永远脱离六道轮回，要有这样的志气。下定决心在这一个法门里面，你看看我们大家所熟知的，谛闲老和尚念佛的徒弟锅漏匠，好样子;更远一点，宋朝的莹诃法师，是我们的好样子。近代的，我们住在这个地区，四十年前将军乡有一位老太太，念佛三年站著往生。我上一次在中山大学讲演提到这个事情，讲完之后有几个同修来找我，他告诉我，他们知道这个事情是真的。更近的，前年，深圳有个年轻的居士黄忠昌，三十出头，他做实验，他听我讲经常常讲到，念佛三年往生，他试试看，我念三年看能不能往生?在深圳闭关，向小莉给他护关。二年十个月还差两个月，他预知时至走了，真的不是假的。所以这个人得有志，佛法有愿，关起门来念了二年十个月的佛，然后表演给大家看，预知时至，又没有生病就走了。

　　这是什么?这是广利群生，给天下念佛人做榜样，告诉你念佛往生是真的不是假的。他绝对不是说他寿命到了，不是的，有寿命不要，就走了。有没有功德?功德很大，给我们念佛人做证明，三转法轮他来作证，告诉你念佛往生不难，三年时间足够。你还忧愁什么?我们念佛念几十年，消息都没有，什么原因?没放下，不是真的。所以我说平常我们打佛七，你看《弥陀经》上讲的，念佛往生极乐世界需要多长时间?若一日，若二日，若三日到若七日，功夫好的人一天就够了。如果我们这个道场举行一个佛七，告诉大家七天就往生，你看看有没有人敢来?一个都不敢来。为什么?送死的，七天就死这还得了。所以他是假的不是真的，往生是口头上说说而已，真的叫他去，吓死了。

　　『乐欲不同』，「乐」是爱好，在这里不念「勒」，这破音字。乐是爱好、欲望，这众生每个人的爱好、欲望不一样。所以修行的法门、证果的方法，也就各个不相同。世尊真是慈悲，给一切众生开八万四千法门，开无量法门，为什么?应众生乐欲不同。你喜欢哪个法门，你就修哪个法门;你想证什么果位，你就证什么果位。有人喜欢阿罗汉，有人喜欢菩萨，有人喜欢佛不一样。我有时候还遇到同修问我，他学佛一生供养观世音菩萨，念观世音菩萨。问我临命终时观世音菩萨来接引行不行?行!观音菩萨是西方三圣，没问题。临终那一刹那要记住，本尊来接引就没问题，我天天念阿弥陀佛，阿弥陀佛来接引我，这是真的不是假的。如果临命终时释迦牟尼佛来接引我，靠不住，为什么?他跟本尊不相应。

　　这经典里面佛说得很清楚，临终这个时候，冤亲债主他不希望你走，为什么?你跟他的事还没有了，你欠他的命没还他命，你欠他的债没还钱，他念念不忘，所以他来障碍。他来障碍他能够现身，你不是喜欢佛吗?他就现佛身把你带走，带走之后来整你。但是他现身他不能现本尊，这是有护法神，护法神护持，他现本尊他犯法，他不敢;不是本尊没有关系，护法神不管。那你跟他去了你活该，你自己的信心不坚定，念阿弥陀佛，为什么释迦牟尼佛来你也跟他走?这个过，佛没有过，是你自己有过失，所以我们要记住这个。送往生的人要特别注意，因为病人在临终的时候他会说：我见到这个人、见到那个人，或者见到佛。如果念阿弥陀佛见到的不是阿弥陀佛，你得要告诉他，不能跟他去，不要多，就提醒一句，「见到阿弥陀佛你才能跟他去，不是阿弥陀佛，什么佛现前都不能跟他去，如如不动，见如不见，没事，他一下就没有了。」所以这是念佛送终最重要的开示。这个时候不要讲理，完全讲事，这关键的时候哪有时间讲理?西方三圣现前，行，因为我们在《观无量寿佛经》里面看到，凡圣同居土下下品往生，观音、势至来接引，有的时候一个，有的时候两个。如果看到三圣阿弥陀佛、观音、势至，绝对不是下三品，他的品位至少也是中辈下品。所以这要晓得，这是常识。

　　我们为了广利众生就不能怕吃苦，怕吃苦度不了众生。释迦牟尼佛为什么不想过一点舒服日子?为什么要日中一食，树下一宿，生活得这么苦?这就是代众生苦。你修这样的苦行，别人做不到，他佩服你，从内心里面佩服你，你能做到，他做不到。这能令善根薄的人也感动，他来跟你学习，你就能度他，道理在此地。真正契入境界要忘我，也就是我们常讲身见破了，边见破了，与一切众生没有对立的意念，他得自在，他得到真乐。我们凡夫看到他很苦，其实他非常快乐，他的身心健康，他与性德完全相应。在那个境界里面，我们凡夫无法想像，他冬天不冷，夏天不热，你说他多自在!所以他不需要很多衣服，衣服就穿在身上，你看他是脏脏的，实际上一尘不染。这是什么?佛经上有一句话「境随心转」，他心清净，没有一样不清净，身清净，山河大地清净，为什么?外面环境是随他心转变。我们要转外面境界，先转身，自己身都没转，怎么能转境?要转身那先得转心，心转了，身就转，外面境界跟著转，这真修行，是真功夫。

　　要是转，这句话就很重要，乐欲我们得要换换，世间人的乐欲是什么?他享受的五欲六尘，财色名食睡、色声香味触法他搞这个，他的爱好、他的欲望是从外面来的。佛菩萨教给我们的呢?佛菩萨教给我们享受要从自性里面流出去，不一样。他的水是从外头挑来的，现在不要挑了，用自来水，还是从外面来的。佛菩萨告诉我们，我们渴了要喝水，从心性里头流出来，像泉水一样，从自己身上流，那真乐!所以佛法称为内学，佛经称为内典，佛法不向外求，佛法永远向自性当中求，为什么?自性里头本自具足，一样都不缺。你不从自性求，你从外面去求，从外面去求就叫外道，佛门这个外道不是说其他的，不说外面的人，现在人都搞错了，佛家讲外道，你心外求法这是外道。所以佛法里面，一切教你从内心里面求。

　　你看王凤仪王善人给人治病，现在他的传人刘有生先生刘善人，你看到处给人治病，真有效!他们不用外，他们用内，告诉你，你病从哪里来，都有原因、有源头。源头给你说出来之后，源头都是不善的，你忏除业障，病就好了，你忏悔就好了。这病从不孝父母得来的，你向父母忏悔，从今而后克尽孝道，病马上就没有了。从兄弟姊妹上来的，你明白了，跟兄弟姊妹不再搞矛盾，和睦相处，忏除业障，病也就好了。不是没有道理，他那个道理跟佛经上讲的完全相应，所以我们一听就懂，一点怀疑都没有，是真的。为什么我们忏悔没有效?你没有真忏悔，你忏悔是假的，搞形式的，不是从内心里真正放下错误的习气。只要真干它真有效，真心忏悔。

　　在《华严经》，这大乘教里面讲，整个宇宙是一体，不但是父母、师长、兄弟姊妹、家亲眷属是一体，要和睦相处，相亲相爱。佛告诉我们，我们前面这三段念过，遍法界虚空界一切众生跟我们是一体，为什么?同一个自性清净圆明体。佛法，你看看许许多多的忏仪，忏法里面的仪规，第一句「一切恭敬，一心顶礼」，这就这个意思。天地鬼神不能得罪，你不要说他没有，你得罪的时候日子不好过，会得一些怪病。树木花草有灵，前几天我们在信息上看到，中和市的市长去砍一棵树，这是个老树，听说有五百多年。这个树根没有保护好，把它砍断，树神就惩罚他，让他的脚背筋裂开，痛苦不堪。这个树神托梦来告诉他，是因为你伤了他的根，他也叫你受罪，让你了解树神的痛苦。这个树根大概总得三个月才能够复原，慢慢才长好;你的脚三个月之后就不痛了，业因果报丝毫不爽。

　　懂得这个道理，我们的敬，你就相信普贤菩萨讲的话对了，「礼敬诸佛」。诸佛是谁?《华严经》上说的，普贤菩萨是华严三圣之一，「一切众生皆有如来智慧德相」。这一切众生不但是包括有情的一切众生，他没有说一切有情众生，没有这样说法，只说一切众生。众生是众缘和合而生起的现象，就叫做众生，所以这个范围很广大。动物是众缘和合而生，植物也是众缘和合而生，山河大地、自然现象没有一样不是众缘和合而生。那我们的礼敬怎么礼敬法?这一切的一切，宇宙之间一切一切都要用恭敬心对待，这就对了。不能轻慢，蚊虫蚂蚁不可轻慢，花草树木不可以轻慢，泥沙石块不能轻慢。《华严经》我们看佛菩萨举例子都举微尘，微尘是物质里头最小的，现在讲的什么?矿物。佛经上讲的一微尘，用现在话说，它是有机体，它不是死的，它有见闻觉知，也就是说它有意识。

　　整个宇宙一切现象统统是有机体，而且是跟自己同一个自性，怎么能不尊敬!尊敬万物就是尊敬自己的自性，尊敬万物就是尊敬自己的灵性。我们身上有病，想一想，从哪得来的?对不起父母你会生病，对不起兄弟姊妹会生病，对不起亲戚朋友会生病，对不起天地万物也会生病。如果你有个恭敬心，真的把普贤菩萨教导我们前面四条真做到，礼敬，对於一切众生、天地万物恭敬，恭敬心;称赞，赞美，祈祷里头是赞美;供养、忏悔业障。只要这四条做到，你会得金刚不坏身，你跟诸佛如来没有两样。我们学习《妄尽还源》，学到这个地方，对这个应该没有疑惑，十愿前面四条做到了，成就自己!你会跟诸佛菩萨一样，法喜充满，常生欢喜心。所以我们真正想修行，我们天天想什么?想自己的过失，改过自新。想不到、想不出，想不出看别人，看别人的过失，别人是我的一面镜子，看别人的过失，不要记别人的过失。用别人的过失回光返照我自己有没有?这就对了，我自己要有的话赶紧改，改过自新。专门看别人的长处，别人的好处，别人的好处我有没有?有，要保持;没有呢?没有要学习。外面环境是我们的一面镜子，你要会照!最怕的是挑别人的毛病，不知道自己的过失，那你就是起心动念都在造业。真的像《地藏经》上所讲的，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业」，那就错了。

　　我们乐欲要从哪里学?我们这一生真是不容易，得人身，遇佛法，又遇到大乘，又遇到净宗，又遇到《华严》，这稀有难逢，我们这个缘多么殊胜。这样殊胜的缘分，如果我们当面错过，这个罪就很重。为什么?这一生永脱轮回、永脱十法界的缘分你得到，你在这一生可以成佛，可以成菩萨，你为什么不干?我记得我在从前曾经讲过一个题目，「闻经学佛是人生第一乐事」，那就是乐欲，应该排在第一。每天能够听经，听经是跟佛菩萨往来，听佛菩萨的教诲，生活是跟志同道合的人一起进修，人数多少不拘。你看《西方确指》，觉明妙行菩萨当年在世，他一个小道场只有八个人，八个人个个成就，很值得我们做榜样，有志一同都成就。在东晋时代，我们净宗初祖慧远大师在江西庐山建念佛堂，志同道合的一百二十三个人，在这个山上建念佛堂念佛共修，依靠的经典只有一部《无量寿经》。那个时候《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》都还没有翻译出来。《无量寿经》是最早翻译的，就依这一部经，一百二十三个人个个成就。远公大师往生的时候，他们念佛堂前面往生的人，都跟佛一起来迎接慧远大师，你说这多么殊胜!远公往生的时候跟大家说，「我们同修前面往生的全都来!」这不是假事情。

　　所以印光大师告诉我们，我觉得他老人家讲的话，是针对我们现实环境来说的，道场不要大，同修不要太多，二十个人，万缘放下一心念佛求生净土，决定成就。因为小道场，在现在这个环境很容易维持，你省心省事，不要攀缘，有三、五个热心的同修来护持就够了，自己不求别的。现在因为我们烦恼习气重，信心还不是十分的坚定，听经研教就有必要。听什么经?听净土经，五经一论，或者是五经一论里面选一、二种。选《无量寿经》，选《阿弥陀经》，选《观无量寿佛经》里面的一章，「上品上生章」够了。反覆的听，一遍听完从头再听，一直听到往生，一门深入、长时薰修。经完全听明白、听懂了，我们念佛的心坚定，往生的心不变，哪有不成功的道理!这叫真正的道场。人多麻烦，人多意见多，很不容易成就。

　　所以我们可以以印光大师这个教诲，做为一个限制，就是不超过二十人，三个、五个也行。前面我跟诸位报告，黄忠昌就一个人，他闭关，你看二年十个月预知时至就往生，一个人，小道场，小茅蓬，好!志同道合，大家互相在一起生活照顾，一个方向、一个目标，一个方向西方极乐世界，一个目标亲近阿弥陀佛。这样修行，那就是善导大师所说的「万修万人去」，一个不会漏掉的，个个有成就。真正有这么一个道场，这样的殊胜，就会影响整个净宗，有这么个好样子，树立这个典型，大家都学!心定下来，不再攀缘，我们一生当中有方向、有目标。所以我们学这句「乐欲」，我自己喜欢什么?我的喜欢就是西方极乐世界，念佛求生净土，我的欲望就是亲近阿弥陀佛。古人讲的话好，「但得见弥陀，何愁不开悟」，这个开悟是大彻大悟，明心见性。我现在不求这个，这个不容易，我现在先求往生，到极乐世界见了阿弥陀佛就开悟!我把我们大彻大悟、明心见性放在极乐世界，这就不错了，稳稳当当的成就，这也就当生成就的佛法。

　　『应机授法，应病与药』，下面是比喻，这两句后一句是比喻，他是什么样的根机，你就给他什么样的方法。前面讲「众生根器不等」，释迦牟尼佛在，「应机授法」，每个人都不一样。诸位要知道，释迦牟尼佛当年在世完全是开班教学，没有共修的。修行各人修自己，没有在一起修行的，只有在一起上课。释迦牟尼佛也真了不起，我们现在是一天讲两个钟点就很累了，他老人家一天讲到晚也不累，四十九年没休息，你说这还得了吗?这不是普通人。要知道，释迦牟尼佛讲经说法教学，一个人也教，两个人也教，几百个人也教，几千个人也教，他不固定的。无论这个人从哪个地方来，来看释迦牟尼佛向他请教，他立刻就教，有教无类!在现在这个时代，我们用什么法门来教?佛三千年前，对我们现实这个环境他完全了解。我们自己选择法门太难!好像我们是个病人，释迦牟尼佛经典是处方，处方是给从前人用的，不是给我开的。我现在害这个病，找哪个处方能对我的症?这个问题太难。在从前有护士帮忙，我们自己不会选请他，他有经验替我们选，这些护士是祖师大德有修有证，没问题。

　　现在这个世间没有了，真正有修行的这些大德都走了，我们找谁?佛是真的慈悲把选择法门的原则说出来，正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就，你看，讲得多清楚、多明白。释迦牟尼佛灭度正法一千年，像法一千年，末法一万年，他老人家的法运总共一万二千年。我们现在在什么时候?在末法。正法那个时代佛法还没到中国来，佛法到中国来是像法时期，所以禅特别殊胜，像法一千年。现在到末法时期，末法照外国人的算法，已经过了五、六百年;照中国人的说法，末法在中国已经过了一千年，这还有九千年。我们就相信，不要去操心，就选净土就好，这是遵佛的遗教。佛说这个话是在《大集经》里面讲的，我们遵守释迦牟尼佛的教诲，我们选择净宗，真的对我们这个时代非常适应。现在时代大家工作非常繁忙，自己的时间愈来愈少，修学净宗就特别显得方便。净土的经典少，五经一论，要是把它统统印在一起，一个薄薄的小本子，分量少，六样东西。如果还嫌多了，选一种就行，五经一论随便选哪一种都可以。最少的《大势至菩萨念佛圆通章》，这部净土经典总共只有二百四十四个字，比《心经》还少，《心经》二百六十个字。《大势至圆通章》二百四十四个字，行!依这部经典能成就。方法妙极了，「都摄六根，净念相继」;效果也非常殊胜，「现前当来，必定见佛」，你看，这效果多殊胜。

　　所以应机授法，我在年轻的时候，方老师介绍我《华严经》，我也非常喜欢这部经典，很可能过去生中学过，这一生遇到了特别有缘分。以后接受净土的教诲，看到夏莲居老居士会集的《无量寿经》，前面有梅光羲居士一篇很长的序文，介绍这部经。序文里面提到，清朝乾隆年间，彭二林居士他所说的，他讲《无量寿经》即是中本《华严》。我看到这一句，那个时候我讲《华严经》，讲了不少年，我不讲了，我讲《无量寿经》。所以《无量寿经》前后我讲了十一遍，最后一遍没讲完，那时候在新加坡讲的。为什么?《无量寿经》就是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，《华严经》是大本《阿弥陀经》、大本《无量寿经》，也就是这个意思。现在人喜欢简单，所以我们一切从简，好事情!以后为什么又讲?三个人来劝请，头一个是台南开心法师，找我很多次，每次见面都要求我讲《华严经》。他跟我说「法师，你要不讲，以后恐怕没有人再讲!」我听了也很难过。第二个是北京黄念祖老居士，也给我讲过好几遍，他老人家在的时候，我每次到北京不是别的事，专门去看他。他也希望我讲，能够留一套完整的资料，留给后人做参考。

　　第三个是韩馆长，韩馆长在病危的时候，往生前二、三天，很恳切的跟我商量，希望把《华严经》讲圆满。那个时候还没有光碟，光碟并不普遍，录相带，希望保存录相带留给后人做参考。我因为她病得很重，我就答应，大概过两天她就走了。一九九九年我在新加坡，新加坡讲经，跟李木源谈到这个事情，李木源非常欢喜，代表启请，所以《华严经》就从新加坡居士林开始。真的经太大，像世尊当年一样七处九会，我们每到一个地方就想办法继续讲。现在保存录相已经讲了四千多个小时，像现在这种讲法，这部经讲圆满至少还要十年，这是个大工程。星云法师以前跟我说，这是很伟大的工程，不容易。我们尽心尽力努力在做，实在讲希望后继有人，认真的学习，最重要的入华严境界。怎么个入法?贤首大师这篇文章就是教给我们这桩事情。他这六大段，前面三段是华严境界，从行四德以下的三段教我们怎样去入。你看先从「随缘妙用无方德」，从这里下手，整个的原则，就是我们在日常生活当中，我们随缘，懂得随缘，随缘里面起心动念、言语造作要与性德相应。讲到我们现前贴身，性德相应怎么相应法?与我们求生西方极乐世界相应，这就对了，我们学的是这个法门。

　　西方极乐世界这个法门怎么修法?诸位一定要记住，世尊教给韦提希夫人的办法。韦提希夫人遭了家庭变故，儿子叛逆，她苦不堪言，求释迦牟尼佛。佛以神通从空中下降，到达被囚禁的处所，她哀求，这个世间真叫浊恶至极，诸佛刹土有没有清净地方?她求往生。释迦牟尼佛以神力，把诸佛的净土展现在她的面前，让她自己去看、自己选择，她选择极乐世界，她想去。这是《十六观经》的缘起。可是世尊在没有教给她修行方法之前，先教她修三福，而且告诉她，这个三福是「十方三世一切诸佛净业正因」，你说这多重要，这是基础。我们今天把三福忘掉，疏忽掉，所以念佛不能往生，没根!净宗的根本就是净业三福，第一个你看「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们做到了没有?这四句做不到就不能往生。这四句是什么?就是我们最近这几年提倡的儒释道的三个根。孝亲尊师落实在《弟子规》，你们想想，对不对?慈心不杀落实在《太上感应篇》，后面修十善业道，这《十善业道经》。所以，《弟子规》、《感应篇》、《十善业道经》是我们学佛的基础，学佛的根本。这三条没有做到;换句话说，人都没有做好，你怎么能成佛?

　　你再想想，世尊慈悲，把西方极乐世界介绍给我们，跟我们讲的极乐世界「诸上善人俱会一处」，十善业道里头上善。我们佛念得再好，念得再多，我们的心行不善跟他不能起感应道交。我们怎样能做到上善?所以要晓得，我们今天十善业道为什么做不好?没有《弟子规》、《感应篇》的底子。这个东西好像三层楼一样，第一层是《弟子规》，第二层是《感应篇》，第三层是十善业。我们前面两门课没学好，所以十善业做不到，怎么学都学不成功。从这个地方，诸位就要晓得，我们真正想在这一生成就，这三个根可太重要了，疏忽这三个根不行!这三个根的分量不多，很少，你看《弟子规》一千零八十个字，《感应篇》大概一千六、七百个字，分量都很少，要认真努力去真干才行。我们想这一生真成就，那就得真干，真正的忏悔，忏除业障，依教修行，才能成就圆满功德。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第五十三集)

　　2009/6/21　　台湾高雄　　档名：12-047-0053

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经文第十面第四行，我们从第二句看起，从一者：

　　【一者。随缘妙用无方德。谓依真起用。广利群生。众生根器不等。受解万差。乐欲不同。应机授法。应病与药。令得服行。维摩经中具明斯义。】

　　到这里是一段，这一段前面我们学过。第四这一大段是依前面三种周遍而行四德，这是四德里面的第一德『随缘妙用』，最重要的就是前面两句，『依真起用，广利群生』，这才是自性性德的根源。世尊在《华严经》里面告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，「起用」是德，德的根源就是「依真」。真是什么?真就是前面讲的三段，自性清净圆明体从真起用现出依正二报。依报，宇宙的现象发生;正报，我这个相起来，我起来了，这个我是大乘教里面讲的四净德，这四净德讲「常、乐、我、净」，这是真的不是假的。有真常，真常是什么?自性清净圆明体是真常，永恒不变，惠能大师讲的「本自清净，本不生灭」，就是真常，不生不灭，这是真我。真乐，真乐是里面决定没有苦的现象，无苦就是乐。有乐呢?乐还是苦，诸位要知道，乐是坏苦。真乐是苦乐都没有，才叫真乐;有苦有乐都是起烦恼，苦是烦恼，乐也是烦恼。中国人讲七情五欲，七情里面，头一个就是喜，喜、乐、哀(悲哀)，这都属於情，七情，喜怒哀乐爱恶欲，七情五欲统统是烦恼。连欢喜这个现象都没有，你的心才是真乐。所以有真乐、真净，常乐我净四净德真有，这个地方讲依真起用，真有。

　　身不是我，身是会有生灭的，常乐我净都是不生不灭。净就是自性清净圆明体，「何期自性，本自清净」，能大师讲的清净，不生不灭是涅盘，「本自具足，本无动摇，能生万法」，真常、真乐、真净。真我，要知道，有，永恒的。身是假我，这个不是真我，这个在世间很短暂，真的像昙花一现。众生，特别是六道里面的众生，哪一个不是把身看作我?这就迷了，不知道真我，把假我误会以为是真我，搞错了，在这里面起心动念，错了。佛是真正觉悟，大彻大悟，见到宇宙人生的真相，就是见到前面讲的一体、二用、三遍，三种周遍，这真相看到了。众生有感，如来就有应，感应道交丝毫不爽，这都属於因果。所以，因果也是跟宇宙依正同时发生的。

　　修行人真的要想希望在这一生当中走妄尽还源这一条路，妄就是烦恼，虚妄的，妄想分别执著，《华严经》讲的三大类，大乘教里面讲的三种烦恼。妄想是无始无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼，说的是一桩事情，《华严》跟大乘教里面名相上不同，意思是一样的，是指一桩事情。这三样东西障碍了我们的真常，我们四净德都不见了，不能够现前，不是没有，只是有了障碍，不能现前。我们如果真的想回头、想还源，还源就是回归自性，回归常寂光，用这本书里面的名词叫回归自性清净圆明体，在大乘里面一般讲究竟圆满成佛。我们现在从哪里下手?现在常常要提醒自己，也就是常常要觉悟，觉悟什么?觉悟身不是我，破身见，破我执。

　　《金刚经》在中国很流行，流通最广，不学佛的人也读《金刚经》，言简意赅。《金刚经》上讲得很明白，要破四相，四相是妄想，不是真的，「我相、人相、众生相、寿者相」。我不是真的，身不是我，执著身是我，错了。我相要是破了，人相是跟我相对立的，那也不存在。众生相范围就大了，众生相就讲到宇宙，就是能生万法，森罗万象都是虚幻不实，那你就见到大乘教里常讲的「凡所有相，皆是虚妄」，你就都见到，那是众生相。寿者相是时间，时间也是假的不是真的，所谓是一念九世。我们首先要时时刻刻提醒，不要再执著这个身是我，再不要为这个身去造孽，这就错了。你看《地藏经》上讲，「阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪」，道理在此地。《金刚经》一首偈子非常好，我过去把它写出来，印在透明的胶纸上送给同修，这应该是在二十年前的事情，二、三十年前。我印的小张，教人什么?教同修回去贴在家里电视上，透明的，印的是红字，就是四句偈，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。你打开电视的时候你就看到这首偈，我们看电视要应作如是观，看电视也是在学佛，也会开智慧，也能够妄尽还源。为什么这么做?这样做就是自度度他，广利群生。首先必须自度，自己没有得度决定不能度他，那度他是假的，一定要先自己开悟，才能够帮助别人，才能够影响别人。

　　下面，昨天我们学了，『众生根器不等』，这个要知道。为什么不等?众生的根性是平等的，这个要知道，「器」是什么?是器用、作用，不平等，为什么?业力不相同，我们一般讲业障，业障不一样。有人业障轻，有人业障重，差别就很大，业障轻的根就利，利根，业障重的根就钝，迟钝，不相等。业障必须要懂得忏悔，普贤菩萨的十愿，最重要的是前面四愿，礼敬、称赞、供养、忏悔，这四愿非常重要。这四愿里头最重要的就是忏悔，前面三种是帮助你忏悔，如果没有前面三种，你就没有法子忏悔，你也不懂忏悔。为什么我们修忏悔不得力?我们的业障怎么忏也忏不了，为什么?你前面三个条件没有具备，你要具备前面三个条件，业障很容易忏除。这桩事情我们同学要细心去揣摩、去体会，你慢慢就明白了。我们为什么不能忏悔?头一个烦恼里面有傲慢。我不傲慢，你就已经傲慢，只要有我就傲慢，傲慢是跟我同时发生的。你们学过唯识的都知道，执著是什么?执著是末那识，末那识怎么形成的?四大烦恼常相随，有末那识就有四大烦恼。四大烦恼头一个我见，我见就是执著有个我，还不是执著身。六道众生有不要身体的，高级凡夫，四空天，四空天是无色界天，没有身体，但是他还是执著我，那叫我见。那个我是什么?我们一般人讲灵魂，没有肉体，没有物质现象，他还执著那是我，所以他出不了三界。你说这个东西多麻烦，这个错误的执著是多么厉害。他有我见、有我爱，爱是什么?贪。有我痴、有我慢，你们想想，慢是傲慢，傲慢就是瞋恨。你看贪瞋痴，我爱是贪，我痴是愚痴，我慢就是瞋，三毒烦恼，与生俱来，什么时候你有阿赖耶识，你这个东西就具足。到什么时候才没有?转识成智，转第六意识为妙观察智，转第七识为平等性智，四大烦恼没有了，就平等，心就平;有这个东西心不平，我见、我爱、我痴、我慢。

　　所以常常提醒，不要再执著身是我，常常想著《金刚经》一首偈子好，它讲得很具体，「一切有为法，如梦幻泡影」。那个有为法，诸位看《百法》就晓得，除了后面六个无为法之外，前面九十四个都是有为法，包括八识五十一心所，十一个色法，二十四个不相应，统统叫有为法，如梦幻泡影，我们要常作如是观，你才能真正放下。常作如是观是看破，不再执著、不再分别是放下，这个修行功夫快。在日常生活当中得有助缘，有帮助你的方法，那就是「礼敬」。诸佛菩萨、大圣大贤他在大众相处，他不带头，他走在最后面，他跟人在一起他矮一截，这是什么?谦虚。谦虚还不够，圣人教导我们谦卑，卑是卑下，谦卑、谦下，我们一定是懂得尊重别人，谦卑自己;自己不谦卑，尊重别人是假的不是真的。所以，礼敬诸佛就是学谦卑。儒家里面的礼，礼的精神用一句话来说，什么叫礼?礼就是自卑而尊人，这个自卑是谦卑，这是礼。它的作用是什么?作用是降伏我们无始劫带来的贡高我慢的烦恼。谦卑能帮助你断这个东西，这也就是对治瞋恚的、对治傲慢的、对治嫉妒的，你看这个方法好不好!这是严重的烦恼，要学谦卑。

　　要学「称赞」，称赞绝不是巴结，为什么?看到别人真正有德行，他的思想、言行与性德相应，要赞叹，欢喜赞叹。赞叹是对治嫉妒的，嫉妒心也很严重，造的业很深，人人都有嫉妒心。从前我们跟李老师学经教，李老师常常告诉我们，你们都要记住，每个人都有，嫉妒心谁没有?他说连要饭的叫化子都有嫉妒心。那种人在社会上真是最低下的人，叫贫贱，贫是没有财富，贱是没有地位，要饭的在社会上没地位，是最下的，他还傲慢。他看到富人、富贵人家从他面前走过，他有嫉妒心，他还哼一下，「哼，有什么了不起?不过有几个臭铜钱而已!」他还在笑话别人，你看看，你就知道嫉妒心是多么严重。所以，称赞就是对治嫉妒。「广修供养」是对治我们贪心的。你看看礼敬、称赞、供养，供养就是布施，对治我们末那识里面的贪瞋痴慢，对治这个东西。有这个东西，我们就不是依真起用，我们是依烦恼起用。说老实话，我们今天起作用的话，统统是依烦恼、依贪瞋痴。依真就是得把贪瞋痴给断掉，要断贪瞋痴你一定要觉悟。贪瞋痴是什么东西?贪瞋痴就是末那的元素，四大烦恼构成末那识，末那识就是我执，执著有我，执著有法，我执、法执都是它，有它就没有平等，所以转末那为平等性智。我们《无量寿经》经题里面讲的清净平等，不再有染污你就清净，不再有高下你就平等。所以，礼敬是平等的。称赞就是与性德相应、与性德不相应，不相应的不称赞，相应的称赞。布施是平等的，布施供养是平等的。有前面这三条，我们的忏悔就有力量，真的能忏除业障。

　　王凤仪善人发明的「说病」，是用说明你这个病的因素，你真正听了之后觉悟了，从内心里面真正忏悔，病就好了。这个道理大小乘经里面佛讲得很清楚，但是我们一般人都疏忽了。他很难得，他是生长在东北农村里面，农民生活太苦，很多疾病医治不起，没钱!看医生要钱，买药要钱，住医院是更要钱，没钱，生活都成问题。所以他就想，能不能有个什么方法治病不要花钱，不必请医生，也不必吃药，病就能治好，这个方法就妙极了，他天天想这个方法，想了一百多天。守墓的时候，他父亲死了，他守坟三年，在这个期间当中豁然开悟，把这个道理想通了。从他这段经历来看，跟禅宗里面的参究那个原理跟方法、功夫完全相同，一心专注就想这个问题，这是禅宗里头的疑情。没有答案，到心完全定了，没有杂念，豁然开悟。所以疑情，古人讲的，小疑有小悟，大疑有大悟。他这是一桩事情，同情穷苦人没钱治病，把心专注在这个问题上，他也能开悟，悟了之后居然就能治病，一直传到现在还非常有效。他当年在世的时候，跟他学这种方法说病的，我看他的传记里面就有五、六十个人，跟他学的，个个都有效，不仅是他一个人，你学这个方法都有效。我从他的传记里面，把这一段节录出来，文字不长，他用的原理与方法，诸位每个人要学会了，你们个个都有办法给人治病。这利益众生，就是四弘誓愿的「众生无边誓愿度」，可是利益众生，先要利益自己，我们想度众生，先度自己。王凤仪自己本身有病，先把自己的病治好，然后才有把握帮助别人，愈试愈灵验，遇到有病的人，说一个好一个，说一个好一个，信心十足，真的是得三宝加持。

　　众生根性不相同，信受、信解差别很大，『乐欲不同』，所以『应机授法』，这就是智慧，『应病与药』。所以说病也是一门大学问，你一眼就看出这个人是什么病，先看出他是什么样的根性，他讲的根性跟佛法讲的根性不一样，他讲的根性是五行的根性，金木水火土。你在算命的时候，算命是用甲乙丙丁戊己庚辛来排的八字，中国天干地支里面就有五行，五行里头又有阴阳，偏重在哪方面。他会看，一看就晓得，你是属於五行里头哪一类的，你应该会得些什么病，你的病是怎么得来的，他全知道。给你一说清楚，你自己听明白了，想想没错，真的。我们处事待人接物到底错在哪里?把错误说出来，这就是忏悔。真心忏悔，后不再造，那个病就出来了，吐出来，会呕吐。这个道理，病跑出来了，它在五脏六腑里面它是病，它只要跑出来就没事。我们一般治病，中医治病发汗，病毒从汗里面、从出汗里面出来，刮痧、推拿都属於这个道理。呕吐、大小便溺，都把病毒向外排除，你里面干干净净，什么毛病都没有了。所以在治病总的原理上，病怎么好的，这原理原则上完全相同。他不是迷信，他不是不合科学，你细心去观察你就明白了。

　　这个地方讲的「与药」，这是方法，这些八万四千法门，教他学习哪一个法门。能不能有效?那就是最后这一句，『令得服行』，他肯不肯依教奉行?如果肯依教奉行，没有一个人不成佛。佛给我们最高的、最微妙的、最殊胜的，这个方法给我们说出来。我们本来是佛，现在为什么会变成这个样子?是因为我们有了妄想分别执著。虽有佛性，把佛性障碍了，佛性不能现前，只要我们把妄想分别执著放下，我们跟十方三世一切诸佛如来就完全平等，智慧一样的，德能一样的，相好一样的。德能里面我们讲一个，无量无边的分身，这个能力多殊胜，我们现在失掉了。可以分身，分无量无边身，千变万化，像观世音菩萨三十二应，应以什么身得度就现什么身。可以同时同处现无边身，现许许多多身;同时异处，时间相同，不在一个地方现无边身;异时同处现无边身，不是一个时间，在一个地方也能现无边身，昨天现了，今天现了，明天还现。神通广大，不必要靠任何机械、仪器，无需要，自性里头样样具足，万德万能。这个里头有关键，最重要的一个关键是信心。

　　王凤仪先生给人治病也谈到这个，他信什么?那个就最灵。所以他给人治病的时候，他先说出病情，最后要问他，你信什么教?信什么教，你就向那个教主去忏悔，他就灵，信就灵。不信宗教，家里面供灶神的，我就信灶神，那你就向灶神忏悔，灶神就灵。如果实在没有的，你就向祖宗忏悔，向父母忏悔，这不是佛法里面常讲的吗?「一切法从心想生」。信什么，什么就灵，天经地义，你不能搞错了。我信仰基督的，今天我叫你找观世音菩萨，观音菩萨不灵，你去找耶稣，耶稣就灵，为什么?你信他。基督徒找耶稣很灵，找观世音菩萨不灵;佛教徒找观音菩萨灵，找耶稣就不灵。你信观音菩萨找观音就灵，你找地藏菩萨就不灵，信心要专一，那就非常灵。你要是信很多?很多就不灵，这一点要知道。你信一个人，那个人会关照你，你有二、三个人，不要紧，我不照顾他，还有别人。那个人推了，没有关系，还有那一个，结果个个都落空，那你就错了。这个道理并不深，但是是事实，你不要搞得太多。

　　这么多年来，我让同学供养阿弥陀佛，我们都是净土宗的，阿弥陀佛我也是主张供一尊佛像，就是你一生永远供这一尊佛像。到将来往生的时候，阿弥陀佛是什么样子?就是你供养的佛像这个样子，他来接引你，你肯定不会错。好多不同的样子，到临命终时，到底哪个是真的，哪个是假的?这一个错的念头，把机会就错掉，你就去不了，你看这个多重要!所以说供哪一尊阿弥陀佛像?你喜欢哪一尊你就供哪一尊，你一生都不要改变。现在科学技术发达，本尊供养在你家里，出去旅行的时候，把他照一张照片带著就行了。无论到什么地方，旅馆里面你在房间，把阿弥陀佛像供在旅馆里面，你天天还拜他，天天看他，天天不离他，就是一个像，你的印象才深刻。我这么多年来，供阿弥陀佛像就一尊，大家看到的蓝底白瓷的，这一尊像的本尊在华藏图书馆，在景美，景美华藏图书馆。我常常在外面旅行，我就带照片。现在这张像印得就很多，到处都是，在全世界到处我都看到，像很庄严，你愈看愈欢喜。这个很重要，不要看到是小事，对我们修学影响可不小，《维摩经》中对於这个意思就讲得很多、讲得很透彻。我们再看下面的文。

　　【又。】

　　他每个小段，用个『又』开始。

　　【以大悲故。名曰随缘。以大智故。名为妙用。】

　　慈悲、智慧都是性德，都是自性里头本来有的，我们现在也迷失了，为什么?因为有分别、有执著，有执著，智慧就没有了，有分别，慈悲就没有了。佛在经教里告诉我们，慈悲有四种。从凡夫来讲，凡夫有没有慈悲?有，叫「爱缘慈悲」，父母对他的儿女慈悲，这是爱缘慈悲。父母爱子女是真的，子女爱父母也是真的，在什么时候?现在看起来应该三岁以下差不多。三岁以下，一岁到三岁，爱父母是真的，再大一点就变了，慢慢就变质，变到他成年结婚的时候，他就不爱父母。他被这社会严重的染污，对父母的那点爱心完全没有了，甚至於只顾自己，他会爱他的小孩、顾他的小孩，对父母不照顾。这就产生什么?上行下效。你到成年的时候遗弃父母，到你养小孩，小孩养大的时候，你的儿女会遗弃你，一报还一报，很现实!因果报应丝毫不爽，这是真的不是假的。我们如果要想将来儿女对你能行孝，你一定要孝顺父母，你要做给你儿女看。你儿女从小长大，看到你怎样对待父母，他将来纵然有染污，他也不忍心遗弃你，他还是要照顾你。家和万事兴，叫爱缘慈悲。比这个心量大的，就是读了圣贤书，像《弟子规》上讲的「凡是人，皆须爱」。我爱我的父母，我爱我的家族，我爱我的邻里乡党，我爱我的族群、爱我的国家，到最后凡是人都能爱，这叫「众生缘慈悲」。这就是我们一般讲世间的圣贤，大爱、博爱，他有这种胸怀，看到众生苦，他会伸出援手去帮助。

　　第三种，阿罗汉、辟支佛、菩萨，叫「法缘慈悲」。他接受诸佛如来的教诲，知道佛经上常讲的，一切众生与我们是一体，是同体，这个同体他没有证得，因为他没见性，没见性之前，学习佛菩萨。所以他是以佛法为缘，能够爱一切众生，这个比众生缘的慈悲要大，众生缘只是讲有情众生，法缘慈里面包括无情众生，也就是树木花草、山河大地、自然现象，没有不爱的。这是佛陀教育教出来的，他能爱大自然。最高的，明心见性，见性的人那个慈悲叫「无缘慈悲」，讲缘是条件的意思，没有条件，那个真的叫大慈大悲。上面加个大，没条件，无缘慈悲才称之为大慈大悲。慈悲这是随缘，他会帮助众生，但是随缘他有智慧。智慧反面是感情，情识，情识是烦恼，他的慈悲常常会变化，有的时候喜欢你，有的时候讨厌你，那是无常的。可是智慧就是理性的随缘，他是真的，他不会变的，永恒不变的，你随顺他，他喜欢你，你叛逆他，他还是喜欢你，他不变。就像一个慈母对她的儿女一样，她儿女孝顺，她欢喜，她儿女不孝她、背叛她，父母还是挂念儿女，还是没有把儿女放下;父母对儿女的爱，是真的，他不是假的，永恒不变。所以佛告诉我们，佛菩萨他觉悟了，他依智慧，依智慧起作用，他不是依感情，那就是妙用。下面一种说法，他说：

　　【又不坏假名而常度众生。故曰随缘。了知众生性空实无度者。名为妙用。】

　　这是真正见性了，不见性没有到这个境界，就像我们前面讲的这三大段，一体、二用、三遍，确实明了宇宙人生的真相。真相是什么?相有性空，事有理空。如果起心动念没有放下，因果不空;起心动念要是放下了，习气也没有了，因果也了不可得，为什么?完全回归自性，自性里头没有对立的。那你就想想，性相是对立的，理事是对立的，因果也是对立的，所有对立的全部都没有，这是圆满的回归自性。从这个地方我们就知道，只有如来没有因果了，等觉菩萨有没有?有，《华严经》上讲四十一位法身大士都有。只有究竟圆满的叫妙觉位，那个没有了。虽然没有，在度化众生上显出来又有，你看众生有感，这不就有应吗?佛菩萨就有应，那就是果，感应道交，又有这个现象出来。我们真起心动念的人有因果，可是佛菩萨虽然起这种作用，因为他没有起心动念，妙就妙在此地，真是妙用!我们在现前这个阶段，真的叫博地凡夫，我们要非常认真努力去学习，学什么?学放下，真的要常常想著，它就真的会放下。前人给我们很多经验，天天想著我要放下身见，我不能执著身是我，我要放下边见，我不跟任何人对立，我要放下成见。常常这样想，好!想久了，真放下了。哪一天真的一放下，你就狂欢，你现出跟平常的样子就不一样，超狂欢，那是什么?开悟了。那个悟是小悟，但是很有受用，我们不是要求生西方极乐世界吗?必定得生，你在净土里拿到保证书了。而且你往生不是生凡圣同居土，你是生方便有余土，品位高。

　　如果还在人间，我们寿命还没到，还在人间，继续努力，为什么?还可以向上爬。人间虽然艰苦，苦是逆增上缘，所以世尊为我们介绍极乐世界，有这么一句话，在娑婆世界修行一天，等於在极乐世界修行一百年。这个地方难修，西方极乐世界太容易了，这里一天等於极乐世界一百年。我们住在这个地方不能白住，要把烦恼习气统统给它修掉。你看看，无我，边见，不对立，无论是顺境，顺境善缘一点贪心都没有，贪恋的念头没有;逆境恶缘一丝毫瞋恚都没有，把这个习气修掉，烦恼习气修掉，我们品位就提升。所以根本的，就是最基础的，还是身见、边见，见取见跟戒取见都属於成见，我们常讲这三样东西，不对立了，成见放下了。不是什么都是我要怎样怎样，那是成见，我们就不能随缘。随缘是什么?别人都好，没有一样不好，你想什么样都好，我都能随顺。但是我随顺有个标准，你所行的、所说的与性德相应，随顺，与性德不相应不随顺，这就是智慧。如果是一昧随顺的话，叫你干坏事情你也随顺，杀盗淫妄也随顺，那就错了，那就随顺到地狱里去。我们是要随顺到极乐世界，要成佛，这个我们随顺，往三途我们不随顺，这样就好，这才叫做妙用。

　　度众生、帮助众生，自己做出样子来就是帮助众生，特别在现在这个时代，全世界伦理、道德、因果、宗教教育都没落，没人相信。现在必须做出样子给人看，人家才相信，你要做不出样子，别人不相信你的。现在人相信科学，科学实在是什么?真能懂得的并不多，但是有一个大家普遍知道，拿证据来。科学拿证据来、拿证明来，所以我们要做样子证明给人看，他才会相信，要不是做出好样子，他不相信。我们做人有做人的样子，我们把伦理做出来，就是人与人的关系做出来，把道德做出来，把因果做出来，把我们坚定的信心做出来，这样就好，别人看了他自然就会感动，感动你才能教他。他要没有感动，你就别教他，为什么?没用处，他对你没有信心。

　　所以老师教学生，现在的老师应该不多了，像我亲近的老师，他们都还是用传统的方法，对学生虽然教，不关注，你听多少学多少，随缘。但是真正有好的学生他很关心，那个好的学生是什么?对老师尊重。老师并不是希望学生尊重，不是这个意思，那老师就错了。尊师重道是性德，你有这个性德，你能够接受老师所教的，所以老师他认真教你，不认真教你对不起你;你能接受，你能信、你能解、你能行，要不教你的话对不起你。如果教给你东西你不相信，你也不理解，你根本就不去做，那教等於白教，不要太浪费那个时间，不要去浪费那个精力，他就不教，课堂讲讲就算了。所以这些我们都要知道。我们遇到老师，老师能够特别照顾、特别关怀你，时时刻刻会提示你，这就是我们有这几分诚意向老师学习。他跟父母不一样，父母跟儿女太亲了，自己没法子教，所以自古以来所谓「易子而教」，它就有道理了。经常在一起，太亲密，这有个毛病，太亲密都看到你的缺点，没有看到你的好处，恭敬心生不起来。天天在一块，你有哪些毛病我都知道，可是你有好处没看到，净看别人坏处，所以印象都不好，恭敬心生不起来。世出世间法都从恭敬里头求，印光大师讲得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。你跟一个老师，你能得多少?那个比例从哪里来?你对老师有多少诚敬你能得多少，这非常有道理。

　　末后一句说，『了知众生性空实无度者』，这是妙用。这是什么?度众生心地清净一尘不染，绝不居功。你的学问、德行是我教给你的，老师如果有这个念头的话，不是真正善知识，为什么?他著相，他还有严重分别执著。所以他晓得「众生性空」，相是幻相，了不可得，帮助他开悟，帮助他修行，帮助他悟入，这是应该的，就像父母对子女一样，天经地义，在佛法里面法尔如是。他的成就是他自己成就的，为什么?烦恼习气是他自己放下的，老师没有办法帮他们放下，老师只能够说明。你再想想看，像王善人，现在在大陆上的刘善人，帮你治病，你的病怎么好的?你自己治好的。是不是他治好的?他方法教给你，你要不相信的话一点用都没有。你要不肯照做也不能用，可见得你相信、你照做，你自己度自己，自己把自己治好了。老师呢?老师是个增上缘，佛法讲四缘生法，「亲因缘」是自己的，「所缘缘」是自己的，「无间缘」也是自己的，老师就是最后一个「增上缘」，他在外面帮助你，那三个缘是你自己本身具足。所以觉悟的人了解，帮你治好了，居不居功?不居功。如果老师讲我对你有恩德，我帮你治好的，这是有用，不叫妙用，这个用是俗用，世俗的。

　　真正佛菩萨，我们在世俗上也要表演，知恩报恩，尊师重道。可是真正的老师，他心地里干干净净，一尘不染，不是你尊敬他他真生欢喜，你不尊敬他他就不欢喜，这个老师没开悟，开悟的老师绝对没有这个念头。但是我们学生要不要这样做?要这么做!为什么要这么做?做给别人看的。我跟老师两个都演戏，演给社会大众看的，教导社会大众尊师重道，这就妙用。悟入的人，无论是老师、学生，真正悟入，都知道众生性空，《般若经》上讲的，诸佛菩萨度无量无边众生，最后一句话说「实无众生而得度者」，众生自己度自己，他自己成就的。如果真能得度的话，我们不必修了，他都教我们成佛菩萨，那才叫他真有本事度众生，他做不到。所以众生的成就，是自己悟、自己修、自己得度，这是真的，这是面面都要能够觉察到。下面他愈说意思就愈深。

　　【又理即事故名随缘。事即理故名妙用。】

　　理跟事是一不是二，理没有事，这个理显不出来，事要没有理，这个事就不能够成立。所以一定要晓得，理中有事，事中有理。再换句话说，事是相、现象，相里面一定有性，性里头一定有相，性相是一不是二。有时候把理事跟性相合起来讲，事是什么?事相，理性或者是性理，有体有用。理就是事，这个可以说是随缘，理遍法界，它不是形相，没有形相，没有形相就是没有物质现象，它也没有精神现象。给诸位说，物质现象、精神现象都属於事、都是属於相，理是讲自性清净圆明体，那是理、那是性，它起作用的时候就变成现象，起二用，这个二用就是物质现象跟精神现象，起这两种作用。所以起作用的时候，这就是性体随缘，理就是事。我们今天看的十法界依正庄严，这是什么?这是自性随缘，『理即事』，性就是相。『事即理』，那就是『妙用』，真是妙用，一点都不假，为什么?你开悟了，你大彻大悟，你明心见性，见性成佛。在哪里见?在事上见的，在事上见什么?在事上见到理，在相上见到性，你看是不是妙用!哪一个菩萨修行证果不是这样的?我们哪一天在事上、在相上豁然开悟，就是见到性了。惠能大师在五祖忍和尚方丈室里面，听五祖给他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住而生其心」，他是言下，在言语之下豁然大悟。老和尚给他说法是事，他在事上见到理，见性了，提出他心得报告，他五句话是他心得报告。他悟的什么?「何期自性，本自清净」，何期自性是没有想到自性，本来是清净的，从来也没有染污过，不生不灭，「本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」，这妙用。

　　为什么他听了起这样的妙用，我们今天听了一点作用都不能起，这什么原因?他心地清净，所以他起用是妙用。我们今天心不清净，我们有自私自利，我们心里有名闻利养，我们还有贪瞋痴慢，所以我们今天听经闻法，起的作用依旧是烦恼，不能见性。不是佛法不好，五祖忍和尚是这么讲的，现在这些法师、大德、居士也是这么讲的，我们听的遍数也听多了，甚至於我们也能讲得出来，就是起不了妙用。你说佛法不灵吗?在惠能大师为什么就灵;你说它灵吗?在我们这里为什么不灵?由此可知，佛法没有什么灵不灵，灵不灵在人!人没有障碍就灵，有障碍就不灵。现在这个事情我们总算是搞清楚、搞明白了，我们要佛法灵，佛法灵是法法都灵，为什么?它都是事，没有一法不灵。

　　贤首大师在这篇文章里面，他举一尘做例子。一粒微尘，那是事、那是相，在这一微尘里面有理、有性，你能够悟出这个理，能够见到性，叫妙用。禅宗里面的参究、参话头，它的原理原则就是这样，说起来很简单。譬如像大师在这里举出来的微尘，一粒微尘，这一微尘是事是相，这里头有理有性，你什么都不想，统统放下，就想这个。这微尘里头理、性在哪里?一微尘里头有理、有性，你就想这个问题，这叫参究。把心专注，专注到其他念头都没有。其他念头都没有是什么现象?别人说话你听不到，外面境界的东西你也看不到，为什么?心不在焉，视之不见，听之不闻，这就是你的精神完全集中专注在一点。真能专注到这个程度，古人通常讲一百天，三个月的时间，开悟。三个月不开悟，六个月，六个月不开悟，九个月。参禅开悟的原理原则就在此地，把精神统统集中在一点，不求答案，求答案是打妄想。我就要在这里见性，就这么一个念头，这个念头叫疑情，这个疑情是大疑，大疑大悟，为什么?你要见性，见性是最大的，你不是见别的，它就起这个妙用。我们今天没办法，不要说把整个精神集中，实在讲你能集中在十分钟都做不到，你妄念太多了。你看你一秒钟里头起几个妄念?一分钟里起几个妄念?前念灭后念就生了，你不能够在一个念头上。让一个念头不起第二念，他就成功。我们念佛道理也是这样，念佛求往生要多长的时间?十分钟、二十分钟足够了，真就能往生。你要是用参禅这个道理来讲，心里就一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，确实没有第二个念头，功夫做到家的时候，也是视而不见，听而不闻，他就一个阿弥陀佛。这样用功，《弥陀经》上讲的若一日，根利的、善根深厚的、烦恼轻的一天就能往生，顶多七天，若一日到若七日，不是假的，是真的。所以古人讲念佛的功夫，用比喻来讲，风吹不透，雨打不湿，功夫像铜墙铁壁一样，这叫真念佛。

　　我们现在念佛所以不能成功，就是夹杂著妄念，夹杂得太多，还没有念几声佛号，一个念头起来了。尤其现在人，身上带著手机，电话多的人，你自己想想你一天接多少电话?在电话上讲多少句话?你的功夫怎么能成就?真要念佛，全部把它杜绝，不跟人讲话，什么事情统统放下，没有攀缘心，功夫才能成就。那你先要看破，看破是什么?这世界是假的，「凡所有相，皆是虚妄」;轮回是苦的，你就不会留恋，你就彻底放下。有度众生、帮助众生这个弘愿，但是现在众生都不听，他不接受，我暂时离开，我求生净土。这边众生什么时候缘成熟了，在想我了，我就来，众生有念就感，你在西方极乐世界就有应。西方极乐世界修行没成功也可以再来，为什么?阿弥陀佛四十八愿威神加持他，他能够像法身菩萨一样倒驾慈航，这太殊胜了，十方世界没有的。我怎么知道这个?四十八愿里面讲的，阿弥陀佛自己说的，生到西方极乐世界「皆作阿惟越致菩萨」，这句话不是假话。阿惟越致是什么?七地以上，七地以上就八地，八地、九地、十地，这样的菩萨。是不是我们一往生到那里就证得?没有，是阿弥陀佛本愿威神加给你的，加持给你，这是无比的稀有殊胜。因为你不是靠阿弥陀佛，靠自己修，修到那个得相当长的时间，修到七地要相当长时间，不是容易事情。可是西方极乐世界，一生到那个地方，蕅益大师讲得好，他在《弥陀要解》里面讲得很清楚。你说他是菩萨，他不是，他烦恼习气没断;你说他不是，他起作用的时候他真有这个智慧、真有这个德能。阿弥陀佛借用的，不是自己修的。所以这个法门十方诸佛赞叹，真的是难信之法，成就这样殊胜，方法这么简单、这么容易，真是万修万人去，这个用才真正叫妙用。

　　我们今天学了之后，最重要相信，信难!真是难信。我跟同学们报告很多次，我学佛不是仰慕净土进门的，我跟方东美先生学哲学进门的。而方老师介绍我的是《大方广佛华严经》，我对於这部经也有莫名其妙的爱好，说不出理由。他介绍我，我一看真欢喜，尤其看清凉大师的《疏钞》，跟这个法门、跟这部经有缘分。可是对净土就生不起信心。早年，民国四十年代的时候，我离开了工作，到埔里跟忏云法师住茅蓬。那时候茅蓬里面五个人，三个出家的，两个在家的，出家人有忏云法师、有菩妙法师，还有一位达宗法师，两个居士，朱镜宙老居士，那年他老人家七十岁，我三十岁还是三十一岁的样子，我们五个人住茅蓬。所以茅蓬里面所有的工作我一个人承担，年轻!烧饭、洗衣服，照顾他们生活，我在那里做义工。忏云法师给我定的功课，读经、拜佛，拜佛规定一天拜八百拜。在茅蓬里面，晚上八点钟就休息睡觉，那时候没有电灯，点蜡烛，早晨二点钟起床，点个油灯读经、拜佛，早课是三百拜。拜完佛之后就准备早饭，厨房工作是我做的。上午拜二百拜，下午拜三百拜。指定我一些，那时候最主要的是《印光大师文钞》、莲池大师的《阿弥陀经疏钞》、蕅益大师的《要解》，还有幽溪大师的《圆中钞》，忏云法师要我看，还要我把它科判画出来，画成表解。这表解画了之后，才晓得佛法不可思议，一部经一目了然。我在那里住了五个月半，我离开忏云法师，到台中李老师那里学经教，去听经学经教。好像我离开那里两个星期，八七水灾，茅蓬也受了一点损害。这是那个时候，住茅蓬的时候接触了净土，但是没兴趣。

　　亲近李老师十年，李老师是印光大师的学生，净土是他传的。他老人家确实苦口婆心，把净土介绍给我，我不怀疑、不反对了，但是没有兴趣接受。李老师甚至说出这么一句话，他说：不管怎么样，你看古今多少法师、大德、居士都修这个法门，我们看到前人的样子我们也来试验一下，如果真的修不成功的话，那别人也上了当，我们上一次当也无所谓。用这种话来劝我，我很感激老师。我什么时候才相信净土的?我讲《华严经》讲了一半，讲了一半的时候，有一天突然想起来，文殊、普贤修什么法门成就的?善财童子修什么成佛的?五十三参一生圆满成就。《华严经》讲了一半，往后翻，翻到后面，文殊、普贤到《华严经》最后，统统发愿求生西方极乐世界。再仔细看看五十三参，五十三参是我讲过一遍，都没有留意到，只是照清凉大师《疏钞》去讲，你看多粗心大意。再用心细细观察，善财是文殊传法的弟子，得意门生，肯定是跟老师学同样的法门，老师是求生净土，文殊菩萨求生净土，那善财当然不例外。再一看果然没错，五十三参第一个参访的德云比丘，德云比丘修般舟三昧，专念阿弥陀佛。我们中国人讲先入为主，这第一个善知识很重要，表法的意思很深，先入为主。

　　再看最后，第五十三个，五十三个是普贤菩萨，十大愿王导归极乐，我看到这个地方我很受感动，真的不是假的，净土真殊胜。《华严经》到最后，文殊、普贤带领华藏世界四十一位法身大士，统统到西方极乐世界去亲近阿弥陀佛，我从这里才相信、才接受了。我在台中十年，李老师没有把这个理跟我讲清楚，他要给我讲清楚，我会相信，我不会怀疑。我到我自己讲《华严经》的时候，从头到尾细心去观察，看到了，才知道这个法门殊胜无比。以后老师把夏老的《无量寿经》注解给我，我看到梅光羲大师的一篇序文，就死心塌地了，才真正接受了净宗法门。我接受之后，我那个时候发心，这一生当中专讲《无量寿经》，不讲《华严》了。所以这次《华严》，前天给诸位报告，是开心法师、黄念祖老居士跟韩馆长三个人启请的，我答应他们我把《华严经》讲一遍，真的是随缘妙用。下面贤首国师还有，我们再看底下。

　　【又真不违俗故随缘。俗不违真故妙用。】

　　法确实是妙法，这就是真俗不二，『真』是自性，『俗』是业报，六道是俗，十法界也是俗，十法界接近真，六道远离了真，虽远离，实际上并没有远离，真俗永远是没有办法离开的。为什么我们说远离?我们迷了，虽然在面前不认识，所以就远了，古人说「道不远人，人自远之」，就是这个意思。道就是真如、就是自性，不远我们，我们自己把它看远了。十法界依正庄严，六道三途的依正庄严，不就是『真不违俗』吗?自性随缘，随十法界的缘，随六道的缘，随三途的缘，没有不随缘的，不随缘相怎么现前的?这是随缘。我们能够在俗里面见真，那就是妙用。所以见性之人常说，没见性的时候，说「踏破铁鞋无觅处」，到处寻师访道，希望遇到真正的高人点一点开悟，遇不到。赵州和尚在历史上是有名的，八十岁没有开悟，还行脚，还要到处去参访，那个心也是真，天天都在想著怎么悟入。一旦开悟，说一句话，「得来全不费工夫」，为什么?头头是道，左右逢源。道就是性，他怎么?他在俗里面见到真，在相里面见到性，这就妙用。惠能大师开悟是这样的，释迦牟尼佛为我们示现的也是这样。经上记载，释迦牟尼佛是夜睹明星，豁然大悟;每天晚上都看星星，没有开悟，这一天豁然开悟，这从相上见到性了。一定要缘成熟，缘不成熟不行，这个机缘是非常的巧妙，像我们世间人开保险柜一样，号码对得很准确，差一点就打不开，必须对准，一下就打开。

　　这是讲开悟的那个缘分，也就是心真正凝聚在一点，这个时候刹那之间，一点妄想都没有。我们懂得这个原理，这是贤首大师在这本小册里讲得很清楚，这一刹那的时候，你没有执著、没有分别、没有起心动念，这就是你的缘成熟了。不定什么缘分，外面的缘分，或是见色，或是听声音，或是听人跟你说法，一触动就悟入。如果自己没有这个条件，什么缘都没用处。就是真正练到是，某人将悟未悟，到了开悟的边缘上，这个时候高明的人他要帮助你。这个边缘上是你的心已经放下执著分别妄想，那就妙用现前，一触动，豁然开悟，如来智慧德相现前，一时顿现。顿现什么现象?前面讲的三种，你见到自性清净圆明体，见到从体起二用，二用皆具足三种周遍。物质的现象、精神的现象统统都具足三种周遍，周遍法界，出生无尽，含容空有，这叫明心见性，这叫大彻大悟，这叫妙用。这一段还没有讲完，今天时间到了，我们就学到此地。

　　(第五十四集)

　　2009/6/22　　台湾高雄　　档名：12-047-0054

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十面倒数第三行，最后一句看起：

　　【又依本起末故随缘。摄末归本故妙用。】

　　这个地方给我们讲「随缘妙用」，由浅而深，这讲到心性。『本』是自性，哲学里面讲的本体，宇宙万有的本体。本体是什么?这么多年来，古今中外的哲学家都没有办法肯定、具体给我们说明，可是在大乘佛法里面有，佛法里面给我们讲本体就是自性，又叫真如，也叫实际。佛经里面所用的名词术语有几十种之多，都是说这桩事情。一桩事情，佛为什么用这么多的名词来说?这是教学，这是艺术，这是善巧方便。佛教人不著相，什么名词都可以，不要执著，知道它是这么回事就行。为什么?执著就错，分别就错。用许多不同的名号都说一样东西，教我们不要执著名字相，不要执著言说相，读经不要执著文字相。离妄想分别执著，你就能见性;只要起心动念分别执著，自性就见不到，这是诸佛菩萨真实智慧。告诉我们，你看是不是『依本起末』?依自性清净圆明体，「末」是什么?依报是宇宙，正报是我们自己，我从哪里来，宇宙从哪里来，这个讲得深!确实是高等的哲学，从理论上说;从事相上说，是高等的科学。这是本随末缘，就是自性随万事万物之缘。本是体，末是相、是事，事相是生灭法，也就是无常;本是真常，是永恒的、不变的。像我们现在，我们在一起学习，用卫星电视，用网际网路，你们现在不是在电视机的面前，就是在电脑屏幕的面前。我常常把这个屏幕，电视的屏幕、电脑的屏幕比喻作本;这所现出的相，相是末。你看看这个相，这个本是不是随相的缘?相刹那刹那在生灭，屏幕不生不灭，用这个很容易体会到。古时候没有这些科学技术，他也用比喻，他用镜子，我们每天都得照镜子，早晨洗脸要照镜子，晚上睡觉之前也要照照镜子。镜子就好比是体，那我们人像照进去，这是末。相是幻相、是无常，有生有灭，我们面对著镜子，这个形相现前，我们离开，镜子里头就没有。所以他用这个来做比喻也行，也能体会到这一点意思。镜子里的形相，离开镜子，形相就没有了，到哪里去找形相!我们今天用电视屏幕跟电脑屏幕就更容易体会到佛所讲的甚深的义趣，这叫随缘。

　　所有一切万事万物，能大师开悟的时候说，「何期自性，能生万法」，能生万法就是自性随缘，随万法之缘。一切这些有生有灭的幻相，这些法，它的体是自性，体是不生不灭，这个要知道。我们今天著了相，把体给忘掉，这就错了，只晓得随缘，那个本疏忽，不知道这个本。像一般人看电影、看电视，他就看画面，把屏幕忘掉。几个人看电视想到屏幕，屏幕不动，里面这个形相在动，屏幕不动，动中有不动?这很少人能体会到这个，这就是什么?被假相迷了。『摄末归本故妙用』，你看妙就妙在此地，就妙在现前。并不是说离开这个万事万物，另外去找一个本，找不到。妙用是什么?妙用是见性，就是说动中你见到不动，生灭里面你见到不生灭，不生灭是性，性不生不灭。

　　我们再说「我」，大家执著身是我，身是什么?身是随缘，我们的自性随这个缘，这个缘在我们来讲是业报。我为什么到这个世间来?为什么来的?这是个哲学问题，多少人研究这个问题，答案很多，没有一个答案是令人满意。佛说了一句话，把答案说出来，四个字，「人生酬业」。你来干什么?你是来酬偿业报。你过去生中积的有善德，你这一生到人间来享福;过去生中造的不善，那你到人间来受罪。这就是善有善报，恶有恶报，这是业因果报，这么个道理。佛在经教里讲得清楚，我们这一世到这个人间来，有个业力牵引著你来投胎，这个业叫引业，引导你。六道轮回，六道你到哪一道投胎，有个力量引导你，这个业叫引业。要知道这个业不是外面力量控制，不是的，是你自己。自己到底是哪一种?用我们现在的话来说，你自己的嗜好，你欢喜，前面讲的乐欲不同，你喜欢什么，你有什么欲望，这个东西引导你去投胎。投胎也不是随便，你看看现在世界上人口这么多，你到哪一家去投胎?这就讲缘分，你跟谁有缘。所以到投胎找到这个父母，你跟他有缘;没有缘，你看不到他。人那么多，你就找不到，你找到有缘的。这个缘，佛跟我们说，缘很复杂，佛把它归纳为四大类，有善缘、有恶缘，有讨债、有还债，这都是属於缘。善恶是什么?报恩、报怨，报恩是善缘，报怨就是恶缘，来报仇;讨债是恶缘，还债是善缘，他来还债的，这四种缘。没有这些缘不会变成一家人，这我们要知道。现在这个世间孝顺儿孙少，什么原因?我们自己要认真反省一下就明白，不会怨天尤人，为什么?我们这一生做人，布施恩德少，想占人便宜这个念头多。想占人便宜，那你跟众生结的是不善的缘。你对人好，样样肯舍己为人，你跟人结的是善缘，将来你的儿孙多半都是报恩的、来还债的。如果我们起心动念都是想坑别人、骗别人，为了贪图眼前一点小便宜，把伦理道德全部都抛弃，那你所遇到的缘都不善，这个道理要懂。这是我们人怎么来，来干什么的?

　　得人身之后，这一生我们生活状况不一样，聪明智慧不一样，这都不平等。这个业，这也另外一种业力，叫满业，贫富不一样，寿命长短不一样，健康状况不一样。有人一生很幸福，有人一生很受罪，这叫满业。满业是过去生中造的善、不善业。佛在经上告诉我们，引业是属於伦理，满业是属於道德，这个讲得好，把原则给我们讲出来。伦理是讲人与人的关系，重要!父子的关系、夫妇的关系、兄弟的关系、朋友的关系、君臣的关系，中国人讲五伦，关系再多，总不出这五大类。关系要清楚，你就不会乱，社会就有秩序。关系怎么样处好?这就是道德。关系是道，五伦是道，父子有亲，父慈子孝，那是德，当父亲的要慈，做儿女的要孝，这是德。道跟德都是自性里头的，永恒不变，它是本。你能在日常生活当中，你都遵循性德，性德在中国古人讲的五伦、五常、八德，不多，把这个东西做好之后，你的人生就非常圆满，称为什么?圣人、贤人。来生到哪里去?来生到天上去，来生到佛国土去，你看多美满!如果违背道德的话，麻烦大了，来生到哪里?三恶道去。所以一定要晓得，人的一生时间很短暂，一百年真的是刹那之间。

　　我是三十八年到台湾，今年九十八年，整整六十年。来到台湾的时候，我那一年二十三岁，今年八十三岁，六十年一刹那，一弹指，你说多快!这一生我们做了些什么?这是很严肃的问题。我们这一生当中，有没有功德?有没有善业?要没有善功，那就是作恶，一转眼之间到来生，果报自己就清楚。佛法常说，「欲知前世因」，我过去生中造的什么，这一生所受的就是，果报。「欲知来世果」，来生我会得什么样的果报，我这一生所作所为就是。你这一生没有白过，这一生有价值、有意义，那就是什么?舍己为人，行善积德。功德里面，最殊胜的功德是启发别人的智慧。你看看古今中外的大圣人，他们一生干哪个行业?教书。孔老夫子称为圣人，教书、教学。实际上，他真正教学的时间并不长，只有五年。你看五年，万世师表。古今中外圣哲里面，教学时间最长的是释迦牟尼佛，他老人家教学四十九年，三十岁开悟，大彻大悟，就开始教学，七十九岁圆寂。老人家一生讲经三百余会，这就是我们讲办班教学，他办班教学，办班三百多次，四十九年当中办了三百多次。规模大的，时间长的，有好几年;时间短的，也有几天的，几个月的，不定，还有三天、五天的。一生教学从来没有间断，最长的。穆罕默德教了二十七年。耶稣被人害死，他只教了三年。都是帮助人启发智慧，这真叫救人，救苦救难。救智慧是永恒的，救他身体，他身体有难，那是一时，你说哪个重要?所以佛法里面讲，这戒律讲得很清楚，身命不重要，杀一个人身命，这个罪很轻，不重，你看他四十九天，一转生，他又到人间来，他又变成人，换了个身体。法身慧命重要!你得人身，未必能闻到佛法。得人身难，得到人身能够遇到佛法的机会不多。你们诸位想想，今天全世界人口六十七亿，六十七亿里头有几分之几的人遇到佛法?遇到佛法，那你再想想，遇到佛法的这些人当中，又有几分之几遇到真的佛法?纵然遇到真的，真佛法宗派很多，在中国大小乘十个宗派都是真的，你遇到是哪个宗派?因为各个宗派修学方法不一样，依据的经典不相同。

　　特别是在现前这个时代，我们的传统文化疏忽了至少有五代，五代就是一个世纪，一百年。满清亡国之后，我们中国国内就没有太平过，军阀割据。刚刚统一，日本发动侵略战争，打了八年仗，把中国传统的文化打掉，这是我们最大的损失;把中国人民族自信心打掉，对於老祖宗的东西都怀疑，看到外国人强盛，什么都是觉得外国好，一昧的去崇洋，学外国东西。外国东西是不错，表面是好看。现在我们慢慢觉悟，现在外国的价值观已经在考验，科学技术继续发展下去，科学家提出警告，这个警告很严重：地球只有五十年的生命，也就是说，五十年之后，这个地球不适合人类居住，严重的染污。现在这个染污，我们想想六十年前，我刚到台湾那个时候就非常明显。六十年前，我们看的蔬菜水果吃起来有味道;现在虽然蔬菜水果比从前漂亮，不是味道，没有以前那种鲜美，为什么?现在种植用农药、用化肥，把农作物本身破坏。再就是什么?土壤破坏，这些化学品从地底下渗透到，跟地下水结合起来之后，我们的河川被染污。所以科学家警告我们，将来干净的水是一个非常严重的问题，就是这个地球上再找不到干净的水，全部被化学物染污。佛在《无量寿经》上讲「饮苦食毒」，我想这句话是佛对我们现代人讲的，我们现代人喝的、吃的是毒，所以长出许许多多的怪病，病从口入，你能怪谁?怪什么?怪科学。英国著名的历史哲学家汤恩比博士，他是一九七0年代过世。二战结束之后，好像他还在，曾经大声疾呼，希望农耕恢复到从前，完全用人工的时代。说得很有道理。

　　现在普遍的现象，最严重的现象，地球的温度不断在上升，南北极的冰快速的融化，全球气候异常，气候异常带来的灾难就太大。譬如寒带气候变暖，许多动植物不能生存。今年的暖冬，我看到新闻报导上说的，中国东北的小麦收成减少百分之四十，几乎一半;全世界粮食的价格比去年长了一倍，这说明什么?说明饥荒来了，这与气候关系太大了。地球上的人要不觉悟，要不能改善，继续这样恶化下去，必定会带来粮食危机，比金融危机严重，这要命!这些事情已经浮到台面，科学家束手无策，不能解决。佛法里面有解决的办法，但是没有人相信，提起来是什么?佛法是宗教、是迷信，不合科学。不合科学能救命，符合科学是要你命，你现在要不要命?佛法里面给我们讲的道理，现在地球上的环境为什么这么恶劣?佛法说，所有一切现象是从心想生，「一切法从心想生」、「境随心转」，这两句话太重要!境是外面境界，山河大地;内，小的，我们身体，身体是我们的境界，从心转。这就是告诉你，你要是心清净，山河大地都清净;你要是心善良，山河大地没有一样不善良。那我们就明白了，极乐世界为什么那么美好?华藏世界为什么那么美好?没有别的，释迦牟尼佛为我们介绍的时候，讲得就很清楚，他们那个地方，皆是上善之人俱会一处，不但是善，上善!所以他没有灾难，人心好!人心清净，人心善良，纯净纯善，没有一样不美好。

　　回过头来再想想我们这边，在过去我们中华大地这个地区，人心善良，为什么?教得好，中国老祖宗有智慧，懂得教育。中国立国的精神是什么?是教学。《学记》讲得很好，「建国君民」，建立一个国家，那个君当领导讲，领导全国人民，「教学为先」，什么摆在第一?教育摆在第一，这是老祖宗说的。你细心看五千年的历史，确确实实一点都不错。中国人有教学的智慧，有教学的方法，有教学的经验，有教学的成果，这个成果就是国家社会长治久安。这么大的一个国家，从秦始皇统一之后，一直到今天依旧是大一统，这是全世界的人佩服得不得了。欧洲罗马帝国统一欧洲是一千年，罗马帝国亡了之后，到现在再不能统一，这是个很遗憾的事情。所以汤恩比一生对中国佩服得五体投地。中国用什么统一?教育。什么教育?伦理、道德、因果。在硬体设施上，伦理，祠堂，在从前中国的社会，家家有祠堂，祠堂是教伦理的;孔庙，孔庙教道德的;城隍庙，城隍庙教因果的，道家的，你看三样东西。就这三样东西，就把社会安定。现在提倡科学，要否定迷信，不要这些东西。这东西不要，社会乱了，你用什么来治?麻烦透了。你能说老祖宗不聪明吗?我们现在舍本逐末，苦不堪言。老祖宗知道本，人世间的本就是教育;古圣先贤最伟大的事业就是从事於教育。教育教什么?教你做人，教你做个好人，好人不吃亏，你来生是节节向上提升，这就对了。你不会做好人，你做个恶人，你来世逐渐往下降，往下堕落，那就错了。人生虽然短暂，这是个上升下沈的一个交界的这一点，我们现在是立足在此地，是往上升还是往下堕落?这就在教育。

　　中国的教育，现在逐渐都淡忘，没人学，也没人讲。中国的教育是从怀孕开始教起，叫胎教，这在全世界很少人知道，但是在中国非常普遍。一百年前，清朝末年，家家人还都晓得。小孩一生下来，他睁开眼睛，他会看;竖起耳朵，他会听，他已经在学习。所以《弟子规》不是教小朋友念的。你要认为那是教小朋友念、教小朋友学的，你错了。那是父母做出来给婴儿看的，是用身教，不是言教。那真叫扎根教育，从他出生，一千天，就是三岁，从他出世到他三岁，他所看到的、所听到的、所接触到的，就是父母、大人把《弟子规》统统做到，他看到，这学会。中国谚语有所谓，「三岁看八十，七岁看终身」，这个话现在讲讲不通，谁相信?没有这个道理。古时候是真的，不是假的，他扎根教育扎得好，他三岁就有能力辨别邪正是非，他懂事，这在外国没有。小孩上学念书，六、七岁开始上学念书，老师接著教，老师也要把《弟子规》做出来给学生看，身教是第一。然后再讨论为什么要这样做法，讲给小朋友听，你为什么要孝顺父母?为什么要尊重兄长?这是教孝道、教悌道。为什么要尊重老师?再慢慢的讲清楚、讲明白。帮助的时候，举许多古时候的例子，现在的例子，讲故事，小朋友喜欢听，讲孝悌忠信、讲礼义廉耻、讲仁爱和平，他受的是这个教育。

　　现在讲什么?素质教育，这个重要。中国的教育自古以来是伦理教育、道德教育、因果教育，关於技术能力这是其次。就是先要学会做人，然后再学会做事，你对於社会、对於家庭、对於国家才有贡献。如果你这素质教育太差，伦理道德什么都不懂，做人道理什么都不懂，你学了很好的技术教育，这现在，你看现在很多大的公司想雇用人，雇不到人。每年大学毕业生、研究生、博士生多少出来，人家公司不用，为什么?他懂得这个，他不会做人，自私自利，没有爱心。这些难道还不值得我们反省?今天社会动乱的根源，没有别的，就是教育教错了。人是教得好的，也是教得坏的，就看你怎么教法。中国五千年来都遵守著伦理道德，所以它社会安定。纵然改朝换代，中国改朝换代也很多次，二十多次，社会动乱，可是新政权一建立，五年之内颁布礼乐，社会秩序马上恢复正常，动乱的时间短。制度建立，一颁布推行起来，至少一百年到一百五十年天下太平，这是诸位研究中国历史就晓得，这本末要搞清楚。五伦五常、四维八德，这是说得更清楚一点，这是本，人生的本。你把本丢掉之后，你哪里会有快乐?你哪里有幸福?今天全世界需要这个东西。

　　好像是二00一年，九一一事件发生，可以说是震惊了全世界。这个世间有一种新式战争出现，恐怖战争。澳洲昆士兰大学一个和平学院，他们专门研究这些问题，校长找到我，我也参加这个学院。如何能化解冲突?现在社会冲突到处都是，你看在家庭夫妻冲突，闹离婚就是夫妻冲突;父子冲突，兄弟冲突;君臣冲突，领导跟被领导冲突，老板跟员工冲突;朋友之间冲突。这个人走向社会，他能跟谁不冲突?这个冲突怎么化解?我们也研究这个冲突怎么来的?为什么会有这种现象?冲突再提升一级就是斗争，斗争再提升就是战争。现在战争是核武生化，没有胜负的战争，是同归於尽的战争，你说多可怕，人祸!再加上天灾，天灾绝对不是天然灾害，是我们地球上的居民不善业所感得来的，这是大问题，不是小事。所以我参加大学之后，代表学校，代表澳洲，参加国际和平会议，我们把中国老祖宗这套东西在大会做报告。这是许多人从来没听说过的，中国的教育，爱的教育，中国教育的核心，就是教育从哪里起来，这个理念是从「父子有亲」，父母对於儿女那种亲爱，那是真的，没有条件的，在什么时候能看得很清楚?小孩三、四个月，婴儿，为什么?他还没有受过严重的污染，他天真，你能看得到。你在这个时候，你看父母对於婴儿的爱护，婴儿虽然不能说话，你看他的表情，你看他的眼睛，你能看得出来他对父母那种爱，这是天性，这没有人教他的。所以中国人教育是从这开始。教育的目的，第一个目的，这个爱如何教他在一生当中不改变，父慈子孝，一生不改变，我们教育目的是在此地。第二个目的是这种爱怎么把它发扬光大。他爱父母，爱兄弟，爱家族，爱亲戚朋友，爱邻里乡党;再扩大，爱社会、爱国家、爱人类，所以中国教育是爱的教育，这个族群是和平的族群。

　　六百年前，你看那个时候郑和下西洋，这诸位在历史上看，那个时候我们国家的海军是全世界第一。七次航海走遍全世界，今天外国人承认，什么人发现美洲的?中国人。外国人发现美洲、发现澳洲都比中国人晚，中国人比他们早一百多年，至少也早五、六十年，中国人先发现的。中国人没有搞殖民地，把中国文化带过去，敦睦外交。从这里看，中国是个和平的族群。你看以后外国人到处搞殖民地，侵略别的国家民族，这在中国历史上没有。中国历史上从来没有对外国人发动过战争。所以汤恩比博士说，中国人是值得信赖的，凭什么?凭他有良好的教育。但是现在这个教育，我们近一百年疏忽了，今天全世界的麻烦来了，拯救全世界，化解冲突，促进社会安定、世界和平，除了中国这一套东西之外，没有别的。汤恩比先说出来的，他说「解决二十一世纪社会问题，只有中国孔孟学说与大乘佛法」，这汤恩比说的，英国人讲的。

　　我们回头问一问，中国的东西真能解决吗?我在剑桥大学，在伦敦大学，跟他们汉学系的这些研究生、教授谈过这个问题，我问他们，因为他们是研究中国汉学，儒释道都研究。拿著这个古籍去写博士论文，我们很佩服。现在很多中国人都看不懂文言文，他们能看，不能不服。我问他，汤恩比是英国人，你们自己国家人讲的，你们相信吗?你们研究这个东西能解决问题吗?我提出问题，没有人回答。然后我又问，难道汤恩比说错了吗?大家看著我笑。我说汤恩比说的没错，但是必须把中国传统东西搞透，你才会知道，才能解决问题。实在讲，《论语》开宗明义第一章，孔子就说得很好，「学而时习之，不亦说乎」，这一句就讲清楚。学，学的什么?就是道德，五伦是道，道是什么?自然的规律，自然运行的原则，你不能改变。伦常是自然的原则，不是哪个人发明，不是哪个人制定。父子有亲是谁制定?夫妇有别是谁制定?没人制定，自然形成，它本来就是这样，所以你要随顺。你明白、懂得了，你要把它落实，要做到。对父母尽孝道，你要做到，不是念，念了没用处;你没做到，不行。习，习就是做到，你把你所学的，统统落实在生活上、落实在工作上、落实在处事待人，那你就快乐无比，今天讲是幸福美满，那个「不亦悦乎」就是幸福美满的人生，你真的得到，不是假的。所以你要做到。

　　古人讲做学问的次第，简单明了，「博学、审问、慎思、明辨」，后头是「笃行」，老老实实真干。如果没有后面这一条，你只有前面，博学、审问、慎思、明辨，你只有这四条，后头没去做，不能把学的东西落实到生活上，那是什么?那叫儒学。他们研究中国东西，我说你们在搞儒学，你们研究佛的经典就是搞佛学、道学，你们搞这个，把它当作一门学术来研究，与你的思想、生活、行为不发生关系，不能解决问题。所以我就给他们开玩笑，我说你们虽然搞这个儒释道，研究中国传统学术，你们可以拿到博士学位，将来也成为汉学家，也能成为名教授，我说你不可能像我这么快乐。为什么?我说我学的跟你们恰恰相反，怎么相反?你看，你们学儒学，我学儒，两个字颠倒一下，现在都写横的，从这边看儒学;从这边看，中国老的，从右面看的学儒。学儒，要学得跟孔子一样，跟孟子一样，学佛要跟释迦牟尼佛一样，学道要跟老庄一样，真有受用，真解决问题。你要是颠倒，现在写法都从左面看，左面看是什么?儒学、道学、佛学，你不能解决问题。我跟他们谈话的时间不算长，很有启示，很有一点启发。学一个字，做一个字，要把这个字做到：我学到孝，把孝做出来;我学到忠，把忠做出来;学到仁，把仁做出来，仁者爱人;学到义，把义做出来，什么叫义?做事情合情、合理、合法，就叫义;违背了情理法，不义。所以本末要搞清楚，这句教给我们摄末归本，末是事，事里头有理，相里头有性。你从相见性，从事见到理，你就对了，你才能够成圣、成贤、成佛、成仙，道教成仙。我们再往下看：

　　【良以法无分齐。起必同时。真理不碍万差。显应无非一际。】

　　这几句话说得好!『法』是讲一切法，宇宙之间万事万法，一切法没有分齐。这个『分齐』就像我们现在讲分类，是一个意思，一类一类的。一类一类是人分出来的;法没有，法是平等的，一切法都是平等的。『起必同时』，这是真的，一点都不错。所以大乘教里面讲，整个宇宙从哪来?一时顿现。这个话讲得很深，《还源观》从前面一直学过来的人，你就明白，它就讲这个道理，宇宙从哪来的?我从哪里来的?一时顿现，什么时候?就在当下，没有先后。现在科学家才发现，时间、空间不是真的。释迦牟尼佛，三千年前就给我们讲，时间、空间是不相应行法，是个抽象概念，没有事实。没有空间，就是没有距离;没有时间，就是没有先后，一时顿现。所以我们要记住，世尊跟弥勒菩萨的对话，那段话非常精彩。佛问弥勒菩萨，「心有所念」，我们一般凡人心里起个念头，这个念头里面，佛问他，有几念?有几个相?有几个识?这一般人问不出来。相就是相分，阿赖耶的相分;识就是阿赖耶的见分，念就是阿赖耶的业相，阿赖耶的三细相：业相、转相、境界相。业相就是振动，就是起心动念，这是业相。起心动念它就有相分出来，相分是什么?物质现象出现。有物质现象就有精神现象，精神现象叫阿赖耶的见分，物质现象是阿赖耶的相分。业相就是念头，佛问的是这个事情。弥勒菩萨回答的，「一弹指」，这一弹指的时间很短，一弹指有多少念?这种微细的念头有三十二亿百千念，单位是百千，百千是十万，三十二亿乘十万，我们把它算出来，中国人叫三百二十兆，这一弹指，三百二十兆个微细的念头。「念念成形」，每个念头都有形，形就是物质现象;「形皆有识」，每个形里面都有见闻觉知，见闻觉知就是三细相里面的见分。弥勒菩萨讲念念成形，是三细相里面的相分，境界相。这个三细相谁看到?大乘经里面佛说，八地菩萨。弥勒菩萨是等觉菩萨，所以佛一问，马上就答出来。我们现在这个时代，在时间上通常讲是用秒做单位，我们一秒钟能弹几次?大概可以弹四次，三百二十兆再乘四，一秒钟，一秒钟多少个念头?一千二百八十兆。

　　现在科学家也很有味道，他们也发现这个问题，但是没佛讲得这么清楚。他也用电影胶带做比喻，我讲经的时候通常也用这个，这是十六厘米的电影片子。我们晓得它是静态的，一格，弥勒菩萨讲的一念就是一格;这一格它是静态的，不是个动态的，它是静态的，这我们一定要清楚。它在放映机里面，放映出来的时候，是一秒钟二十四格，就是一秒钟它才二十四张，二十四格，这一秒钟。我们在银幕上看，好像看到它是一个活动的，其实它不动。不动就是本，动就是末;末在动，本没动。你要从动里面看出不动，你就开悟了，你就明白，就摄末归本。现在弥勒菩萨告诉我们，一秒钟多少张?电影一秒钟放二十四张，像弥勒菩萨告诉我们，我们阿赖耶里头这个速度是一秒钟一千二百八十兆张，你能知道这是假的吗?这说明了宇宙人生的真相，宇宙怎么现的?那一念叫一时顿现，没有先后、没有大小，所以「法无分齐，起必同时」，什么时候?用秒讲的时候，就是一千二百八十兆之一秒，就那个同时。弥勒菩萨讲得很清楚，念头太微细，不可执持，你能够抓到它?抓不到，它太快。实在讲，一秒钟，我们就讲电影，电影一秒钟二十四个生灭，我们已经都找不到，被银幕骗了，以为是真的。这才把宇宙，宇宙怎么发生的?这都是科学，为什么?科学讲证据，谁看到?八地以上菩萨都能看到，只怪你功夫不够，你的妄念太多，所以你看不到。

　　佛法，它不需要仪器，它完全用心灵，让心定下来、静下来，净极光通达。这个禅定是有级别的，从小定，我们世间人所得到的禅定，四禅八定，四禅八定是小定，出不了六道轮回。但是真正修成，六道你见到，见到，你不会说它是迷信，为什么?你亲自看到，你有这个定功你就看到。禅定能够突破空间维次，空间维次，科学家承认。黄念祖学科学的，他告诉我，科学家确实证实世界上至少有十一种不同维次的空间，我们生活是在三维空间。从理论上讲，空间维次是没有限制，没有限量，叫无量无边。我们学佛的人了解，空间维次是怎样产生?是从分别执著里头产生的。如果我们把分别执著统统断了，空间维次全部突破，你才能看到宇宙的真相，佛经的术语叫「诸法实相」，你才能看透。如果你没有这个功夫，你就看不透。现在科学家他是用仪器，用仪器来探测，发现许多宇宙的奥秘，实在讲，佛法都讲得很清楚。所以科学进步对佛法有好处，把佛所讲的东西都证实，证实一小部分，绝大部分的奥秘他们还没有办法。所以希望科学再提升、再进步。能不能达到佛的这个标准?达不到。为什么达不到?因为他没有离开心意识。也就是说，他没有能够离开妄想分别执著，所以他达不到，这就是科学家怎么搞，他都有限度。要突破这个限制，那你就得把妄想分别执著放下，那才真正能够达到，透彻的了解。所以佛法的修学、佛法的成就，在不在乎要多读一些经书?不需要，要用什么、想方法来修行?也不需要，给你讲老实话，放下就是。

　　大乘教里讲得清楚，放下执著，你就成阿罗汉。为什么?六道就是因为执著才有的，执著没有，六道就没有，是假的，就像作梦一样，你从梦中醒过来。六道是个梦，永嘉禅师讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，就是你醒过来，醒过来之后，六道就没有了。大千世界就是讲六道，它是一场梦。梦中梦，六道是梦中梦，梦里醒起来，醒起来还在作梦，不是真正醒过来，从梦里头醒过来，「刚才做一场梦」，还在梦中，为什么?十法界在梦中，四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，还在梦中。再怎么?再把分别放下，把起心动念放下，他真醒过来，那是什么?十法界没有了。所以十法界是假的，不是真的。我们今天看到十法界、六道、三途这个相，就像看电影一样，是什么相?是一个相似相续相，电影里面放的是相续，一张一张都是相续，绝对没有两张是相同的，两张相同的才叫相续相;它不相同，叫相似相续相，这是真相，这一点我们要清楚。清楚之后有什么好处?心定了，定而后能安，安而后能虑，虑而后能得，定重要!得是什么?得是大彻大悟，你把一切宇宙人生真相全搞清楚、搞明白，那多快乐!统统搞清楚、搞明白，你自己能做得了主。能做得了主的，那叫真我，父母未生前本来面目，你找到了，你把真我找到，这个身是假我，这不是真我。所以你执著假我为真我，你的亏吃大了，你的苦可受多了，你生生世世在受苦受难，问题根源就在此地。你找到真我，你成佛，你自在，你快乐，叫法喜充满，喜乐无边，那怎么会一样。所以你就晓得佛法多么殊胜，遇到真是幸运。世界上这么多人，遇到的人不多，我们是其中一个，非常幸运。可是遇到怎么样?要真学，要真干，要学佛，不能搞佛学，搞佛学，那你是白过这一生，空过了。我们一定要学佛，要学释迦牟尼，释迦牟尼佛是给我们做了最好的榜样，这就能真正得受用。所以讲起必同时。

　　『真理不碍万差，显应无非一际』，真理就是自性，就是本性。我们中国人讲「人之初，性本善」，这个真理是本善，本善那个善不是善恶的善，善恶的善都不善，为什么?对立。真理是不二的，不碍万法。我们前面学过，三种周遍里面第二种讲「出生无尽」，变化莫测，它不妨碍。这个道理也很难懂，你看宇宙之间的变化，千变万化，说千说万都太小，无量无边的变化。从小，讲到微生物，讲到细菌;大，讲到整个宇宙、整个太空，没有停过，一秒钟都没停过。现在我们知道，弥勒菩萨讲的这个念，这个念不是千分之一秒、万分之一秒，是一千二百八十兆分之一秒，没停过，都在变化，这是出生无尽，这很难讲，也很难懂。我就想到小时候玩的万花筒，你看万花筒，我这里有一个万花筒，万花筒这么一点点大，很简单，里面三片玻璃，放一点纸片，不同的颜色，剪成碎片放这里，你从这边看，你看它变成的图案。你去转动，你转一天，你要是做试验的话，把每个图案用照相机把它照下来，你转一天，你那个图片可以把一个房间统统都挂满，就这么一点点，你绝对找不到两张相同的。经上讲出生无尽跟万花筒的道理一样，这是真的，这不是假的。我们用万花筒来作证明，它不是假的，真的出生无尽。所以它不妨碍，丝毫不妨碍，为什么?它不是真的。真的，它就会产生妨碍，它不是真的，相都是假相。「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，所以它不冲突，真不妨碍妄，妄也不妨碍真，妄也不妨碍妄，这事事无碍。清凉大师讲四无碍，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，没有妨碍。妨碍，我们今天讲妨碍太多，到处冲突，到处妨碍，妨碍从哪里生的?是从你的分别执著里头生的。你要把分别执著放下，障碍就没有，你想想看对不对?分别执著是个妄念，哪是真的!

　　「显应无非一际」，这是讲感应道交，众生有感，佛就有应，众生没有感，自性就没有应。没有应的时候不能说它无，显应的时候不能说它有。惠能大师在开悟的时候，他讲的「何期自性，本自具足」，那是隐，就是没有起心动念，本自具足，你不能说它没有。一起心动念，「能生万法」，虽生万法，你不能说它有。为什么?万法是无常的，万法是个生灭法。所以诸法实相是什么?不能说它有，不能说它无，你才真正明了。有无二边，你都不要去分别、不要去执著，那就叫妙用。你执著有、执著无，都错了，你会生烦恼，生什么?会生对立的念头，矛盾的念头、冲突的念头，会生这些东西;会生贪瞋痴慢，会生出自私自利，全错了。所以了解真相之后，你可以受用，你尽情去享受，心里怎么样?痕迹都不落，这叫妙用。我们凡夫不了解事实真相，在现象里头总是想控制它，总是想占有它，完全错了，叫自寻烦恼，那个作用就不妙，带给你烦、恼;逐步逐步向上提升，麻烦就更大，烦恼再提升，怨、恨;到最后就得要爆发，爆发就是发脾气，那你就大错特错，完全不了解事实真相。后面还有一小段文：

　　【用则波腾鼎沸。全真体以运行。体则镜净水澄。举随缘而会寂。若曦光之流彩。无心而朗十方。如明镜之端形。不动而呈万像。】

　　这几句话为我们显示出诸佛菩萨的境界，你看这境界多美、多可爱。在哪里?就在现实，觉悟了就是。这讲什么?起用，用就是日常生活。日常生活，真的像此地讲的『波腾鼎沸』，像大海。佛常常把大海比喻作自性。大海里面的波涛汹涌，大浪波涛汹涌。『全真体以运行』，真体是什么?真体是自性，就比喻这水，海水，统统是在海水，它在那里运行，波涛壮观。从体上讲，从水讲，水它不动的，它为什么会动?风吹了，它动。风是什么?起心动念。那要不起心、不动念，你看本来是水，本来水干净，没有污染，不动，风平浪静。最大的浪，他这里形容，讲得好，要知道，起心动念是微波，我们凡夫根本看不到;分别是大浪，执著是波涛，波涛汹涌，执著。谁在那里动?统统是自性，就是水，都是水。不起波浪是水，起了波浪还是水，到汹涌波涛还是水。要知道，水原本的相是清净不动。所以从体上来说。前面讲用，用就是我们今天讲十法界依正庄严，这起用。体什么?体如如不动，从来没有动过，从来也没有被染污过。

　　『举随缘而会寂』，所以觉悟的人、明白的人知道什么?知道这个大浪、小浪、波涛都是幻相，不是它自体的真相。就从幻相上，看到它的清净寂灭相。一个波涛起来，落下来，没有风，它就平静。这是教我们从现象上去见性体，佛法里面讲「明心见性」。我们今天的心不明，所以见不了性，见不了事实真相。心为什么不明?心被染污，贪瞋痴慢是染污。心不静，动，动是什么?念头，妄念，妄念是动，像波浪一样，前念灭了后念又生。平常不觉得，如果想静下来，我们念佛止静，时间很短，不过十几分钟，这十几分钟就坐不住，念头就发现，好多念头。所以有人说，「法师，我不打坐没事，没有念头;我一打坐，怎么念头那么多?」其实不打坐的时候就那么多，没发现;一打坐的时候才发现怎么这么多;不是打坐的时候妄念就很多、不打坐就没有，哪有这种话!想静下来的时候发现，妄念这么多，那就是风动。佛在经典上说「境界风动」，就是指这个。

　　你的心在动，你的念头在动，那个动一下，那叫心有所念，那个动一下，佛问弥勒菩萨，弥勒给你一分析，那个一下里面微细的动，你看看，一秒钟的时候，一弹指，弥勒菩萨讲弹指好，弹指比一秒还短，我们一秒钟的四分之一。你看一弹指，三十二亿百千念，就像我们电影胶卷一样，三百二十兆张，一张一张的三百二十兆张，一弹指就过去，不是一秒钟。这就是心有所念。我们讲一个念头，这一弹指，一弹指有这么多念，有这么多的相分，有这么多的见分，这是阿赖耶的三细相。在哪里?就在这里。阿赖耶不是真的，一觉悟之后，他不动了，起心动念没有了，阿赖耶就没有了，阿赖耶回归到自性。阿赖耶的体就是真如自性。所以古来祖师大德常讲，阿赖耶是半真半妄，迷的时候它是妄，觉悟的时候它就是真，觉悟的时候它回归自性，它就是自性。起心动念，就是那个极微细，弥勒菩萨讲的那一念，阿赖耶就现前。有那么一念的话，阿赖耶就现前。一弹指是讲它的相续相，真的是念念相续，什么时候真的要断掉，断掉整个世界就没有了。就好像我们看电影，一下中断，中断没有了，看到什么?银幕上一片白光，大光明藏现前。大光明藏是自性，是自性的本体，这里面没有物质现象也没有精神现象。我们什么时候能在波涛汹涌的时候看出清净不动的水面，你能看出这个就见性。

　　「举随缘」，随缘是万事万象，能生万法，在万法里面你体会到清净寂灭的自性，这是真功夫。我们读这篇文字好像不难，实际做功夫真不容易。《华严经》上所讲的这些道理，讲的这些方法、境界是究竟圆满的性德，我们应当要知道。知道有好处，好处在哪里?我们这一生学习的方向目标正确，我就定在这里。我这一生勇猛精进，向著究竟圆满的佛果去迈进，你会把其他东西都放下，为什么?那些东西都是假的，都不是真的。人身难得，佛法难闻，这种缘分、机缘不是随时可以得来的。佛在经教上讲的，「百千万劫难遭遇」，你要遇到这个之后，你把它舍弃，搞别的，那叫真可惜，你真错了。我们就得认真学习，认真修行，不拘形式，就是章嘉大师讲的，一个看破，一个放下。看破是什么?清清楚楚，明明了了。放下是什么?心地清净，一尘不染，这就对了。你看善财童子五十三参，五十三个人出来做代表，这五十三个人你仔细去看，男女老少、各行各业，整个社会各个都是，就在他本位上入华严境界。所以前面讲「法无分齐，起必同时」，没有分别。无论哪个行业，会了，会了是头头是道、左右逢源;不会，你到哪里找都找不到，问题是你会不会。

　　下面这个比喻也好，『若曦光之流彩，无心而朗十方』。「曦光」是早晨刚刚出来的太阳，遍照十方世界。要怎样遍照?「无心」才能遍照，没有分别。这个意思就是说，我们无论从事哪个行业，你的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，遍法界虚空界，遍一切众生。我们常讲，「爱心遍法界，善意满人间」，这话是真的，不是假的，只要你无心，它就是。无心是什么?没有分别心，没有执著心，这个爱心就是遍宇宙。如果有分别就不行，就有障碍，有执著就更小。我们中国的文字，老祖宗发明的智慧的符号，在全世界找不到第二家，这个字你不认识，你也不知道它怎么念法，看它那个样子，你懂得它的意思，妙!所以它是智慧的符号。你看思想，这讲到思想，思是什么?你的心上有了分别，你看田字一格一格的，不是分别吗?有了分别就是思。想是什么?想，你心里头已经著相，著相是执著。心里头有个相。心里头你能够把相拿掉，把那个格子拿掉，那就是没有思、没有想，那叫真心，真心现前。无心，就是那个心，「而朗十方」。所以现在人讲思想，糟糕!思就是分别，想就是执著。有思就有十法界，有想就有六道轮回，糟不糟糕?我们老祖宗造这个符号造得多好，心本来是干干净净的，一加上这个东西麻烦了。

　　底下一个比喻，『如明镜之端形，不动而呈万像』。这举镜子。我们面对著镜子，或者是外面这个境界对著镜子，镜子照得清清楚楚;「不动而呈万像」，这镜子不动，呈现外面所有境界相，都隐现在那其中。这是比喻什么?比喻我们自己的心，心要端正，心里面没有东西，心就灵，所有境界都在你心里面，清清楚楚，明明白白，为什么?没障碍，「理事无碍，事事无碍」。心一动，心像镜子一样、像水一样，清净的，所以叫照见。你们常常念《心经》，「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。我们不是照见，我们是用什么见?我们用思见、用想见。问题碰到，让我想想，让我研究研究，一研究糟糕了，照就没有了。你起了分别，起了执著，真相就见不到。所以你要是用真心，用真心不能用思想，思想是妄心，妄心肯定有错误，有偏差。可是人非得要去研究研究、想想，我们大家来讨论讨论，愈讨论愈糟糕。今天世界、社会这么乱，怎么来的?就是大家在一起讨论来的。大家都不讨论，世界、天下太平。「天下本无事，庸人自扰之」，这真的，一点都不假。最后这几句教我们怎么用心，要用真心，不要用妄心。永远保持清净心，事情一来，一问你，立刻就对答，为什么?你照见，不起副作用。你一用思、一用想，思就起波浪，想就染污，这个水是脏水又起波浪，它照不见，它怎么能照得清楚?如何能保持我们的心不动，这就是定。如何能保持这个心不被染污，心地清净、心地平等，平等就是不动。《无量寿经》讲「清净平等觉」，那是真心，觉就是照。这个道理我们要懂、要明了。

　　【故曰随缘妙用无方德也。】

　　「大用无方」，没有边际。我们常讲，广没有边际，深没有底，这是真心，这真叫妙用。有两句话，所谓「无所不知，无所不能」，那是大用无方。《般若经》上讲「般若无知，无所不知」。你要有知，你就有所不知。有知是什么?你心动。思想是有知，所以有所不知;禅定是无知，心是清净的、平等的，无所不知。这个道理我们细心去体会，认真去学习，就在日常生活当中。这是四德，今天我们把第一个德，第一个随缘妙用无方德就学到此地。

　　修华严奥旨妄尽还源观　　(第五十五集)　　2009/6/26　　台湾高雄　　档名：12-047-0055

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十一面第三行从第二段看起，第二个小段：

　　【二者。威仪住持有则德。】

　　贤首国师这篇文章第四段是讲行四德。前面三段是高等的科学、哲学，确实我们看到之后是非常稀有。今天科学、哲学里面不能解决的问题，大师依《华严经》都把它说清楚、说明白。我们有理由相信，宇宙人生的大道理明白之后，我们在这一期生命过程当中，怎么过日子、怎么生活，这是回到眼前。所以给我们讲行四德，这四德是中国古人所讲的道德的根本，这四条完全是从自性里面流露出来的。第一条我们学过，「随缘妙用」，随缘容易懂，自性随缘，说自性随缘比较难懂，我们平常说「恒顺众生，随喜功德」，好懂。其实从深到浅无不是随缘，问题在妙用。随缘又随顺性德就是妙用，随缘如果违背性德那就不妙。我们也说得很具体，古圣先贤、诸佛菩萨，你看给我们讲的十善、五戒，这是很浅的，但是它跟性德相应，所以在日常生活当中决定要随顺道德。在中国人讲的伦理、道德，那就是妙用。把它养成一种习惯，渐渐的把我们过去、今生一些不良的习气、不良的嗜好，完全离开、放下，把它消化掉，这样就是佛菩萨、就是圣贤人。

　　接著今天这第二段，教给我们一些标准，就说随缘妙用里面的标准，怎么样才适合於妙用，跟佛菩萨一样，佛菩萨完全明心见性，所以他是自然的。像释迦牟尼佛当年在世，他在日常生活所表现的行住坐卧，你把它记录下来就是戒律。释迦佛是不是有意这样做?不是的，他本来就是这样的，那叫妙用。换句话说，我们本来也是这样的，本性本善，从本性本善流露出来的行为，就是道德、就是妙用。我们今天在日常生活当中，为什么与本善相违背，变成不善?这就是我们迷失了自性。怎么迷失?我们起心动念了，六根对六尘境界不知不觉起心动念。起心动念还罢了，起心动念是像水一样微波不算很严重，从起心动念又起了分别执著，这个麻烦大了，时间久了养成习气，分别执著就当了家。分别执著是什么?分别心、执著心，这种心当家了。诸佛菩萨呢?诸佛菩萨是无分别心、无执著心，所以他永远是本善，是本性本善的流露。我们现在变成本性本善不见了，没办法觉察得出来，而是分别执著在起作用，第六意识是分别，第七末那识是执著，所以八识五十一心所起作用。不但六道里面所有一切众生是这样的，还包括四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，没转识成智，还是八识五十一心所起用。但是四圣法界是受过佛菩萨教诲的薰陶，他们起作用都向善的这方面，恶的习气都淘汰掉、都放下。譬如放下执著，执著是见思烦恼，我们讲见思烦恼断了，他超越六道证阿罗汉果，跟我们的境界大不同，他的心比我们清净。我们比不上他，我们还有严重的贪瞋痴慢，还有严重的我执、有严重的成见，於是我们起心动念都是妄想分别执著，跟自性愈去愈远，这叫凡夫。所以佛菩萨慈悲，圣贤人无私，他们晓得，这就伦理上的关系，遍法界虚空界跟自己是一体。

　　我昨天在台北也跟一些朋友们谈到，我想我们从前念《百家姓》，小时候以前私塾童蒙念《百家姓》、念《千字文》。《百家姓》里面有四百多个姓氏，我相信这四百多个姓氏决定都是黄帝子孙，一个家族绵延了四千五百年，人口是愈来愈多，一家人。一家人如果不团结，不能够和睦相处、相亲相爱，为了一点小事还在争名逐利，互相的毁谤，你说老祖宗看到不天天流眼泪!我们怎么对得起祖宗?我们为什么会这样做?时间久远忘掉了，我们只能够记得父母亲、祖父母亲，曾祖父都不记得，高祖父以上忘得一干二净，哪里晓得现在这是整个汉族，四百多个姓肯定是一家，炎黄世胄，这是从我们中国几千年传统上来说。如果从佛法来讲，范围更大，遍法界虚空界是一家，为什么?都是一个自性变现出来。明心见性这叫成佛，成佛对於这些事实真相，就完全清楚、明白，他知道。所以他对於一切众生，不但对娑婆世界十法界众生，对於十方三世一切诸佛刹土里面的众生，决定没有分别心，一视同仁，知道我们是共同一个自性。用现在的话说，遍法界虚空界一切众生是一个生命共同体，自性，佛家讲的真如本性。所以他们的性德流露出来是究竟圆满大慈大悲，众生有感，立刻就有应，决定没有等待的。像小孩遇到麻烦他叫妈妈，你看他一叫，妈妈立刻就到。我们现在迷失自性的众生，在六道里头受苦受难，所以我们有感，诸佛如来就有应。

　　为我们这些烦恼习气很重的人、很深的人，制定许多规矩。这规矩里面也有总的原理原则上讲的，像我们中国老祖宗教给我们的，五伦五常、四维八德，这是『威仪住持有则德』。你做个人很像一个人，这个人的思想见解、言行举止与性德相应，这是我们把这个定位掌握到，然后从这个定位不断向上提升。人道，从人道提升到天道，天有二十八层，不断向上提升，二十八层再上去就出离轮回。轮回是一个数，我们讲定数，它是有数量的，超越轮回就出了数，不在数之内，不在轮回之内，就超越了，佛法叫圣人。虽然不是大圣，在佛法称小圣，小乘圣人，很难得!再往上提升，提升到缘觉，提升到菩萨，提升到佛，这十法界里面的佛。佛还没有出十法界，为什么?他起心动念没放下。如果根尘相接，六根接触到六尘不起心、不动念，他就超越十法界。不起心、不动念叫破根本无明，起心动念就是叫根本无明，也叫无始无明，这个破了，破了之后十法界就没有了。诸位要知道，我们讲十法界，我们讲六道、讲三途，现在科学家讲什么?那是不同维次的空间。这个空间维次怎么突破?现在科学家还没找到方法，还不知道。可是在佛法里面、在宗教里面，古老的宗教真的他们有方法，他们用禅定，不是用科学仪器，突破六道空间维次，很多宗教都有。不但佛教有，中国道教也有，他们懂得静坐、修禅，让心定下来没有妄想、没有杂念，心定像水一样，没有染污、没有波动，它就恢复照的作用，水像一面镜子它就能照，那个照就把空间维次突破。所以他往上看他能看到天道，看他定功的深浅，定功深的能够看到色界天，甚至於看到无色界天;定功差一点的人，他能看到欲界天。欲界天也有六层，而四王天跟忉利天距离我们比较近，稍稍有一点定功都能够看到。最容易看到的是鬼道，那个空间很容易突破，稍稍有一点定功就能突破，你就能看到，所以这些东西真有，它不是假的。你要不相信你可以做实验，你把心静下来，少烦少恼，尽量把分别执著降低，能够摄心一处。一般人的修行，应该在一年的时间可以能做到，你就能证明这个东西是真的、是假的。

　　我在初学佛的时候，有一位同参跟我同年，我们也是师兄弟，明演法师，台北圆山临济寺出家的，我也在那地方出家的。他喜欢神通，我在台中学讲经，他笑我，他说：你学讲经，不错，讲经很辛苦，未必人肯听，听了人家不相信。我说：那怎么办?他说：我去学密，学神通，我学到神通，我一现神通，别人不就相信了!逻辑好像是没有错。他真的去学神通，那个时候跟屈文六上师，在大溪他那里有个密宗道场，跟他学。学密一开头要拜十万，磕头，磕十万个大头，像西藏那种方式的，整个身体拜下去。它限定是有时间的，好像是半年还是十个月，差不多一天要拜三千拜，要磕十万个大头。这个人很老实，有毅力、有决心，他真干，在大溪住了一年他来找我，他说他现在能看到鬼道。他告诉我：晚上大概五点钟街上就有鬼走动。我们人看不到他，他也看不到人，人鬼杂居，是个不同维次的空间。现在我们知道为什么住在一块没有冲突?这身是假的，不是真的。我们执著这是真的，就好像是有;如果不执著这个身，这个身是梦幻泡影，不是真的。鬼也是的，鬼他不执著人身，所以他对於人身没妨碍，但是鬼跟鬼有妨碍，因为他执著他那个身。所以障碍从哪里发生的?障碍是从执著里头发生，没有执著就没有障碍。这个道理以后我们慢慢的明白，是真的不是假的。他来告诉我，大概晚上九点钟以后十点钟，街上鬼就很多，十二点的时候那就人潮挤都挤不动，到天快亮，四、五点钟的时候鬼渐渐少了，就很稀落。告诉我：他们的社会饮食起居跟人间相彷佛，唯一的差别就是鬼道里面永远好像在阴天，永远是阴天没有太阳，太阳、月亮、星星他们都见不到，永远在昏暗的环境里面。种类也很多，像《地藏经》上所讲的。我就说：「好，你修得不错，一年当中神通没有得到，鬼通你得到了。可是你看到鬼，我看不到，我还是不相信，你有什么方法叫我看到，我就相信。」他没有法子。所以公修公得，婆修婆得，不修就不得。最初接触的时候看到还有一点害怕，以后久了就很平常。所以这种修法，当时我跟他接触，我觉得有一点不大对，为什么?他脸上带阴气，脸上不放光，脸上发黑。我到台中去，见到李老师，我把这个事情向李老师报告，老师说了一句话：各有因缘。他四十五岁，密没有修成，寿命到了，过世了。

　　我们同年，命运也相同，有人给我们算命，我们那时候师兄弟三个人，还有一个法融，法融也是跟他两个人一起去学密，四十五岁那年二月走的，明演是五月走的。我那年也应该要走，同年，寿命都是过不了四十五岁。我是七月在基隆大觉寺讲《楞严经》，讲了三分之一，《楞严经》十卷，讲了三卷得病，我就知道要走了。所以我拒绝吃药，拒绝看医生，我说：「医生跟药能治病，不能治命，人寿命到了，吃药打针没用处，你们帮助我念佛求往生。」念了一个月，身体慢慢就恢复健康，好了，所以我很清楚、很明白。好像过了二、三年，有一次我遇到甘珠活佛，他也是章嘉大师的学生，我们很熟，常在一起，但出家之后就很少在一起。有一天遇到，他就告诉我：净空法师，我们在背后都议论你。我说：议论什么?他说：议论说你这个人很聪明，可惜短命又没有福报。我说：这个不必在背后，当面可以说，我很清楚，我知道我没有福报，知道我短命。他说：你这几年讲经弘法功德很大，你的命运转过来，不但你有福报，你的寿命很长。这他跟我说，说了第二年他老人家就过世，也走了。甘珠在密宗上师里面是个有德行的人，我很尊重他、很佩服他，他走了之后，在佛门里面确实是很大的损失。

　　所以我们真懂得了，也就无所求，学佛之后晓得人死是身死，灵性不灭。以后看到一些外国的这些书籍，讨论到轮回、灵魂这些主题。外国人也发现到，他说人确实没死，死是身体，灵魂没死，灵魂还会去投胎，带著这一生的业力，那就是佛家讲的报恩、报怨、讨债、还债。晓得这些事情，我们做人对於思考问题就会跟过去完全不一样。我们想到来生，想到来生我们就不能占人便宜，钱财上要占人便宜，来生还是要还债;也不敢吃众生肉，吃众生肉要还命，吃它半斤来生要还它八两，你吃它就等於吃自己，你这吃太多了，你得还到哪一辈子才能还完?真正明白这些事实真相，我们不会造恶业。所以因果教育非常重要，真正能帮助我们，放下许许多多的邪见，邪知邪见你就肯放下，你不能不放下，你就真正能够依照古圣先贤、佛菩萨的戒律去过生活。看到这才真正是好的，是帮助我们生生世世向上提升，这就对了。如果我们与性德相违背的，你生生世世是往下堕落，那个日子不好过!人生在世一定要提升自己的灵性，这是非常正确的，外国人讲的他们用科学的方法，有科学的证据，跟古圣先贤、跟佛法里面所讲的统统都相应。这文字里面讲的「威仪住持有则」，则是原则，有规矩。

　　【谓行住坐卧四威仪也。】

　　『行』是你走动，『住』是站著，坐下来、躺下来都要有规矩。我们生活当中总不外乎这四种威仪，坐有坐的相，站有站的相，卧有卧的相，总是要合乎规矩，合乎礼节。中国人讲礼节，佛法里面讲『威仪』，威仪就是我们中国人讲的礼节，要有礼，要有节制，一定要遵守。

　　【大乘八万。小乘三千。为住持之楷模。整六和之紊绪。出三界之梯蹬。越苦海之迅航。】

　　这几句说得很好。大乘菩萨八万四千细行，它把底下那个数字省略掉，八万四千，小乘三千威仪，这都是属於规矩，你行住坐卧都有个样子。『八万、三千』，从哪里来的?就是十善业道。这十种，十善业道一展开，小乘里面就三千，大乘里头就八万四千。《华严经》上说「一即是多，多即是一」。归纳起来给你讲几条，展开来遍法界虚空界无量无边，所以说是「慈悲遍法界，善意满娑婆」，那就不止八万四千。八万、三千，在佛教经典里面都有条文的，这一点都不假，不是随随便便说的一个数字。诸位要想了解，《佛学辞典》也可以查得到，《教乘法数》里面也给你列出来，你去看看一点都不假。由此可知，要是用这个原理原则，来看我们中国古圣先贤的教诲，五伦、五常展开来会不会到三千?会不会有八万?一点都没错，你用佛的方法把它展开来，确确实实无量无边。我们在前面学过，贤首国师，世尊为众生说法，只念一个字「尘」，里面就能够周遍大千世界。一微尘里头出生无尽、含容空有，超过八万、超过三千;一微尘如是，一一尘亦然，也是这个样子。所以佛在教学里面只教导我们抓住纲领，这就行了。此地大乘、小乘，它的总纲领就是十善业道，我们要遵守。身是不杀生、不偷盗、不淫欲;口是不妄语、不两舌(妄语是欺骗人，两舌是挑拨是非)、不绮语(绮语是花言巧语欺骗别人)、不恶口(恶口是说话粗鲁，很难听，让人起反感);意地里面是不贪、不瞋、不痴，是十条。《十善业道经》，佛就是给我们讲这桩事情，这是佛法行持上的根本，也就是住持有则。住，我们今天讲，我们住在这个世间，随著我们的寿命，我们有五十年的寿命，那就是五十年的住持，六十年的寿命就六十年的住持，有一百年的寿命你就有一百年的住持。住持，你住在哪里?住在十善业道，这就对了。行十善业道，十善业道一定要变成自己的生活、变成自己的行为，也就起心动念、言语造作都不能够离开它，这是修学圣贤大道的基础。

　　我们中国古圣先贤教导我们，五伦，五伦是道，五伦讲关系，「父子、夫妇、君臣、兄弟、朋友」。我们生活在这世间，这个世间跟一切人相处总离不开这关系。父子、夫妇、兄弟这是一家人，这是家内;家的外面就有君臣、有朋友，四海之内皆朋友也。中国有五千年的历史，黄帝创造文字就开始有记载，从黄帝一直到今天，历史的记载没有中断。维系了五千年社会的安定和平，确实这个家起了非常伟大的作用，齐家、治国、平天下，齐就是整齐，这个家很有规矩，一点都不乱。从前的家现在人很难体会，我们中国人的家，在八年抗战，中日战争的时候打掉了，这是我们中国非常大的一个损失，惨痛的损失，家没有了，所谓家破人亡。在这之前是大家庭，我小时候，我十岁离开家乡，抗战前一年，那个时候我们农村里面还是大家庭，一个村庄就是一家人。我小的时候我还能记得，我们住的那个围子就是一个村庄，姓宛的，跟我们有亲戚关系，这一家差不多将近有一百多人口，已经是衰了，家道兴旺的时候二、三百人。旺族，一个家庭有六、七百人，这是大家，它是个社会。

　　家有家道，家道就是伦常，五伦、五常、四维、八德这是家道，这是共同的。有家规，像《弟子规》，《弟子规》的编辑，是中国一般家庭家规里面共同要遵守的，不是哪一家，家家都要遵守的，把它选择出来编成一本书，这是每一家共同要遵守的，必修的。还有特别的，特别那就不列在这里面，特别多半什么?他们所学的不一样，他们所经营的事业不一样，依照他们需要订立的家规，这种家规多半在家谱里面。在从前我们有祠堂、有家谱，家谱是家庭历史，不止一千零八十字，差不多要加上一、二倍，有二、三千字的，这家规。有家学，家学就是家里面办的私塾，家学是以自己家里面的子弟为主，亲戚朋友的小孩也可以到这边来读书。在从前没有学校，每个家族自己办学;还有家业，你家里面经营的事业。所以从前养老育幼没有问题，父母或者福报不足，能力、学术不足，小孩生下来之后没办法教养，家族养你，他有家学;年岁大了，不但不担心衰老，家族养老。所以一个人出生下来之后，这一生为什么?就为家庭，一生为家庭，家庭养你，家庭照顾你，所以老的时候有天伦之乐。你看看你的晚辈，你子孙那一代几十人，真有天伦之乐。现在这都没有!所以从前那种真叫幸福美满的人生，在现在没法子。但是它维系了中国几千年的安定和平、长治久安，靠什么?靠中国人的道德，靠中国的家。家实践道德，把道德带动了，生活化了。我们看看今天社会的动乱，道德观念没有，家没有了，怎么能不乱?人活得很辛苦，人生在这个世间没有方向、没有目标，这些年来我常常想这个事情。所以我想到就鼓励企业，希望企业能够把中国传统的家道精神继承下来。一个企业的老板就像从前的家长一样，要把员工都看成是自己的子弟，员工是我们的亲戚朋友、兄弟姊妹;员工的下一代他的儿女，是我们这个族群里面的子弟，下一代，我们要办子弟学校培养他;员工的老人，我们要办养老院养他们，员工的父母也就是我们的长一辈、上一辈，我们有养老的义务，养老育幼真正担负起来。一个企业就是一个大家庭，从前这个大家庭是血缘、血统关系，现在企业是道义关系，一个企业是一家人，把中国五千年良好的家道再能复兴起来，会对社会安定、世界和平做出很大的贡献，也就是说团体是家庭。

　　我们在十几年前，应该有二十多年，在美国，那时候我想到做弥陀村，弥陀村是我们念佛的同修道友大家住在一起，变成一家人。我这个念头，好像是一九八二年，我第一次到美国，在旧金山做了几场讲演。场所是在美国的老人公寓，那个公寓是犹太人办的，办得很不错。它是一栋大楼，像公寓一样，一个单位是合我们台湾讲十五坪，一个单位里面有个卧房、有个小客厅、有厨房，还有个小阳台，这是退休的老人他们住在一起。它有四百多个单位，所以是个很大的老人公寓。这犹太人很聪明，它楼下的一层还是两层，他办个幼稚园、幼儿园，就让居住在公寓的这些老人他们的孙子，他们儿子不在一起住，自己有地方住。孙子，每天儿子媳妇上班，就把小孩送到这个幼稚园，小孩下课就会到祖母祖父的房门去敲敲，跟祖父祖母去玩玩，十分钟他就走了，他就上课去，所以他每天都能够跟儿子媳妇、孙子见见面。我看得很欢喜，我觉得这个老人公寓确实很好，很难得附设幼稚园。所以我就想起，因为在那边讲经，好像讲了六天，我就讲二十一世纪的道场应该是这种方式，不要再建寺庙。就是像这样的老人公寓，让学佛的人统统住在一起，天天在一块学经教，天天在一起共修，弥陀村这个想法就从那里来的。但是想了这么多年还没有搞成功，缘不足，要是有这么好的因缘，就是弥陀村居士林这种方法。要依印光大师所说的，他老人家告诉我们，在现前这个时代道场愈小愈好，住众最好不要超过二十个人。为什么?生活来源容易，有三、四个得力的护法就能照顾，你不要向外去攀缘，心是定的，定下来才能办道。心常常往外面跑，把你的道业全破坏。这是祖师他的想法、他的教导，是非常有道理的，我们要是真正能遵守的话，同修少，各个都会有成就。这是我们心目当中所寻求的。

　　净宗成立之后，我们在行门，因为这是完全讲的行门，提出五个科目。第一个科目是「净业三福」，是释迦牟尼佛在《观无量寿佛经》为净宗同学说出修学最高的指导原则，我们必须要遵守。无论在家、出家，无论是你自己个人修行，还是有同伴在一起共修，都必须要遵守。第一条四句话，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，头一条。这条是做人的根本，你能够做到这个，你才像一个人!否则的话，你就不像人。孝亲尊师怎么做法?把这个一展开，给诸位说，就是我们现在提倡的《弟子规》。把「孝养父母，奉事师长」具体的落实在《弟子规》，这是基础的基础。底下一句「慈心不杀」，我把它落实在《太上感应篇》，里面给我们讲业因果报，「善有善果，恶有恶报，不是不报，时辰未到，时辰一到，一切总报」，因果教育。末后一句「修十善业」，这是根本。所以佛经，我们一展开，你会看到「善男子善女人」，那个善是有标准，第一条做到就叫善男子善女人。「孝亲尊师、慈心不杀、修十善业」，也就是我们讲落实《弟子规》、落实《感应篇》、落实《十善业道》，才是佛经里面讲的「善男子善女人」。具备善男子善女人的条件，你才能学佛。所以佛收弟子的条件是善男子善女人，你才能到佛门里面去拜老师，求授三皈，受三皈就是正式拜老师。

　　第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是入佛门的条件，这都是属於小乘，小乘建立在善男子善女人的基础上。我们能把三皈、戒律做好，一举一动都有威仪，再进一步提升就学大乘，所以第三条是大乘，大乘第一个「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。大乘头一个要发心，菩提心是什么?就是四弘誓愿，你要把心量拓开，「众生无边誓愿度」，你要能够包容，你不能说这个我喜欢他，我度他;那个我讨厌他，我才不度他，你就没有菩提心。发菩提心不能带条件的，众生无边誓愿度，哪些哪些众生我不度他，你还附这个条件吗?没这个道理。所以要平等心、清净心、慈悲心、真诚心，去普度一切苦难众生，这才叫大乘，菩萨心肠。深信因果，我初学佛，我对於这一句就碰到障碍，为什么?那是菩萨，菩萨还深信因果，我就感到奇怪。如果这条它放在第一段里面，我一点都不稀奇，如果第一段讲「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，深信因果」，这个我一点没有问题，我觉得是应该的。前面两条都没写，摆在第三条我就不懂，这因果讲什么?我们讲善有善报、恶有恶报，我们凡夫都知道，难道菩萨不知道吗?想了好几年才想通，这个因果是什么?「念佛是因，成佛是果」。真的，这个因果很多菩萨不知道，这是什么?这是净土宗，念佛成佛，这个要深信不疑，你一生成就。你要不相信这个，佛法八万四千法门，你去修修看，修哪个法门，一生都不能成就;唯独这个法门一生能够成佛，这个因果是太稀有了。尤其我们就想到，佛在经上说净宗法门知难行易，是难信之法，但是很容易修，所以叫深信，那你这一生决定成功。「读诵大乘」。这三条十一句，十句都是属於自利，都是讲自己，自己成就之后要帮助别人，后面一句是帮助别人，「劝进行者」，这就是我们讲弘法利生，你要劝别人。没有相信的，要劝他信;已经信的，要劝他学经教，理解;已经明白，要劝他修行;已经修行，要劝他证果，决定求生净土，亲近阿弥陀佛。这头一个，这都是属於威仪的指导原则，这很重要!佛接著后面讲，这三条是「三世诸佛净业正因」，过去、现在、未来，所有这些修行人成佛，都不离开这个原则，都是依照这个原则修行成就的。你说这多么重要，我们怎么能疏忽!所以净宗学会成立，我们把修行选了五个科目，这是第一个科目，最高指导原则。

　　第二个科目，我们净宗同学大家在一起，在一起一定要有规矩，没有规矩这个团体就乱，这个规矩我们遵守佛陀的教诲，修「六和敬」。这个团体四个人以上就能组成一个僧团，大家在一起共修，依照六和敬修行。如果我们台湾能够出现这么一个僧团，整个台湾人就有福报，为什么?六和敬的僧团是诸佛护念，龙天善神拥护，保护这个地方。有一个道场出现的话，诸佛菩萨、龙天善神都保佑这个地方，你说多难!六和，头一个「见和同解」，第二个「戒和同修」，见和同解就是我们现在讲的建立共识。我们在一起学习的人，我们的想法、看法没有矛盾、没有冲突，才能真正和睦在一起。所以和敬，这第一条是根，如果我们看法、想法都不一样，就会有争论，一争论，和就破掉，不和了，所以这是非常重要的一条。见和同解建立在哪里?建立在经教上，我们天天学习经，天天研究佛陀的教诲，把我们自己的想法、看法放下，我们一切都依照佛的教诲，才能做得到，这是初学。到最高级的时候，那真的，高级什么?每个人都把我们的想法、看法统统放下，那就真的和，就真正和睦，随缘妙用。可是这是我们凡夫做不到的，每个人有每个人的想法，每个人有每个人的看法，虽然研究经教，每个人有每个人的解释方法，还要辩论，这都是很难避免的事情，所以这不能不知道。在净宗，我们方向、目标是相同，这就容易，方向，我们都是向西方极乐世界;目标，都是要亲近阿弥陀佛，同生极乐国。

　　「戒和同修」，这个戒基本的是十善，在家同修在一起，五戒、十善，三皈、五戒、十善，这是一定要把它做到，你在这里才是一个佛门的僧团。严持戒律，把我们一些不好的习气、不好的习惯统统要改掉。现在人因为缺乏伦理道德的教育，社会风气不好，总是看别人的过失，总是说别人的过失，看别人的过失，我们的心坏了。常讲良心、良心，你的心本来都是善良的，把别人的坏处统统放在自己心上，自己的良心就变成坏心。变成所有人坏心，你的良心是它的垃圾桶，全装那些坏东西，你就变坏了。你再说出来，你口造恶业，你怎么能修行?你没法子修。所以头一条，我们要学著，我们决定不看别人不善的，我们看别人善的，不看别人不善的，绝不把不善的东西放在自己心上，修行要从这里下手。天天改过，天天反省，天天自新，你就有进步。所以这个地方一定要学，我们孔老夫子在《论语》里面讲，「三人行必有我师」。佛家经典里面讲得更清楚、讲得更多，三人行是什么?自己一个、一个善人、一个恶人。看到人家的善，想一想我有没有?我有，很好，要保持;我没有，要向他学习，善人是我的老师。看到恶人，我马上反省我有没有作恶，如果有，改过;如果没有，就警惕自己，不要犯他的错误。你想想看，善人是老师，恶人也是老师，於是我们感恩的心就生起来。我们对於善人感恩，对於恶人也感恩，因为他是我们一面镜子，我们自己有很多过失，自己不能够发现，看到他，回过头来想想自己有没有?立刻就发现。我们在一切众生要修平等心、修恭敬心、修感恩的心，这就对了。在生活方面一定要互相谦卑，懂得自己谦卑，尊重别人，生活在一起，天天见面都要这样。礼决定不能缺，决定不能衰，这才是个兴旺的样子。不能说天天见面，马虎一点算了，不可以，规规矩矩。在中国古时候儿女对父母晨昏定省，你天天要做，不能说每天这长远就可以省略一点，不可以，省掉之后这个家就要败，为什么?规矩废弛，这个家要衰要败，必须很认真的去做。所以互相尊重、互相关怀、互相照顾、互助合作，这是团体。

　　底下有「身和同住，口和无诤」。口业，《无量寿经》是把口业摆在第一位，这跟其他的经不一样，其他的经总是用身口意，《无量寿经》是说「善护口业，不讥他过」，第二才「善护身业，不失律仪」，第三句「善护意业」，所以它是把身语意，语摆在第一，为什么?最容易犯的。要学不争、要学随顺，没有意见。可这里头要用真实智慧，小事情无伤大雅的不争，对我个人的事情，绝对不争，听到人家教诲，有则改之，无则嘉勉，决定不争。如果是对团体的利益，这是要仗义、要争取的，不是为众人的事情不争，这必须要知道。「意和同悦」，住在一起天天见面，天天看到你的笑容，跟人见面没说话之先，先是满面笑容，那人生欢喜心。喜悦从哪里来的?喜悦从道心里面来的，从学习里头来的，真的喜悦。《论语》第一句话说，「学而时习之，不亦说乎」，这我们就懂得，喜悦从哪里来的?喜悦从学习，把你所学的东西统统做到，那快乐。「利和同均」，真正做到利和同均，好多争论都没有了。凡是争论多半是利，争利!大家都能把利放下，心就平等，争论就没有了。所以三福之后，我们第二个科目就六和。

　　接著是三学、六度，最后是普贤十大愿王。「三学」是戒定慧，要懂得，因戒得定、因定开慧，佛法的修学是以智慧为目标，智慧从哪里来?从定来的，心清净就生智慧。戒就是规矩，一定要遵守规矩，你的心才定，才不会乱。所以学东西要一门深入，长时薰修，不能学杂、不能学乱，学杂、学乱了，你得到的是知识，不是智慧。只有一门深入，长时薰修，你得的是智慧，智慧能解决问题，智慧解决问题没有后遗症。知识不同，知识许多问题解决不了，纵然解决会留下很多后遗症。所以中国古人教学是求智慧，佛法教学是把智慧定在修学的目标，就是为了开智慧。

　　「六度」，六波罗蜜。「布施」，布施就是舍、放下，得真放下。财布施、法布施、无畏布施，三种布施都要去做，时时刻刻都想著去做。而且布施的果德是愈施愈多，愈多愈要施，所以布施的意思是双重的。你施财得财富，现在人都喜欢发财，他不知道财是怎么发的;佛教给我们，你要发财你就修财布施，愈施愈多。财多了不是好事，赶快把它施掉，所以把那个得到的东西也要施掉。佛法里面讲舍得，舍是布施，布施后头有得，把那个得也要舍掉，你的身心才清净，你才得到真正的福报。愈施福报愈大，把你度化众生的事业扩大，普度众生，这就对了。法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。所以我们看到，老人晚年时候没有儿女照顾，生活贫苦，身体很可能就多病，这在人生一生当中是最痛苦的一个阶段。我们如何在现代这个社会把养老的事业做好，这是属於无畏布施。我们能够想到照顾老人，帮助老人度幸福美满快乐的晚年，这个福报比什么都大!这果报是健康长寿。现在养老是全世界一个社会问题，老人愈来愈多，年轻人，中国还比较好一点，现在学外国，外国年轻人是不养老人的，老人是国家去养他。国家要有这个能力才行，国家要没有这个能力的话，它也做不到。最早国家养老应该是从美国开始，在第二次世界大战的时候，美国是世界上最强、最富的国家。所以美国人没有积蓄的观念，他老了国家养他，也只限於物质生活，缺乏精神生活。我参观许许多多的老人院，每到一个国家地区我都会去看，看了都很难过。许多老人行动不方便，肯定病很多，为什么?忧愁，甚至有怨恨、烦恼，这放不下。我们中国人讲坐吃等死，让我们真的有这种强烈的感触，怎样帮助老人解除这个困苦?所以我想到养老院应该变成学校，老人大学，让他天天去学习、去听课。课程讲什么?讲故事、讲历史，讲古代的东西，老人喜欢听。讲经典、讲宗教，带他念佛，带他祈祷，让他生活不会寂寞，天天还有事情干。所以要把老人院办成老人大学，办成老人文化交流中心，办成老人的艺术馆，让他们生活得很快乐，这很重要。再看看小孩也是令人担忧的一桩事情，现在儿童教育有问题，有严重问题，为什么?没有伦理的教育、没有道德的教育、没有因果的教育，这不得了。这事让我们想到下一代怎么办?问题可严重!这是今天社会的大问题。我们讲到财布施、法布施、无畏布施，都包括在这个范围当中。

　　持戒，都是从自己做起。六度里面的「持戒」，实在讲就是这些年来我们常常讲的、提到的，「学为人师、行为世范」，我们要做出一个榜样给社会大众看，都要从自己做起。戒律是规矩，把伦理、把道德、把因果做出来给别人看，自己做好了，你就影响一个家庭，一家学你。具体的就是落实《弟子规》、落实《感应篇》，身体力行!一家做好了，你就会影响你的亲朋好友、你的邻居，邻里乡党就产生影响。从什么地方做起?从谦卑做起，从和颜悦色做起，跟人一见面知道行礼，不要怕人笑。礼有节度，我常常在想四十岁以下的，我们行礼都应该九十度鞠躬礼，恭敬礼;四十到六十，四十五度;六十岁以上的十五度，年岁老了，老人弯腰比较困难!能做出一个好榜样，好，社会风气就改变。我前几年在汤池小镇做这个实验，统统是九十度的鞠躬，所以那个小镇人与人相见面都会敬礼。有很多人到那个地方看到这奇怪，好像在日本一样，日本人见面九十度鞠躬礼，从哪里学来的?其实日本是学中国的，学去之后他还保留到现在，这是值得我们尊敬的地方，我们中国反而把它忘掉。表示谦卑、表示尊重别人。要学著知足常乐，要认命，这很重要，这都属於因果上的，绝不妄求，把伦理道德做出来。中国伦理道德十二个字，「孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平」，做出来，在日常生活当中，在家庭、在你的工作岗位、在处事待人接物。我们要改变社会风气，要从自己本身做起，日久天长住在这个地方，我相信一个人真肯这样做，一年、二年、三年，你居住的小范围之内肯定产生影响，大家都会这么做。都市里面我们住公寓的多，平常虽然大家都关了门，可是在公共场所、在电梯里面，我们见到有人会不会打招呼?很多人不会。我们给他一鞠躬，问个好，不管他回不回，我们一直就这样做，就能感化人。我们居住在同一栋大楼里面，这也像一个村庄，你这里面有几十户人家，人人见面都那么和睦，磁场就不一样。这一栋大楼、一个公寓里面就是一个小村庄，只要有这么一个人带头干，各个将来都会受影响，我们学佛的人应该带头。

　　「忍辱」，这非常重要，忍辱就是忍耐，要有耐心，要能忍，能忍、能让，所以忍跟让常常也是连在一起，忍让。忍让提升是谦让、谦虚，再提升是礼让，这是一个和谐社会的根。大家在一块，为什么不能互相包容?就是不能忍，所以一定要学忍。中国古代特别是读书人，对辱看得很重，我们在古籍里面看到，所谓「士可杀不可辱」，读书人杀头没有关系，侮辱不可以。所以翻经的这些大德，你们把辱看得这么重，好，「忍辱」，就把这写上去，辱都能忍，就没有什么不能忍，全都能忍。所以梵文里面不是忍辱，就是忍耐的意思，特别对中国这个环境，翻译的时候选择这么一个字，这是翻经人的智慧。唯有忍才能精进，才能向上提升，所以古人讲「小不忍则乱大谋」。忍耐帮助你「精进」，精进才能帮助你得「禅定」，禅定才生智慧，定到一定的程度智慧就生。

　　最近有同参道友送一本书给我看，我在这几天时间就把它看完，王凤仪先生的《言行录》。这个人我知道，二、三十年前我就知道这个人，但是很少看到他的一些资料。他是清朝末年的人，民国初年，往生的时候是在民国初年，出生在同治年间，同治以后是光绪、宣统，民国元年的时候他四十八岁，他七十四岁走的。看了之后我非常受感动，这是一个农民，没有念过书，虽然没有念过书，他受过良好的教育。受良好的教育没念过书，好像听起来很矛盾，其实中国人讲受教育，跟念书是两回事情。中国在旧社会里面没有这么多学校，特别是妇女读书的人太少。古人讲「女子无才便是德」，这也是安慰妇女，因为她们读书的机会太少，但是有教育、有教养。这个教养是什么?中国人非常著重教养。从什么时候开始?从胎教开始，怀孕的时候就开始，父母要有很好的心情，你愉快、安定对胎儿影响很大，将来小孩出来，决定是个聪明的、有智慧、有德行。小孩出生，要知道他睁开眼睛他会看，他已经会听，他已经在学习、在模仿。所以跟他接近的那些大人，言谈举止都要端庄，所有一切不善的不能让他看见，不能让他听到，不能让他接触到，从出生到三岁一千天，这真正叫扎根教育。所以诸位要晓得，《弟子规》不是给小孩念的，不是给小孩讲的，那是什么?那就是三岁之前，做父母、做大人的要把《弟子规》做出来给婴儿看，他到三岁的时候，《弟子规》里面那套东西全学会了，这个根了不起!中国古谚语里面讲「三岁看八十」，他到八十岁都不会变，你看这个根扎得多好。谁教他的?父母教的，特别是母亲，母亲能够在这上教小孩，那个母亲是圣母，你将来的小孩是圣贤。这个根扎下去之后，到五、六岁，聪明伶俐的五岁就上学，六岁上学是比较多，上学是老师做给学生看，跟父母一样，所以师徒如父子。老师是学生的榜样，是学生的典型，身教，他不是言教，老师大概带他到十三、四岁，这个根多重要!

　　老师那时候教书教句读，教他念，不讲解，教他背诵，为什么?智慧还没有开。这个时候，人的一生记忆力最强的时候，应该要记得的东西全部让他记住，这是中国的教学方法。古时候十三、四岁上太学，这国家立的学校，国家办的学校，进入这个学校里面完全是公费，国家来养你。那个地方的老师给你讲解，你过去所念的这些书、背诵的这些书，现在开始讲解。讲解的时候可以不要带书，学生都背过，老师也背过，说到哪一部书第几页第几行，大家都知道。你说中国人不科学，中国人非常科学，古时候的书籍一行二十个字，一面十行，无论哪一家，那时候刻版印书统统是一样的。不管是哪一家出版的，你问几页几行，统统是一样的，这个方便，对於教学带来特别的方便。不像现在每一家印的书，页数、行数不一样，这有了困难。中国几千年都是这样的，这是个好的传统，应该要保留。所以老师不带书，学生也不带书，念书快乐，老师带著学生，带著酒菜。学生服劳役，挑著担子，老师带著他游山玩水，走到哪里讲到哪里，快乐无比，所以读书乐!哪有像现在念书这么苦，你看小学生背的书包，我有一天在电梯里面看到一个学生，我把他那个包提一提，可怜，这个人不能当，下次不可以到这世间来。小的时候就背这么大的一个包，背这么重的，多苦!好在我过去上学，书包只有三本书，书包很轻，没有这么重。太辛苦、太可怜!我们那时候念书有的时候书不带回家，书桌抽屉可以放书，上完课就放在书桌底下，就不带回去;现在不行，这么大的书包，好累，真辛苦。从前读书乐。学生听老师讲，讲完之后跟老师讨论，他真开智慧。你看小时候他都背，背诵的时候，聪明、记忆力强的至少背一百遍以上，他永远不会忘记;天资稍微差一点的要背两百遍，他一生不会忘记。写文章的时候引经据典，随手拈来，不必要去查参考资料，古人真的会享受，懂得享受。不像现在，现在一般人要靠电脑，如果哪一天停电，一切都完了，这是很危险的一桩事情。这个大灾难不知道什么时候会发生，肯定有那么一天，所有电脑都停机，都不能用。我们生活在现代社会危机重重，应当要有危机感。所以定生慧。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第五十五集)

　　2009/6/26　　台湾高雄　　档名：12-047-0055

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十一面第三行从第二段看起，第二个小段：

　　【二者。威仪住持有则德。】

　　贤首国师这篇文章第四段是讲行四德。前面三段是高等的科学、哲学，确实我们看到之后是非常稀有。今天科学、哲学里面不能解决的问题，大师依《华严经》都把它说清楚、说明白。我们有理由相信，宇宙人生的大道理明白之后，我们在这一期生命过程当中，怎么过日子、怎么生活，这是回到眼前。所以给我们讲行四德，这四德是中国古人所讲的道德的根本，这四条完全是从自性里面流露出来的。第一条我们学过，「随缘妙用」，随缘容易懂，自性随缘，说自性随缘比较难懂，我们平常说「恒顺众生，随喜功德」，好懂。其实从深到浅无不是随缘，问题在妙用。随缘又随顺性德就是妙用，随缘如果违背性德那就不妙。我们也说得很具体，古圣先贤、诸佛菩萨，你看给我们讲的十善、五戒，这是很浅的，但是它跟性德相应，所以在日常生活当中决定要随顺道德。在中国人讲的伦理、道德，那就是妙用。把它养成一种习惯，渐渐的把我们过去、今生一些不良的习气、不良的嗜好，完全离开、放下，把它消化掉，这样就是佛菩萨、就是圣贤人。

　　接著今天这第二段，教给我们一些标准，就说随缘妙用里面的标准，怎么样才适合於妙用，跟佛菩萨一样，佛菩萨完全明心见性，所以他是自然的。像释迦牟尼佛当年在世，他在日常生活所表现的行住坐卧，你把它记录下来就是戒律。释迦佛是不是有意这样做?不是的，他本来就是这样的，那叫妙用。换句话说，我们本来也是这样的，本性本善，从本性本善流露出来的行为，就是道德、就是妙用。我们今天在日常生活当中，为什么与本善相违背，变成不善?这就是我们迷失了自性。怎么迷失?我们起心动念了，六根对六尘境界不知不觉起心动念。起心动念还罢了，起心动念是像水一样微波不算很严重，从起心动念又起了分别执著，这个麻烦大了，时间久了养成习气，分别执著就当了家。分别执著是什么?分别心、执著心，这种心当家了。诸佛菩萨呢?诸佛菩萨是无分别心、无执著心，所以他永远是本善，是本性本善的流露。我们现在变成本性本善不见了，没办法觉察得出来，而是分别执著在起作用，第六意识是分别，第七末那识是执著，所以八识五十一心所起作用。不但六道里面所有一切众生是这样的，还包括四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，没转识成智，还是八识五十一心所起用。但是四圣法界是受过佛菩萨教诲的薰陶，他们起作用都向善的这方面，恶的习气都淘汰掉、都放下。譬如放下执著，执著是见思烦恼，我们讲见思烦恼断了，他超越六道证阿罗汉果，跟我们的境界大不同，他的心比我们清净。我们比不上他，我们还有严重的贪瞋痴慢，还有严重的我执、有严重的成见，於是我们起心动念都是妄想分别执著，跟自性愈去愈远，这叫凡夫。所以佛菩萨慈悲，圣贤人无私，他们晓得，这就伦理上的关系，遍法界虚空界跟自己是一体。

　　我昨天在台北也跟一些朋友们谈到，我想我们从前念《百家姓》，小时候以前私塾童蒙念《百家姓》、念《千字文》。《百家姓》里面有四百多个姓氏，我相信这四百多个姓氏决定都是黄帝子孙，一个家族绵延了四千五百年，人口是愈来愈多，一家人。一家人如果不团结，不能够和睦相处、相亲相爱，为了一点小事还在争名逐利，互相的毁谤，你说老祖宗看到不天天流眼泪!我们怎么对得起祖宗?我们为什么会这样做?时间久远忘掉了，我们只能够记得父母亲、祖父母亲，曾祖父都不记得，高祖父以上忘得一干二净，哪里晓得现在这是整个汉族，四百多个姓肯定是一家，炎黄世胄，这是从我们中国几千年传统上来说。如果从佛法来讲，范围更大，遍法界虚空界是一家，为什么?都是一个自性变现出来。明心见性这叫成佛，成佛对於这些事实真相，就完全清楚、明白，他知道。所以他对於一切众生，不但对娑婆世界十法界众生，对於十方三世一切诸佛刹土里面的众生，决定没有分别心，一视同仁，知道我们是共同一个自性。用现在的话说，遍法界虚空界一切众生是一个生命共同体，自性，佛家讲的真如本性。所以他们的性德流露出来是究竟圆满大慈大悲，众生有感，立刻就有应，决定没有等待的。像小孩遇到麻烦他叫妈妈，你看他一叫，妈妈立刻就到。我们现在迷失自性的众生，在六道里头受苦受难，所以我们有感，诸佛如来就有应。

　　为我们这些烦恼习气很重的人、很深的人，制定许多规矩。这规矩里面也有总的原理原则上讲的，像我们中国老祖宗教给我们的，五伦五常、四维八德，这是『威仪住持有则德』。你做个人很像一个人，这个人的思想见解、言行举止与性德相应，这是我们把这个定位掌握到，然后从这个定位不断向上提升。人道，从人道提升到天道，天有二十八层，不断向上提升，二十八层再上去就出离轮回。轮回是一个数，我们讲定数，它是有数量的，超越轮回就出了数，不在数之内，不在轮回之内，就超越了，佛法叫圣人。虽然不是大圣，在佛法称小圣，小乘圣人，很难得!再往上提升，提升到缘觉，提升到菩萨，提升到佛，这十法界里面的佛。佛还没有出十法界，为什么?他起心动念没放下。如果根尘相接，六根接触到六尘不起心、不动念，他就超越十法界。不起心、不动念叫破根本无明，起心动念就是叫根本无明，也叫无始无明，这个破了，破了之后十法界就没有了。诸位要知道，我们讲十法界，我们讲六道、讲三途，现在科学家讲什么?那是不同维次的空间。这个空间维次怎么突破?现在科学家还没找到方法，还不知道。可是在佛法里面、在宗教里面，古老的宗教真的他们有方法，他们用禅定，不是用科学仪器，突破六道空间维次，很多宗教都有。不但佛教有，中国道教也有，他们懂得静坐、修禅，让心定下来没有妄想、没有杂念，心定像水一样，没有染污、没有波动，它就恢复照的作用，水像一面镜子它就能照，那个照就把空间维次突破。所以他往上看他能看到天道，看他定功的深浅，定功深的能够看到色界天，甚至於看到无色界天;定功差一点的人，他能看到欲界天。欲界天也有六层，而四王天跟忉利天距离我们比较近，稍稍有一点定功都能够看到。最容易看到的是鬼道，那个空间很容易突破，稍稍有一点定功就能突破，你就能看到，所以这些东西真有，它不是假的。你要不相信你可以做实验，你把心静下来，少烦少恼，尽量把分别执著降低，能够摄心一处。一般人的修行，应该在一年的时间可以能做到，你就能证明这个东西是真的、是假的。

　　我在初学佛的时候，有一位同参跟我同年，我们也是师兄弟，明演法师，台北圆山临济寺出家的，我也在那地方出家的。他喜欢神通，我在台中学讲经，他笑我，他说：你学讲经，不错，讲经很辛苦，未必人肯听，听了人家不相信。我说：那怎么办?他说：我去学密，学神通，我学到神通，我一现神通，别人不就相信了!逻辑好像是没有错。他真的去学神通，那个时候跟屈文六上师，在大溪他那里有个密宗道场，跟他学。学密一开头要拜十万，磕头，磕十万个大头，像西藏那种方式的，整个身体拜下去。它限定是有时间的，好像是半年还是十个月，差不多一天要拜三千拜，要磕十万个大头。这个人很老实，有毅力、有决心，他真干，在大溪住了一年他来找我，他说他现在能看到鬼道。他告诉我：晚上大概五点钟街上就有鬼走动。我们人看不到他，他也看不到人，人鬼杂居，是个不同维次的空间。现在我们知道为什么住在一块没有冲突?这身是假的，不是真的。我们执著这是真的，就好像是有;如果不执著这个身，这个身是梦幻泡影，不是真的。鬼也是的，鬼他不执著人身，所以他对於人身没妨碍，但是鬼跟鬼有妨碍，因为他执著他那个身。所以障碍从哪里发生的?障碍是从执著里头发生，没有执著就没有障碍。这个道理以后我们慢慢的明白，是真的不是假的。他来告诉我，大概晚上九点钟以后十点钟，街上鬼就很多，十二点的时候那就人潮挤都挤不动，到天快亮，四、五点钟的时候鬼渐渐少了，就很稀落。告诉我：他们的社会饮食起居跟人间相彷佛，唯一的差别就是鬼道里面永远好像在阴天，永远是阴天没有太阳，太阳、月亮、星星他们都见不到，永远在昏暗的环境里面。种类也很多，像《地藏经》上所讲的。我就说：「好，你修得不错，一年当中神通没有得到，鬼通你得到了。可是你看到鬼，我看不到，我还是不相信，你有什么方法叫我看到，我就相信。」他没有法子。所以公修公得，婆修婆得，不修就不得。最初接触的时候看到还有一点害怕，以后久了就很平常。所以这种修法，当时我跟他接触，我觉得有一点不大对，为什么?他脸上带阴气，脸上不放光，脸上发黑。我到台中去，见到李老师，我把这个事情向李老师报告，老师说了一句话：各有因缘。他四十五岁，密没有修成，寿命到了，过世了。

　　我们同年，命运也相同，有人给我们算命，我们那时候师兄弟三个人，还有一个法融，法融也是跟他两个人一起去学密，四十五岁那年二月走的，明演是五月走的。我那年也应该要走，同年，寿命都是过不了四十五岁。我是七月在基隆大觉寺讲《楞严经》，讲了三分之一，《楞严经》十卷，讲了三卷得病，我就知道要走了。所以我拒绝吃药，拒绝看医生，我说：「医生跟药能治病，不能治命，人寿命到了，吃药打针没用处，你们帮助我念佛求往生。」念了一个月，身体慢慢就恢复健康，好了，所以我很清楚、很明白。好像过了二、三年，有一次我遇到甘珠活佛，他也是章嘉大师的学生，我们很熟，常在一起，但出家之后就很少在一起。有一天遇到，他就告诉我：净空法师，我们在背后都议论你。我说：议论什么?他说：议论说你这个人很聪明，可惜短命又没有福报。我说：这个不必在背后，当面可以说，我很清楚，我知道我没有福报，知道我短命。他说：你这几年讲经弘法功德很大，你的命运转过来，不但你有福报，你的寿命很长。这他跟我说，说了第二年他老人家就过世，也走了。甘珠在密宗上师里面是个有德行的人，我很尊重他、很佩服他，他走了之后，在佛门里面确实是很大的损失。

　　所以我们真懂得了，也就无所求，学佛之后晓得人死是身死，灵性不灭。以后看到一些外国的这些书籍，讨论到轮回、灵魂这些主题。外国人也发现到，他说人确实没死，死是身体，灵魂没死，灵魂还会去投胎，带著这一生的业力，那就是佛家讲的报恩、报怨、讨债、还债。晓得这些事情，我们做人对於思考问题就会跟过去完全不一样。我们想到来生，想到来生我们就不能占人便宜，钱财上要占人便宜，来生还是要还债;也不敢吃众生肉，吃众生肉要还命，吃它半斤来生要还它八两，你吃它就等於吃自己，你这吃太多了，你得还到哪一辈子才能还完?真正明白这些事实真相，我们不会造恶业。所以因果教育非常重要，真正能帮助我们，放下许许多多的邪见，邪知邪见你就肯放下，你不能不放下，你就真正能够依照古圣先贤、佛菩萨的戒律去过生活。看到这才真正是好的，是帮助我们生生世世向上提升，这就对了。如果我们与性德相违背的，你生生世世是往下堕落，那个日子不好过!人生在世一定要提升自己的灵性，这是非常正确的，外国人讲的他们用科学的方法，有科学的证据，跟古圣先贤、跟佛法里面所讲的统统都相应。这文字里面讲的「威仪住持有则」，则是原则，有规矩。

　　【谓行住坐卧四威仪也。】

　　『行』是你走动，『住』是站著，坐下来、躺下来都要有规矩。我们生活当中总不外乎这四种威仪，坐有坐的相，站有站的相，卧有卧的相，总是要合乎规矩，合乎礼节。中国人讲礼节，佛法里面讲『威仪』，威仪就是我们中国人讲的礼节，要有礼，要有节制，一定要遵守。

　　【大乘八万。小乘三千。为住持之楷模。整六和之紊绪。出三界之梯蹬。越苦海之迅航。】

　　这几句说得很好。大乘菩萨八万四千细行，它把底下那个数字省略掉，八万四千，小乘三千威仪，这都是属於规矩，你行住坐卧都有个样子。『八万、三千』，从哪里来的?就是十善业道。这十种，十善业道一展开，小乘里面就三千，大乘里头就八万四千。《华严经》上说「一即是多，多即是一」。归纳起来给你讲几条，展开来遍法界虚空界无量无边，所以说是「慈悲遍法界，善意满娑婆」，那就不止八万四千。八万、三千，在佛教经典里面都有条文的，这一点都不假，不是随随便便说的一个数字。诸位要想了解，《佛学辞典》也可以查得到，《教乘法数》里面也给你列出来，你去看看一点都不假。由此可知，要是用这个原理原则，来看我们中国古圣先贤的教诲，五伦、五常展开来会不会到三千?会不会有八万?一点都没错，你用佛的方法把它展开来，确确实实无量无边。我们在前面学过，贤首国师，世尊为众生说法，只念一个字「尘」，里面就能够周遍大千世界。一微尘里头出生无尽、含容空有，超过八万、超过三千;一微尘如是，一一尘亦然，也是这个样子。所以佛在教学里面只教导我们抓住纲领，这就行了。此地大乘、小乘，它的总纲领就是十善业道，我们要遵守。身是不杀生、不偷盗、不淫欲;口是不妄语、不两舌(妄语是欺骗人，两舌是挑拨是非)、不绮语(绮语是花言巧语欺骗别人)、不恶口(恶口是说话粗鲁，很难听，让人起反感);意地里面是不贪、不瞋、不痴，是十条。《十善业道经》，佛就是给我们讲这桩事情，这是佛法行持上的根本，也就是住持有则。住，我们今天讲，我们住在这个世间，随著我们的寿命，我们有五十年的寿命，那就是五十年的住持，六十年的寿命就六十年的住持，有一百年的寿命你就有一百年的住持。住持，你住在哪里?住在十善业道，这就对了。行十善业道，十善业道一定要变成自己的生活、变成自己的行为，也就起心动念、言语造作都不能够离开它，这是修学圣贤大道的基础。

　　我们中国古圣先贤教导我们，五伦，五伦是道，五伦讲关系，「父子、夫妇、君臣、兄弟、朋友」。我们生活在这世间，这个世间跟一切人相处总离不开这关系。父子、夫妇、兄弟这是一家人，这是家内;家的外面就有君臣、有朋友，四海之内皆朋友也。中国有五千年的历史，黄帝创造文字就开始有记载，从黄帝一直到今天，历史的记载没有中断。维系了五千年社会的安定和平，确实这个家起了非常伟大的作用，齐家、治国、平天下，齐就是整齐，这个家很有规矩，一点都不乱。从前的家现在人很难体会，我们中国人的家，在八年抗战，中日战争的时候打掉了，这是我们中国非常大的一个损失，惨痛的损失，家没有了，所谓家破人亡。在这之前是大家庭，我小时候，我十岁离开家乡，抗战前一年，那个时候我们农村里面还是大家庭，一个村庄就是一家人。我小的时候我还能记得，我们住的那个围子就是一个村庄，姓宛的，跟我们有亲戚关系，这一家差不多将近有一百多人口，已经是衰了，家道兴旺的时候二、三百人。旺族，一个家庭有六、七百人，这是大家，它是个社会。

　　家有家道，家道就是伦常，五伦、五常、四维、八德这是家道，这是共同的。有家规，像《弟子规》，《弟子规》的编辑，是中国一般家庭家规里面共同要遵守的，不是哪一家，家家都要遵守的，把它选择出来编成一本书，这是每一家共同要遵守的，必修的。还有特别的，特别那就不列在这里面，特别多半什么?他们所学的不一样，他们所经营的事业不一样，依照他们需要订立的家规，这种家规多半在家谱里面。在从前我们有祠堂、有家谱，家谱是家庭历史，不止一千零八十字，差不多要加上一、二倍，有二、三千字的，这家规。有家学，家学就是家里面办的私塾，家学是以自己家里面的子弟为主，亲戚朋友的小孩也可以到这边来读书。在从前没有学校，每个家族自己办学;还有家业，你家里面经营的事业。所以从前养老育幼没有问题，父母或者福报不足，能力、学术不足，小孩生下来之后没办法教养，家族养你，他有家学;年岁大了，不但不担心衰老，家族养老。所以一个人出生下来之后，这一生为什么?就为家庭，一生为家庭，家庭养你，家庭照顾你，所以老的时候有天伦之乐。你看看你的晚辈，你子孙那一代几十人，真有天伦之乐。现在这都没有!所以从前那种真叫幸福美满的人生，在现在没法子。但是它维系了中国几千年的安定和平、长治久安，靠什么?靠中国人的道德，靠中国的家。家实践道德，把道德带动了，生活化了。我们看看今天社会的动乱，道德观念没有，家没有了，怎么能不乱?人活得很辛苦，人生在这个世间没有方向、没有目标，这些年来我常常想这个事情。所以我想到就鼓励企业，希望企业能够把中国传统的家道精神继承下来。一个企业的老板就像从前的家长一样，要把员工都看成是自己的子弟，员工是我们的亲戚朋友、兄弟姊妹;员工的下一代他的儿女，是我们这个族群里面的子弟，下一代，我们要办子弟学校培养他;员工的老人，我们要办养老院养他们，员工的父母也就是我们的长一辈、上一辈，我们有养老的义务，养老育幼真正担负起来。一个企业就是一个大家庭，从前这个大家庭是血缘、血统关系，现在企业是道义关系，一个企业是一家人，把中国五千年良好的家道再能复兴起来，会对社会安定、世界和平做出很大的贡献，也就是说团体是家庭。

　　我们在十几年前，应该有二十多年，在美国，那时候我想到做弥陀村，弥陀村是我们念佛的同修道友大家住在一起，变成一家人。我这个念头，好像是一九八二年，我第一次到美国，在旧金山做了几场讲演。场所是在美国的老人公寓，那个公寓是犹太人办的，办得很不错。它是一栋大楼，像公寓一样，一个单位是合我们台湾讲十五坪，一个单位里面有个卧房、有个小客厅、有厨房，还有个小阳台，这是退休的老人他们住在一起。它有四百多个单位，所以是个很大的老人公寓。这犹太人很聪明，它楼下的一层还是两层，他办个幼稚园、幼儿园，就让居住在公寓的这些老人他们的孙子，他们儿子不在一起住，自己有地方住。孙子，每天儿子媳妇上班，就把小孩送到这个幼稚园，小孩下课就会到祖母祖父的房门去敲敲，跟祖父祖母去玩玩，十分钟他就走了，他就上课去，所以他每天都能够跟儿子媳妇、孙子见见面。我看得很欢喜，我觉得这个老人公寓确实很好，很难得附设幼稚园。所以我就想起，因为在那边讲经，好像讲了六天，我就讲二十一世纪的道场应该是这种方式，不要再建寺庙。就是像这样的老人公寓，让学佛的人统统住在一起，天天在一块学经教，天天在一起共修，弥陀村这个想法就从那里来的。但是想了这么多年还没有搞成功，缘不足，要是有这么好的因缘，就是弥陀村居士林这种方法。要依印光大师所说的，他老人家告诉我们，在现前这个时代道场愈小愈好，住众最好不要超过二十个人。为什么?生活来源容易，有三、四个得力的护法就能照顾，你不要向外去攀缘，心是定的，定下来才能办道。心常常往外面跑，把你的道业全破坏。这是祖师他的想法、他的教导，是非常有道理的，我们要是真正能遵守的话，同修少，各个都会有成就。这是我们心目当中所寻求的。

　　净宗成立之后，我们在行门，因为这是完全讲的行门，提出五个科目。第一个科目是「净业三福」，是释迦牟尼佛在《观无量寿佛经》为净宗同学说出修学最高的指导原则，我们必须要遵守。无论在家、出家，无论是你自己个人修行，还是有同伴在一起共修，都必须要遵守。第一条四句话，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，头一条。这条是做人的根本，你能够做到这个，你才像一个人!否则的话，你就不像人。孝亲尊师怎么做法?把这个一展开，给诸位说，就是我们现在提倡的《弟子规》。把「孝养父母，奉事师长」具体的落实在《弟子规》，这是基础的基础。底下一句「慈心不杀」，我把它落实在《太上感应篇》，里面给我们讲业因果报，「善有善果，恶有恶报，不是不报，时辰未到，时辰一到，一切总报」，因果教育。末后一句「修十善业」，这是根本。所以佛经，我们一展开，你会看到「善男子善女人」，那个善是有标准，第一条做到就叫善男子善女人。「孝亲尊师、慈心不杀、修十善业」，也就是我们讲落实《弟子规》、落实《感应篇》、落实《十善业道》，才是佛经里面讲的「善男子善女人」。具备善男子善女人的条件，你才能学佛。所以佛收弟子的条件是善男子善女人，你才能到佛门里面去拜老师，求授三皈，受三皈就是正式拜老师。

　　第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是入佛门的条件，这都是属於小乘，小乘建立在善男子善女人的基础上。我们能把三皈、戒律做好，一举一动都有威仪，再进一步提升就学大乘，所以第三条是大乘，大乘第一个「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。大乘头一个要发心，菩提心是什么?就是四弘誓愿，你要把心量拓开，「众生无边誓愿度」，你要能够包容，你不能说这个我喜欢他，我度他;那个我讨厌他，我才不度他，你就没有菩提心。发菩提心不能带条件的，众生无边誓愿度，哪些哪些众生我不度他，你还附这个条件吗?没这个道理。所以要平等心、清净心、慈悲心、真诚心，去普度一切苦难众生，这才叫大乘，菩萨心肠。深信因果，我初学佛，我对於这一句就碰到障碍，为什么?那是菩萨，菩萨还深信因果，我就感到奇怪。如果这条它放在第一段里面，我一点都不稀奇，如果第一段讲「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，深信因果」，这个我一点没有问题，我觉得是应该的。前面两条都没写，摆在第三条我就不懂，这因果讲什么?我们讲善有善报、恶有恶报，我们凡夫都知道，难道菩萨不知道吗?想了好几年才想通，这个因果是什么?「念佛是因，成佛是果」。真的，这个因果很多菩萨不知道，这是什么?这是净土宗，念佛成佛，这个要深信不疑，你一生成就。你要不相信这个，佛法八万四千法门，你去修修看，修哪个法门，一生都不能成就;唯独这个法门一生能够成佛，这个因果是太稀有了。尤其我们就想到，佛在经上说净宗法门知难行易，是难信之法，但是很容易修，所以叫深信，那你这一生决定成功。「读诵大乘」。这三条十一句，十句都是属於自利，都是讲自己，自己成就之后要帮助别人，后面一句是帮助别人，「劝进行者」，这就是我们讲弘法利生，你要劝别人。没有相信的，要劝他信;已经信的，要劝他学经教，理解;已经明白，要劝他修行;已经修行，要劝他证果，决定求生净土，亲近阿弥陀佛。这头一个，这都是属於威仪的指导原则，这很重要!佛接著后面讲，这三条是「三世诸佛净业正因」，过去、现在、未来，所有这些修行人成佛，都不离开这个原则，都是依照这个原则修行成就的。你说这多么重要，我们怎么能疏忽!所以净宗学会成立，我们把修行选了五个科目，这是第一个科目，最高指导原则。

　　第二个科目，我们净宗同学大家在一起，在一起一定要有规矩，没有规矩这个团体就乱，这个规矩我们遵守佛陀的教诲，修「六和敬」。这个团体四个人以上就能组成一个僧团，大家在一起共修，依照六和敬修行。如果我们台湾能够出现这么一个僧团，整个台湾人就有福报，为什么?六和敬的僧团是诸佛护念，龙天善神拥护，保护这个地方。有一个道场出现的话，诸佛菩萨、龙天善神都保佑这个地方，你说多难!六和，头一个「见和同解」，第二个「戒和同修」，见和同解就是我们现在讲的建立共识。我们在一起学习的人，我们的想法、看法没有矛盾、没有冲突，才能真正和睦在一起。所以和敬，这第一条是根，如果我们看法、想法都不一样，就会有争论，一争论，和就破掉，不和了，所以这是非常重要的一条。见和同解建立在哪里?建立在经教上，我们天天学习经，天天研究佛陀的教诲，把我们自己的想法、看法放下，我们一切都依照佛的教诲，才能做得到，这是初学。到最高级的时候，那真的，高级什么?每个人都把我们的想法、看法统统放下，那就真的和，就真正和睦，随缘妙用。可是这是我们凡夫做不到的，每个人有每个人的想法，每个人有每个人的看法，虽然研究经教，每个人有每个人的解释方法，还要辩论，这都是很难避免的事情，所以这不能不知道。在净宗，我们方向、目标是相同，这就容易，方向，我们都是向西方极乐世界;目标，都是要亲近阿弥陀佛，同生极乐国。

　　「戒和同修」，这个戒基本的是十善，在家同修在一起，五戒、十善，三皈、五戒、十善，这是一定要把它做到，你在这里才是一个佛门的僧团。严持戒律，把我们一些不好的习气、不好的习惯统统要改掉。现在人因为缺乏伦理道德的教育，社会风气不好，总是看别人的过失，总是说别人的过失，看别人的过失，我们的心坏了。常讲良心、良心，你的心本来都是善良的，把别人的坏处统统放在自己心上，自己的良心就变成坏心。变成所有人坏心，你的良心是它的垃圾桶，全装那些坏东西，你就变坏了。你再说出来，你口造恶业，你怎么能修行?你没法子修。所以头一条，我们要学著，我们决定不看别人不善的，我们看别人善的，不看别人不善的，绝不把不善的东西放在自己心上，修行要从这里下手。天天改过，天天反省，天天自新，你就有进步。所以这个地方一定要学，我们孔老夫子在《论语》里面讲，「三人行必有我师」。佛家经典里面讲得更清楚、讲得更多，三人行是什么?自己一个、一个善人、一个恶人。看到人家的善，想一想我有没有?我有，很好，要保持;我没有，要向他学习，善人是我的老师。看到恶人，我马上反省我有没有作恶，如果有，改过;如果没有，就警惕自己，不要犯他的错误。你想想看，善人是老师，恶人也是老师，於是我们感恩的心就生起来。我们对於善人感恩，对於恶人也感恩，因为他是我们一面镜子，我们自己有很多过失，自己不能够发现，看到他，回过头来想想自己有没有?立刻就发现。我们在一切众生要修平等心、修恭敬心、修感恩的心，这就对了。在生活方面一定要互相谦卑，懂得自己谦卑，尊重别人，生活在一起，天天见面都要这样。礼决定不能缺，决定不能衰，这才是个兴旺的样子。不能说天天见面，马虎一点算了，不可以，规规矩矩。在中国古时候儿女对父母晨昏定省，你天天要做，不能说每天这长远就可以省略一点，不可以，省掉之后这个家就要败，为什么?规矩废弛，这个家要衰要败，必须很认真的去做。所以互相尊重、互相关怀、互相照顾、互助合作，这是团体。

　　底下有「身和同住，口和无诤」。口业，《无量寿经》是把口业摆在第一位，这跟其他的经不一样，其他的经总是用身口意，《无量寿经》是说「善护口业，不讥他过」，第二才「善护身业，不失律仪」，第三句「善护意业」，所以它是把身语意，语摆在第一，为什么?最容易犯的。要学不争、要学随顺，没有意见。可这里头要用真实智慧，小事情无伤大雅的不争，对我个人的事情，绝对不争，听到人家教诲，有则改之，无则嘉勉，决定不争。如果是对团体的利益，这是要仗义、要争取的，不是为众人的事情不争，这必须要知道。「意和同悦」，住在一起天天见面，天天看到你的笑容，跟人见面没说话之先，先是满面笑容，那人生欢喜心。喜悦从哪里来的?喜悦从道心里面来的，从学习里头来的，真的喜悦。《论语》第一句话说，「学而时习之，不亦说乎」，这我们就懂得，喜悦从哪里来的?喜悦从学习，把你所学的东西统统做到，那快乐。「利和同均」，真正做到利和同均，好多争论都没有了。凡是争论多半是利，争利!大家都能把利放下，心就平等，争论就没有了。所以三福之后，我们第二个科目就六和。

　　接著是三学、六度，最后是普贤十大愿王。「三学」是戒定慧，要懂得，因戒得定、因定开慧，佛法的修学是以智慧为目标，智慧从哪里来?从定来的，心清净就生智慧。戒就是规矩，一定要遵守规矩，你的心才定，才不会乱。所以学东西要一门深入，长时薰修，不能学杂、不能学乱，学杂、学乱了，你得到的是知识，不是智慧。只有一门深入，长时薰修，你得的是智慧，智慧能解决问题，智慧解决问题没有后遗症。知识不同，知识许多问题解决不了，纵然解决会留下很多后遗症。所以中国古人教学是求智慧，佛法教学是把智慧定在修学的目标，就是为了开智慧。

　　「六度」，六波罗蜜。「布施」，布施就是舍、放下，得真放下。财布施、法布施、无畏布施，三种布施都要去做，时时刻刻都想著去做。而且布施的果德是愈施愈多，愈多愈要施，所以布施的意思是双重的。你施财得财富，现在人都喜欢发财，他不知道财是怎么发的;佛教给我们，你要发财你就修财布施，愈施愈多。财多了不是好事，赶快把它施掉，所以把那个得到的东西也要施掉。佛法里面讲舍得，舍是布施，布施后头有得，把那个得也要舍掉，你的身心才清净，你才得到真正的福报。愈施福报愈大，把你度化众生的事业扩大，普度众生，这就对了。法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。所以我们看到，老人晚年时候没有儿女照顾，生活贫苦，身体很可能就多病，这在人生一生当中是最痛苦的一个阶段。我们如何在现代这个社会把养老的事业做好，这是属於无畏布施。我们能够想到照顾老人，帮助老人度幸福美满快乐的晚年，这个福报比什么都大!这果报是健康长寿。现在养老是全世界一个社会问题，老人愈来愈多，年轻人，中国还比较好一点，现在学外国，外国年轻人是不养老人的，老人是国家去养他。国家要有这个能力才行，国家要没有这个能力的话，它也做不到。最早国家养老应该是从美国开始，在第二次世界大战的时候，美国是世界上最强、最富的国家。所以美国人没有积蓄的观念，他老了国家养他，也只限於物质生活，缺乏精神生活。我参观许许多多的老人院，每到一个国家地区我都会去看，看了都很难过。许多老人行动不方便，肯定病很多，为什么?忧愁，甚至有怨恨、烦恼，这放不下。我们中国人讲坐吃等死，让我们真的有这种强烈的感触，怎样帮助老人解除这个困苦?所以我想到养老院应该变成学校，老人大学，让他天天去学习、去听课。课程讲什么?讲故事、讲历史，讲古代的东西，老人喜欢听。讲经典、讲宗教，带他念佛，带他祈祷，让他生活不会寂寞，天天还有事情干。所以要把老人院办成老人大学，办成老人文化交流中心，办成老人的艺术馆，让他们生活得很快乐，这很重要。再看看小孩也是令人担忧的一桩事情，现在儿童教育有问题，有严重问题，为什么?没有伦理的教育、没有道德的教育、没有因果的教育，这不得了。这事让我们想到下一代怎么办?问题可严重!这是今天社会的大问题。我们讲到财布施、法布施、无畏布施，都包括在这个范围当中。

　　持戒，都是从自己做起。六度里面的「持戒」，实在讲就是这些年来我们常常讲的、提到的，「学为人师、行为世范」，我们要做出一个榜样给社会大众看，都要从自己做起。戒律是规矩，把伦理、把道德、把因果做出来给别人看，自己做好了，你就影响一个家庭，一家学你。具体的就是落实《弟子规》、落实《感应篇》，身体力行!一家做好了，你就会影响你的亲朋好友、你的邻居，邻里乡党就产生影响。从什么地方做起?从谦卑做起，从和颜悦色做起，跟人一见面知道行礼，不要怕人笑。礼有节度，我常常在想四十岁以下的，我们行礼都应该九十度鞠躬礼，恭敬礼;四十到六十，四十五度;六十岁以上的十五度，年岁老了，老人弯腰比较困难!能做出一个好榜样，好，社会风气就改变。我前几年在汤池小镇做这个实验，统统是九十度的鞠躬，所以那个小镇人与人相见面都会敬礼。有很多人到那个地方看到这奇怪，好像在日本一样，日本人见面九十度鞠躬礼，从哪里学来的?其实日本是学中国的，学去之后他还保留到现在，这是值得我们尊敬的地方，我们中国反而把它忘掉。表示谦卑、表示尊重别人。要学著知足常乐，要认命，这很重要，这都属於因果上的，绝不妄求，把伦理道德做出来。中国伦理道德十二个字，「孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平」，做出来，在日常生活当中，在家庭、在你的工作岗位、在处事待人接物。我们要改变社会风气，要从自己本身做起，日久天长住在这个地方，我相信一个人真肯这样做，一年、二年、三年，你居住的小范围之内肯定产生影响，大家都会这么做。都市里面我们住公寓的多，平常虽然大家都关了门，可是在公共场所、在电梯里面，我们见到有人会不会打招呼?很多人不会。我们给他一鞠躬，问个好，不管他回不回，我们一直就这样做，就能感化人。我们居住在同一栋大楼里面，这也像一个村庄，你这里面有几十户人家，人人见面都那么和睦，磁场就不一样。这一栋大楼、一个公寓里面就是一个小村庄，只要有这么一个人带头干，各个将来都会受影响，我们学佛的人应该带头。

　　「忍辱」，这非常重要，忍辱就是忍耐，要有耐心，要能忍，能忍、能让，所以忍跟让常常也是连在一起，忍让。忍让提升是谦让、谦虚，再提升是礼让，这是一个和谐社会的根。大家在一块，为什么不能互相包容?就是不能忍，所以一定要学忍。中国古代特别是读书人，对辱看得很重，我们在古籍里面看到，所谓「士可杀不可辱」，读书人杀头没有关系，侮辱不可以。所以翻经的这些大德，你们把辱看得这么重，好，「忍辱」，就把这写上去，辱都能忍，就没有什么不能忍，全都能忍。所以梵文里面不是忍辱，就是忍耐的意思，特别对中国这个环境，翻译的时候选择这么一个字，这是翻经人的智慧。唯有忍才能精进，才能向上提升，所以古人讲「小不忍则乱大谋」。忍耐帮助你「精进」，精进才能帮助你得「禅定」，禅定才生智慧，定到一定的程度智慧就生。

　　最近有同参道友送一本书给我看，我在这几天时间就把它看完，王凤仪先生的《言行录》。这个人我知道，二、三十年前我就知道这个人，但是很少看到他的一些资料。他是清朝末年的人，民国初年，往生的时候是在民国初年，出生在同治年间，同治以后是光绪、宣统，民国元年的时候他四十八岁，他七十四岁走的。看了之后我非常受感动，这是一个农民，没有念过书，虽然没有念过书，他受过良好的教育。受良好的教育没念过书，好像听起来很矛盾，其实中国人讲受教育，跟念书是两回事情。中国在旧社会里面没有这么多学校，特别是妇女读书的人太少。古人讲「女子无才便是德」，这也是安慰妇女，因为她们读书的机会太少，但是有教育、有教养。这个教养是什么?中国人非常著重教养。从什么时候开始?从胎教开始，怀孕的时候就开始，父母要有很好的心情，你愉快、安定对胎儿影响很大，将来小孩出来，决定是个聪明的、有智慧、有德行。小孩出生，要知道他睁开眼睛他会看，他已经会听，他已经在学习、在模仿。所以跟他接近的那些大人，言谈举止都要端庄，所有一切不善的不能让他看见，不能让他听到，不能让他接触到，从出生到三岁一千天，这真正叫扎根教育。所以诸位要晓得，《弟子规》不是给小孩念的，不是给小孩讲的，那是什么?那就是三岁之前，做父母、做大人的要把《弟子规》做出来给婴儿看，他到三岁的时候，《弟子规》里面那套东西全学会了，这个根了不起!中国古谚语里面讲「三岁看八十」，他到八十岁都不会变，你看这个根扎得多好。谁教他的?父母教的，特别是母亲，母亲能够在这上教小孩，那个母亲是圣母，你将来的小孩是圣贤。这个根扎下去之后，到五、六岁，聪明伶俐的五岁就上学，六岁上学是比较多，上学是老师做给学生看，跟父母一样，所以师徒如父子。老师是学生的榜样，是学生的典型，身教，他不是言教，老师大概带他到十三、四岁，这个根多重要!

　　老师那时候教书教句读，教他念，不讲解，教他背诵，为什么?智慧还没有开。这个时候，人的一生记忆力最强的时候，应该要记得的东西全部让他记住，这是中国的教学方法。古时候十三、四岁上太学，这国家立的学校，国家办的学校，进入这个学校里面完全是公费，国家来养你。那个地方的老师给你讲解，你过去所念的这些书、背诵的这些书，现在开始讲解。讲解的时候可以不要带书，学生都背过，老师也背过，说到哪一部书第几页第几行，大家都知道。你说中国人不科学，中国人非常科学，古时候的书籍一行二十个字，一面十行，无论哪一家，那时候刻版印书统统是一样的。不管是哪一家出版的，你问几页几行，统统是一样的，这个方便，对於教学带来特别的方便。不像现在每一家印的书，页数、行数不一样，这有了困难。中国几千年都是这样的，这是个好的传统，应该要保留。所以老师不带书，学生也不带书，念书快乐，老师带著学生，带著酒菜。学生服劳役，挑著担子，老师带著他游山玩水，走到哪里讲到哪里，快乐无比，所以读书乐!哪有像现在念书这么苦，你看小学生背的书包，我有一天在电梯里面看到一个学生，我把他那个包提一提，可怜，这个人不能当，下次不可以到这世间来。小的时候就背这么大的一个包，背这么重的，多苦!好在我过去上学，书包只有三本书，书包很轻，没有这么重。太辛苦、太可怜!我们那时候念书有的时候书不带回家，书桌抽屉可以放书，上完课就放在书桌底下，就不带回去;现在不行，这么大的书包，好累，真辛苦。从前读书乐。学生听老师讲，讲完之后跟老师讨论，他真开智慧。你看小时候他都背，背诵的时候，聪明、记忆力强的至少背一百遍以上，他永远不会忘记;天资稍微差一点的要背两百遍，他一生不会忘记。写文章的时候引经据典，随手拈来，不必要去查参考资料，古人真的会享受，懂得享受。不像现在，现在一般人要靠电脑，如果哪一天停电，一切都完了，这是很危险的一桩事情。这个大灾难不知道什么时候会发生，肯定有那么一天，所有电脑都停机，都不能用。我们生活在现代社会危机重重，应当要有危机感。所以定生慧。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第五十六集)

　　2009/6/27　　台湾高雄　　档名：12-047-0056

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十一面，我们从第三行看起，将文念一段。

　　【二者。威仪住持有则德。谓行住坐卧四威仪也。大乘八万。小乘三千。为住持之楷模。整六和之紊绪。出三界之梯蹬。越苦海之迅航。】

　　我们就看到此地。这一段是讲我们修行人，在日常生活当中所必须要学习的，『威仪』也就是规矩，「威」是威德，「仪」是仪态。在中国古代，对於这桩事情非常重视，威仪是佛法里面讲的，我们中国也有，但是中国一般说礼仪，不讲威讲礼，礼仪。我们都知道，古时候都称中国叫礼义之邦，由此可知，对於礼仪是非常重视的，人人都要学习，都不能够违犯的。可是现在没有了，现在我们到日本去还能看到一点，日本人还能保持中国古代的一点形象，也算是很难得。中国把礼仪丢掉至少有四代，我们二十年算一代，也有八十年。确实像我这个年龄，小时候我们住在农村，农村里面还有，这些礼节还有。

　　在古代，史书里面常讲乱世、治世，天下大治，治乱的标准是什么?就在礼。一个是礼，一个是乐，礼是节制人的行为，用佛法讲，身口的行为，乐是调节性情，都是属於教育。我们如果细心去读历史，中国的历史是断代史，《春秋》跟《史记》我们可以说是通史，以后每个朝代有它的历史，像《汉书》、《唐书》、《宋史》，这是一个朝代一个朝代的。一个朝代政权建立，一般不会超过五年，朝廷就颁布礼乐，我们一般人生活就上轨道了。你是什么身分，行什么礼，穿什么样的礼服，在以前都是有规定的，不能乱穿衣服的。士农工商，士是读书人，今天讲的知识分子，他穿什么样的服装，农民穿什么样的服装，工人穿什么样的服装，生意人著什么样的服装，他们都有分别的。为什么?便利於行礼。这个根源从哪里来的?是从五伦来的，你看五伦里面有一条长幼有序。长幼有序在家里面是兄弟，在社会上有长幼，年幼的要跟长辈行礼，阶位低的要向在高位的人行礼。做官的都是读书人，他们的衣服上面都绣的有花纹，叫章服，文章的章。绣的花纹是代表阶级的，从前有九品，九品中正，它绣的花纹代表阶级。颜色也是代表阶级，连帝王也不例外，帝王穿的是龙袍，以后是用黄色的，黄色的多。你看他绣的龙，龙爪子不同，皇上五个爪，叫五爪金龙。亲王，皇帝的儿子、皇帝的兄弟四个爪，就少一个;清朝，贝勒只有三个爪。看起来好像一样，你看龙的爪不一样，你就晓得他有阶级。五个爪只有一个人，皇上，只有他一个人。所以礼服很重要，现在没有了，现在士农工商没有了。

　　清朝亡国之后，民国成立，社会就乱了，国家没有制礼、没有作乐。祭礼，祭天、祭山川鬼神、祭祖先，现在民间用的都是原先清朝的，民国没有颁布，不知道怎样做才好。像婚礼、丧礼、宴客，可以说整个社会乱了，这就是我们这里讲的『整六和之紊绪』，那就是我们的威仪疏忽了。乐，大概现在只有一个国歌，军队里面好像还有军乐，其他各个阶层里头也都没有。社会的乱相，怎么能够上轨道?所以在将来写历史的人，写这一段的历史叫乱世。没有规矩，没有礼仪，这段时间太长了，将近一百年。一个世纪没有颁布礼乐，在中国历史上找不到，这是很大的疏忽。这桩事情，现在既然想制礼作乐，好像也没有人了，谁对这个东西有研究?没有行不行?没有就永远混乱。如果要想社会恢复到礼义之邦、和谐社会，这个是有必要的，很有必要。在中国推行了几千年，现在我们丢掉了，丢掉社会就乱了，不知道怎么样做好。丧服，这很重要的，老人过世，披麻戴孝是清朝的丧礼，民国没有，没有制礼。所以丧礼有很多人问我，穿什么样的衣服?有些人信仰宗教，外国的宗教，像基督教、天主教，用他们宗教的礼服，那就是外国的，中国没有礼。你能说不对吗?不能说不对，也不能说对，没礼，这就难了。乐也没有，这是个麻烦事情。看什么时候政府觉悟了，来推行礼乐的教育，现在是要教育，不教育，颁布也没有人能做得到。所以一定要教。

　　『四威仪』，中国古时候，家是非常重要的一个单位，是国家基本的一个单位，是家庭。中国的家是大家庭制度，现在也没有了，中日八年战争最大的损失是中国的家消灭了。抗战之前有，抗战之后没有了，这个非常可惜。家对於中国五千年的长治久安做出最大的贡献，修身、齐家、治国、平天下。修身是个人，家是社会，从前一个小家庭，家庭人丁不旺也有几十口人，一家七、八十个人这都是人丁不旺的。普通的家庭，标准的家庭，大概都三百人左右，人丁兴旺的有七、八百人，所以家是个社会。这么多人生活在一起，他是一家人，一个祖先传下来的。你看夫妇结婚，小孩生多了，我一个同学，小学二年级的同学，我们在台湾有四百人，有一个就住在屏东，前几天来看我，带一张照片给我看。我们是三十八年到台湾来的，六十年前，在这边结婚了，两个人，现在全家我看他的照片，子孙有十二个，这么一大家。这还不算多的，我还有个朋友在台北，也是夫妻两个到台湾，现在全家有二、三十个人，你看六十年，增长多少倍。中国过去是五代同堂，第六代才分出去另外立一个家庭，五代是不分家的。从自己算起，有父母、祖父母、曾祖父母、高祖父母，高祖父母五代就一百年，二十年是一代，一百年，你说他的儿孙多少，所以人丁兴旺。夫妇两个生小孩生多，多的有生十几个的，六、七个不算多，这样延续下来就有几百人。

　　这么多人在一起生活，如果没有规矩，那不就乱了?所以家规重要，所谓国有国法、家有家规。我们这几年提倡《弟子规》，就是从前大家庭人人都要遵守的，你不遵守家就乱了。《弟子规》里面是一百一十三条，这是共同要遵守的规矩，只要你是一个人，只要你是家庭一分子，必须要遵守。除这个之外还有规矩，那是每个家不一样的，每个家有它单独的规矩，这些多半记载在家谱里面，祖宗立的法，后世的子孙世世代代要遵守。所以，家有家道、有家规、有家学、有家业，它是个团体，家能够治好，你就能治国，治国跟治家没有两样，只是扩大一点而已。所以齐家而后国治，家齐了，国是很好治的。不像现在，诸位要是读中国古书，你就能够体会到，古时候在社会上各种行业，哪种行业最轻松?哪一种行业是最愉快的?做官的。为什么?没事，没有案子办，社会上人人是好人，事事是好事，他没有案子办。一个月有个三、五件案子就很多了，哪像现在，现在案子办不完。所以你看从前做官的人，他没事，读书、游山玩水、作文作诗，他去玩这个消遣去了;深山里面去访道，找找道长、和尚，去谈谈佛、谈谈道，他有的是时间。哪有像现在做官，现在做官好辛苦!今天的社会，各行各业哪一行最辛苦?从政的人最辛苦，跟从前完全颠倒了。什么原因?就是现在因为社会动乱，没有礼乐，麻烦事情就多了。这刑事案件，我曾经在此地见过司法行政部长、司法院长赖院长，他们告诉我，台湾现在刑事案件一年超过一百五十万件，平均每天两千件，办不完!你说在从前，一个国家可能一年都不会到两千件，现在一天两千件，还得了吗?你说他多辛苦，他哪有时间。

　　这些都是属於教育问题，要知道佛法是教育，你看《华严经》里面，贤首国师给我们提出这篇文章《妄尽还源》。前面三大段是讲的哲学、科学，宇宙的起源、生命的起源，从这个地方往下，四、五、六三段是讲修行。行是什么?行是行为，行为很多，佛法里面把它分为三大类。第一大类身体，身的造作，我们讲身业，业就是活动，得有规矩。第二个是言语，言语是口的行为，口为祸福之门，所以说话很重要。孔子教学，把言语摆在第二门，第一个是德行，第二门是言语，你看他多么重视，说话是学问。第三才是政事，政事就是我们今天讲的技术能力，你将来在社会上可以谋生。最后才是文艺，放到最后。这是在佛法里讲口业。第三个叫意业，意是起心动念，起心动念、言语造作都要有个标准、有个规范，你不能够超越，也不能够不及。超越一点没有关系，不离谱，不及，差一点也没有关系，它有个标准，这个标准就是伦理。我们中国人讲的五伦、五常、四维、八德，这是核心的标准，不能违背的;就像佛门里面讲的十善业道、三皈五戒，这也是个核心的标准，展开来就是此地讲的，大乘八万四千，小乘三千威仪，大乘叫八万四千细行。在我们中国，其实跟佛法这个原理是一样的，五伦是五条，五常也是五个字，四维是四条，八德是八条，你看这多简单。它展开来也是八万四千，《弟子规》就是这些东西展开，你看展开说了一百一十三条。一百一十三条里头，每一条再展开，那就叫细行，在佛法里面叫威仪，威仪是细行，原则叫戒律，从戒律里面再分出来，叫威仪。

　　我们生活能懂得这些道理，能遵守这些规矩，自己心安，理就得到。为什么?心平气和生智慧，我们一般讲开悟。现在一般人为什么没有智慧?你所生的是烦恼，为什么?你心不清净。心为什么不清净?你没有办法安定下来，你想安定也不行，今天社会像一盆浑水一样，也就是社会里头没有制度、没有礼乐，礼乐是属於制度。我们生活在乱世，很痛苦!乱世要恢复自己的清净心非常困难，那只有远离都市，住在深山，或许还能够恢复到清净心。那是很少数的人，有这个福分，有这个缘分，才能做得到，不是一般人能做到。现在深山修行，修行难!深山里面去度假，自己住茅蓬可以。为什么?从前寺院庵堂都建筑在深山里面，远离都市，现在不行，现在开了马路，车可以上去，游客多了，把你当作观光旅游的景点，再来这些电视、网络都上去了。所以原本是个清净的兰若，现在也被污染，想修行都困难、都不容易。现前的社会，修行要能成功，他的功夫、道行肯定比古人高，古人要生活在这个世间的话，他也会退转，他也很难禁得起考验。我们今天在一起学佛要明白这个道理，只有自求多福，除这个之外，真的是没法子。

　　我们染污要尽可能的避开，今天我们要晓得，染污最严重的是电视、是网路，这是最严重的染污。你在都市里，你所看到的、所听到的、所接触到的没有一样不是染污，自己应当知道回避，闹中取静。我们自己有个小房子，可以居住的、安身的，我们把这个东西统统放弃掉。我是最好连电话都不要装，有电话就有麻烦，你心情就不能安稳。从前没有电话，日子不是也过了吗?为什么要这些东西?会省很多事情。我们有事情去找人可以，用手机，手机平常不开，人家打不进来，我有事找人的时候，我能找得到他，我不找他，没人能找到我，这个法子好。我也有个手机，我充一次电可以用一个月，一个月充一次电，你就晓得很少用，一个星期难得用一、二次。别叫人来烦我，我们才能够有清净心。没有电视，也没有电脑，什么都没有，除讲经之外，我们读经、念佛。否则的话确实是很难，经营道场现在都很难得清净心。

　　昨天我们在一起学习过三福、六和、三学、六度，我们末后还有个十愿，十愿是普贤菩萨十大愿王，这很重要，这是在《华严经》上的，所以净宗跟华严的关系非常密切。我们在《无量寿经》经本，你看夏莲居老居士把这部经会集成四十八章，佛法叫品，四十八品，第二品它的品题，它的题目是「德遵普贤」，你就晓得它跟《华严经》的关系。由此可知，每个修净土的人都是修「大方广佛华严」的人。在清朝乾隆年间，彭际清居士，这个人也是了不起的人，虽然没出家，通宗通教，显密圆融。他有一本著作，《华严念佛三昧论》，黄念祖居士有讲记，也流通了。他告诉我们，他说《无量寿经》即是中本《华严》，那我们就明白了，《阿弥陀经》是小本华严;反过来说，《华严经》是大本《无量寿经》，《弥陀经》是小本《无量寿经》。《华严经》就变成净土三经，这是真的不是假的。《华严经》末后怎样圆满的?是普贤菩萨十大愿王导归极乐，才真正得到究竟圆满，这是我们不能不知道的。所以我们修净土，这学《华严》，为什么学《华严》?《华严》是大本《无量寿经》。《华严经》里面所说的全是西方极乐世界的状况，再说得贴切一点，就是说的我们自己，字字句句都是讲我们自己，没有离开本分。

　　十愿展开，就是十方三世一切诸佛如来所说的无量无边的法门，总归纳起来就是这十条。这是《华严经》上说「一即是多，多即是一」，每一条里面出生无尽，我们在前面看到三种周遍，条条是如此。第一条讲「礼敬诸佛」，我们前面跟诸位做的报告，礼乐多重要。这个地区的居民有礼有乐，那就是大治之世;礼乐没有了，就大乱之世。所以第一条礼敬诸佛。人从哪里学?先学礼、先学敬，学这两个字。对谁?对诸佛。诸佛是谁?每个众生都是诸佛，《华严经》不是说吗?一切众生本来是佛。经上常讲三世佛，过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛，过去佛那是人家修行成就了，明心见性，见性成佛，凡是明心见性的都是佛;现在修成的是现在佛;未来佛?未来佛是一切众生，一切众生是未来佛。这是佛在教学里的方便说，说真的呢?真的他本来就是佛，没有过去、现在、未来。而且要记住，一切众生，他讲的是众生，众生什么意思?众缘和合而生起的现象，叫众生。我们人是众缘和合而生的，佛经里面术语叫四大五蕴，我们这个身。四大是物质，肉身是物质，五蕴里面是精神，五蕴头一个是色，后面四个受想行识是属於精神。是物质跟精神和合这个现象，人。畜生是不是众缘和合而生的?是!畜生也是的。我们再看花草树木，是不是众缘和合的?也是的;山河大地是不是?还是的，包括所有自然现象，全是众缘和合而生，那众生的范围可就大了，太大了。再往外扩大，包括不同维次空间的众生，在我们佛法讲十法界，科学家讲不同维次空间。

　　我们前面三段就说了很多，遍法界虚空界，我们明白这个意思，所有一切众生跟自己是什么关系?一体。这个体是自性，真如、本性是一个，所以佛法常常用大海做比喻，性海，本性像大海一样，这一切众生比作什么?比作海里面的浪花，浪花水泡很多，太多了，无量无数。从哪来的?都从海水来的，它本身，本身就是海水，浪花破了就没有了，它体在，它海水成的。所以是一个自性。谁知道?觉悟的人知道，就是大彻大悟、明心见性的人知道;我们六道众生不知道，完全不知道，迷失了。四圣法界里面的人知道，像声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛他们知道。他知道怎么?他没有证得，听说，没证得。必须破一品无明，也就是无始无明破了，明心见性，那你就是证得了，你完全明了、肯定了。证得你得受用，没有证得不得受用。证得得什么受用?得无量的智慧、无量的德能、无量的相好。就像《华严经》上佛给我们介绍的，说「一切众生皆有如来智慧德相」，这句话说得好，跟现在明心见性、见性成佛那些人一丝毫差别都没有。为什么现在不能现前?诸佛如来他能现前，我们不能现前，什么原因?他说出来了，「但以妄想执著而不能证得」。你看一句话交代明白，我们有妄想、有分别、有执著。这三种是三大类的烦恼，烦恼障碍了你的自性，自性并没有消失，自性还在，就是你迷了。

　　迷了的时候自性还是起作用，它那个作用是负面的，不是正面的;我们中国古人讲阴阳，讲道，道就是阴阳，阳面是正面，阴面是负面。我们迷了，迷了之后我们的智慧变成烦恼，所以佛家讲烦恼即菩提。体是一个，你觉悟了，烦恼就变成菩提，转变了，迷了的时候，自性里面本有的智慧变成烦恼。德能呢?德能迷了的时候就变成造业;相好呢?相好迷了之后就变成六道三途，变质了。所以生死即涅盘，涅盘是阳性的、正面的，生死是负面的。佛家常讲断烦恼，那是什么?那是个教学的方便说，不是真的。真的如果烦恼断了，智慧也就断掉，哪有这种道理?转烦恼成菩提，这就对了。断的意思你要懂，不是真的断，是转变，转烦恼成菩提，转生死为涅盘，转恶业为善业，转染业为净业，佛家讲转变。怎么转?在你心里转，在你念头上转，念头一转外面统统都转了。所以佛法的教学，讲到最后只有一个原则、一个方向、一条路，就是转变，你得会转。

　　众生成佛要怎么修法?现在我们很清楚、很明了了。要多长时间?给你讲老实话，是一念之间。佛不是讲得很清楚吗?「但以妄想执著而不能证得」，如果我们现在把妄想分别执著一下放下，不就马上成佛了吗?释迦牟尼佛在三千年前给我们做这个表演，在菩提树下入定，就是把妄想分别执著统统放下，立刻就成就。顿舍(放下是舍)顿证，同时的，真叫一刹那。唐朝时代，中国禅宗六祖惠能大师，这诸位都知道，他也给我们表演，跟释迦牟尼佛一样，一听到这个道理他就能够一下放下，一下放下立刻就证得。释迦佛距离我们太远，那是外国人，能大师是中国人，他的弟子把他一生的行谊写成一本书，叫《六祖坛经》，在台湾很容易看到，流通量很广。你看看就晓得。他二十四岁的时候，年轻，在五祖忍和尚方丈室里面，半夜三更，五祖给他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住而生其心」，他豁然大悟，明心见性。说出他体会得的境界，说了二十个字，说完之后，五祖给他印证，一点没错误，完全正确，后面就不讲了，衣钵就传给他，他为第六代祖。所以，你说成佛需要多少时间?一念!哪要这么辛苦?我们天天都在这里学习，修八万四千法门，修了一辈子，门在哪里也没找到。这什么原因?没放下。所以佛法的修学，放下就是。

　　我很感谢我的老师章嘉大师，这是五十八年前了，我第一次跟他老人家见面，那个时候我二十六岁。我向他老人家请教，我说方老师告诉我佛法无比的殊胜，我明白了，有没有方法让我很快的就能契入境界?我很著急。我提出这么个问题，他老人家看著我，我也看著他，我们这样看了半个小时，一句话都没说。在他的小客厅里面，磁场非常好，都静下来了。半个小时之后，他才给我说，有!我耳朵就竖起来了，有，我问的问题有答案，不是没有答案，有。我的精神就振奋起来，他又不说话了，这次差不多等了有六、七分钟，给我说六个字，「看得破、放得下」。我听了似懂非懂，好像这不是难事，看破放下。我向他老人家请教，从哪里下手?他告诉我从布施。布施就是舍!我那时候刚刚入门，方老师给我介绍不到两个月，真是什么都不懂，问也不会问，从哪里下手，布施。他老人家就告诉我，讲的财布施、法布施、无畏布施，对我们这个初学的人，也是真的，说高深的我们不懂。实在讲布施要布施什么?要把妄想布施掉、分别布施掉、执著布施掉，就成功了。讲布施，财布施、法布施、无畏布施还没有离开人世间，那是教初学，我能懂，我也能做。他要讲像现在《华严经》上讲的妄想分别执著，我就听不懂，我也不会做。学了五十八年，我也讲了五十一年，这是非常重要的教诲，一定要懂得。

　　现在我们在大乘教里面完全明了了，六道是怎么来的?执著来的。你有坚固的执著，就有坚固的六道，你把六道看淡，六道就不能拘束你;你把世出世间一切人事物的执著统统放下，不再执著，连执著的念头都没有，六道就没有了。这是假的不是真的，就好像作梦一样，你这一放下，梦醒了。《永嘉证道歌》上说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，晚上睡觉作梦，梦中有境界，醒过来就没有了，六道是如此。什么时候你放下执著，我对於世出世间法一切人事物不再执著，你就醒过来，六道没有了。六道没有是什么境界?四圣法界，也就是说你入了另外一个空间维次。六道空间维次没有了，不见了，好像我们看电视一样，换了频道，前面这个频道没有了，后面显现出来。四圣法界是怎么造成的?是分别造成的，你没有执著，你还有分别。有分别就有阿罗汉、有辟支佛、有菩萨、有佛，这十法界里面的佛，天台大师讲相似即佛，不是真的，他没有明心见性，在十法界里最高的。但是四圣法界里面的人，刚才讲了，他对於佛所证得的这一切法的真相，他们知道，为什么?他们都是学习经教的，他都懂，没有证得。为什么没有证得?没放下。这个悟叫解悟，不是证悟，证悟才管用，解悟不行，解悟没有办法帮助你了生死出三界。所以要证，证就是真放下，放下就证得了。四圣法界里面的人比我们自在，我们这里有苦，他那里没有苦，三苦、八苦他们都没有。他们在那边就是不断要提升自己境界，也就是不断的练习把分别放下，分别是尘沙烦恼。

　　果然真放下，最后还要把起心动念放下，起心动念是什么?叫根本无明，无始无明。不起心不动念，十法界就没有了，所以六道是梦境，十法界还是个梦境。这个放下之后出现什么?一真法界出现，诸佛如来的实报庄严土。如果我们这么说法，六道是染污，四圣法界是清净，这有染净，到一真法界里头，染净都没有了，那是真实的报土，它还是有相，极乐世界就是的，《华严经》上讲的华藏世界就是的。你到那个境界里面，普贤菩萨的十愿你就全看到，他每个人在日常生活当中表现出来的，他自自然然的，绝对没有一点做作。我们现在要学，那是有做作的，他们做作的痕迹你都看不到。你看到所有的人，他们见面那么样的谦虚、那么样的恭敬、那么样的真诚、那么样的关怀，互助合作，你全看到，那个世界多美好!一丝毫缺陷都看不到。在那个世界里面没有男女之分，但是他还是有形相，为什么?无始无明是没有了，无始无明的习气没断。

　　佛经里面讲菩萨修行要三大阿僧只劫，三大阿僧只劫不是讲从我们现在修行起要修行那么长，不是的，三大阿僧只劫是成佛之后习气统统断掉要那么长的时间。习气用什么方法断?没方法，一有方法就坏了，你不又起心动念，又有分别执著?他没有分别执著、没有起心动念，你说他用什么方法?时间久了，自然而然就没有了。需要多长时间?三大阿僧只劫，这个没法子缩短的，就随其自然。在那个地方修行，佛经里讲无功用道，不像我们这里，十法界里面用道是你有功用的，他那是无功用道;古大德讲此处用不著力，一切顺其自然这就对了。古人有个比喻，比喻得很好，从比喻当中我们能体会到什么叫习气，习气难断。古人用酒瓶，酒瓶是盛酒的，把酒倒干净，擦得干干净净，确实没有了，一滴都没有，可是闻闻还有味道，那叫习气。那个味道你就没法子断，你洗也洗不掉。瓶盖打开，放在那里，放个三个月、放个半年，再去闻闻，没有了，那就断掉了，那叫无功用道;我们去倒它、去擦它，那是有功用的。所以，最后无明习气不好断，不理它，没事，那个习气不碍事。

　　习气完全没有了，我们现在明白，极乐世界也没有了，华藏世界也没有了，最后变成什么?常寂光土，常寂光是永恒存在。常寂光就是自性，所以自性里面没有物质现象也没有精神现象，那是常寂光净土。身土不二，身土是一不是二，虽然没有，他能生、他能现、他能变，怎么变法?众生有感他就有应，感应道交不可思议。这个感应，我们可以从日本江本博士水实验里面看到，他做这桩事情消息传到我这里来，我很欢喜，跟《华严经》讲的可以做印证。水是矿物，水有没有执著?有没有分别?有没有妄想?肯定没有。可是我们以善意对它，它有好的反应，以恶意对它，它有坏的反应，这就叫我们有心去感，它无心而应。诸佛如来在十法界里面现身、说法就是这个道理。你看释迦牟尼佛早成佛了，不是这一世成佛的，《梵网经》里面讲，他这一次到这个世间来表演成佛是第八千次。他常常来，他是来演戏的，表演给我们看的，不是真的这一生当中修行证果的。这种表演就像江本博士水实验一样，我们有心对他，他是无心的反应。他反应能现身，虽现身，虽然是住世八十年，讲经说法四十九年，我们要细心去体会，他有没有起心动念?没有，决定没有。他要起心动念不就退转了吗?他没有，他确实从常寂光里面来的，他不是从实报土里头来的。起心动念都没有，哪来的分别执著?他给我们讲经、为我们示现，他要有分别，那是随顺你们的分别而分别，随顺你们的执著而执著;就像水里面现的结晶一样，它是随你们的意念所现的，不是它自己，它自己要现的话，应该都是相同的。

　　江本博士这十几年的实验，他告诉我，没有两个是相同的，这什么原因?随众生心应所知量，随心应量，《楞严经》上讲的。我们同是一个人，我自己一个人，我前一个念头跟后一个念头不一样。虽然我对水说我很喜欢你，我爱你，它现的、回应的结晶不相同，前念跟后念不相同，因为我们前念跟后念有差别，所以它不会有相同的结晶出来。如果是常寂光里，那一定完全相同，肯定相同，为什么?他没有起心动念，肯定相同。常寂光跟常寂光没有感应，它不起这个作用，实报土跟常寂光有感应，常寂光跟常寂光没有感应。我们现在了解这些东西，这是解悟，不是证悟。证悟，那我们的能力可大了，我们的智慧神通全部就出现。我们是解悟，对这个没有怀疑了，你看搞了五、六十年才把它搞清楚、搞明白。往后我们的功夫就在求证，但是这个证，说起来容易，做起来真难，放下真不容易。所以我们学《华严经》，在《华严经》里面指出我们一条修行的道路，决定念佛求生净土，到极乐世界自然就证得，会很快的证得。我们有理由相信，这就非常的难得。

　　在现前，我们还没有离开这个世间，没到极乐世界之前，我们一定要把普贤行愿尽心尽力的把它做到。我们做人学谦卑、学礼敬，我们对佛是怎样的礼敬，我们对所有的众生是同样的礼敬，对蚊虫蚂蚁我们也是这样的礼敬，真的跟它们沟通了。我们在澳洲院子很大，院子里面种菜，很大的一个菜园，我在澳洲居住的房子的院子，合中国是一百七十亩，英亩是二十八个英亩。在台湾算甲，好像五个英亩是两甲，我们有十几甲地，很大的面积。种菜我们没有用化肥、没有用农药，小虫要吃怎么办?我们都称小虫称它菩萨，它也很高兴，我们对它很尊重。我们种菜留一片，菜园里划一个区域，告诉它，那个地方供养你们，小虫全到那边去吃;隔一个田埂，这边的，它就不吃，它留给我们。我们也种了很多果木树，果木树，那个小鸟也跟它协调好，我们指定有几棵树供养你们的。鸟都到那边去吃，没有指定的它都留给我们，很听话!比人好处。我们在那里已经做了十年，效果卓著。我们的菜园、果木园，放佛号、放佛门的音乐供养它们，统统能沟通。

　　我在那边住的时候，盖了一栋房子，新房子里面四个宿舍，四间。房子盖好之后我搬进去住，到第二天，洗手间里面很多蚂蚁，这是新房子，它从哪里来的，怎么这么多?我洗手间就不能用了。我就跟蚂蚁说，我说蚂蚁菩萨，我早晨起来要用洗手间，希望你们在半个小时之内，你从哪里进来，还从哪里出去。半个小时之后，我到外面去散步，半个小时后回来，一只蚂蚁都没有了，听话!有一次我在中国大陆，晚上我要做晚课，念经做晚课，蚊子很多。我就跟蚊子菩萨讲，我说我现在做晚课，你可不能扰乱我，我做晚课欢迎你们听。结果有三、四十只蚊子就钉在墙上不动，我的晚课做完了，它也还不动，我就去睡觉，第二天早晨还有十几只。它不扰乱我，跟我一起做晚课，我做晚课回向给它。所以礼敬重要，从内心里面它感受到，我相信它会感受到，我们对它礼遇，它对我们的回应也非常之好，这是对动物。对植物也一样，你看我们种的菜园、种的果木树，我们对树礼敬。佛在经典里面告诉我们，树木高度有一个人的高，有一个人高就有树神，我们得尊重它。不是树成了神，是有灵依这个树，他就住在这个地方，好像他把它当作房子一样，他依这个住。几百年的老树，千年的古树，他要住在那里不走的话，我们一般讲他成精，精灵。所以精灵是真的，草木的精灵。小草也有，也有灵住在里面，那个灵就像小孩一样，我听的有同修告诉我，真的不是假的。所以我们菜园，对於树木花草我们都礼敬。

　　整个大自然，我们前面读三种周遍，周遍法界、出生无尽、含容空有。大师给我们举例子，一微尘，微尘我们肉眼看不见，是物质里面最小的，现在科学名词叫基本粒子夸克，大概是属於这类的，它都有见闻觉知。所以，物质现象跟精神现象是同时发生的，物质现象里面有精神，精神现象里有物质，它分不开。这个说法跟法相宗讲阿赖耶的意思是一样，阿赖耶识里头三细相，称为阿赖耶。阿赖耶是梵语，翻成中国意思叫藏识，藏是含藏，它藏什么?整个宇宙的信息都藏在里面。我想现在科学家讲的，或者是我们贤首国师在这里面讲的微尘，一尘，那一尘我相信就是阿赖耶，就是佛经里讲的阿赖耶。阿赖耶的三种现相，第一个是业相，业就是动，振动，振动才发生的现象，第一个是业相;第二个是转相，转相也叫做见分;第三个是境界相，也叫做相分。相分就是物质现象，见分就是精神现象，所以自性里本来有见闻觉知，见闻觉知不生不灭。物质里头都有见闻觉知，由此可知，遍法界虚空界它是个有机体，它不是死东西，一粒尘沙都有见闻觉知。我跟江本博士见过好多次面，我去参观他的实验室，我告诉他，我说现在水你实验出来，它有见闻觉知，在佛经里面讲，所有一切物质现象统统有见闻觉知。现在他们也扩大领域在实验，实验确实证明是真的不是假的。所以，精神跟物质是一不是二，从阿赖耶的三细相我们能了解。

　　所以佛教给我们礼敬诸佛，这个诸佛就是包括遍法界虚空界，不单指有情，《华严经》上还有句话说「情与无情，同圆种智」。有情，我们现在的名词叫动物，无情是植物跟矿物，包括自然现象。在佛法里面，你看就用两个字就概括了，诸佛，所以诸佛范围多大。我们的礼敬也是遍法界虚空界，这些年我们常说「爱心遍法界，善意满人间」，我们从礼敬著手。礼敬非常重要，不能小看它，千万不要以为这是形式，没有必要，那错了;这个形式是必要的，是非常重要的，不能不这么做。今天大家疏忽掉了，所以才有这么多灾难，你要细心想想，为什么会有自然灾害?会有风灾、会有地震、会有海啸，为什么?我们对他们不尊敬。他们没有成佛，既没有成佛，他也有贪瞋痴慢，我们敬他他欢喜，我们不敬他他怨恨，怨恨他就报复。我们今天科技发达，用机械化的耕种，用化肥、农药，破坏了自然生态的平衡，他报复你，这个事情就麻烦了。所以我们一定要懂得，如果礼敬不是这么重要，诸佛如来为什么把它摆在第一条?在中国，佛教没到中国来，古圣先贤也把这个摆在第一条。你看《礼记》的头一句，「曲礼曰，毋不敬」，礼是什么?礼的意思就是自卑而尊人，自己谦卑，尊重别人，这叫礼。在佛法里面他了解整个宇宙跟自己是一体，所以礼敬要遍法界，诸佛的意思就是遍法界虚空界。一切人、一切事、一切物都不能够失礼，都不能够失敬，礼敬两个字太重要了，这大根大本。我们要想修行成佛，这两个字做不到，那就决定成不了佛，我们不可以不这么做法。我们对人行礼，深深九十度鞠躬礼，人家问你，你为什么这样?我想作佛，你就直接了当告诉他，我想作佛，所以我就这样做，你不想作佛，所以你不会做。

　　第二个「称赞如来」，你看这里换了字，称赞用如来，礼敬用诸佛，这个意思不一样。如来就是佛，佛就是如来，是的，但是意思不相同。说诸佛是从相上讲的，说如来是从性上讲的，这就不一样。在相上讲，我们要一切恭敬，决定是平等心，决定没有分别;但是称赞如来，这里头就有分别。如来是什么?如来是自性，与性德相应的称赞，与性德不相应的不要称赞，不像诸佛一样，诸佛是平等的。性德是什么?我们讲最浅的，在《华严经》上讲，它这里举四种性德，第一个随缘妙用，威仪有则，它讲这个，柔和质直、代众生苦，它讲这个，这是最大的纲领。我们现在学习，要契合现前我们的生活环境、我们的程度。我们中国人，古圣先贤教给我们，五常，仁义礼智信;四维，礼义廉耻;八德，忠孝仁爱信义和平，就这么几个字。我们起心动念、言语造作、待人接物与这些字相应，称赞，跟这些事情相违，不称赞。譬如他不孝顺父母，不忠於他的工作，言语不守信用，我们不称赞，对他要不要有礼貌?要有礼貌。礼是不能少的，不称赞他。在佛法里面，基本的，与性德相应的，三皈、五戒、十善，这个能够奉行、遵守，表现在你日常生活当中，这是应当要赞叹的。所以与性德相应的赞叹，与性德相违背的不赞叹，不赞叹也不要把别人的不好放在心上，那你就错了。

　　我们常常提醒同学，我们要修清净心。学净土宗，《无量寿经》是我们最重要的一个依靠，《无量寿经》的经题上，就把修行的纲领给我们提出来，「清净、平等、觉」，这是修行的纲领，果报是「大乘、无量寿、庄严」，就是佛在华严上讲的智慧德相，大乘是智慧，无量寿是德，庄严是相。一切众生皆有如来德相，现在如来德相变质、不见了，要怎样恢复?你修清净心、修平等心，觉而不迷，就恢复了。所以这都是性德，清净平等觉。我们就要记住，要修清净心，决定不能被染污，什么东西染污?自私自利是染污，名闻利养是染污，贪瞋痴慢是染污，你不清净了。还有个最严重的染污，看别人的不是，把别人的过失完全放在自己的清净心里头，心不清净，心坏掉了。我们懂得这个道理，应该怎么样?应该常常看别人的好处，不要看别人的坏处。别人的坏处我们不说，更不能放在心上，要修自己纯净纯善的心，这就好，这就跟如来相应，才能长我们的德行，长智慧。

　　平等心很重要，平等心是决定不能有贡高我慢的念头。你觉得别人都不如我，你的平等心没有了，要知道平等心是佛心。佛在经教里面常常跟我们讲十法界，十法界是怎么形成的?是心变现的。当然业因很复杂，不是那么单纯，在复杂的业因里面，哪个业因是最重要的?第一个，佛给我们说出来。佛是平等心，菩萨是六度心，缘觉是十二因缘心，阿罗汉是四谛心，诸天是上品十善四无量心，四无量是慈悲喜舍，人道是五戒心，饿鬼是贪心，地狱是瞋恚心，畜生是愚痴心。我们想想，我们在日常生活当中用什么心，将来你自己就到哪一道去。如果我们念念都不离开六度，你走的是菩萨道;念念是平等心，你走的是佛道，这个重要。念念是贪心，麻烦大了，贪心是鬼道，你走的是鬼道;念念是瞋恨、是嫉妒，那是地狱道，麻烦可大了。所以，道是自己造的，果报不能怨恨任何一个人，自作自受，没有人替你安排，都是自作自受，这是不能不知道的。

　　我们在善财五十三参看到善财童子跟五十三位善知识，他是表演给我们看的，怎样行菩萨道，怎样行佛道。诸位一定要知道，佛法是修行成就的，不是念经成就的，也不是念佛成就的，讲经也不能成就，行出来的，你要去做到才行，这个很重要。古圣先贤、诸佛菩萨，他教人是把行都摆在第一。我们中国老祖宗，教我们笃行，你看讲学习五个科目，博学、审问、慎思、明辨，最后是笃行，如果没有行，前面学的都没用处。我们现在的名词叫学，学佛的叫佛学，儒学、道学，这个不管用，没有办法帮助你向上提升。要怎样?学佛、学儒、学道，肯定帮助你提升，这个学就是笃行。真正有笃行的人，一定是往上提升，提升的快慢，与你的善根福德因缘有关系;与学不学也有关系，不大。像六祖惠能大师，他没有学过，他是个樵夫，不认识字，他一开悟，世出世间法全通了，你去问他，他都能解答，他都能讲得很圆满，智慧开了，清净心现前。清净心起作用是照见，你们念《心经》，「照见五蕴皆空」，你心不清净，不起照的作用，心清净，它就起照的作用。心不清净要学，心清净了不需要，这个道理一定要明了，清净平等觉是太重要了。称赞人好，专门看别人的好处。人在世间没有十全十美的，好人他也有缺点，坏人他也有好处，称赞别人的好处，把别人不好处忘得干干净净，不放在心上，这不但提升自己，而且广结人缘，你的人际关系一定非常好。所以这个要懂。

　　第三个「广修供养」，重要!广修供养这是普遍的，别人有需要的我们一定帮助他。学著尊重别人，这也都属於供养，学著关怀别人、照顾别人、帮助别人。早年我跟章嘉大师三年，他老人家圆寂了，过世了，我跟他的时候他六十五岁，好像他是六十八岁过世的。我学佛的基础都是他老人家教的。他告诉我，人都贪财，能贪得到吗?贪不到。怎样才能得到?佛氏门中，有求必应，他说你要如理如法的求，没有得不到。你看人求成佛都能得到，求发个财不是鸡毛蒜皮小事吗?哪有得不到的，所以你要懂方法。人命中有财，财从哪来的?财布施来的。过去生中布施得很多，他命里财库满满的，无论干什么事情他都赚钱，他财源源源不断进来。他布施的时候很痛快、很欢喜，这一生当中赚钱一点都不操心，钱自己就进来了。布施的时候有后悔，布施得很勉强，财还是得来，得来要很辛苦才赚到。为什么?你布施出去的时候辛苦，所以你赚钱也很辛苦。老师告诉我这个道理，真的。前世我们没有广修财供养，财布施，这一生生活条件里面关於财这一门就比较稍微缺乏。能不能叫它提升?能，你在现有的基础上广修供养，愈施愈多。我们去照做，果然不错，真有效果，真的是愈施愈多。多了怎样?多了一定要把它施出去，不要把它积在这个地方，积在这个地方会生病。财，中国人讲通货，它要流通，像水一样，流通是活水，源源不断。你把它截住、堵住，它就变成死水，死水就变成臭水沟，那个麻烦就大了，不是长病就有灾祸。所以财不可以积，积的时候麻烦很大，一定要赶快把它施掉，不要怕没有，愈施愈多。这是发财的秘诀，佛门里头有，学佛的人他不会用。我是章嘉大师教给我之后，我就学，因为命里头没有财，过去生中没有修财布施，也没有修无畏布施，所以自己寿命很短。大概只修了一点法布施，还有一点小聪明智慧，这对学佛有帮助，对老师知道恭敬，知道尊师重道，所以老师特别照顾，告诉我要认真修三种布施，我就真干。

　　法布施，讲经说法是法布施，印经、流通法物这属於法布施。在早年的时候是相当困难，寺庙里面有提倡印经书、印善书的，大家来募捐来凑钱，我们有多少凑多少，认真去做，以后真的愈施愈多。我们没法子想到，现在居然我们送《大藏经》，这是佛门最大的一套书，居然差不多可以送到一万套，这哪里能想到?无畏布施果报是健康长寿，我那个时候怎么做?每个月都要送一点钱到医院里面去做医药费，帮助穷苦的人，布施一点医药费。这个工作我是长年都在做，没有中断。我现在移民在澳洲，我在澳洲住的那个城市叫图文巴，图文巴有个公立的医院，我每年送十二万，就是一个月一万，我是一年送一次十二万，医药费，帮助贫苦的人。另外还有一个基督教办的临终关怀中心，做得很好，虽然是基督教，他们很开明，临终的时候你愿意用什么宗教仪式都可以，这个太难得了。所以我也帮助他们的经费，也是一年十二万，年年都给他，这属於无畏布施。在泰国，泰国政府建个僧伽医院，我也帮助他们。还有些天主教，他们有些修女常常到非洲去看这些病患，他们有个医疗的队伍，我也送医药费。这是属於无畏布施，帮助自己健康长寿。我的寿命以前人家讲四十五岁，我现在都八十三岁了，我也没有求长寿，不求，什么都不求。我也不求财，我也不求名、也不求利、也不求长寿，随其自然，这样你的心才会清净。活一天读一天经、念一天佛、讲一天经，讲经跟大家在一起分享自己修学的心得。所以，广修供养才是真正的智慧，真正有求必应。佛菩萨不会说假话，句句是真实，你只要依教奉行，准得好处，这个好处是你意想不到的。

　　这三条修了，都不错，第四条就非常重要，「忏除业障」。业障是我们修行很大的障碍，这个障碍不能轻视，不但障碍你证果，也障碍你开悟，你说麻不麻烦!业障是什么?太多了，佛把它分成三大类，叫烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。业是造作，你跟烦恼相应那就障道，不但障道，用中国人的话来说，障碍你的运气，障碍你一切好的果报，你说这多麻烦，所以必须忏除。最近这一年多，我听说大陆有位刘善人，他在讲病，人生病不需要医药，他给你讲，病就能讲好。这桩事情我早年听说，但是没有留意，应该在二十多年前。我是一九八二年第一次到美国，是台湾万国道德会，他们在洛杉矶开第三次世界代表大会，我是以顾问的身分随著团到美国去的。所以跟万国道德会就有这么一个关系。万国道德会王凤仪先生发明这种治疗的方法，非常有效，现在这个刘先生是他的传人，应该是好几代的传人。王凤仪先生是清朝末年的人，清末民初，非常有效果。最重要的理论就是忏除业障，业障除了，什么病都没有。十几二十年的病，医药都没有效，苦不堪言，听他一说，你明白了，真正忏悔，病马上就好。这个例子很多，我看我们下一堂，我把这个给大家来介绍。今天时间到了，我们就学到此地。

　　(第五十七集)

　　2009/6/30　　台湾高雄　　档名：12-047-0057

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十一面第三行，我们先把这个经文念一段，从头念起：

　　【二者。威仪住持有则德。谓行住坐卧四威仪也。大乘八万。小乘三千。为住持之楷模。整六和之紊绪。】

　　前面我们学到这个地方。这一段怎么落实到生活上，才能够真正得到佛法的利益?如果只学文字，这就是我们常讲的佛学，佛学与我们自己思想、行为往往是脱节的，得不到佛法真实利益。我们用净宗学会在创立的时候订了五门功课，三福(净业三福)、六和、三学、六度，前面我们在一起学过，接著我们学普贤菩萨的十愿。十愿，今天我们学到第四「忏除业障」。「忏是陈露先罪」，陈是陈述，露是发露，以前所造的罪业一丝毫都不能够隐瞒，我们信佛，要向佛菩萨、要向大众来求忏悔;「悔是后不再造，改往修来」，这是忏悔两个字的意思。忏是梵文，悔是中国字，意思非常接近，所以这个名词叫梵华合译，翻译的时候梵华合译。罪业再重都不怕，只要你肯忏悔，一悔就全消掉。这个法门我们一定要认真的，「即自念无量劫中」，不只是这一世，我们有过去世，过去世还有过去世。自从我们堕落到六道里面就出不去，在这六道里不知道生死了多少次。所以讲无量劫中「由贪瞋痴慢疑」，这些东西在佛法里面叫根本烦恼，是所有一切罪业的根源，根。这不是你一生学来的，这是与生俱来的烦恼，生生世世带来的，而且是每次轮回它就会加重一些。这个因很严重，也非常麻烦，这是业因。因如果没有缘，它不会结果，果是什么?果是造业，造作罪业。缘是什么?缘就是下面所讲的，「起烦恼怨恨怒」，你起这些东西。这个东西是现前的，这不是与生俱来的，贪瞋痴慢疑是与生俱来的。有了这些东西，跟贪瞋痴慢它就勾引起来，就造业，「造作诸恶业」。这些恶业「障蔽真性」，我们就不能再明心见性。明心见性就成功，这就没办法，不但是障蔽真性，严重的还叫你生一身的怪病。

　　现代这个社会怪病很多。我们这里讲的烦恼怨恨怒，烦，一个人很烦，烦伤肾，得肾病;恼伤肺，得肺炎、肺结核，这是从恼;怨伤脾，恨伤心，怒伤肝，这是讲你的病从哪里来。你要晓得那个病根是贪瞋痴慢，这叫三毒烦恼。不但是障碍自性，障碍你的智慧，障碍你见性，同时也给你带来疾病，严重的时候就带来一身的病，这我们都不能不知道。佛法里面，佛教人一入佛门就叫你持五戒，有道理。五戒能治病，这大家都不知道，为什么?不杀生，心地慈悲，慈悲心养肝，不得肝病，这是不杀生的好处;不淫欲，养心;不妄语，养脾;不偷盗，养肺;不饮酒，养肾。所以五戒对於身体的健康，你看有多少好处!在这里不能够细讲，细讲两个小时讲不完。我在这个地方只跟诸位提一提，十善五戒对人身心健康有很多的好处。

　　现在我们忏除业障，首先要「清净三业，於诸佛菩萨大众前」，最重要的是大众，我们同修道友之前，「诚心忏悔，不敢覆藏」。我们起心动念，言语造作，首先想到有没有愧对父母?愧对父母是不孝。再往远推，有没有愧对祖宗?这都是属於孝道。愧对祖宗、愧对父母，你头上就会长病，那是我们上上人。要认真去想，多去想，极小事情，芝麻蒜皮小事情，你都能想出来，我能不能对得起，在家庭里面，丈夫能不能对得起妻子，能不能对得起儿女;做儿女的能不能对得起平辈的兄弟姐妹，对得起家里面的长辈，在学校能不能听老师的教诲，认真去学习。这统统是在做人方面的。还有对事，事，有利益於自己的是小事，有利益於大众的那就是好事，真正的好事。如果这桩事情对於国家民族、对於社会安定和平有利益，那就是更大的好事，大事。我们应该如何去协助，如何去帮助他完成?起心动念不为自己，为别人，为别人才是真正为自己。为自己，那就没有不造业。业是怎么造出来?罪是怎么得来的?你病苦怎么得来的?你将来三途果报从哪里得来的?都是覆藏自己的罪过，掩饰自己的罪过。造作恶事不敢告诉人，在身体里面藏久了就得病。病是花报，佛家讲果报是两种，花报就是现世报，果报是在三途，将来变畜生、变饿鬼，堕地狱，那个事情就麻烦。所以因果是真的不是假的。

　　「心消染污」，你的心清净，身体就解除了病毒。「还归纯净纯善之」，我们这本书里面所讲的「自性清净圆明体」，这是真我，禅宗里面讲的「父母未生前本来面目」，那你就找到了。回归到自性，中国大乘教里面常讲明心见性，见性成佛，你就回归到佛位，这真的是妄尽还源。大乘经里面佛常讲「一切众生本来是佛」，这句话我们要记住。在中国古圣先贤教导我们，编在童蒙教科书前面，《三字经》，这是从前上学念的第一本书，「人之初，性本善」，说明自性本善，你本来就是本善。这个善不是善恶的善，善恶的善已经就不善，为什么?它有对立。本善没有对立，那才叫真善。确实像我们用电影底片给诸位看，这是电影底片，你看它一张一张的，它哪里动?没动，一张一张的。在放映机里面，速度快了，一秒钟二十四张，一秒钟放差不多二十四张，一秒钟。你看到那个银幕上好像都在动，我问你，银幕上动了没有?没动，你如果能在动中看到不动，你就见性了，就明心见性。

　　这个有人用数学来表示，表示得很有意思，我看了很有意思。你看一个加一个，再加一个、再加一个，统统都是加一个，一加一不等於二，一加一等於一，这个一加一，一直都是一加一、一加一，一直加上去，统统等於一，这是什么?实报庄严土。常常听讲《华严》的，我这样说法你能体会到。如果说一加一统统等於零，那是常寂光净土;如果说一加一等於二，再加一又等於三，那就是十法界、就是六道。你们有没有体会到这个意思?这是宇宙人生的真相，佛经里面讲的「诸法实相」。什么时候我们能够在一加一、一加一里面看到一，这就了不起，你真成佛了。我比喻什么?在电视萤幕上，你能够看到都是一片一片的，绝对没有两片连起来，都是一片一片的，片片都是独立的。所以用电视这个原理来比喻好懂，你容易体会，事实真相如是。

　　佛告诉我们，我们现前宇宙人生的这个底片，一秒钟是什么样的速度?这诸位晓得，我们用弥勒菩萨的话，一秒钟不是二十四张，现在我们电影院里播放是一秒钟二十四张，佛告诉我们一秒钟多少张?一千二百八十兆。一千二百八十兆分之一秒，你要能在里面看出一加一等於一，就是诸佛如来的实报庄严土。如果你能够看出来一加一都等於零，那你的功德圆满，你已经回到常寂光土里面去，一片光明。如果你要累积一加一是二，再加一是三，再加一是四，你就到十法界，你就到六道轮回去。这个说法好懂，诸位能够体会。回归纯净纯善，那是自己，那是不生不灭，六祖惠能大师见性所说的这五句话你全部证实。他的第四句，我们实在讲，很难讲得出来，很难体会到，他说「何期自性，本无动摇」，我们刚才用电影的胶卷来看，你就能看出来，确实本无动摇。一秒钟，纵然速度加到一千二百八十兆，就像这样一格一格的，一千二百八十兆格，都是本无动摇。不但本无动摇，本无生灭。你看他开悟讲了五句话，两句话用这个可以作证明，我们用这个能够体会得到。现在不能证得，那是我们的心散乱，我们的心不够清净;心纯净到极处，你就能证实。所以佛法修行没有别的，得修定。为什么不能得定?业障太重，罪业太深，所以要认真去忏悔。

　　说到这个地方，我在此地，也在佛菩萨面前，我们背后「华严三圣」，跟电视机、网路所有的同学，我也得要忏悔。大家一定要认清楚、要搞明白，我也是凡夫俗子，不是什么再来人，不是什么圣人，有没有过失?过失一大堆，「人非圣贤，孰能无过」。这么多年来，我也走过许多地方，总算还没有被严重染污，靠什么?靠深信因果。因果教育是从小时候学的，我小时候生长在农村，十岁才离开农村，以后就住在城市。所以因果教育、伦理教育都是十岁之前学到的。我父亲在外面工作，很少回家，母亲带著我们兄弟两个人。我母亲不认识字，不认识字不等於没受过教育，她确实受过良好教育，不认识字，没念过书。她的东西从哪里来的?上一代教给她们的。那个时候，中国有传统的伦理、道德、因果教育，世代相传，哪个人不懂得!所以社会安定，人人真的是好人。遇到陌生人，那个时候行路都是靠走路，交通不便，旅行都是走路，骑个小驴，我们常看见，骑马的就不多，骑马的是有钱人、富贵人。走到我们村庄上，我们都是欢迎，坐坐，茶水接待他，让他在这里休息十几分钟、半个钟点，都接待，欢迎;有困难的时候都援手帮助，不像现代。这些是什么?这些都是教育。见到人都尊敬。我们那时是小孩，小孩顽皮，在路上小朋友吵嘴、打架，经过这些路人他都管我们，都说你错了，管我们，我们这些小孩也很乖，都听。父母看到路人在教训我们，见面的时候笑笑，道谢。这种风俗，这都是自古以来相传的，这是真正的教育。

　　所以教育不在文字，我也常说，《弟子规》不是教小朋友念的，你教小朋友念就错了。《弟子规》、《感应篇》是扎根教育，怎么教法?大人做给婴儿看的，《弟子规》是从胎教开始，从小孩一出生到三岁，一千天，这一千天是扎根教育。小孩睁开眼睛，他会看、他会听，他已经在认真的学习。所以做父母的，大人，只要接触这个婴儿，那自己得规规矩矩，一本正经，让他看到的、听到的、接触到的全是正面的，这样养成他的本善不变质，是这么教育的。到了六、七岁上学，上学是六岁就多了，也有聪明伶俐、善根深厚的，五岁就上学。上学之后，老师也是身教，以身教为主，不是言教为主。所以从前私塾童蒙养正，一直帮助这个学生到十二岁、十三岁，都是受的童蒙养正，老师做表率，做给学生看。学生里面年龄大小不一样，大的学生要做榜样给小学生看，这个教法。

　　老师教小朋友读书，只读不讲解，为什么?利用他幼年最强的记忆力，把他这一生当中应该要记诵的这些文字、课程全部背过，统统记住，不需要讲解，讲解、研究、讨论那是大学的事情。所以中国没有中学，只有小学，上面就是太学，没有中学。所以十三岁，你看看童蒙养正学会之后，有这个缘分的就进太学。太学里面没有书本，书本都背过，老师也背过，学生也背过，给你讲第几页第几行哪个字，大家都知道。这是中国教育，外国没有，找不到，这个教育好。我们现在写一篇东西，想引经据典，查很多参考资料，古人不要，随手拈来，他全部记在心里。我看到一个人，我们台中李老师，他就受过这个教育。他记得很多，他告诉我们，小时候跪过砖头，有体罚，打手心、罚跪，严重的跪砖头。为什么?无非是叫你记住，这个地方我挨过打、我罚过跪，就特别容易记住，就这么个道理。所以一个人成就不容易!现在小朋友都当宝贝，决定不能体罚，体罚，父母要告状，这怎么得了!这是什么?这是害了小孩，这是真的错了。童年的时候记忆力最好。十三、四岁之后，他开解，他的理解力成就，这个时候跟他讲解、跟他讨论。所以中国教学都会利用人在某个阶段他的特长、他的特性，懂得这个道理，晓得怎么教法。

　　我的伦理、道德、因果教育都是十岁之前完成的。所以十岁的时候就有能力辨别是非善恶，知道什么事情可以做，什么事情不能做。因果教育是在城隍庙学来的，在阎王殿学来的。母亲一年总会去城隍庙烧几次香，不是迷信，是在接受教育。特别是什么?特别是带她的儿女，儿女小，带他到城隍庙，阎王殿一殿一殿去看，从前阎王殿里面是泥塑，塑得非常好。每年去个几次，印象就很深。母亲会给你介绍，你看这个剖肚子的，那个是下油锅的，那个是抱铁柱的，他造的是什么样的罪业，现在受什么样的刑罚。这我们都记住了，影响一辈子，你这一生做人，起心动念、言语造作会想到什么?果报不可思议。相信因果报应，人自自然然这一生就守规矩。我这一生没受过诱惑，根源是父母教的，小时候在农村大人都教。

　　年岁稍长，抗战动乱期间逃难，二十三岁到台湾。我在这之前没有接触过算命、看相，没接触过。而是什么?学佛之后遇到韩馆长，韩馆长喜欢，台湾有些地方，摸骨、看相、算命比较有名望的，她都去拜访。她知道我的生辰八字，在许多地方去算命、去看，回来时候，把这个结果告诉我，我相信。这不是一个人，很多人综合的，我们来看他的说法，说我这个人，头一个，他就怀疑，我这个人命很苦，命里有财库，我财库是空空的，没有钱，这就是你无论从事哪个行业，你赚不了钱，财库是空的。再一个就是你命里没有官印，没有官印是你做不了主管，无论做什么事情，你可以给别人当助手，你做不了主管。你看乡长、村长都有印，你没有官印;出家你也做不了住持，住持也要命里有官印才行。我听了这个话，想一想，自己确实，他讲得很对，我都肯定。所以我对於财不贪，命里没有。命里没有，你要是得到，灾难就来了。这个灾难有两种，一种生病，一种就遇到横祸。你没有，不可以得来。如果得到之后，不正当手段得到之后，你还能生活，那是你命里有大福报，但是福报已经抵销、已经亏折，还有余福，余福享尽，灾难一定现前。地位也是一样，你只有这么高的地位，你再往上爬，也就是灾难、病魔统统来。我们细心观察周边的人，真的，一点都不错，可以找到证据。

　　所以一个人相信自己命运，所谓是「一饮一啄，莫非前定」，他心就定，没有妄想，为什么?求不到。我学佛，二十六岁，朱镜宙老居士，他大我三十九岁，祖父辈的，送我一本《了凡四训》。我一口气把它看了三十遍，大概用了两个多星期，我就非常感动，了凡先生的习气、毛病我统统有，他的福报、他的长处我都没有。这个时候我开始学佛，对我帮助很大。我知道我的寿命不长，只能活到四十五岁，我二十六岁到四十五岁，还有二十年，二十年当中我要好好的修行，求生净土，不再搞这个苦难的世间。所以有方向、有目标。我的老师章嘉大师教我学释迦牟尼佛。释迦牟尼佛在世的时候，他是教学，他没有组织，他们那个团体也没有成立一个什么组织机构，没有，也没有住持、也没有当家，它是个学生的团体;他也没有道场，日中一食，树下一宿。走的时候，圆寂在树林里面，不是在房子里头。这是教导我们，真正做到了万缘放下。

　　我第一次见章嘉大师，那是我生平头一次跟出家人见面。我向他请教，方东美先生把佛法介绍给我，我知道这是一门大学问，高深的哲学，我向他请教，佛门里有没有什么方法让我能够很快的契入?他告诉我六个字，「看得破，放得下」。当时我听了，真的是似懂非懂，这两句，你说难又不难，说不难，它意思太深。我向他请教，从哪里下手?章嘉大师有智慧，教我从布施下手，对治我命里的缺陷，命里没有财，财布施。我说我没有钱，在那个时代，我每个月的工资台币是五十五块钱，仅仅是勉强维持自己的生活，哪有钱布施!大师告诉我，一毛钱有没有?我说可以，一毛钱行;一块钱有没有?一块钱也还可以。你就从一块、一毛布施。真干，我很听话，依教奉行。真的没有想到愈施愈多，这才真正了解，我们求财，老师告诉我「佛氏门中，有求必应」，求财从哪里求?从布施上求。智慧，聪明智慧是果报，因是法布施;健康长寿是果报，因是无畏布施。

　　我以后生活是非常节俭，省吃俭用，多下的钱就做三种布施。法布施，寺庙里常常有印经、印善书，拿个本子来化缘，那我们也出一块、五毛，这行，我只有这么大的能力，这是法布施。放生，放生是无畏布施。尽量节省出来，所以愈施愈多。孔子到七十岁，「随心所欲不逾矩」，我大概也是七十岁心想事成，想做一个什么样的事情，需要多少钱，它就有，有人就把钱送来，就最近这十几年。老师所讲的、佛经上所讲的不是假话，全兑现。四十五岁那一年，确实生了一场病，我也没有求病好，我以为寿命到了，所以一切放下，念佛求往生。念了一个月，病就好了，病好了继续讲经。我的一生就是讲经教学，一生没有道场，一生流浪。流浪有的时候很难过，回想释迦牟尼佛不是一生流浪吗?也就挺安慰的。佛做了榜样给我们看，释迦牟尼佛是一生过流浪生活，居无定处，哪里有缘就到哪里去，一点都不勉强，广结法缘。为什么?没有自己，起心动念、言语造作都是为众生服务、为社会服务，为别人不为自己。所以法缘殊胜，现在人讲朋友多，就这个道理。为自己就不行，为别人谁不欢喜!

　　可是人跟人相处久了也不容易，古圣先贤的谚语说得好，「花无百日香，人无千日好」，千日是三年，我亲身的经验，住三年就要走路。为什么?时间到了，三年不走，别人就会赶你走，那就不好意思。所以我在早年，可以说一生当中，我在一个地方居住没有超过三个月，全世界到处走。只有在馆长往生之后，我们在新加坡住了三年半，要走了。正好澳洲移民部长非常欢迎我移民到澳洲，所以我带悟字辈十几位同学，我们到澳洲去。澳洲的环境好，土地便宜，很少一点的资金，我们在那里建立一个学会，建立一个学院。为什么建的?给悟字辈的这些人，这些是韩馆长收的徒弟。你们外面人不知道，我一生没收过徒弟，韩馆长收的，我帮他们剃度，韩馆长收的。有一年我们在美国，住在达拉斯的时候，尹建维居士(现在在北京)，有一天到我那里坐坐，问我：法师，你徒众有多少?我说没有，一个都没有。他说：悟本他们不都是你徒弟?我说：你去问他是不是?他就问悟本法师：净空法师是不是你的师父?他摇摇头。真的，一点都不假。为什么?他是我的学生，他跟我学，我们关系是师生关系，不是师徒关系。所有这些出家的，都是韩馆长她挑选、她决定的，我没有这个权。这就是命里没有，没有住持，没有官印，没有做主的命。所以我落得轻松。

　　我常常跟大家讲，一生不管钱、不管事、不管人，所以才能够专心学习经教，才能够专心讲经。这些诸位不能不知道，免得产生误会。我是个普通人，经教能讲得好一点是专心，是没有旁骛，能够放得下。主事，犯的过失也不小。本来我是没有事的，是不管事，真的是不管事，事是韩馆长管，人是她管，钱也是她管，我是三不管。到澳洲去之后，建的学会、学院，我是挂个名，为什么挂名?我这是帮助他，因为我的人缘好，挂上我的名办事方便。在台湾，你看现在，我还有一个佛陀教育基金会，我还是董事长，十几年都没有回来，这个董事长都不肯拿掉，我请辞很多次，不让我辞，办事方便。实际上我什么都没管。

　　到澳洲，九一一之后有这么个缘分，我参与了学校，做世界和平工作，接受学校的聘请，代表学校参加联合国的和平会议。许多次会议当中，我们把中国传统的文化、教学，可以化解这个时代的一切冲突，从最小的家庭夫妻冲突、父子冲突、兄弟冲突，扩大到族群的冲突、国家的冲突、宗教的冲突，中国传统文化统统能解决，我做了很多次的报告。与会的这些朋友们听了很感动，他从来没有听过，也没有想过这个问题。但是会后，我们在一起聊天、吃饭，就有不少人向我提出，他说法师，你讲得很好，这是理想，做不到。这句话对我的打击很重，我说这是真正的危机，信心危机。现在的世界讲科学、学科学，科学讲什么?拿证据来，你证据拿不出来他不相信，那我们这个社会动乱就不能解决。拿证据怎么办?那一定做实验，所以我就下定决心，我们要搞个实验点，做给他们看看。早在美国我就想做，缘不成熟。以后在新加坡，李木源很用心，真的到处去找地方，新加坡寸土寸金，也是缘不成熟，连个弥陀村都没有能做成功。在澳洲，澳洲政府的朋友告诉我，澳洲居民有宗教信仰的只有百分之二十几，绝大多数没有宗教信仰。这我感到很惊讶!它跟美国不同，美国没有宗教信仰的人很少很少，怎么澳洲会有这么多?澳洲都是其他的国家地区移民过去。所以缘也是不成熟。二00五年，我回到老家，七十年没有回去，回去看看，把我在国际上遭遇到的这些困难跟家乡父老谈谈，家乡父老认为回到老家来做，我们大家支持，政府领导也同意，所以在汤池搞了这个庐江文化教育中心。我是个宗教人士的身分，实际的工作我不能参与，委托杨老师跟蔡老师去办学，居然办成功了。我觉得这是天意，这是祖宗之德，三宝加持，这不是人能做得出来的。办了三年，现在交给国家去办。

　　我们做总检讨，有功也有过。这个过，我们没有法子避免。财源是十方佛弟子捐助，办好了是功德，办错了是罪孽。还好，这三年我们办学的目标达到了，这就是让国际从事和平工作的人，对中国传统文化能救世界生起信心，这一点做到了，这是我们最大的安慰。那里面的教学，无论在人事、行政各方面，我们都有很多过失。所有一切过失归根究柢都是人的问题。人是谁的人的问题?是自己的问题。我自己一生没有做过事业，只是讲经教学，所以没有工作的经验，能有这样的成就，我说是天意，佛菩萨保佑。能够在联合国做报告、做展览，都是老天爷安排的，凭我们这个能力，怎么能跟联合国挂钩?不可能的事情，我们作梦也想不到，而是他来找我的。所以完全是祖宗之德。在国内，正如叶局长叶小文告诉我，他到香港来访问，有天早晨吃饭的时候邀我一道，他跟我说，法师，你没有问题，国内有许多人用你的名义做了一些非法的事情，你不知道。我说我真不知道。他说没有关系，这个事情我们政府来处理。我说好，谢谢你。所以我要特别提醒我们佛门善良的善男、善女，不要被别人欺骗，一定要晓得净空法师一生就是讲经教学，没有任何事业。谁要用我的名字到外面化缘，或者是组织什么，都是假的。我需不需要道场?我今年八十三岁，中国谚语所谓「七十三、八十四，阎王不请自己去」，你说我还会要道场?哪有这种道理!你给我道场，我敢不敢接受?我命里没有官印，我不敢接受，我不能做住持。所以这些实际的状况你要了解，我们要认真忏悔。

　　当年创办汤池中心的时候，我曾经跟杨老师一再的嘱咐，我们只做这一个点，把这个点做好，人力、财力、物力集中，成为一个典范，把国内的人、海外的人对中国传统文化信心建立了，我们功德圆满，我们全部交给国家，希望国家继续去办。说了这么一句话，说了好几遍。以后，实在讲我对杨老师太信任，所以流弊发生，这是我们的罪过。她来跟我说，到处地方政府领导都欢迎去开班，她说我们应该要做，多做几个点。我也不知道实际状况，所以我就说，如果是人力、财力、物力你能够，你就去搞就好了。这一搞，果然失败。每个地方的点，花的这些钱，我们要不要对信徒负责任?这是我很感到愧疚。

　　所以人不能不老实。我这样做，也是给我们佛门弟子做了一个很好的榜样，佛弟子一定要守规矩，遵守印光老法师的教诲，道场要小，不能大。他老人家给我们订的规矩，道场不超过二十人。你维持很容易，三、五个护法就够了，你不需要去化缘。生活尽量节俭、朴实，研究经教也好，念佛求生净土也好，都会有成就。不可以好高骛远，不可以攀缘。诸位晓得我在国际上朋友很多，是人家来找我的，我没有去找人。我跟人接触没有别的，除了宣扬佛法之外，就是宣扬中国传统文化。中国传统文化是什么?是伦理、是道德。往上提升，是科学、是哲学，尤其是佛法，佛法里面讲的科学跟哲学，真是方东美先生所说的，那是全世界的最高峰，哲学的最高峰，也是科学的最高峰。

　　我们这堂课，前面三段所讲的，事上就是最高的科学，理上是哲学。从这段以下的三段，教我们怎样修行。所以我们做的很多过失，但是如果会学的人，他在这里会能够得出经验，将来底下一代人去做的时候，就避免我们所造的过失，把我们的过失改过，我们的长处能够吸收，底下一代决定就超过我们这一代，后来居上。念念要想到社会，要想到大众，无论是人力、财力得来不容易，不能不负责任。这是我在此地向大众忏悔。我从今之后，中心已经交给政府，我会规规矩矩做个老老实实的佛门弟子的好样子，我不再从事於任何工作，也不再参与任何活动。我只希望我的余年，每天两小时讲经能够继续。别人来访问我，我不会拒绝，我不会去找人。这是希望同修们要谅解。千万记住，任何人用我名义化缘全是假的，不是真的。如果我真有缘要办什么事情，需要钱，我会向大家宣布;我没有宣布，都是假的。人家拿著我的名义，跟我照一张照片，说是净空法师怎样怎样，都是骗人的。现在骗人的方法太多，我们都要小心，不要上当。学佛要学智慧，上当就是愚痴，那就错了。

　　在忏除业障，我接触《摩诃止观》里面，「顺、逆十心」，我们用这篇文字来帮助我们认真忏悔。前面有个简单的解释，「顺即随顺，流即流转，谓诸众生因此十心，则随顺烦恼，流转生死故也」。前面十条就是搞生死轮回不善之业。我们要细心去想想，去反省、去检点，我自己有没有?有则改之，无则嘉勉，这就对了。第一个是「无明昏暗」，可以说，六道众生人人都有，你要没有无明昏暗，你就不到这个六道来，你早就远离六道。这里我们看底下的解释就很清楚，「谓诸众生」，这个众生包括自己，「从无始来，暗识昏迷，无所明了」，这个识就是八识，阿赖耶识、末那识、意识，再前面，眼耳鼻舌身五识。确实无量劫以来，我们的神识迷惑颠倒，他要不迷，他怎么会来投胎?他怎么会造业?这个我们要肯定。怎样破迷?那得要学习。圣贤教育、佛菩萨的教育，再扩大，所有宗教的教育，都是帮人破迷开悟，解决这个问题。佛经的哲学讲得透彻、讲得圆满，你愈学愈欢喜，真的是法喜充满，常生欢喜心。学习要认真的学，学一条就能够做一条，那我们才能成就。

　　我们把底下念下去，「烦恼所醉，於一切法妄计人我」。烦恼从哪里来的?从迷惑来的。你觉悟了，烦恼就离开;迷了，智慧变成烦恼。於是於一切法，在一切法里，你就起人我这个执著，错了。我们前面讲解的，那就是前面三大段所讲，宇宙人生的真相是一加一、一加一永远等於零，那是宇宙真相，第一个真相，完全回归到自性，等於零是回归自性。如果一加一、一加一，加到最后还是等於一，那叫一真法界，诸佛如来的实报庄严土。我们念佛，想生极乐世界，极乐世界就是实报土，生到华藏世界也是实报土。无论多少个一加起来都等於一。如果一加一等於二，再加一等於三，那就十法界去了，就六道轮回去了，这就错了。所以分人分我，错了。世间有没有人我?有人我，觉悟的人恒顺众生，众生说这个是人、这个是我，我也说这个是人、这个是我，就不起冲突。形式上有，内心里头没有，决定不把人我放在心上，放在心上你就错了，不放在心上就对了。整个宇宙是我，遍法界虚空界是一个生命共同体，这个共同体是什么?就是自性清净圆明体。

　　释迦牟尼佛开悟证得了，就证得这个;六祖惠能大师开悟了、证得了，也是证得这个，这没有两样，六祖、释迦是同一个境界。释迦在印度，应以佛身而得度者就现佛身;六祖在中国，应以比丘身得度他就现比丘身，这是恒顺众生。《楞严经》上所讲的，「随众生心，应所知量」，这是诸佛菩萨应化在世间的真相，我们要认识。他所现在外面的跟我们没有两样，内里面完全不一样，他的心清净，一尘不染。我们是「妄计人我，起诸爱见」，这个爱见就是烦恼，妄想分别执著。「想计颠倒」，想是妄想，计是计度分别，就是较量。「起贪瞋痴，广造诸业，是以流转生死」。这就是你为什么出不了六道轮回，原因在此地，这是你本身流转生死。生死不是真的，也是个幻相。生死，身有生死，灵魂没有生死。但是灵魂没有生死出不了六道，为什么?因为你无明昏暗。所以灵魂在六道里面是不生不灭了，那是你自己，比认为自身是自己高明多了。

　　了解这个事实真相，对於生死怕不怕?一点都不害怕。生死像什么?像穿衣服、脱衣服一样，你衣服坏了、脏了，脱一件，再换一件新的。灵魂在六道就是这样，丢了这个身体，他就又换一个身体。换什么样的身体?换好的，那是你积功累德，你愈换愈殊胜，这一生在人道，来生到天道。天比人就不一样，天有二十八层天，你到哪一层天，这是你修行功夫了。人道下面，下面有畜生道、有饿鬼道、有地狱道。知道事实真相，我们起心动念、言语造作，决定不做一些不善。为什么?人间的时间不长，我们要往后面看，要往长远看，我不能到佛国去作佛，至少到天道。天道也要走个中等，中等是色界天，好，色界天很自在，财色名食睡都没有了。欲界有，色界没有，无色界更高。出不了六道，就是因为他有无明。能出六道，那要修定，阿罗汉超越六道，那就灵魂不能叫灵魂了，叫灵性，魂是迷，性是觉悟，叫灵性不叫灵魂。灵性是真正的自己，它是清净的，没有染污，灵魂是染污、是迷惑。

　　第二「外加恶友」，这个麻烦就是外来的，里面是糊涂，无明是糊涂，里面糊涂，外面有恶友在诱惑你。「谓诸众生内具烦恼」，迷惑就是烦恼。外面又碰到恶友，这些恶友「扇动邪法，劝惑於我，倍加隆盛」，隆是造恶，不是干好事。「无由开悟进修善业，是以流转生死」。你看因为外头有恶缘，所以交友不能不重视，人不学不知道，这个麻烦就大。人一定要懂得学，真正有了深厚的古圣先贤教导的底蕴，那就不怕，你遇到的善友、遇到的恶友，对你都有好处。孔子说，「三人行，必有我师」，看到善人，他的心善、行善，我跟他学，向他学习;看到恶人，自己要反省，这个恶我有没有?有则改之，无则嘉勉，恶人也是我的老师。所以对於善人、恶人不要分别，不要放在心上，统统恭敬，平等的恭敬，为什么?他有佛性，他本来是佛，现在迷惑，在造罪业;造罪业，将来的果报都是三途，畜生、饿鬼、地狱。你想想看，佛给我们讲的三恶道的业因，业因当然很复杂，许许多多业因里面，哪个是第一，哪个最重要?佛给我们说出来了，畜生道的业因是愚痴，我们常讲糊涂，堕畜生道;饿鬼道是贪婪，贪心堕饿鬼;瞋恚心堕地狱。所以佛教导我们，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，息灭贪瞋痴就是跟三恶道的缘断掉，你不造恶业，你不会堕三恶道。

　　贪瞋痴时时刻刻提起。学佛，我们发现很多学佛的人有贪瞋痴，到佛菩萨面前烧香，他要抢烧第一支，这是贪，落到后面他就不高兴，就瞋恚。堕不堕三恶道?还是要堕，并不是因为你换了对象，我对这个世间财色名食睡我不贪，学佛里面起贪瞋痴，还是要堕。堕三恶道的业因是贪瞋痴，不是换对象，换对象没用处，这个一定要知道。搞杀盗淫那种贪瞋痴，堕的恶道很苦，佛法里面贪瞋痴堕恶道就比较轻一点。像鬼道里面有饿鬼，也有多财鬼、少财鬼，饿鬼，他是属於多财鬼、少财鬼那一类的。地狱种类也很复杂，他堕在地狱受罪轻一点，不是像那受的那么严重。这些都要搞清楚、搞明白。连佛法也不能贪，时时刻刻保持心平气和。为什么?你看《无量寿经》，这是我们净宗修学最重要的一个课本，经题里面「清净平等觉」，你看多重要!这是提醒我们，修什么?修清净心，清净心就是不能被染污，自私自利是染污，贪瞋痴慢是染污;修平等心，平等心就没有高下，傲慢、轻视别人，这都是不平等。所以念佛人，这一句佛号要把你自己的清净心念出来、平等心念出来，把觉悟的心念出来，你就成功。果报是极乐世界，经上讲的，大乘、无量寿、庄严，大乘是智慧，无量寿是德能，庄严是相好。你看佛在《华严》里面讲，「一切众生皆有如来智慧德相」，这句话都在《无量寿经》的经题里头，有因有果。

　　所以我们的修学一定要懂得，要常常注意，我念佛念什么?把清净心念出来，决定不能记别人的过失，看这个人也不是，看那个人也不是，你的心里面很肮脏，完全是染污的，错了。我们的心本来是好的，良心，把我们的良心当作别人的垃圾桶，你这个人没有智慧，你是愚痴人。所以决定不装别人的不是，你要装，装别人的功德，装别人的好处，记别人的好处，不要记别人的过失，这非常重要。把别人的过失记在我们自己心里，我们的心就被染污了，那就是自己的过失，那就错了。学，常常看人家的好处，不要看人家的坏处，礼敬诸佛、广修供养你才能做到。常常看别人好处，不看别人坏处，你那个忏悔心才能现前，你修学的功夫才能够得力。

　　所以对外面的环境，恶友是讲人事环境，要知道这里面的恶友，有些人把他当成好朋友，「他很喜欢我」，很喜欢你就麻烦，他障道!这个恶友常常、天天供养我，供养是增长你的欲望，增长你的贪心。是恶友吗?是恶友，可是你自己不晓得。你看看，天天引诱你去杀生，去占人家便宜，占人家便宜就是偷盗，邪淫，增长贪瞋痴慢，都是恶友;现在一般人，好朋友。现在把修道人，天天叫你远离贪瞋痴，这个人是坏朋友，这个人不能交。这就是善恶颠倒。善恶颠倒，果报就颠倒。真的，天堂有门你不去，地狱无门偏偏往里面钻，这是现代人没有智慧。我们现在的名词说价值观错误，想法、看法颠倒。

　　第三是「善不随喜。谓诸众生内外恶缘既具，即内灭善心，外灭善事」，这个太可怕了。「又於他人所作善事，不生随喜之心，是以流转生死」。这个我们要特别注意，顺流十心都是从反面讲的，我们要是有，要知道改过。先改过，才能够修善;如果过没有改掉，修的那个善都是假的，都不是真的。这些道理很浅显，并不难懂。所以第一要把自己身心洗干净。我们读这些经文，处处都要向自己身心里面去回归，就能够得受用。佛讲这个经，不是讲别人，是讲我，我学才真正得受用。如果看到经典，这是讲社会大众，不是讲我的，我这一生还会有成就吗?决定不能成就。所以会学的，佛菩萨所有一切经是对我一个人说的，我才能真正得受用，对佛菩萨真正生起感恩的心。如果不是他的教诲，我这么多毛病我怎么知道?都是自以为是。

　　内外恶缘，内里面，就是我们刚才所说的烦恼习气，烦恼怨恨怒，这是内的缘;外面是什么?外面一切诱惑，有人的诱惑、有事的诱惑、有物质的诱惑。在今天这个社会修行成就太难太难，比古时候难多了，古时候外面没有这么多诱惑，你在这个环境里头能够不动心，这叫真功夫。真功夫靠什么?我这么多年常常在反省，靠深信因果。为什么?深信因果，不敢!我自己苦，饿死，饿死不会堕地狱;我要不甘心饿死，我去抢夺别人的，那个得入地狱，你说哪个是对?饿死，我心还是善，不占人一点便宜，死了之后生天，德行具足，不害别人。如果起心动念损人利己，那没有一个不堕三途，这事情能干吗?所以饿死事小，破戒事大。你细心去观察，你就明了。所以内外恶缘具足，我们的善心生不起来，外面的善事你也不认识，你把善事看作恶事。善事是利益社会，是利益大众。今天中国有天大的善事，那就是传统教育，中国的伦理、道德、因果教育能救整个世界，谁要是能发心做这个好事，他的功德不在人间，在天上。这个道理不能不了解，不能不清楚。看到别人做好事，我们全心全力帮助他、成全他，这就是随喜功德;没有这个力量，生欢喜心，赞叹他，也是随喜功德。所以不能够随喜善事、善缘，这也是流转生死，这流转生死都往下流，他不往上。

　　第四「三业造罪。谓诸众生恣纵身口意三业，起杀盗淫妄贪瞋等过，无恶不为，是以流转生死」。这个诸位一看，再以现前这个社会一对照，你就很清楚、很了解为什么世间灾难这么多，这个灾难是怎么造成的?就这样造成的。这是真的，不是假的。我们在讲席当中，前面讲过多次，极乐世界，阿弥陀佛的极乐世界，跟我们的地球有什么差别?给你讲真的，毫无差别。为什么苦乐悬殊?释迦牟尼佛给我们介绍，极乐世界的居民都是上善之人，《弥陀经》上写得很清楚，「皆是诸上善人俱会一处」。我们现在这个世界呢?我们这个世界就是这里所讲的「三业造罪，恶心遍布」，我们现在是这个社会。外面的山河大地是随著人心在转，我们的心善，树木花草、山河大地没有一样不善，都变善了;我们不善，外面山河大地、树木花草都变不善。佛在经上告诉我们，要记住，叫「境随心转」。最近的、最贴近的就是我们的身体，我们自己心要善、言行善，你身体就好，什么病都没有;我们的心不善、行为不善，毛病就很多。所以你要想身体好，永远不生病，你永远没有一个恶念，你就会永远不生病。现在一身的病很多，把念头改过来，恶的念头、不善的念头放下，把善的念头能够激发出来，你的病就好了，甚至於不需要医治。都是真事、真理。人到中年以上，大概对自己身体就比较重视，年轻不知道，五十以上都晓得这个身体很重要，与我们的念头有密切关系。

　　我们居住的环境与念头也有关系。现在这个社会，虽然不善的人不少，善的也有，我们自己善，能够影响别人，能够感化别人，这个很重要，一切都要从自己做起。现在居住在都市，都市都是大楼，一栋大楼几十户人家，我们居住在这里面，我们的心善、行善，我们要感化人。大楼里面任何一个人，不管认识不认识，见面笑面迎人，见面会打招呼，见面会行礼，不管他反应如何，我们长年累月这样做下去，慢慢就都受感化。这应该做的，不能说那个人好傲慢，离他远一点，别跟他打招呼，傲慢更应当跟他恭敬。慢慢熟了，你就把这整个一栋大楼所有的住户都感化。感化没有别的，真诚心，真诚心能感化人。佛弟子应该要这样做法，不这样做法就不是佛弟子。所以三业，身口意三业要善。《无量寿经》教给我们，「善护口业，不讥他过;善护身业，不失律仪;善护意业，清净无染」，要常常记在心上，念念不舍。

　　底下第五，「恶心遍布。谓诸众生虽所造恶事不广，而为恶之心遍布一切处所，欲以恼害於人，是以流转生死」。这个现象在现前社会也很普遍，这原因是什么?原因是我们把圣贤教诲疏忽了。要知道圣贤教诲疏忽了，现在的人他学什么?他有人教他，电视教他、网路教他，还有教科书。教科书是什么?报纸、杂志，这是现在社会教育的教科书。这里面什么内容?我是不看这些东西，报纸、杂志、电视、广播我一概拒绝，我离开有四十多年了，所以心地清净，天下太平。有人问我，我说很好，没事。你一接触，事情那么多;你不接触，没事。他有权利去宣扬，我有权利不接受。在今天这个社会，你要不是这样的话，你的心怎么能得清净?我连电话都不听。

　　这次我回到台湾来治牙齿，离开了十几年，没想到台湾的同修对我这么热情、这样热爱，我很感激，所以我也想回来定居。我让简居士给我搞一个小茅蓬，他问我要不要装电话?不装，我不要电话，有电话就麻烦。从前没有电话时代，日子不是过了吗?我们小时候住在农村哪有电话!城里发生的事情，有的时候半个月才晓得。好，过清净日子，别自己给自己找麻烦。科学东西不是好东西，这些东西带给我们很多灾难，我们要知道。我们有必要拒绝它的时候是要把它断掉，所以电话不装。我告诉简居士，将来给我准备一个手机就可以。手机是常关，我有事情找人方便，别人别找我，我也很难得找别人。我有一个手机，一个月充一次电，你们就晓得我用多少次，一个星期难得用一、二次，都常关著的。这个恶心真的是遍布，时时刻刻都是损人利己的念头，这个念头不好，这是三途恶道的业因。

　　第六「恶心相续。谓诸众生唯起恶心，增长恶事，昼夜相续，无有间断，是以流转生死」。这个恶的念头，根源无非是自私自利，自私自利是一切恶的根源。我们在讲席里头常讲，自私决定不能够自利，怎样才能自利?利他才是真正自利。自私，诸位细心去揣摩、去观察，没有不害自己的，大错特错。为什么会有这个念头?被迷惑了，愚痴到了极处。我们的老师、父母，从小就教给我们与人为善，不能占人便宜。中国儒家讲的是仁义，这两个字好。仁是什么意思?仁是爱人，能够舍己为人;义是循理，用现在的话来说，我们起心动念、言语造作合情合理合法，这叫义。不义是违背情理法，不合情、不合理、不合法，那叫不义。中国几千年的传统社会价值观就是仁义，现在这两个字没有了。别人没有，我要具足，我要学习。

　　特别是对我有意见的人、毁谤我的人、侮辱我的人、陷害我的人，我更要对他有仁有义。为什么?我明白他糊涂，他做错事情，我要原谅他，不能跟他一般见识。他有长处，我赞叹他;他的缺点，我一句话不提，久而久之，他会觉悟。他这一生真的遇到一个善人，他会想到。你以恶意对人，人家以恶意对你，你防不胜防，那个防人也很苦，何必去防人?社会上一般人讲，「害人之心不可有，防人之心不可无」，我说防人之心也把它丢掉，你才得自在;天天防人，累死了，那是恐怖战争，最后吃亏的还是自己。所以不要去防人，没有这个必要。要爱人，不要去害人，不要去防人，我们自己才真正得到幸福美满的人生，才在日子里面无限的喜乐，这个人生多美。纵然在今天这个社会，我们还是可以生活在喜乐、美满的人生里面，问题你要觉悟，跟圣贤走，就能够得一生喜乐。所以我是非常感谢父母、感谢老师，父母在早年的时候，十岁之前给我奠的基础;老师指导我一生的道路，真的是人生最高的享受。身心都没有事，没有事就是最圆满，就是最究竟。

　　底下第七段，「覆讳过失。谓诸众生所作恶行，讳忌人知，不自发露，无悔改心，是以流转生死」。这就是不知道忏悔，把自己的过失掩饰起来，尽量不要让人知道。人家虽然不知道，可是你自己会受良心责备，这也是很痛苦的一桩事情。这种恶习愈积愈久就会变成病毒，这种病毒也会让你丧失生命。生命丧失不要紧，来生必堕三恶道，那个麻烦就大了。真的是死了就不得了，后悔莫及。真正明白这个道理，一定要知道发露忏悔，对自己的利益无量无边，这不能不知道。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第五十八集)

　　2009/7/16　　台湾高雄　　档名：12-047-0058

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经本第十一面第四行，我们从第三行念起，好在文不长。

　　【二者。威仪住持有则德。谓行住坐卧四威仪也。大乘八万。小乘三千。为住持之楷模。整六和之紊绪。出三界之梯蹬。越苦海之迅航。】

　　我们经文读到此地，上一次我们用《摩诃止观》里面「顺流十心」来做说明。贤首大师为我们开示这一个法门「妄尽还源观」，是教导我们学习《华严》、回归自性最殊胜的方法，简单扼要。前面三段为我们说明诸法实相。这一段是第四段，给我们讲四德，第一个是「随缘妙用」，这一段是第二「威仪住持」。随缘妙用是道，称性的大道，威仪住持是德，也就是说我们如何行道，行道就是德，得什么?得妄尽还源，回归自性也就是世俗所说的成佛了。所以这是成佛之道，佛是要从修德才能成就的。修德，在中国古人所说的「道德之人」，什么是道德，我们总得要清楚、要明了。道就是自性，自性的体、相、作用，《华严经》经题上讲的「大方广」，都是道。我们学佛的人，佛门弟子起心动念、言语造作都能与性德相应这就是德。总的来说是一个，就是回归自性，回归自性就是德，这是究竟圆满的大德。在没有回归自性之前有没有道德?有，这个道德意思展开无量无边。

　　前面我们讲的『小乘三千，大乘八万』，这是世尊在经上给我们讲得清清楚楚，确实八万四千条，是不是只有这么多?不止。四弘誓愿上我们常念，「法门无量誓愿学」，法是方法，门是门道，就是道。道一展开无量无边，归纳就是一个自性，展开来是无量无边。无量无边法门是不是自性?是的，一点都没错。没展开的时候，惠能大师讲得好，「本自具足」，展开之后「能生万法」。遍法界虚空界没有一法不是道，你要是明了，你要是随顺，没有一法不是德，这个法是讲你的行，你的造作与性德相应都是德。如果说得太多太细，我们记不住，无从下手。所以诸佛菩萨、大圣大贤，都给我们把纲领提示出来。在中国，我们的老祖宗都是圣贤，我们细心观察也能肯定，都是诸佛菩萨来示现的，这是真的不是假的。跟我们讲的五伦、五常、四维、八德，很好记，这是什么?这是道。我们能够理解，能够把它落实在我们日常生活当中，处事待人接物我们都做到，五伦做到，父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，那是德。五常，仁义礼智信;四维，礼义廉耻;八德，孝悌忠信仁爱和平，是道，我们把它做到、我们把它履行就是德，这是真的道德，称性的。在佛门里面讲的十善、五戒、三皈是道，统统做到你就有德。在威仪当中怎样真正做到，就是为世间众生做一个最好的样子，「学为人师，行为世范」，做一个好样子。世尊当年在世四十九年讲经教学，时时刻刻在提醒我们。

　　「顺逆十心」很值得我们学习，我们先说「顺流十心」，顺是随顺，流是流转，这是说六道众生，就是因为这十种心，随顺烦恼流转生死，这个生死就是轮回。所以这十种心是轮回心，六道轮回怎么来的?就这么来的，我们总得要清楚。真正清楚明白，不想再搞六道轮回，这十种我们必须把它断掉。这十种，我们上一次到今天隔了一段时期，怕大家忘掉，简单的再提一提。第一个是「无明昏暗」，这里所讲的无明，就是十二因缘里所说的，「无明缘行，行缘识」，就讲这个无明，叫枝末无明，这不是根本无明。由於这个无明，让六道这种境界现前，这是对於诸法实相迷惑颠倒，称之为无明昏暗，发生分别执著、起贪瞋痴慢，这是根本烦恼，这是六道轮回的真因。里面有烦恼，外面有诱惑，业报就现前。恶友，「外加恶友」，善恶不能辨别，把恶当作善，把善当作恶，这叫颠倒。告诉你、教导你竞争，争名夺利，你看这种朋友多好!你把他当作好友。如果有个人教你不贪、不瞋、不痴，你不会跟他交朋友，为什么?这种人愚痴，哪有人不要财、不想财?所以善恶颠倒，你不认识，把恶友当作好友，教你什么?教导你杀盗淫妄，教你作恶，你认为这是好朋友。佛在经上讲「十恶是怨家」，把怨家当作好友;「十善是厚友」，你不会接受，你排斥他，远离他。以为这个对你真正有利益，错了，为什么?这些朋友起心动念、言语造作跟你的烦恼相应，你里头有贪瞋痴慢，他跟你这个相应，你不知道他的恶。

　　现在这个社会麻烦，价值观颠倒，中国五千年来，祖宗、圣贤教人什么?教人伦理道德，教人孝悌忠信。读书人常说「孔曰成仁，孟曰取义」，孔是孔子，孔子教人要仁慈、仁爱，推己及人，想到自己同时就想到别人。孟子教人取义，义是什么?合情、合理、合法。我们的思想合情、合理、合法，我们的言论、我们的行为都能够合理、合情、合法，这叫义，不讲利。可是在孟子那个时代，孟子生在战国时代，孔子是生在春秋时代，战国社会混乱，孔孟提倡仁义，想拯救社会。到秦汉中国统一，汉武帝知道教育是治国平天下的大道。春秋战国诸子百家，到底哪一家的学说能够适应社会需求?董仲舒建议孔孟学说，孔孟学说是崇尚仁义，汉武帝采取。所以孔孟由於国家的推崇，它就脱颖而出，成为中国往后二千年来教学的主流。在这之前，孔子、孟子跟其他诸子百家地位是平等的。可是到现代，由於科学技术的发达，中国人对祖宗的教诲信心动摇，再加上西方文明的渗透，几乎是取而代之。西方的价值观是名利，争名夺利，仁义没有了，造成今天整个世界的动乱。这个现象很可怕，现在几乎是举世之人都感到恐惧，甚至有些知识分子、宗教家，乃至科学家为大家提出世界末日。也就是说要像现在这情势继续发展下去，科学家告诉我们，地球五十年到一百年后不适合人类生存，这就末日。而末日的现象，大家每天看新闻、看资讯，你们知道比我多，我是几十年不接触这些东西。偶尔同修们也会把重要的信息摘录出来告诉我，我看到很可怕，但是都在意料之中。

　　有没有方法拯救?有，中国传统文化就能够拯救现前的社会，就能够化解全世界的危机。可是怎么?没人相信。在这个环境里面，我们要有高度的警觉，要有真实的智慧。李老师在往生前一天下午，告诉在身边的几个同学说，「社会乱了，诸佛菩萨、神仙下凡都救不了，今天唯一能够自救的，念佛求生净土。」这是老师临终最后的遗言，说的是真话，我们在现前一定要把念佛往生净土，当作我们这一生来到这个世间的第一桩大事，这个法门简单、容易、稳当、快速，无比的殊胜。唐朝时候善导大师讲过，「万修万人去」，善导大师是什么人?这史书上有记载，阿弥陀佛再来的，善导大师的话就是阿弥陀佛自己说的。台北市有个善导寺，早年日本人建的，日本人跟善导大师的缘分很深，当年在世的时候，日本派了很多留学生到中国来学习，里面不少人都是善导大师的学生，所以善导寺在日本到处都能看得到。可是在现前我们念佛的人，在家、出家是不是万修万人去?恰恰相反。我早年在台中跟李老师学经教，老师常常举台中莲社的例子。他说「我们莲社的念佛人多，莲友几十万人，真正往生的万分之二、三。」一万个莲友当中，真正往生的二、三个人，为什么?这说明现代人学佛，只学了个外表的样子，不是真学。没有真正依教奉行，做假的，做好看。李老师甚至说「消遣佛法」，没地方消遣，到寺院庵堂、莲社道场来消遣，哪里是真学佛?

　　真正学佛的秘诀，我在年轻的时候初入佛门，章嘉大师告诉我「看破放下」，这真学。看破是真搞清楚、搞明白，放下妄想、分别、执著，你就入门。放下对世出世间一切法的执著，你入小乘之门，证阿罗汉果;放下分别，放下妄想，你才能够破一品无明、见一分法身，你入了大乘之门。几个人在这上下功夫?我们一生都没看到!我感激老师，老师把这个方法教给我，给我选择这个行业，教导我学释迦牟尼佛，我学了五十八年。成果怎么样?我跟大家说老实话，我学到的是释迦牟尼佛的外表，我走的路，方向、目标是正确的，没走错。精进不够!佛门讲悟处，我有一点，但是悟处有解悟、有证悟，我只有解悟，没有证悟。

　　最近的十年，从一九九九年，今年二00九年，我们在国外遇到一些特殊的缘分，知道这世界的危机。没有这个缘，我们不攀缘，老实念佛。有了这个缘，看到众生这么苦，灾难这么多，中国传统文化跟大乘佛学确实可以帮得上忙，帮这个世间化解冲突、促进安定和平，这是桩好事情。我们代表澳洲大学，参与国际由联合国主导的这些和平会议，参加十几次。对我们修行有没有妨碍?不能说没有，确实有妨碍，可是到现在这个事情我可以告个段落。我们最近的三、四年，四年前，二00六年、二00七年、二00八年，我们为了要使外国人士对中国传统文化、对大乘佛法真正能生起信心，我们做了实验，这个实验做成功，也让他们看见。我们这方面的工作可以告一段落。，现在回过头来一心念佛求生净土，我们要在正务上下功夫;我们如果不再回头，往生就没把握。我劝了许多人念佛往生，我也看到成就，无比的欢喜。临到我自己我还去不了，这能像话吗?所以我现在要彻底放下。帮助社会，帮助世界化解冲突，促进安定和平，有一些年轻的同学们他们去做，我也非常欢喜，我也很放心。他们的慈悲心，他们的智慧、能力可以做得到，真正发心，我相信三宝加持。

　　《华严经》，古来祖师大德告诉我们，是引导我们回归西方极乐世界的一部大经，真的吗?真的。《华严经》末后，普贤菩萨十大愿王，文殊菩萨十波罗蜜，指归净土。这经文上有，所以古大德说，《华严经》是大本《无量寿经》，《无量寿经》是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》。这三部经是一而三、三而一，大经讲得详细，小经简单扼要便於受持，把它订作课诵本。我们用什么样的心态来学《华严》?净宗学人的心态，《华严经》讲的什么?全是讲我们自心本性的体、相、德用。所以我劝同修《华严经》要听，会帮助你开悟;功夫，功夫是一句阿弥陀佛名号，六字也好，四字也好，要绵绵密密，不能中断。要万缘放下，心里只有阿弥陀佛，只有极乐世界，你这一生就决定得生。

　　年岁大了才闻到这个佛法，你不要著急，你不要害怕。《弥陀经》上讲得很清楚，「若一日、若二日到若七日」，都来得及。甚至於四十八愿里面告诉我们，第十八愿「临命终时一念十念决定得生」。蕅益大师在《弥陀要解》里面讲得好，能不能生净土决定在信愿之有无，我们真信，我们真的发愿，就取得净土的资格。往生净土之后品位高下，就你念佛功夫的浅深决定你品位高下。如果我们把这些事实真相，就是诸法实相了解得愈多，你放下愈多、愈彻底，帮助你提升品位，这是好事。如果我们没有经教的薰陶，虽然念佛念得很勤，无始以来的习气很重，就像此地所说的，里面有无明，无明就是糊涂，外面这些恶友，把恶友当作亲人，没有能力辨别是非善恶。起心动念、言语造作，就像《地藏经》上讲的，「无不是罪，无不是业」。所以我们自己要认真反省，起心动念是不是自私自利?一切都想到为自己，不好!这个心是什么?轮回心。往生西方极乐世界，诸位要记住，四十八愿第十八愿是讲「十念必生」，但是第十九愿是讲「发菩提心」，连在一起。《无量寿经》上告诉我们，「发菩提心，一向专念」，你看「三辈往生」，上中下三辈都有这句话，可见这句话重要，发菩提心一向专念。自私自利不是菩提心，有自私自利的念头，菩提心发不出来。应该怎么样?起心动念为一切众生著想，不要想自己，为正法久住著想就对了。

　　佛所传的法门很多，这一点我们要很清楚、很明白，佛为什么说这么多法门?因为众生根性不相同，佛是随顺众生的根性接引大家，开无量法门。释迦佛离我们三千年，在现前这个时代肯定有一些法门不契机，现在就说没有这种根性。他老人家在《大集经》里面跟我们说，正法时期是戒律成就，像法时期是禅定成就，末法时期是净土成就。这个话用意很深!这话里头明白的显示出众生的善根福德一代不如一代。我们生活在末法时期，遇到的是社会动乱，这个动乱过去历史上没有的。佛告诉我们净土成就，我们选择这个法门，修学这个法门，这是听话的学生，听谁的话?释迦牟尼佛的话。在现前这个时代，佛告诉我们修净土，为什么?净土容易成就，带业往生。八万四千法门，除这个法门之外，没有一个法门是带业的，这个我们要知道。不带业，这个事情太难!你想想，你那个业能消得掉吗?妄想、分别、执著、贪瞋痴慢，你真能断得了吗?这是我们不能不知道，不能不认真反省，没有能力断烦恼，那你就选择这个法门。

　　这个法门虽然没有说断烦恼，但是它要求的是伏烦恼，你要有能力把烦恼伏住，烦恼虽然有，不起作用，这才能往生。伏不住，伏不住就去不了，伏比断容易多了，到极乐世界再断。我们自己认真去想想，不是这个法门，我们这一生能成就吗?不能成就。这是诸佛如来无尽慈悲，我们明白之后，用这句佛号把自己一切烦恼降伏住。怎么降法?念头起来，无论是善念、是恶念，立刻把它转到阿弥陀佛。宗门大德常说「不怕念起，只怕觉迟」，心里起念头不怕，为什么?这是无始烦恼习气。要是不起念头，你不就成佛了吗?你是凡夫当然会起念头。可是第一个念头才起来，第二个念头就觉悟，就把它换成阿弥陀佛，让这个念头不要相续，不要一个接著一个，那就变成业，就造业了。让佛号一个接著一个，这叫净业，这也是在造业，造净业。阿弥陀佛，六道里头没有，十法界里头也没有，跟谁相应?跟极乐世界相应。所以念阿弥陀佛就是念极乐世界，念阿弥陀佛就是回归极乐世界，这个重要。起心动念无论想什么，都出不了六道轮回，凡是出不了六道轮回的，不想、不说也不做，这就对了。

　　我们再看看十条里面所讲的，我们前面学了七条，「恶心遍布、恶心相续、覆讳过失」，这我们前面讲过都非常重要。想想经上所说的这几条，我们有没有?都有，首先要知道，知过然后再改过。第八「不畏恶道，谓诸众生心性险狠不知戒律，於杀盗淫妄种种恶事无不为之，而於恶道恬然不畏，是以流转生死也」。现在人为什么敢做?不相信有因果报应。他知道这些违背性德，不是好事情，依旧还是要干，他的烦恼习气敌不过外面的诱惑，控制不了内心的贪瞋痴慢，没有能力伏贪瞋痴慢，所以里面烦恼起现行，外面的诱惑他造业。不是不懂佛法，懂，讲经说法讲得头头是道，名闻利养现前的时候控制不住，依旧去造业。他也知道有果报，果报还没现前，还不在乎，等果报现前后悔莫及。这什么原因?他懂因果，他也讲因果，懂得不彻底、不究竟，不能够深信因果，毛病出在这个地方。

　　现代的社会，对於善有善果、恶有恶报这些事情报导得太少，社会大众对这桩事情模糊，淡薄了。所以连宗教里面，我们常讲修行人都出了问题，这事严重，很严重!我们这么多年来，虽然极力提倡传统文化，我讲得很清楚，中国传统文化离不开儒释道，儒家讲伦常道德，道家讲清净无为，佛家讲明心见性。今天全世界社会的动乱，首先提出中国文化能救世界的是英国人，上一代的汤恩比博士。他在七十年代常常讲，「要拯救二十一世纪的社会，只有中国孔孟学说跟大乘佛法」。现在我们进入二十一世纪，我们看到社会动乱，灾难频繁，想想汤恩比的话，有效吗?真行吗?怀疑的人很多。因为许多人提到儒，一定就想到四书五经十三经;提到道，一定想到老子、庄子;提到佛，会想到《华严》、《法华》、《般若》。我说汤恩比的话没说错，我们把他的话解释错了，我们想到儒释道，都是想到儒释道高深的理论，都想到这个。这些东西在现前社会，真正能懂得的人、理解的人极少数，那能管用吗?真正管用，必须要普及大众化的教育才能管用。所以我说汤恩比没说错。

　　我们提到儒释道，一定要想到儒释道的根是什么?根在哪里?像树一样，你不要看那个枝叶花果，那很好看，你得不到受用。你要想有那个成就，那自己去种树，你才会丰收。找它的根，儒的根是《弟子规》，道的根是《太上感应篇》，佛的根是《十善业道》。这三样东西不多，分量很少，单单是经文，我们把它印出来，总共三样东西合起来，也不过十页，十个page，大众化、平民化，真有效，能拯救社会。我们过去三年做的实验只用一种，儒家的《弟子规》。找一个乡镇做实验，这个乡镇十二个村庄，居民四万八千人，我们用的方式，这个小镇居民，男女老少各行各业一起学，成功了。真正把和谐社会、礼义之邦做出来，大家相信了。至於儒释道那些高深的经论，那不是一般人学的，那是少数人。像读书一样，读小学、读初中，平民化，普及教育;它那是博士班，是少数人专攻的。安定社会需要普及，普及的教育，我们想到这一点。对於伦理道德还学得不错的，但是我们都没有从根做起，所以容易变质。

　　我自己做了一个很深的反省，我在这几十年当中，走过很多地方，没有被外面诱惑，心行没有动摇，靠什么?什么样的力量让我稳住?想来想去，想到童年十岁以前，在农村里面，母亲教我的因果教育。在哪里教的?在城隍庙教的，城隍庙的阎王殿里教给我。那个时候十殿阎王泥塑的，塑得好!母亲到城隍庙烧香，一年总要去几次，带著我们小孩去参观十殿阎王，告诉我们，我们看到恐怖的现象，这造什么样的业，受什么样的果报，这印象深!所以中国教育，扎根的教育是从婴孩教起。现在人疏忽，也可以说现在人没有这个福报了。从前教小孩什么时候教起?怀孕的时候教起，胎教。母亲怀孕，母亲的思想，母亲的情绪，母亲的言语、动作都会影响胎儿。所以怀孕的时候，凡是负面的，不看、不听、不说、不接触，让胎儿在坐胎的时候他就得到正气，他没有染上邪气。出生之后，他眼睛睁开来会看，他会听，他已经在开始学习，父母、大人在他面前言谈举止，他在学!

　　所以《弟子规》不是教小孩念的，不是教小孩背的，《弟子规》是父母在日常生活当中他统统做到，让婴儿看到、听到、接触到。所以小孩到三岁一千天，从出生到三岁一千天，这个一千天是他的扎根教育，根深蒂固，不会变!中国古谚语所谓「三岁看八十」，三岁的根扎得稳，八十岁不会变。我没想到这一生当中非常有幸，我十岁之前生长在农村，十岁之后才搬到城市，城市就没有农村那么淳朴，容易学坏，农村里头不会学坏。所以想想，现在教育真是有问题，有大问题，这社会怎么办?要靠真正有心人发菩提心，舍己为人，来拯救这社会，这是菩萨事业，这不是凡夫，凡夫做不到。所以因果教育比《弟子规》还要重要，深信因果的人，《弟子规》、《十善业》就学得很踏实，真心做出来。不相信因果的人，《弟子规》、《十善业》学得再好，名闻利养现前敌不过。里面有无始劫来贪瞋痴慢的习气，外面这个诱惑力量太强大，你能敌得住吗?人如果贪图名利、贪图享受肯定堕落，这一点很可怕。所以现在教育太难!

　　从前农村一般来讲闭塞，没有传媒，没有信息。我住在乡村，离城市二十五里不算远，十几公里，可是县城里面发生的事情，如果没有人到乡下来跟我们说，不知道，发生什么事情，可能十天半个月才知道。现在不行，交通发达，资讯发达，农村也不一样，全世界鸡毛蒜皮的小事，电视上都播出来。所以现在人要像从前那么老实、纯朴，可难!换句话说，现在修行求往生也比过去难太多。如果我们的冤亲债主，这是真的不是假的，每个人都有三世，有过去还有未来，生生世世结的这些冤业，有报恩的、有报怨的、有讨债的、有还债的，这是麻烦事情。到什么时候出现?临命终的时候他来扰乱，他障碍你往生。这个事情我们不能够疏忽，我们一定要在现前用智慧、用真诚心、用慈悲心把它化解。

　　我们每天念佛诵经，一定要跟冤亲债主回向。我每天读经念佛，我前面通常都念十一句，一天有好多遍。看经展开经卷，我前面合掌先念南无本师释迦牟尼佛，南无本师阿弥陀佛，南无本师毗卢遮那佛(华严三圣)，第四位是南无本师当来下生弥勒尊佛，然后念南无华严会上佛菩萨，南无莲池海会佛菩萨，再念南无护法韦陀尊天菩萨。我们要求护法，没有护法神不行。后面四句是报恩的，不能忘掉，这个不用南无，用和南，和南就是礼敬。老师护法诸菩萨(不能把老师的恩德忘记)，再念遍法界虚空界一切尊神菩萨，和南此界他方一切城隍、土地、山神、龙王(龙王是水神)、树神众菩萨，最后是和南遍法界虚空界一切仙姑精灵，一切天灾人祸(人祸是战争)罹难的一切众灵。我这样的回向，心量要拓开，不要只想到自己，念念希望都能想到遍法界虚空界。我念的比人多，十一句，无论在什么地方，念佛前面要念这十一句，念完之后回向也是十一句。目的没有别的，把自己心量拓开，不要老想自己，报佛恩，报老师的恩，报父母恩，报护法恩。要知道恶道苦，三恶道，看到果报就想到因行，他是造什么样罪业堕落的，我们从哪里回头?不能再造这些罪。

　　第九，「无惭无愧，谓诸众生愚痴所蔽造诸恶业，上不惭天，下不愧人，难自隐覆，是以流转生死。」惭愧是善心所，不知道惭愧，他什么坏事都敢做，不知惭愧就是愚痴。愚痴的相是什么?就是这个现象，没有惭愧心。惭，我们一般人讲良心，我不敢做这个事情，做这个事情对不起自己的良心，这是惭。愧是什么?愧是我们今天讲舆论的批评，别人的指责，我做了坏事没有脸见人，这是愧。一个是良心的约束，一个是外面舆论的约束。如果不怕自己良心责备，也不在乎别人怎么样批评，这个人什么样的恶事他都敢做。我们看看现前社会，这种人在佛法叫愚痴，确实不少!如何能挽救?这要靠教育，靠伦理道德的教育，要靠因果教育，因果教育确实很能叫人有深深的启发。

　　我记得初学佛的时候，可以说是第一次接触到善书，还没有看到佛经，朱镜宙老居士送一本《了凡四训》给我看。这个小册子有很简单的注解，好像是尤惜阴的注解，我看了一遍非常欢喜。我记得好像在两个星期当中，我从头到尾看了三十遍，深深的感到了凡先生所有的毛病我统统具足，他还有一些长处我没有，我比不上他。从这个地方认真反省，生惭愧心，向了凡先生学习。以后学佛，看到印光法师一生当中极力提倡因果教育，二、三十年之后才体会到印光大师的苦心。所以人要是到无惭无耻，那个麻烦就大!现前有不少人跟我说，现在饿鬼、地狱的众生比人好度，他们能够接受劝导，真有念佛往生极乐世界，有悔过而生天。从前最难教化的是三恶道，现在最难教化的是人道，不是三恶道。真的，连畜生都比人好教，这是我们最近二十多年来亲身体验到的，甚至於花草树木都能沟通，都有灵性。教人太难了，这个话是事实。

　　末后一条，「拨无因果，谓诸众生不具正信之心，但生邪恶之见，而於一切善恶因缘果报，悉皆拨以为无，是以流转生死也」。这个地方所说的，实在就是现前社会的写照，这些与教育有关系。在东方，大家不相信圣贤的教诲;在西方社会，不再相信宗教，认为宗教是迷信。现在人相信科学，其实什么叫科学他并不明了，开口闭口都是科学，科学确实日新月异在发展，伦理道德大幅度的降低，甚至於完全没有了。科学家告诉我们，在这地球上，五万年之前也是科学技术发达到极处，人不再信神，不再信伦理道德，不但邪恶之见，邪恶之行，使世人遭遇到大的灾难，大地沉到海里去。科学家告诉我们，那个地方在哪里?大西洋。为什么叫大西洋?从前那里是大西国，科学技术发展比现在还要高明，他们使用的能源从太空引进，没有噪音，没有染污，也就是比现在还进步。由於人伦道德完全毁掉，真的是无恶不作，贪瞋痴慢达到顶峰，世界毁灭了。

　　科学家也提醒，我们现在的科技发达差不多也到那个状况，如果再不讲求伦理道德，可能跟上一次一样，这个世界又有一次毁灭，这是世界末日。可是提醒我们，确实是有人，不多，少数人;大多数人听了之后不相信，这些人在胡造谣言。你要是跟他讲解，妖言惑众，说你荒唐，说你邪知邪见，甚至於认定你是邪教，完全拒绝、排斥，这就难说。到灾难现前，他还是不会相信，而他认为灾难是一种人力不能抗拒的自然灾害。现代的科学家我们也很佩服，现在有很多新的发现，跟佛法里讲的很接近，佛经上告诉我们，世界从哪来的?生命从哪来的?我从哪里来的?讲得很清楚，这本书里头就说得很清楚，这大乘佛教讲的。如果真正明白，宇宙从什么地方发生?念头上发生。现在科学发现，说物质，确实没有真正物质存在，物质怎么来的?是从波动现象里面发生的。这跟我们《还源观》里面讲的就接近，相当接近。所以，佛法肯定了境随心转，不是心随境转，是境随心转，我们明白这个道理。

　　我们在学习经教讲到极乐世界，讲到毗卢遮那佛的华藏世界，我常说极乐、华藏跟我们现在这个世界，有什么差别?在理上讲毫无差别，在事上讲有很大的差距，那怎么回事情?居民心态不一样。你看释迦牟尼佛跟我们介绍极乐世界，《弥陀经》上讲，那个地方「皆是诸上善人俱会一处」，不但是善，上善。所以人心好，人的行为好，那个地方的山河大地都变得非常之美，境随心转。我们今天的世界，这个地方的居民，你细心想，十恶，杀盗淫妄，妄语、两舌、绮语、恶口，贪瞋痴慢，不但是十恶，上品十恶，所以世界变成这样子。如果我们这个世界的居民明白这个道理，大家回心向善，断一切恶、修一切善，我们这个地球就变成极乐世界。所谓自然灾害，哪里是什么自然?我们心善，山河大地都善，树木花草都善，没有灾害。

　　所以佛在《楞严经》上讲的，讲灾难大三灾，水灾，水灾从哪里来?贪心来的，贪婪感得水灾。瞋恚感得是火灾，火山爆发，地球温度上升是人的瞋恚心变现出来。风灾是愚痴，飓风、台风是属於愚痴;地震是属於不平，傲慢，我总比别人高，贪瞋痴慢造成的灾害。我们这样跟大家讲，人家说我胡说八道，没有科学根据。很难得，日本江本胜博士用科学的方法，用水做实验证明，水是矿物，证明水能看、能听，能懂得人的意思。我跟江本博士说：你再努力一点，不但是水，所有物质现象都会看、都会听，都懂得人的意思。人要是善，心行要是善，它们的反应是善;我们的心行不善，它的反应是不善的。这样才晓得，有没有自然灾害?没有，是我们善恶念头变现出来的，我们不能不知道。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第五十九集)

　　2009/7/17　　台湾高雄　　档名：12-047-0059

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第四段第二个小段，「威仪住持有则德」。

　　威仪，现在一般人讲形象、样子。住持，我们住在这个世间，住在这个社会，起心动念、言语造作都要有一个原则，也就是要给社会大众做好样子，不能做坏样子，这就是有则。这是四德里面第二种。前面我们学过摩诃止观里面「顺流十心」，讲随顺烦恼，说明我们日常生活当中，随顺习气就是造轮回业，决定出不了六道轮回。我们学佛，如果这一生成不了佛就错了。要想成佛，一定要反过来，不能随顺烦恼习气，反过来要学诸佛菩萨，我们才能够永脱轮回。轮回太苦，不值得留恋，觉悟的人没有一个不想早一天脱离，了生死出三界。法门虽然多，对我们来讲有一定的难度，佛菩萨很慈悲，总是想方设法希望一切众生都能在一生当中圆满成就，这是慈悲到极处，是真实智慧，无尽的善巧。这是教我们念佛往生西方极乐世界，万修万人去的法门，我们有缘遇到要珍惜。什么时候去?愈快愈好，愈早愈好，不要等。如果要是有等待这个念头，恐怕我们这一生的机会就失掉，等不得。今天我们接著再来学「逆流十心」，就是学佛菩萨反过来。随顺烦恼，迷惑颠倒，造业受报，这是说我们现前的环境，这文字上讲的，「谓修行之人，由前顺流十心，昏倒造恶」，就是随顺六道众生，造六道轮回的业，感六道轮回的果报，昏是迷惑，倒是颠倒，迷惑颠倒造十恶业。「积集重累」，这个累就是罪业生生世世累积，无量无边。佛教我们要认真忏悔，忏除业障，无量劫造的罪业能不能忏悔得掉?能。我们现在学的逆流十心，这十种心全是忏悔，修这十种心我们的罪业就能忏除得干净，所以这很重要。

　　第一个「深信因果」，你看看把这个摆在第一句，而不是把儒的《弟子规》、佛的《十善业》，不是把这个摆在第一，深信因果。《观无量寿佛经》净业三福第三条，四句话，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。这不仅是净宗学人，可以说是各个不同的宗派，乃至八万四千法门，无量法门，最高的指导原则，就这三条。我说这个话是有根据的，不是随便讲的。第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这第一条，人天道。今天我们学佛，无论在家、出家没做到，所以无论怎么修法、无论怎么精进，功夫不得力，法喜不能现前。大乘教里面常讲，菩萨常生欢喜心，法喜充满，我们没有。什么原因?头一条孝养父母没做到，亏了孝道，奉事师长没做到，亏了师道，孝道、师道有亏欠，你功夫怎么会得力!这些年来我们极力提倡扎根教育，从根本上修，根本上修就是修孝道，孝亲尊师，这是根，根本的根本。人不知道父母之恩，不知道师长之恩，你还会有什么成就?现前的社会，在整个世界上，我们所看到的，普遍的都是亏欠这桩事情，亏孝道、亏师道。所以社会大乱，人心没有皈依，就是没有依靠，人心惶惶，莫知所从，这还得了!古时候的社会，人心是定的，没有邪念、没有邪思，为什么?从小就把因果教育扎上，深信因果。善因善果，恶因恶报，因果报应丝毫不爽。

　　有人问，这个人是好人，都做的善事，为什么他那么贫穷、那么样的苦?古大德告诉我们，他过去生中造的罪业深重，这一生虽然认真努力修善，他的罪报没有消除干净，他还有余罪，他在那里受苦。恶报报尽了，他这一生所修的善，福报就现前。你要不相信，等著瞧，晚年福报会现前，来生的福报更大。佛法里面跟我们讲得清楚，「欲知前世因」，我过去生中造的是什么样的因，「今生受者是」，我这一生所受的就是;过去造的善因，这一生享福，过去造的恶业，这一生就受罪，很明显。又说「欲知来世果，今生作者是」，我想我来生果报怎么样，我这一生所造作的就是;这一生造的善，来生享福，这一生造的恶，来生就受罪，这个道理丝毫不爽。如果我们真正明了、深信，我们这一生会不会造恶业?不会造。为什么?这一生造了，来生受苦，这一生很短暂，来生很长远，我们一定会为来生著想，绝不造贪瞋痴慢。不应该得的钱财决定不能贪得，你命里没有的你得到了，不是生病就是灾难，它就跟著来了。用不正当的手段得到的钱财，他没有受到什么灾难，也没有病苦，那是什么?他命里该有的，命里不该有的话，灾难决定跟著来。命里有，用不正当的手段得来，亏了德行，虽然得到，怎么样?打折扣。譬如命里有一个亿，现在用不正当的手段拿到三、四千万，自己觉得不得了，其实你要不用这种非法的手段，你命里得来是一个亿，现在只得到三、四千万，打了对折都不止，你说冤不冤枉!如果你是善心善行，自己真的有德行，像古圣先贤一样，虽然有大福报，自己生活还是很节俭，一点不浪费、不奢侈。拿自己的福报帮助一切苦难众生，让大家共同来享，你的福报就往上升，命里本来一个亿，可能到十个亿、到一百个亿。这得深信因果的人他才懂得，不为自己，为众生。

　　佛告诉我们，大乘教里面佛常讲，帮助众生第一德是什么?是帮助众生觉悟。释迦牟尼佛一生不就干这个事情吗?释迦佛一生，跟诸位说，三种布施他修圆满了。第一个财布施，释迦牟尼佛每天出去托钵，全部财产三衣一钵，他用什么做财布施?诸位不知道，财有内财、有外财，我们一般人讲财都是讲外财，释迦牟尼佛是用内财。内财是什么?身体、智慧。每天讲经教学教大家，要不要用身体，要不要体力?要，这是布施。释迦牟尼佛没有做买卖，没有收学费，收学费就是有买卖的，有商业行为，释迦牟尼佛没有。接受大众的供养就是一钵饭而已，衣服破了，接受一件衣服，生病接受医药，四事供养，除这个之外一概不接受。内财布施，内财布施比外财的果报殊胜多了，所以他有财布施。天天帮助人，帮助人破迷开悟，这是法布施。对方果然明白了、觉悟了，破迷开悟、离苦得乐，这是无畏布施。三种布施天天在修，圆满的在修学，做出这个好样子来给我们看，所以佛的福慧圆满。什么叫修福，什么叫修慧，我们就完全从他老人家身上看清楚、看明白了。

　　「威仪有则」一定要以释迦牟尼佛为标准、为榜样，我们得向他学习。为什么现在人学不到?就是不相信因果，相信不深，深信因果的人他能做得到。世尊可以做到，我为什么不能做到?出了家，在家同修有供养，供养为什么?他来修福的。我们自己没有福报，我们怎么办?帮助他去修福报，这就对了。帮助他要知道，帮助他修最殊胜的果报，这就是帮助众生破迷开悟。近代有个好榜样，印光大师，我学他老人家。他老人家四众供养不少，这是祖师大德，他自己没有用过一分钱，所有这些供养干什么去?印经布施，妙不可言!他不干别的，专门干这一样，一门深入。他在苏州搞个印刷厂，叫弘化社，印经书、印善书就拿这些钱。世间有时候也有灾难，旱灾、水灾，严重的灾害，他老人家也发心拿一点钱去救济。救济的钱从哪来?从印经的款项里面拨出一点来做救济，这个救灾也是修福，他给我们做了最好的榜样。老法师的关房我去拜访过，非常简陋，两间小房子，一个是卧室，一个小佛堂。小佛堂只供了一尊佛像，阿弥陀佛接引像，一对蜡台，一个香炉，一杯水，佛像后面写了一个大字「死」字，我看到了。这是在这个时代，印光大师很多同修知道，西方极乐世界大势至菩萨再来的，他给我们做的样子，这个时代的修行人，你看他的样子就对了，你就没错。

　　他一再的告诉我们，在这个大时代里，真正修行人建道场，小道场。道场要小小的，人要少少的，不要超过二十个人，生活容易，二、三个有力的护法就够了，你心是定的，不要求人。二十个人个个成就，那还得了!虽然如是，还得要有缘分。我常常讲，我这一生没有福报，没有出家之前流浪，出家之后还是流浪。我常常想能在一个地方住下来，不要再动了，想了几十年都想不到。什么原因?自己没有福报，别人的道场好，不能长久，中国古人所讲「人无千日好，花无百日香」，这两句话我体会得最深。住人家道场，三年就得离开，人无千日好，一千日是三年，就得要离开，缘如是。不过我还算是不错，这边缘没有了，那边缘又来了，没有受到什么苦难。从前李老师跟我讲，「你倒不错，广结善缘」，是的，广结善缘，「自己能成就，不能成就别人」。这是真的，为什么?成就别人要定在一个地方。哪有人听一部经二、三年就成就的?没有。所以老师告诉我，还是要住在一个地方。我说我知道，那也是缘分，也是福报。我知道自古以来祖师大德，哪一个不是住一个地方一生不下山成就的，像我这种到处流浪的没有。我不是不知道，缘不足。无论是国内、国外，可以说我缘都非常好，但是找一个地方定下来，这个缘没有，福报不够，对个人没有问题，帮助别人、成就别人就有困难。古时候有，有那种大德，建一个小道场供养你，让你在这里安居，成就你。现在没有了，现在人都是凑热闹，这是我们不能不知道的。

　　我这么多年来在全世界各处流浪，也成就了一桩事情，宣传佛法，宣扬中国传统伦理道德的文化，也起了一点作用，但是真正成就人不行。我常常讲，真正成就人，中国古人常说，「十载寒窗，一举成名」，至少要有个地方让我们住下来十年。成就几个人?最多十个人，能有十个人在一起学习经教，在一起念佛修行。我这个话说得很多，常常讲，所以也有人写信给我，想参加，我说不行，现在缘不具足，我还没地方。原本我想到我的老家安徽省庐江县，有一个古寺庙实际禅寺，方丈老和尚非常慈悲，希望我利用这个道场讲经教学，他老人家护法，我非常喜欢。没想到这个老人上个月往生了，你看这就是缘不成就。没有个真正发心来护持的人你就没办法，所以不容易。我们还是期望著下一任的住持，我们不知道是谁，肯不肯像满成老和尚一样继续发心来护持正法。确实我们真有个十年，十年每个同学专攻一部经，一门深入，长时薰修，就会有成就。这些同学的条件，什么条件能参加?我们这个地方讲的十条就是条件，他要是有这十条决定成就。

　　第一个是「深信因果」，对於业因果报决定没有怀疑。第二个「生重惭愧」，惭愧就是羞耻心，我们要身心清净，不能隐藏一点见不得人的事情。发露忏悔，要认真自己去反省，我这一生当中对父母有没有亏欠，对兄弟、对亲戚朋友、对老师、对同学有没有昧著良心的事情，这个重要!你想得愈细愈好，一丝毫不能够隐瞒，你都说出来。为什么?这些事情隐瞒在心里，不愿意让别人知道，这是属於罪业，王凤仪先生所讲的那是病根，他讲得正确，诸佛如来也讲是病根，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，六个根本烦恼。人会生病，为什么会生病?你里面有病根。诸佛如来对一切众生，不但对有情众生，对无情众生、对山河大地，决定没有贪瞋痴慢疑恶见，没有，这叫清净心，所以诸佛如来是金刚不坏身，他不生病。因要是加上缘，罪业、病苦就来了。缘是什么?缘是现前的烦恼，王凤仪讲的，我同意他的说法，他说烦、恼、怨、恨、发脾气。我们这一生当中有没有怨恨过人?有没有发脾气?有没有看到别人的过失?看别人过失，自己就得病。惠能大师说得好，《坛经》里面说，「若真修道人，不见世间过」。你天天看到别人的不是，王凤仪先生说你收别人的阴气，阴气就是病的缘，你看别人的好处，你收别人的阳气，阳气是养身的，阴气是病。专门找别人的麻烦，对自己是最大的伤害，这个话我在讲席里面讲得很多，你怨恨别人、批评别人，别人受害三分，你自己受害七分，划不来，错了!

　　我们常常回想、反省，惭愧心就生起来，对不起自己，对不起父母，对不起老师，对不起佛菩萨。出家了才想到对不起所有的护法，我修行没有成就，他们供养我，这怎么能消得掉?古来祖师说了一句话，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，你得要还债，这个供养不好消化。我们在世界各地供养的人很多，实在讲百分之七十到八十的供养是台湾的同修，所以台湾同修有福。金融风暴来了，我告诉台湾同修不要害怕，为什么?你们有福报。福报从哪来的?肯布施。在国外，还是靠华侨，华侨肯布施，但是布施数字不大，为什么?在外面工作很辛苦，赚钱不容易。只有外国人，那就太少太少了，我在全世界，外国人对我的供养一年不会超过美金一万块钱。我们这么多年在全世界的活动花的钱很多，要知道百分之八十是台湾同修支持的，另外几乎将近百分之二十是华侨跟中国大陆同胞，这是我几十年当中亲身体验的。我们从来不攀缘，从来没有伸手向人要过钱，都是自动自发的，我们给他做好事。这里头的帐目要清楚，不清楚的话以后麻烦可大了。

　　做好事也要有缘分，没有缘分，想做好事也做不成，钱放在那个地方麻烦!我去年做了一桩事情，向台湾商务印书馆订了一百套《四库全书》，大概合台湾钱一亿多，将近两亿。这书做什么用?我想用九十套送给大陆著名的大学跟国家图书馆，这个书可能快要完成，另外十套送给海外。这些都是诸佛菩萨、古圣先贤所提倡的文化教育事业，提供给有心研究汉学的人。我们很清楚，今天这个动乱的世界要想恢复秩序，恢复到安定和平，真的就像汤恩比所说的，一定要中国孔孟学说跟大乘佛法。所以我们印《大藏经》，我们的目标是一万套，现在已经接近了，我们印送的已经超过七千套。我们没有去盖庙，我们做文化事业。这些主要还是送学校图书馆，寺庙我们也有送。在国际上，我们做宣传中国传统文化、宣扬大乘佛法，也有许多要用钱的地方，都产生很好的效果，尤其是在团结宗教，帮助社会化解冲突，恢复安定和平，这是我们的方向、目标。

　　教育，佛菩萨、古圣先贤做出榜样给我们看，要想影响人，先要把自己修好，自己要没有修好，怎么能影响别人。也就是说人是教得好的，我要把别人教好，先把自己教好，才能影响别人，自己没有教好，说影响别人那是做不到的。我们自己没有惭愧心，怎么能叫别人生起惭愧心?生惭愧心具体的方法，就是不要看别人的过失，专门找别人的长处，看别人的优点，人人是好人。看别人的过失，人人都是恶人，我们为什么不转过来?中国古大德教导我们隐恶扬善，这道理很深。别人做的过失我们不放在心上，也不去说他，让他自己去反省;他有一点好处，我们赞叹他、鼓励他，慢慢他就觉悟了。自己所造的恶，别人都原谅我，都不提，做一点好事就赞叹、鼓励，人就会离恶修善。我们说别人过失，批评别人，想想自己有没有过失?自己如果有过失，对方能服你吗?愿意接受吗?释迦牟尼佛的老师是谁?孔子的老师是谁?人人都是我的老师，我看到别人好处，我想想我自己有没有?没有，向他学习;有，很好，继续保持。看到别人作恶，我想想有没有?有，要改过来;没有，勉励自己不要犯他的过失，不都是老师吗?善人是老师，恶人也是老师，我们对一切众生感恩的心才能生起来。真的感恩，都是帮助我、成长我，我们就生活在佛菩萨的世界里。处处见到别人过失，看不到别人好处，自己生活在饿鬼、地狱里头，那多苦!

　　第三「生大怖畏」，这一条在现在来说，我不知道你们有没有生大怖畏。我是四十多年，至少有四十五年以上没有看电视，电视、报纸、杂志、广播都绝缘，我都不看了。我一些信息从哪里来?有些同修他们在媒体，特别是在网路上，重要的信息把它下载来给我看。我看到生大怖畏!头一桩叫我感到怖畏的事情，地球的暖化。今天这个世界许多地区夏天的温度超过四十度，还有些地方到摄氏四十八度。科学家提出警告，温度要是继续上升，地球会毁灭，为什么?粮食减产，太热了，粮食都坏了。稻米、小麦，科学家统计，全世界的粮食都欠收，将来没有粮食吃的人要超过十亿人以上。我们知道现在世界上人口六十七亿人，就算七十亿，七个人当中有一个人没有粮食吃，这还得了!自然灾害，南北极的冰快速的融化，海水向上升，估计会上升一米到三米，世界上沿海的都市都会淹没。还有瘟疫，台湾还是个福地，还算不错，许多国家，特别是欧美，瘟疫爆发了。世界卫生组织警告大家，这个瘟疫是全球性的，估计三分之一的人会感染，三分之一是二十多亿人，会感染，感染当然不一定死亡。也有人估计，感染的人，一千个人当中可能会有四个死亡，这数字也相当可观。

　　科学家想不出方法，佛法里头有，他不相信，说这是迷信，没有科学根据，这事情就难了。佛法里怎么讲?佛法说「境随心转」。灾难从哪里来的?不是自然来的，是我们的心、行为不善所感得的，如果我们每个人都觉悟，断恶修善，灾难就没有了。可是大多数人不相信，不相信怎么办?我们自己相信，哪一个相信的人我们自己真干，我们干虽然不能影响整个世界，在我们生活周边会影响。我相信台湾的同修至少有一半可以接受，不要说一半，十分之一，十分之一的人能够接受佛法提供的这个方法，断恶修善，有十分之一的人断恶修善，台湾就没有问题，大灾难就变成小灾难，小灾难就没有灾难，要相信!古人常讲，「不听老人言，吃亏在眼前」，老人是谁?古圣先贤、诸佛菩萨是老人。所以台湾我们要重视伦理教育、道德教育、因果教育、宗教教育，这个地区就是地球上的极乐世界。极乐世界是人缔造成的，不是自然的。你看西方极乐世界怎么成就的?释迦牟尼佛告诉我们，那个世界是「诸上善人俱会一处」。我们台湾这个小岛二千三百万人，如果有十分之一的人断恶修善，我们向上善这个目标去精进，认真的修行，就把台湾的环境整个转变，十分之一的人就可以做到。所以要生起大怖畏，现在不干来不及了!我们看到网路上这些资讯提心吊胆。从谁做起?从我做起。不要问别人，你要把希望寄托在别人，你会大失所望，一定从自己本身做起，然后影响你一家人，你一家人都做，你一家会影响邻居。在宗教团体里面寺院庵堂，出家人带头做，影响信众，就能够缓解当前这许许多多的灾难。我们做出好榜样，真有效果了，就会影响世界。汤恩比所说的，解决二十一世纪社会问题要靠孔孟学说，孔孟学说是什么?伦理道德;要靠大乘佛法，大乘佛法是什么?是因果、真诚慈悲、破迷开悟。

　　下面第四条「发露忏悔」，这一条非常重要，无论在家、出家修行，所有过失不要隐瞒。对哪些人说?对你的亲朋好友说，对你的家亲眷属说，对你的老师、同学说，把心里的真心话说出来，要认错，要承认我做错了，我有罪业。说出来之后，你的心情就愉快，没说出，这个东西藏在心里，藏在心里是毒，说出来之后就流出去，吐出去了。真正的后不再造，这叫忏悔。我初学佛的时候章嘉大师教给我，那时候，我前生没修福，没有福报，生活非常艰苦，老师教我，学佛，「佛氏门中，有求必应」，我第一次听到这个话是章嘉大师教我的。他又说，有时候你有求没有感应，这什么原因?不是佛不灵，不是法不灵，是你自己有业障，你必须要忏悔，忏除业障，你所求的心愿就能现前。怎么忏悔法?那时候刚刚学佛，寺庙里面的佛事活动我从来没参加过，怎么忏悔法?他老人家告诉我，知过必改，后不再造，是真忏悔。你在佛菩萨面前忏悔了，明天再干，没有用。真正晓得我错了，我以后再不会干这个错事，这叫真忏悔。你的过失、罪业，实在讲知道的人愈多愈好，接受别人的批评、别人的责备，为什么?你的罪业就消掉了。如果你隐瞒著不给人知道，藏得很密，你这个罪业不但在，它还会增长，麻烦大了。小罪变成大罪，大罪变成重罪，以后必堕三途，这就错了。发露忏悔，要把过去自己所造的一切不善隐瞒隐藏反过来，要自己责备自己。古大德常讲，「不怕念起，只怕觉迟」，我一念错了，怨恨别人，这个念头起来立刻就能够转过来，这就对了。不要让这个恶念念念相续，不能再变成错误的行为，那个罪业就重了，这不能不知道。

　　下面第五，「断相续心」，这是我们错误的念头、错误的言行不能让它相续，忏悔之后马上就要断掉，不能再做。《华严经》、大乘教里面佛常说，「一切众生本来是佛」，我们对释迦牟尼佛尊敬，对阿弥陀佛尊敬，为什么对人就不尊敬?释迦牟尼佛告诉我们，一切众生本来是佛，如果我们信佛，我们接受佛陀的教诲，那么我们看一切众生不能像过去那个看法，他是恶人，他是坏人，那是畜生，那是饿鬼，你就不能用这个心态去看。怎么样?那都是诸佛如来。他为什么会变成这个样子?做如是示现来教我的。贪心，饿鬼道去了，他现鬼身给我看，我马上想到，我要有贪心将来就这样，我要有瞋恚心将来就是地狱，我要是愚痴、糊涂将来就是畜生。诸佛如来在示现，在表演给我看。示现天人，人家修十善;示现罗汉，人家修四谛;示现菩萨，他修六度，哪一个不是诸佛如来的化身?我们要是这么一个心态来观察，对一切众生自然就生起恭敬心，礼敬诸佛、称赞如来、广修供养，我们才能做到，很自然的做到。广修供养，我并没有拿什么钱、东西去供养，我依教奉行就是供养，真供养，这不是假的。佛在经典上讲的这些道理我明白、我懂了，我就把它落实在生活当中，我做到了，这叫法供养。一切供养当中第一，「依教修行供养」。我们所得到的真是法喜充满，常生欢喜心。毁谤我的人是菩萨，侮辱我的人是菩萨，陷害我的人是佛菩萨，天天找我麻烦的人也是佛菩萨，我用什么心对待他?感恩的心对待他，处处在学，天天在学，不断在学，提升自己的灵性，提升自己的境界。清净、平等、正觉、慈悲天天增长，看破、放下、自在、随缘，愈做愈欢喜。所有一切不善的念头没有了，所有一切不善的行为没有了，不善的念头是贪瞋痴慢，念头没有了，行为自然就纠正过来。

　　第六是「发菩提心」，菩提是梵语，中国意思是觉悟。我们在没接触到大乘佛法之前，我们起心动念都是自私自利，念念为自己，为自己就会伤害别人，真的是损人利己。菩提心跟这个相反，他真正觉悟，能舍己为人，为什么要这样做?人我是一体，这个道理深。《华严经》上讲的，「情与无情，同圆种智」，大乘教里面常说，「十方三世佛，共同一法身」，从这个地方我们认知整个宇宙是一体。为别人才是真正为自己，要是为自己那真正是害自己，为什么?增长我执。为什么会有六道?因为你执著有我，就有六道，哪天不再执著身是我，六道就超越了。只要有我，你就出不了六道轮回。见思烦恼里面头一个「身见」，执著身是我，错了，身不是我。我有没有?有，大乘教上讲，诸佛如来有四净德「常、乐、我、净」，有真我。真我，真我不生不灭，这个身有生有灭。身是什么?佛法里讲得好，它不是我，它是我所，是我所有的。像衣服一样，衣服不是我，是我所有的，这个要搞清楚，你就觉悟，你就不受害了。六道凡夫迷得深，不觉，他把身当作我。就好像小孩，他喜欢这件衣服穿在身上，爱得不得了，父母要给他换一件，又哭又闹，就是不肯。我们一定要认清楚，身有生死，怕不怕?不怕，也不过就换件衣服而已。这个身体用了几十年，衰老了，不好用了，换个新的，他一点恐惧都没有，愈换愈好。如果有恐惧，难分难舍，愈换就愈糟糕，这一生是人的身体，换个畜生身体，换个饿鬼身体，愈换愈差。明白这个道理，一丝毫恐惧没有，人换成天的身体，欲界天、色界天、无色界天，愈换愈好;往生西方极乐世界，换成佛的身体，跟阿弥陀佛一样金刚不坏身。所以不能不觉悟!

　　菩提是大觉，念佛往生净土，菩提心是第一德。如果没有菩提心，念阿弥陀佛念得再好不能往生，这个诸位要知道。四十八愿里面，第十八愿「十念必生」，可是第十九愿「发菩提心」，这两个常常连在一起，你不能断章取义。你看《无量寿经》的经本「三辈往生」，上辈、中辈、下辈，经文上都说「发菩提心，一向专念」，菩提心不发行吗?什么叫菩提心?《观经》里面所讲的，「至诚心」，真诚到极处，没有一点虚伪，「深心、回向发愿心」，马鸣菩萨在《起信论》里面讲的「直心、深心、大悲心」。我讲《无量寿经》，我就用《无量寿经》的经题「清净平等觉」，就是菩提心。真诚心是什么?平等。对待一切众生、对待天地万物要用平等心，平等心是佛心。不平，有亲有疏，有远有近，这不是菩提心，六道里头可以，想超出六道这一生去作佛不行，你要有平等心。深心，深心是什么?清净心，没有染污，决定不被七情五欲染污。大悲心是什么?觉心，清净平等觉，帮助众生觉悟，破迷开悟、离苦得乐，这是大慈大悲。这样我们与净宗才相应，总要与经教相应。四弘誓愿第一愿「众生无边誓愿度」，心量要拓开。我要帮助谁?我要帮助遍法界虚空界一切众生，我能力做不到，我有心、我有愿，我有多大能力我做到多大。四弘誓愿第二个「断烦恼」，第三个「学法门」，第四个「成佛道」。烦恼习气真的要断，不能有。法门无量要学，可是我们现在是业障深重的凡夫，想学没有能力，我们遵守佛陀教诲，一门深入、长时薰修，这是方法，我们用十年的时间学一门，一门真的通达了，一切法门自然也通了。古大德常讲，一经通一切经通，一门通门门都通，为什么?称性。什么叫通?见性就通了，没有见性就不通。一门你容易得定，定到一定的程度就开悟，定生慧，这不能不知道。心量一定要大，量大福大，心量小的人没有福报。

　　下面一句，「断恶修善」，这得要有行动。过去所造的恶业，杀盗淫妄、贪瞋痴慢、嫉妒障碍，干这个事情，这些明白了，自性里头没有的，一定要把它断掉。自性纯净纯善，我们中国老祖宗几千年前就告诉我们，人性本善，所以编在童蒙教材里面，《三字经》「人之初，性本善」，本性。所有一切不善是染污、是习性，学坏了。我们从这个地方要真正能体会到，人是教得好的，没教，学坏了。特别是现在这个时代，你要不好好教他，肯定他变坏，为什么?电视在诱惑他，网路在诱惑他。你看看电视、这些媒体，里面内容是什么?暴力色情、杀盗淫妄。天天看这些东西，天天亲近这些东西，他怎么能不学坏?他要是不学坏，那就是佛菩萨再来，不是凡夫;如果他是个凡夫，他就不可能不学坏。

　　在早年，政府提倡复兴中华文化，有这么个运动，可惜没有做成功。我有一天在方老师家里，我去看他，正好遇到教育部有三位官员，好像是处长、司长这个阶级，他们来拜访方教授。向他请教，政府现在提倡复兴中华文化，请他老人家指导从哪个地方下手，教育部还真想做。方老师听到他们的话之后，沉默了大概有五分钟，态度很严肃，一句话都不说。五分钟之后，他开口了，第一，台湾那时候三家电视台，有台视、中视、华视，电视台关闭，无线电广播关闭，报纸杂志一律停刊。这些教育部的官员听了之后，跟老师说这个不行，这办不到。老师就说，这些东西天天在破坏中华传统文化，有这些东西存在，文化还能复兴吗?真的，不是假的。到后来这些人还问了一个问题，那时候美国是世界上第一强国，他们问老师，罗马也有亡国的一天，美国不可能永远这么强盛，美国将来亡国第一个因素是什么?老师没有考虑，随口答应：电视。随后说了一句，台湾电视还没有到那么严重，但是要小心，如果走像美国那个，台湾也就不能收拾。我那一天碰到，方东美先生如是说，想想是真的不是假的。我以后就把这个东西断绝了，我没有权力叫你关闭，我有权利不看你的、不接受你的，这个我可以做到。所以我不看报纸、不看杂志、不听广播、不看电视，才能保持著清净心。如果天天跟它们往来的话，你的心怎么能清净?

　　修净土，《无量寿经》的经题，那是告诉我们修行的纲领，就是修清净心、修平等心、修觉悟的心，「清净平等觉」。果报呢?果报是经题上半段，「大乘无量寿庄严」，果报。大乘是智慧，觉的果报是大乘，平等的果报是无量寿，清净的果报是庄严，极乐世界无比殊胜的就是大乘、无量寿、庄严，怎么来的?清净平等觉显现出来的。我常想，我们现在居住在地球的人，特别是居住在台湾的同修，我们真的懂得这个道理，真的明白，我们起心动念、言语造作向著清净平等觉，那么台湾这个社会就会变成大乘无量寿庄严，极乐世界在这个地方就成就了。要相信佛的话，境随心转，一切法从心想生，我们心里面想清净平等觉，这个世界就是大乘，大乘是智慧，充满了智慧的无量寿庄严，无量寿是德，庄严是美好，我们人世间常讲的真善美，庄严是真善美。所以，付之於行动就是断恶修善，断恶修善才能够守护正法。

　　第八，「守护正法」。中国五千年来传统的文化就是正法，它要不是正法怎么能传五千年?中国这个社会、这个国家，人口很多，幅员很广，五千年来长治久安，礼义之邦，和谐社会，怎么造成的?守护正法的成就。儒是正法，道是正法，佛是正法，历代的帝王没有不护持，没有不认真学习。帝王当中最显著的、最突出的，不是梁武帝，是雍正皇帝，雍正皇帝他真干，对大乘经教他真研究，对於参禅、念佛他真下功夫，不像梁武帝，梁武帝著重在福报，修福，雍正福慧双修。我们在此地能看到，怎样守护正法?发菩提心、断恶修善，就是守护正法，我们要想在一生当中成就，要把目标定在这个地方。我们这一生到世间来干什么?续佛慧命、弘法利生，这就是真正的守护正法。续佛慧命最重要的是要有传人，中国古人常讲「不孝有三，无后为大」，什么最重要?你家里要有传人;儿孙多不是重要的，重要的，儿孙里头有没有传你的家道、家学、家业的人，这个重要。如果没有，你就断了，佛法也是如此，世世代代一代一代的祖师，一代传一代。我们现在佛法衰，衰在哪里?没有人才，寺庙盖得多没用，要有人才，人才第一，人能弘道，非道弘人，培养人才是第一桩大事。现代儒释道都缺乏人才，我们这么多年来大声疾呼，提醒大家帮助培养人才重要。

　　第九，「念十方佛」。我们遇到困难，遇到障碍，求谁帮助?求十方佛帮助，求阿弥陀佛帮助。中国人信观音菩萨的人多，行，念观世音菩萨，求菩萨帮助。在今天，我还再介绍一位，没人护法，我们要念韦驮菩萨，要念「南无大慈大悲救苦救难护法韦驮尊天菩萨」。护持正法，化解障碍，让真正有心修学的人有个安身修道的处所，这在现前是迫切需求的。

　　最后一条是讲理，「观罪性空」，这个道理深。这段文我们在此地把它念下来，「谓修行之人，从无始来，不知诸法本性空寂，广造诸恶，今则了知贪瞋痴等一切恶行起於妄念，妄念起於颠倒，颠倒起於人我之见，今既了达我心本空，罪性无依，以此翻破无明昏暗之心」。这段意思很深，是大乘教里面常讲的，破一品无明、证一分法身，不但超越六道，真的他超越十法界，这个人圆满成佛了。在净土法门里面说，他往生的，他是念佛念到上上品理一心不乱，生极乐世界什么地方?实报庄严土，一到极乐世界，花开见佛悟无生，是这个层次的人物。今天时间到了，这句我们下一堂课细细的来研究。谢谢大家。

　　(第六十集)

　　2009/7/23　　台湾　　档名：12-047-0060

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十一面，我们从第三行念起：

　　【二者。威仪住持有则德。谓行住坐卧四威仪也。大乘八万。小乘三千。为住持之楷模。整六和之紊绪。出三界之梯蹬。越苦海之迅航。拯物导迷莫斯为最。】

　　我们读到这个地方，这是一段。这次我们学习，特别选学一段「逆顺十心」，大概也学得快圆满，只剩下末后这一条，第十条「观罪性空」，这条义理比较深。我们学习经教也有相当长的时间，事实上我们做不到，在道理上我们也能够体会到一些，对修行来说，还是有必要的。这文里面给我们讲，「谓修行之人，从无始来，不知诸法本性空寂，广造诸恶」。修行人，在此地专指学佛的人。行是行为，起心动念是意的行为，也就是思想的行为，言语是口的行为，身体的造作，这属於身的行为。行为再多，归纳起来总不外乎这三大类，身口意，佛家叫三业，就是三种造业的工具，佛家的术语叫器具，现在叫工具，造业总不外乎这三种。这三种造作产生错误，也就是我们想错了，我们念错了(观念错误)，我们说错、做错了，把这些错误修正过来，这叫做修行。所以修行是修正错误的行为，这叫修行。

　　错误的行为统统修正过来，这个人我们就称他作佛。他真的很用心在修正，但是还没有做到圆满，没有做到圆满，这样的人我们就称他作菩萨。菩萨修行没有圆满，修行圆满我们就称他作佛，所以佛、菩萨、凡夫是一回事情，没有高下之分，这个理事我们都要明了。佛法是真平等，佛法里面决定没有迷信。佛是人修成的，每个人都能修成佛，所以佛在大乘教里面常讲，「一切众生本来是佛，一切众生本来成佛」。你说对不对?佛说得没错，只要我们把行为修正过来，完全不犯错误。我们今天之所以变成凡夫，世尊在《华严经》上说，「但以妄想执著而不能证得」，我们今天不能成佛，也不能成菩萨，为什么?因为我们有妄想、有分别、有执著。身语意三业的造作，造作里面没有离开妄想分别执著，那就叫错误;身语意的造作，这里头没有妄想分别执著，这个人就是佛、就是菩萨，凡圣的差别就在此地。

　　为什么我们会做错误，会带著妄想分别执著?这里说得很好，从无始来。这个无始是讲时间，我们不是今天才迷的，也不是这一生才迷的，我们在六道里面，不知道来回多少次了。外国人有从深度催眠当中回忆到过去生，有人回忆到八十多次，一次是一世，八十多世。八十多世大概有多少年?应该有三、四千年，他已经轮回八十多次。佛在经上告诉我们不止，不止八十多次，所以说无始来，无始劫以来。为什么会有这些现象产生?是由於不知诸法本性空寂。诸法是一切法，小是我们的身心，展开是我们的宇宙，佛法讲遍法界虚空界。在《华严经》上，我们看到华藏世界，这是大世界，太大了。像这样的华藏世界，在太虚空里面不知道有多少，真的古圣先贤所谓「其大无外」，没有边际，「其小无内」，这句话都是讲的法性、本性。

　　很难得，惠能大师见性的时候，为我们透出重要的信息。他说自性，本自清净、本不生灭(没有生灭)、本自具足，这话难懂，遍法界虚空界没有一法它欠缺，它是真正的大圆满。众生天天打妄想，想什么它就变什么，所以法界虚空界里面的依正庄严是从心想生。我们常讲十法界依正庄严从心想生，想什么就变现什么，不可思议。这个事情说起来很玄、很难懂，想什么变什么，没有不能的。於是我们感到迷惑，真的吗?我们学习到此地，免不了怀疑。可是想到，这突然之间想到，小时候我们玩玩具，玩具里面有万花筒，万花筒好像就有这个现象。万花筒的构造很简单，我们这个地方有同学放了一个摆在我这里，这万花筒。三片玻璃，三角形的，把它放在一起，放几张碎纸片，不同颜色的碎纸片，你去转动，它里面就有很多图案。你转一万次、转十万次，图案的变化没有两个相同的，这跟自性本自具足这个道理就很接近。我们在万花筒上看到本自具足，你不动，它没有，你一转动，它就起变化。

　　又告诉我们自性「本无动摇」，也就是说真心是静的，真心是不动的。我们会动，会动是妄心，不是真心，真心不动，自性本定。定下来，这是真心现前，浮动，妄念在浮动，那不是真心，那是妄心。可是妄心在动，会影响外面的境界，境界跟著动;妄念在动，就好像我们转动万花筒，万花筒里面的境界就是我们现在十法界依正庄严，我们的心在动，它也在动，外面境界动，境随心转。

　　惠能大师又告诉我们，「能生万法」。宇宙从哪来的?生命从哪里来的?我从哪里来的?自性变的，自性里头本自具足。不动的时候没有，一片寂光、一片光明，佛家叫大光明藏，一片光明。在科学里面叫能量，它有无尽的能量，一动，念头才一动，宇宙就出现，生命就出现，我就出现。不动的时候没有，动的时候全出现，微微一动，宇宙就出现。虽出现，不是真的，本性空寂能生现相，但是现相还是空寂的，你可不能把它当真。它真的是幻相，《金刚经》上佛给我们举的比喻，「凡所有相皆是虚妄」，「一切有为法如梦幻泡影」。梦里有没有现相?有，醒过来还记得很清楚，你再仔细想想，是不是真有?不是真有，醒来就没有了。正在作梦的时候有没有?正在作梦的时候当然也不会有，哪里是真的!我们现在就是在梦中，所以永嘉大师在《证道歌》上讲得很好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，觉悟，觉悟了就知道什么?本性空寂。万法，相有性空，事有理空，不是真的，是幻相。於是知道的人，在现象里面他不起妄想分别执著，这个人就叫佛、就叫菩萨，他不是普通菩萨，法身菩萨。你以为是有，那你就落在十法界里面，你以为有。你以为真有，你想控制它，那就变成六道轮回。你想占有它，那就变成三恶道，愈迷愈深，就这么个道理。

　　佛菩萨出现在世间，对我们最大的恩德是什么?就是把这些事实真相为我们说破，让我们了知诸法本性空寂，在日常生活当中也像佛菩萨一样的自在。什么事情随缘，决定没有执著、没有分别，我们就过菩萨的日子。如果再能做到不起心、不动念的话，那你就成佛了，就是我们学习这篇文字的题目所说的「妄尽还源」。还源什么?回归本性，回归本性就是究竟圆满佛，你就成佛，回归本性。如果还是执著、还是分别，那就是底下讲的广造诸恶，这真的不是假的。你看看广造，你想这个广字，从什么地方看?从起心动念。你看你一天到晚那个念头，前念灭了后念就生，念念不一样，一个念头是造一个业，你这一天起多少念头?自己不知道。弥勒菩萨告诉我们，这一弹指有多少念头?有三百二十兆，这一弹指。这不广吗?言语、动作统统是罪业，像《地藏经》上所说的，「阎浮提众生」，阎浮提指我们地球，地球上这些居民，「起心动念，无不是业，无不是罪」。

　　这句总说，下面给我们举例子，「今则了知贪瞋痴等一切恶行起於妄念，妄念起於颠倒，颠倒起於人我之见」，这是一段。不学佛不知道，我们在经教里面才明白，佛菩萨告诉我们，贪瞋痴慢疑恶见，这在佛法里叫根本烦恼，烦恼无尽誓愿断，这是烦恼的根。佛在一切经上常讲，叫三毒，无量无边的烦恼习气都是从它生的。这个东西几时有的?怎么会有的?无始劫来众生一念不觉迷了，迷了的时候就把自性变成阿赖耶。阿赖耶是什么?阿赖耶是古印度梵语，它的意思就是带著迷惑的自性。自性迷了之后，立刻就产生现相，这个现相是什么?这个现相是阿赖耶三细相里面第二个。第一个是业相，业相就是动，一念不觉那是业相，把阿赖耶变成转相，我们一般也叫见分，就是末那，阿赖耶三细相里面第二个。这里面佛就给我们讲，四大烦恼常相随，四大烦恼头一个是我见;第二个是我爱，诸位要晓得，我爱是贪，贪爱;第三个是我慢，傲慢，我慢是瞋;第四个是我痴，我痴就是贪瞋痴这个痴，你看看贪瞋痴跟我同时出现的，出现在阿赖耶三细相的第二相。一有这个相，马上境界相就现前，相分现前，就是物质的现象，所以境界相就现前，相分，这是阿赖耶的三细相。你看从迷惑变成精神的现象，贪瞋痴慢是精神现象，立刻又带动物质的现象，宇宙生起来，宇宙变出来了，诸位要晓得，一念之间。一念记住，现在我们用秒算，一秒钟里头是有一千二百八十兆念头，这不能不知道。我们要常作如是观，你才能够还得了源，你才能真正把这个精神现象、物质现象放下。不但不再分别、不再执著，连起心动念也放下，那你就真的是妄尽还源，这很重要。

　　一切恶行，无量无边的恶行，都是从贪瞋痴慢变现出来，那是根。所以佛对治这个毛病，教导我们勤修戒定慧、息灭贪瞋痴，戒是用来对贪的，定是用来对瞋的，慧是用来对痴的。转变，转贪瞋痴为戒定慧，你真正入佛门，你真正跟十方如来走的是一个方向、一个目标、一条路，叫成佛之道。所以常常要提醒，这个贪瞋痴念头起来了，不好，不能让它起来。慢是从瞋恚起来的，怀疑是从愚痴生起来的，只要这种念头一生起来，我们怎么办?古大德教导我们，「不怕念起，只怕觉迟」。念头起来，说老实话，它自然会起来，为什么?我们是凡夫，如果不起这个念头，那你就是佛再来的，哪有不起念头的道理!所以不怕念起，只怕觉迟，你不能让第二个念头相续，你要觉悟得快。怎么觉悟?放下就觉悟。这放下不容易，八万四千法门都是讲放下，佛知道，我们也清楚，我是知道应该放下，它偏偏放不下。所以阿弥陀佛慈悲，为我们开了一个特别法门，就是教我们一个最好转变的方法。你不是放不下吗?把念头转一转，转成什么?转成阿弥陀佛就对了。第一个念头是妄念，第二个念头是阿弥陀佛，这对了。不起念则已，起念统统是阿弥陀佛，这叫带业往生。大彻大悟、明心见性到极乐世界再办，我们在这一生当中只选定这个目标：到极乐世界。什么问题都到极乐世界以后再解决，现在什么问题摆在面前都不谈，只一句佛号，那你就对了，你完全对了。阿弥陀佛这一招不得了，十方三世一切诸佛如来赞叹。我们念小本《弥陀经》里面，六方佛赞叹，《无量寿经》、《观无量寿经》里面都讲十方佛赞叹，就赞叹他这一招，这一招太高明，这一招普度一切众生，上中下三根的根性统统都有缘了，这真了不起。不懂这个道理也能往生，我们非常幸运，这个事实真相不是我们亲证，我们听说了，佛菩萨在大乘教里常讲，我们听懂了。

　　一切恶行起於妄念，妄念起於颠倒，颠倒起於人我之见。人我之见就是我见，末那四大烦恼第一个是我见。为什么会有我见?我见因为颠倒，颠倒起於妄念，妄念就是无明业相。颠倒就是转变、转相，转相里面有我见、我爱、我慢、我痴，是精神现象，我起来了、出现了。明白之后全是假的，没有一样是真的，你就能还源，放下就还源了。「今既了达我心本空，罪性无依」。现在我们听佛讲经说法，明白了，通达了，我这个心是假的。我心是什么?我心就是我们天天打妄想的心，这个心不是真心，妄心。我心实在讲就是我见，就是以为有我，跟你说真的话，没有我，我是假的。真正明白之后，可以说有我，我是真的，有真我;迷了的时候是假我，没有真我。真我是自己做得了主宰，那是什么?就是自性。明心见性，性是真我，那不是假我。我心本空，这个假我本来空，假我所造的这些罪业是不是真的?不是真的。所有无量无边的罪业也是假的，梦中之事，醒过来之后什么都没有，醒是觉悟了。你要是没觉悟?没觉悟你没有出六道轮回，那个罪业会受报，因果不空。妄尽还源，因果也不可得，全都没有。没有见性，那你就有因果，见性之后才归零。虽然归零，诸佛菩萨非常慈悲，示现在十法界不离因果，为什么?十法界里面的人没觉悟，没觉悟当然要帮助他们离苦得乐，帮助他们破迷开悟，帮助他们转凡成圣，这里头统统讲因果，所以佛家常讲「万法皆空，因果不空」，道理就在此地。

　　知道罪性无依，你就能转，「以此翻破无明昏暗之心」，这一句就是大彻大悟、明心见性。说得容易，真正做很难。从这段文字里面，我们真正要把它的重点抓住，理上明白，在事上决定要放下。放下执著你就证阿罗汉果，於世出世间一切法不再执著了，你能随缘，什么都好。若不再分别，那你就是菩萨，你证得正等正觉。果然能够达到不起心、不动念，那你是无上正等正觉，究竟圆满的佛果你证得了。明了这些事情，我们深深体会到应该放下，应当放下妄想分别执著，为什么?自性清净心里头没有这些东西。这篇文字我们就学到此地。随顺烦恼的决定不能做，随顺烦恼的你要是去做，造轮回业。我们想出离轮回，天天造轮回业，那怎么能出离?当然不能出离。

　　逆流十心，我们一定要学，而且经文里面摆出这个次序，我们要重视。我们怎么能回头?还得按部就班，首先要深信因果，从深信因果，你才能生起惭愧心。对不起自己，对不起父母，对不起老师，对不起佛菩萨，对不起一切众生，生惭愧心。我们修行不够好，我们修行没有认真干，然后生起大的恐怖，为什么?不真正干，不能够超越六道轮回，必堕三途。现在虽然是有福报，福报享尽了，罪业就现前。如果我们不读经，不知道天天在造业，所以我们为什么要扎三个根，儒家的《弟子规》我们没有落实、没做到就是造业。别小看，人身得不到，人身得不到不就是三途吗?《太上感应篇》里面讲的善，我们做了几条?《感应篇》里面讲的恶，我们哪一条没做?再看看《十善业道经》、《十不善业道经》，佛家的标准。善我们有没有做?不善就是恶，十恶。真正明白、体会到了，不要问别人，自己想想，我来生到哪里去，你全明白了。你怕不怕?不害怕，不害怕就是麻木了，古人所讲麻木不仁，你只要还有一点点良心，你决定害怕。

　　害怕怎么办?要忏罪、要忏悔。再严重的罪业，真正一忏悔就消除了。忏悔的功德不可思议，怎么忏法?我初学佛的时候，老师就教我。老师清楚，每个人业障都很重，业障要是不重，他就不到这个世间来。怎么会到这里来?这个地方好比监狱一样，你到监狱里面来一定是犯罪的，不犯罪怎么可能到监狱来。六道就是个监狱，你到六道来，哪有没有罪业!只有轻重差别，天上人间罪业轻一点，地狱饿鬼罪重一点，就如此而已。我们自己要承认，不承认你就不能忏悔，所以一定要承认。忏悔之后，后不再造，这叫真忏悔;忏悔之后还再干，那没忏悔，果报免不了。所以一定要认真，要下定决心后不再造。以前章嘉大师告诉我，忏悔不在於形式，在於实质，实质是什么?就是后不再造。儒家讲的不贰过，犯过只有一次，下次不会犯同样的过失，这就是佛家真正忏悔的意思。

　　我们懂得之后要真干，真正忏悔，不贰过就是断一切不善的相续心。善念、善行要相续，不善的念头、不善的思想、不善的言行，决定不能让它相续。我们修净土的人，念念相续就是阿弥陀佛六字洪名，要想就得想《无量寿经》、《弥陀经》里面，世尊为我们介绍的，阿弥陀佛的大德、大慈、大悲、大行。我们想这个好，想阿弥陀佛的四十八愿，我们应当要效法、要学习，这个相续就好。有这种纯净纯善的相续心，就应当发菩提心。菩提心是什么?完全觉悟，觉悟遍法界虚空界跟自己是一体，这真正觉悟。觉悟之后会跟佛菩萨一样，会把我们这个身，我们现在在这世间，我们变了一个人，彻底转变，以前是自私自利，现在把这个身心奉献给一切众生，为一切众生服务。把佛陀教导我们的，我们认真去做到，点点滴滴做到，为什么?给这些众生做样子，让他们看，做好榜样，「学为人师，行为世范」。

　　我们勤学，天天在学习，为什么学习?做榜样。我们学佛、学菩萨，学地藏菩萨、学观音菩萨、学文殊菩萨、学普贤菩萨、学弥勒菩萨，做出样子来给人看。为世间人做好样子，个人是人的好样子，家庭是全世界家庭的好样子。如果你做生意买卖，你的公司行号是全世界公司行号的好样子，都是菩萨、都是佛，哪个行业都是佛菩萨，男女老少全是佛菩萨。上小学是小学生的菩萨，上中学是中学生的菩萨，做样子给别人看，自己做出来那就是度化众生，度化众生就必须做出这个样子。所以《弟子规》要做到，每一条都要做到，要做得很彻底，为什么?菩萨的样子。《感应篇》要做到，《十善业》要做到。菩萨是什么样子?佛是什么样子?做到了就是。天天学佛，那个样子不像佛，天天念菩萨，样子不像菩萨，这是假的，这不是真的。真的，一定要把样子做出来。

　　修行修什么?断恶修善。善恶的标准，我们现前就依照儒释道的三个根，出家人加一个《沙弥律仪》，认真把它做到。这三个根分量不多，每天要把它当作戒本来读，古时候受了戒之后，半月诵戒，怕忘掉，半个月复习一次。现在不行，现在半个月时间太长，烦恼习气太重，外面环境全是染缘，全都是不善的缘。所以这三样东西，每天早晚课都要念，把它列入朝暮课诵里面。早晨念提醒自己，晚上念反省我有没有做到，你才真正能做到忏悔，真正能做到断恶修善。活在这个世间要有使命感，活在这个世间干什么?为什么来的?为守护正法，为弘法利生，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，这就对了，完全对了。念阿弥陀佛求生净土，你的功德就圆满。这是很具体的说出佛门佛弟子修行，『威仪住持有则德』。

　　这里面有两句话，我们要特别注意到，我们真正要发心，『为住持之楷模，整六和之紊绪』，这两句话重要。这个「住持」不是寺庙住持，这是广义的，住是我们住在这个世间，我们活一天就住一天，持是保持，持什么?持戒。换句话说，我活一天，我就要把三个根，《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，我就要认真做一天，这叫持，保持不失掉。「楷模」是榜样、是模范，我做给别人看。跟大众相处，决定是六和敬，见和同解，戒和同修，身同住，口无诤，意同悦，利同均，你是道道地地真的释迦佛的学生，释迦佛的弟子，你不是假的。所以下面，对自己来讲，『三界』就是六道轮回，出三界的梯蹬，像楼梯一样;『越苦海之迅航』，像船只一样，对自己来讲，你能够超三界，你能够出轮回。对一切众生来讲，我们现在地球这个环境来讲，『拯物』，「物」就是众生，拯救。现在这个世间苦难太多，我们如何来帮助社会化解灾难，这拯物。灾难从哪里来的?灾难是众生迷惑颠倒来的，不了解事实真相。『导迷』就是弘法，今天弘法要做出样子来，然后讲清楚、讲明白，让大家觉悟。『莫斯为最』，这是最重要的。我们今天把它落实在四个根上，这四个根就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业》、《沙弥律仪》，这四样东西做好，「威仪住持有则」，没有比这个更重要的，然后一心念佛求生净土，功德圆满。我们再看底下这一段，这是讲到我们现实社会。

　　【但以金容匿彩正教陵夷。】

　　这是佛教衰了，在现在这个社会。『金容』是指佛像，在此地代表佛教，光彩没有了，面孔灰土土的，为什么?大家对佛教产生误会，批评佛教是宗教。宗教是迷信，在现在的社会，普遍都是这个样子，谁的过失?佛门弟子的过失。为什么?我们把『正教』疏忽了。我们今天学佛是为什么?为求升官发财，为求佛菩萨保平安，这是迷信，这个错了，把佛菩萨当神明来看待。佛教本来不是宗教，现在不能说不是宗教，变成宗教。佛教在世间原本是教人的，现在不是教人，是教鬼的。确实我们了解事实真相，鬼神在不在学佛?在学佛;鬼神在不在听经?在听经，比我们人用功，比我们人得利益多。现在这个时代鬼神好教，人不好教。我们三时系念佛事，每一堂确实都有鬼神往生，生天的更多。接受佛法的薰修，累积功德的，那不胜枚举。他们根性钝的，利的早就成就了，根性钝的也在认真努力积功累德，求生善处。不像人，人间现在不相信古圣先贤的话，排斥宗教，迷惑颠倒，造作无量无边罪业。我们看底下这几句话，贤首大师是唐朝初年的人，距离我们现在一千四百多年，将近一千五百年，已经就看得这么清楚。

　　【传授浇讹师於己见。】

　　为什么?威仪有则疏忽了，换句话说，不能为社会大众做好榜样，所以社会大众对佛法失去信心。

　　【致使教无纲纪。滥挹淳流。得失齐举。妄参真净。】

　　这十六个字把现在佛教里面的状况说尽了。佛法衰，社会乱，众生苦，连带关系。佛法是教育，人是教得好的，人也会教坏，看你怎么教法。圣贤教诲是把人教好，圣贤东西不要了，用现在一般人的思想来教，把人全教坏了。『纲』是纲领，『纪』是秩序。纲领失掉了，佛法的总纲领三学六度，世间法的总纲领，在中国《大学》里面所讲的「在明明德，在亲民，在止於至善」，三纲;格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，八目，没有了。『滥挹』是随便阻挠破坏，『淳流』是善良的人，好事、善良的风俗习惯，随便破坏，随便的去障碍、去阻挠。『得失齐举』，让一般人没有能力辨别得失，没有能力体会到『真净』，这个问题严重了。

　　总的来说，现在的社会，宗教普遍出了问题。这个问题就是大家疏忽了经教，疏忽了教育，只著重在形式上，仪规形式著重在这些地方。被社会知识分子批评是迷信，我们细细想想是不是迷信?真是迷信。可是你从经典上下手，它不是迷信。不但佛教经典，我接触许多宗教经典，我可以说，一切宗教经典里面所说的，就是我们中国人讲的伦理、道德、因果，现在学术界里面所讲的哲学、科学。经典所说不外乎这五个科目，这哪里是迷信!经典只念不讲解、不学习，变成迷信，变成一般人祈福消灾的一种工具。我有灾，我要念多少部经，灾就消掉了。能不能消掉?不能。为什么?有口无心，它不能相应。念，念熟了之后，你心里的境界转过来，灾就消掉;你转不过来，消不掉。譬如《十善业道经》念了之后，知道什么是善、什么是恶，有了善恶标准，把自己的恶转变成善，灾就消掉。你得会转变，真正把经教里面的道理变成自己的思想，经教里面的教训变成自己的生活行为，这真学佛，真管用。

　　现在最难的是如何能叫社会大众，对佛法、对宗教能生起信心，这真正是大难之难。在这个时代很不容易，现在这个时代科学挂帅，开口闭口符不符合科学，科学最重视的一个是证据，拿证据来。证据就是典型、就是榜样，所以我们在今天，自行化他，一定要真干，做出样子来，大家相信，光讲不行，要做。早年孔子跟释迦牟尼佛，都属於「述而不作，信而好古」，这圣人。现在人的思想样样创新，轻视古圣先贤的教诲，认为他们落伍，他们不适合时代。其实这两句话意思非常之深，这两句话是真话不是假话，两句话的义理深广无尽。我们也是学习了多少年，几十年，才真正体会到这两句话的含义。照现在社会上一般的思惟逻辑，确实佛门无论在家出家，就像贤首国师讲的这个样子。

　　【故令初学触事成非。】

　　这里说的是唐朝初年，已经就有这个弊端，现在一千五百年，积非成是，所以难。为什么『触事成非』?总的来说，没有能认真依教奉行，在解释经典，指导修行，用自己的意思，错了。自己没开悟，开悟没有问题，开悟之后，你的意思跟诸佛如来的意思一定是贯通的，是从自性里流出来的，没问题。没开悟不行，没开悟是什么?是你意识心里面生的东西，是你的阿赖耶、末那、意识，这里面错误可就多了。为什么?你没有离开烦恼，你还是四大烦恼常相随，四大烦恼干涉你的见解，干涉你的言行，所以教初学触事成非。

　　【不依经律。混乱凡情。自陷陷他。甚可悲矣。】

　　这真可悲!世尊在《佛藏经》上说，「佛子(佛弟子)，不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，这话说得很重。这个话的意思就是告诉我们，无论出家在家，学佛要依次第，像念书一样，先念小学、中学、大学、研究所，不能够躐等，这是释迦牟尼佛的教导。他老人家当年在世，三十岁开悟，第一部经是在定中讲的，所以现在有些人不承认，这部经就是《华严经》。二七日中，二七十四天，也有说三七二十一天，我们凡人见到释迦牟尼佛在菩提树下打坐、修定，真的入定，你看半个月、二十天，坐在那里没起来，不知道他在讲《华严经》，在定中讲。听众是哪些人?四十一位法身大士，就是我们在《华严经》上看到的，华严会上佛菩萨。讲完了，出定了，这部经被大龙菩萨收去，收藏在他的图书馆里面。六百年之后，龙树菩萨有缘被大龙菩萨邀请到龙宫，看到这部书感到非常惊讶。可是佛出定之后，在鹿野苑度五比丘，讲什么?讲阿含。阿含讲了十二年，这是佛教的小学。你看释迦牟尼佛讲经，这个用意很深，从小乘讲起，十二年;十二年之后讲方等，八年，方等好比中学;方等讲完，讲般若二十二年，这是大乘;般若讲完之后，讲法华八年，四十九年，像办学一样，小学、中学、大学、研究所。法华是研究所，法华跟华严一样，回归到华严。

　　那我们的修学就明白了，从哪里学起?从小乘学起。《弟子规》、《感应篇》是人天法，比小乘还要小，比小学还要小，幼稚园的，这要懂得。我们今天为什么戒律学不好?非常遗憾，出家人沙弥律仪做不到，在家学佛十善业做不到。佛法为什么会衰?这就是佛法衰的现象，我们没有做好、没有学好，所以我们对不起佛菩萨。没有学好的原因，没人教我们，这真的，我们想学，没有好老师。真正有很多善心年轻发心的人，找不到修学环境，这很痛苦。过去李老师跟我讲过好几次，八万四千法门每个法门都讲定，修学要定在一处，你的心是静的，他才能开智慧。不能在一个地方，常常走动，你所学的是佛学、是知识，不是智慧。可是在今天乱世，想求一个安定地方，这要靠福报，自己要有福，众生要有福，才能成就。自己有福报，众生没有福，不能成就;众生有福，自己没有福，也不能成就，所以这个事情不容易。

　　我们了解事实真相，一点点机会我们都要把它抓住。这个地方可以住一个月，抓住一个月，可以住一年，抓住一年，我们才能得一点点成就，真不容易。否则的话，就像大师所说的，违背经律，肯定是『混乱凡情』。首先自己乱了，「混」是杂，你学得太多、学得太杂;「乱」是没有头绪，这个状况之下，就是现在人常说的心浮气躁，心定不下来，这怎么会有成就?真正有成就，佛祖常常说的，「一门深入，长时薰修」，你才会有成就。同时学多了，不可能的事情。所以我们常常劝同学，最好学一门，同学不相信。为什么不相信?他看到我好像不是学一门，哪里请我讲经都去，大家喜欢听的又不一样，这一生总讲了几十部经。为什么会有这个现象?自己没有道场，自己做不了主，哪个地方请，恒顺众生，随喜功德，这是不得已，这是无可奈何的事情。我在美国住的时候，曾经有同学问过我，我说如果真的有一个道场，能够不受干扰，一生在那里常住不动，我只讲一部经。一遍讲完讲第二遍，二遍讲完讲三遍，遍遍不相同，永远学不倦、听不厌，成就了。我选什么经?我那时候告诉大家，我选的是《阿弥陀经要解》，蕅益大师的，真好。

　　讲《华严经》，我跟诸位说过，三个人启请，我答应。第一个人，台南的开心法师，讲了很多遍，每次见面都劝我讲《华严》，第二位是北京的黄念祖老居士，第三位是韩馆长韩鍈居士，往生的前两天，要求我讲这部经，我答应她了。早年我讲过一次，好像民国六十年开讲的，连续讲了十七年。在那个时期，我每年回台湾不超过三个月，回来就讲这部经。在国外那又是哪里请，就到哪里去讲，不是讲《华严》，所以断断续续，我记得讲了一半。那个时候没有这些机器设备，连录音都没有保存，韩馆长也感到很遗憾，希望这次讲的能够留下录像，目的是提供后学做参考资料。我自己真正的愿望，是讲《无量寿经》、《弥陀要解》。

　　特别是现前这个时代，全世界天灾人祸频率年年往上升，灾难也非常严重。在现前这个时代，那就是李老师的话，诸佛菩萨、神仙下凡都救不了，唯一能够救自己的，就是老实念佛，求生净土。这话重要。这一生当中决定得生，那就是你的圆满功德，你这一生没有白来，你这一生成就殊胜无比，你不但脱离六道、脱离十法界。生到极乐世界就是成佛，所以极乐世界，古人有所谓当生成就的佛法，不要再搞别的了。志同道合，人不要多，印光大师给我们定的，二十个人，人数不要超过二十。小道场维护容易，不操心;道场太大要操心，人太多了，道粮，你不能不分心。所以小道场可以不分心，个个成就，这个样子才真正是自利利他，一生成就。否则的话，那就像贤首国师所说的，『自陷陷他，甚可悲矣』，自己不能成就，别人也不能成就。下面是他老人家引经来教导我们：

　　【故瑜伽论云。非大沈非小浮。常住於正念。根本眷属净修梵行。】

　　这是举《瑜伽师地论》上一段话。『大沈』是无想定，『小浮』是细念，不是无想定，也不是佛法里面常讲的昏沉掉举。「非大沈」是不昏沉，「非小浮」是无掉举，掉举是心里七上八下，这是教我们用功的原则。『常住於正念』，这句话就重要，不昏沉、不掉举，常住在正念。「正念」，每个法门不一样，念佛法门正念就是六字洪名，南无阿弥陀佛，或者是四个字阿弥陀佛，这是正念，念念不离弥陀，「常住於正念」。

　　『根本眷属净修梵行』，「根本」是戒律，「眷属」是威仪，像《沙弥律仪》，前面十戒是根本，后面二十四门威仪是眷属，就是此地讲的，威仪住持有则德，提供我们修行的一个纲领。在我们三个根，我们学佛的人应当以《十善业》为根，《弟子规》、《感应篇》是眷属。如果出家人那要以《沙弥律仪》为根本，儒释道这三个根都是眷属，也就是说《感应篇》、《弟子规》、《十善业》这是眷属。这样的扎根，老实念佛，求生净土，决定成就。这是好榜样，真正做到学为人师、行为世范，释迦牟尼佛在末法期间当中最好的弟子。今天时间到了，我们就学到此地。

　　(第六十一集)

　　2009/7/24　　台湾　　档名：12-047-0061

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十一面倒数第三行看起：

　　【华严经云。戒是无上菩提本。应当具足持净戒。】

　　这是《华严经》上的一句经文。前面我们学习了贤首大师的教诲，大师在此地引经作证，这些话不是他的意思，是十方三世诸佛菩萨的真实教诲。《华严》是经中之王，早年方东美先生把这部经介绍给我，他是哲学家，他用他的角度来观察，这《华严经》是诸佛如来一切经的概论，由此可知，它的重要性。佛在这个经上不止一次，多次的劝导我们，十方菩萨圆成佛道，没有一个不是因戒得定、因定开悟的。所以告诉我们，『戒是无上菩提本』，像一棵树一样，它是根，它是本。「无上菩提」是究竟圆满的佛果，从哪里得的?从戒行当中修成的。如果我们疏忽戒行，怎么可能有成就?根本的根本是三皈、五戒、十善，现代学佛的同学疏忽了。不但是我们这一代，我们从《印光大师文钞》里面看到，那是民国初年，印光大师就非常感叹，无论是在家、出家，佛弟子已经不重视戒律。我们再看前面所学的贤首国师的教诲，贤首国师是唐朝初年的人，距离我们现在一千五、六百年。他老人家在前面讲「正教陵夷，传授浇讹师於己见，致使教无纲纪，滥挹淳流」，一千五百年前已经看出这个迹象。

　　而世尊在五五百年教诲当中讲得更清楚，佛说佛灭度之后，第一个五百年「戒律成就」，持戒的人多，遵照佛教诲修行的人都很如法。可是到第二个五百年，就不如第一个五百年，还行，第二个五百年「禅定成就」。佛法传到中国来是世尊的像法时期，所以中国的佛教几乎全是禅宗，禅定成就。第三个五百年，佛讲「多闻成就」，这个意思是什么?大家著重在经典的研究，把真正修行疏忽，所以在中国形成十个宗派。世间法里面称赞是佛教的黄金时代，十个宗派兴起，各个宗派祖师大德讲经说法，著作等身，真正修行证果的人不多了，不是没有，不多。第四个五百年「塔庙成就」，研究经教的人少，修福的人多，建庙、建道场。到第五个五百年什么成就?「斗诤成就」，也叫斗诤坚固。我们现在生活在这个时代，释迦牟尼佛距离我们二千五百五十年之后，没错，佛讲得一点都不错!现在佛门斗诤坚固，彼此不服，我不服你，你不服我。门户之见很深，同行相忌，嫉妒、障碍，因此福也没有了。我们现代是第六个五百年刚刚开始，佛法每况愈下。但是也有一种说法，说冬天过去了，春天就又来了，这倒是一个喜信，否极泰来。是不是佛法从今之后衰，衰到极处是不是又能够兴旺起来?兴旺起来肯定又是戒律成就，这就兴旺起来了。五五百年是个周期，循环，这个周期最后结束是不是又回到头?要是回到头，好!现在众生还没觉悟，我们看看可不可能觉悟?有此可能。为什么?必须经历一次严重的灾难，大家醒过来，觉悟了，要好好的认真学习。像这个世间法里面，大家把古圣先贤、佛菩萨的教诲疏忽了一个世纪，一百年。有人真干的极少数，大多数人，我们不学佛的人不算，学佛的人，大多数学佛的人都著重在形式，没有著重在实质，我们一般讲不老实、不认真。

　　学佛的人，哪一个人敢讲我成佛有把握，甚至於说我往生有把握，不敢讲。八十、九十的老和尚，我年轻的时候请教过，「老法师，老和尚，你念佛往生有把握吗?」都摇头，没有把握，这说真话。为什么?烦恼习气没断，世缘没有真正放下，这是障碍。从理论上讲，我们很清楚、很明白，众生跟佛没有差别，转凡成圣从理上讲是一念之间，放下就是!释迦牟尼佛当年在世的时候，菩提树下把妄想分别执著一念顿舍，全放下，他就成佛了，大彻大悟，明心见性，见性成佛。一念顿舍，舍得干净就圆满菩提，这是他做个样子给我们看。我们要能像他一样，一下放下不就成就了吗?这个话在我们分上说得容易，做起来真不容易，谁不想放下，谁不想立地成佛，为什么成不了?为什么放不下?烦恼习气太重，这是放不下的第一个原因。第二个原因，对事实真相不了解，诸法实相，所以那个放下的心不真、不恳切。佛慈悲，当年住世讲经说法四十九年，为什么?为的是把诸法实相讲清楚、讲明白。众生真是听清楚、听明白，他放下的决心就生起来了。

　　了解事实真相，应该放下，为什么?自性里头没有这些东西，而是我们迷失了自性，以为真有，错了。在这些幻相里面，大乘经讲得很好，「凡所有相，皆是虚妄」;「一切有为法，如梦幻泡影」。你把梦幻泡影当作真的，真有这桩事情，拼命执著它、分别它。没有六道轮回，自己制造个六道轮回;没有十法界，自己制造十法界。这才是事实真相，十法界、六道本来没有，现在有没有?给你讲真话，现在还是没有;你认为有的，那有是个幻相，是个梦中的境界不是真的。真正明白、通达、了解，自然就很容易放下，不再执著!知道我们无始劫来到今天，在六道里打滚，搞生死轮回，苦不堪言，叫自作自受，冤枉吃的这些辛苦。这是世尊大慈大悲讲经说法的目标、讲经说法的用意，我们不能不知道。再说佛有没有真的说法?没有，我们错了，把我们错处点醒，如此而已。真的明了、搞清楚叫解悟，解悟得不得到受用?不得真受用。为什么?出不了轮回，出不了十法界。那要怎么样?证悟。解悟之后，解悟是看破，看破之后要放下，放下就是证悟，真得受用，真得利益。悟了之后那个戒不要人劝，你自自然然全都做到。

　　从哪里做?佛法里面教导我们从三皈、五戒、十善做，所以三皈、五戒、十善是根本的根本。三皈是总纲领、总原则，皈依佛，佛是什么?佛是觉，皈是回头。我们不觉，迷了，迷而不觉，佛教导我们皈依佛。这个佛，诸位一定要知道，自性佛，不是外面的佛，佛是自己!所以皈依要懂得皈依自性三宝，你是真皈依，不是皈依外面的。外面你要记住，大小乘经论里面佛都常说，「心外无法，法外无心」，心外求法那叫外道。你看学佛学了多少年变成外道，自己还不知道，外道就是心外求法，这个没有用，你功夫不会得力。要皈依自性三宝，自性觉就是自性佛，自性弥陀，自性释迦，自性毗卢遮那，这个道理要懂。释迦是什么?你要知道名号的含义，释迦是能仁，印度称释迦牟尼佛，翻成中国意思，释迦是仁慈的意思，对待一切众生能有仁慈的心，这叫释迦;牟尼是清净的意思，对待自己。对自己要清净，对别人要慈悲，清净、慈悲就是自性觉，就是自性佛，你看这个意思多好，你真的皈依释迦牟尼佛。阿弥陀佛是什么意思?这都是梵文，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，无量觉。眼见色觉而不迷，耳闻声觉而不迷，鼻嗅香，舌尝味，六根接触六尘境界都能够觉而不迷，叫皈依佛，这真的皈依。所以佛是自性觉。法是自性正，儒家讲「诚意正心」，这个正字里面意思就是诚意正心，真诚，正念，没有邪思，正而不邪，自性正。这是皈依法，皈依自性法宝，就是中国老祖宗所讲的「诚意正心」。皈依僧，僧也是自性僧宝，是什么?清净，六根清净，一尘不染。六根在六尘境界当中，时时刻刻保持清净，决定没有染污，什么叫染污?生烦恼就叫染污。中国古人讲七情五欲，五欲是财色名食睡，你在这上面起心动念就染污，分别执著是严重染污。僧的意思是不染，净而不染。七情是你动心，七情是什么?喜怒哀乐爱恶欲，那个欲就是五欲，我们起这个念头就染了，心就不清净。

　　所以佛法修行，三皈依叫佛法僧三宝，觉正净是总原则、总纲领，用什么方法来修成?用十善、用戒律。十善也是戒律，是最根本的戒律，《十善业道经》上，佛讲得很清楚，从人天法到声闻菩提、缘觉菩提，乃至无上菩提，都是依它做根本。十善我们怎么落实?我们用《弟子规》落实它，我们用《感应篇》来落实它，我们用古圣先贤，包括许多宗教创始的这些大师、大德们的教诲，总不外乎伦理的、道德的、因果的，这些教诲来落实。为什么?因为它们全部都是性德，都是自性自然流露的。记住，不是创作、不是发明，不是制作这些教条牵著我们鼻子走，不是的，我们这样想，我们就全错了。特别是佛门里面，这些大师、大德都已经做到无我，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，他怎么会牵著我们鼻子走?他怎么会干涉我们的行为?这些戒律、这些规矩，我们必须肯定、必须能体会到，它是我们自性性德的自然流露，你能体会到这个层次，你就欢喜接受，你就会依教奉行，天天拿这个标准来修正自己的起心动念、言语造作。我起心动念、言语造作有没有罪过?戒律是标准，一展开都符合，欢喜，我今天做得不错。展开一看，许多应该做的没做，不应该做的都做了，违背性德，错了，自己要认错，要忏悔，忏悔是什么?改过，后不再造。无上菩提是佛证得的，正等正觉是菩萨证得的，正觉是阿罗汉证得的。菩萨以上可以称菩提，可是世尊在经典上，有的时候阿罗汉证得的也称菩提，声闻菩提、缘觉菩提。我们要懂得这些意思，没有一个是不从持戒上修成的。

　　凡夫迷失自性太久，佛菩萨、祖师大德常讲，无量劫我们在轮回里面循环打转，迷失自性太久太深，所以养成烦恼习气。这种烦恼习气，世间有些圣贤把它称之为禀性，也有道理。而在佛法里面，它不称禀性，它称为俱生烦恼，不是你这一生学的，是你前世带来的。俱生跟著你出生一起带来，过去生中的烦恼习气愈染愈深。要知道本性里头没有，习性里头有，这是属於过去生中的习性，贪瞋痴慢疑恶见是俱生烦恼。现前的烦恼，根尘相接触的时候，眼见色、耳闻声，顺著自己的意思就生欢喜心，诸位要知道，欢喜也是情执，不合自己的意思就起瞋恚。欢喜起贪心，就贪，希望得到，不欢喜的希望离开，这是什么?这是造业。六根接触六尘境界起什么念头?分别执著，他就造业。造业就会有果报，为什么?果报是从心想生。你心地善、善良，善良是什么?善良的人不为自己，为别人。真正立志，觉悟了，我这一生到这世界来，不为自己，我要为众生服务，全心全力奉献给众生，这是菩萨行，不为自己。学佛的人为正法久住，为弘法利生，这是菩萨，这不是普通人。从哪里做起?从自己做起。自己从什么地方做起?从持戒、修定、开慧，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，从这里做起。修戒定慧就是对付贪瞋痴，不是别人，自己的事情。贪瞋痴是无量劫来习染的恶习气，必须认真努力去修戒定慧，养成一个与自性性德相应的善法，把这些妄心里面不善的恶习气，把它淘汰得干干净净，这就成功了。

　　『应当具足持净戒』，「应当」是劝勉我们，「具足」是圆满的，不是做一半，做到位还不行，得圆满到位，这个很重要。戒律清净了，心就清净，清净心起作用就生智慧，智慧能解决问题，能帮助自己提升灵性。诸位要记住，提升灵性要靠智慧，不再造罪业。没有智慧的人，你用的是妄心，也就是说烦恼习气当家做主，它叫你做恶业，不是叫你做善业。再看看下面一句，大师引用《梵网经》上的话：

　　【梵网经云。微尘菩萨众。由是成正觉。】

　　这个『是』就是戒律，遍法界虚空界过去、现在、未来，修菩萨行的人不知道有多少，这个地方用『微尘』来形容，「微尘」无量无边、无尽无数。由此可知，佛菩萨多，太多太多了，他们能成菩萨、能成佛果，靠什么?靠戒律。我们再说得明白一点，靠《弟子规》，靠《感应篇》，靠《十善业》，我们决定不能轻视。大家在一块共修修什么?就修这个，生活在一起，天天在一起，历事炼心。特别在人事环境里面，大家在一块相处，修清净心，学觉而不迷、正而不邪、净而不染，这是总纲领。用在日常生活当中，就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业》。十善业一展开，你看看前面大师告诉我们，「大乘八万，小乘三千」，小乘人讲三千威仪，大乘菩萨八万四千细行，从哪里来的?都是从十善业道来的。十善业道归纳起来十条，展开八万四千，再展开无量无边，十善全包了。修行行门里面抓到这个纲领，哪有不成就的道理!我们再看，底下引用《起信论》：

　　【起信论云。以知法性体无毁禁。是故随顺法性行尸波罗蜜。】

　　『以知』，这个「以」跟已经的意思相通。我们在经教里面听到佛菩萨的教诲，知道法性是圆满的，法性就是本性，就是自性。菩萨成佛，明心见性，见性成佛，见的什么性?就是见的法性。真正知道『性体无毁禁』，「毁」就是毁犯，「禁」就是禁戒，法性体里面有没有?没有。这两个字也可以代表法性里面没有丝毫染污，没有丝毫过失，找不到，没有丝毫缺陷，它是圆满的。惠能大师见性了，告诉我们，「自性本自具足」，本自具足就是大圆满，这里头没有一丝毫不善。所以菩萨『是故随顺法性行尸波罗蜜』，「尸」是尸罗，印度话翻成中文就是持戒。梵语「檀那」，中文翻成布施;梵语「尸罗」，中文翻成持戒。所以持戒是随顺法性，好!随顺性德。下面具体举几个例子给我们说：

　　【所谓不杀不盗不淫不妄语。】

　　法性里头没有『杀』的念头，也没有杀的这种行为，自性里头不杀，自性里头没有『盗』，自性里头没有『淫』，自性里头没有『妄语』。这四条叫四根本大戒，不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语是根本戒，性德里头没有。

　　【远离贪瞋欺诈谄曲邪见。】

　　这四条自性里也没有，我们现在有，这是从哪里来的?杀盗淫妄、贪瞋痴慢从哪来的?习性，不是本性，本性里没有，习性里头有。这个东西要舍掉，你要不舍掉它，它是障碍你修行证果的关卡。你为什么不能够修行证果?根本原因在此地，所以修行人必须要把它放下。放下有困难吗?没困难。困难在什么地方?困难在你没觉悟，你不了解事实真相。了解事实真相是本性本善，我们老祖宗告诉我们，「人之初，性本善」。什么是本善?没有这些东西叫本善，有这些东西就不善。底下这四桩事情都属於贪瞋痴的，讲一个『贪』，讲一个『瞋』，『欺诈、谄曲』，欺诈是欺骗人，这里头有贪、有瞋;谄媚，委屈自己巴结别人，这里头有贪瞋痴。『邪见』就是愚痴，这个自性里头没有，必须要知道，都是习性，无始劫来在六道里头染的这些习气。一定要知道我们过去生中在天上生活过，欲界天、色界天、无色界天我们都住过，说不定也做过天王;往下去看，畜生、饿鬼、地狱，我们也去过。不但去过，佛在经上告诉我们，我们细心想想佛的话，是真的不是假的，只要你在六道，没出离六道，你肯定是在下三道住的时间久，上三道住的时间很短。

　　这话我们想想真有道理，为什么?看看我们这一天当中，从早到晚，你起心动念是善念多还是恶念多，不就明白了吗?善念多感应三善道，恶念多就是三恶道。起心动念，待人接物，想想自己念头。什么是恶念?自私自利就是恶念，自私自利一定牵连著损人利己，他就造恶业了。特别是《感应篇》、《文昌帝君阴骘文》，诸位拿来一对照，我们马上就能发现，这是找个标准。没有标准，我们愚痴，我们没有办法见到自己的过失;有标准就清清楚楚、明明白白，哪些我触犯了，明了之后要改、要忏悔，再小的动物都不能杀害，蚊虫蚂蚁不可以杀害。我们也曾经做过蚊虫蚂蚁，业报，不但不能杀害，对它还尊敬。我们对於一切众生，起一个念头，占他一点小便宜，这个念头是什么?这个念头是盗，盗心不能有。人生在世间规规矩矩、老老实实，我们念佛才能生净土。如果还有这些邪念，还有这些不善的心行，佛号念得再好，极乐世界没分。为什么?佛在《弥陀经》上讲得很好，那个世界里面的居民都是上善之人，「皆是上善俱会一处」。那个一处是极乐世界，我们不是上善，你怎么能去得了?佛号念得再多，我们的心行不善就去不了。我们的心行善决定得生，心行善是什么?心里没有这些东西，杀盗淫妄没有，不但没有这个行为，念头都没有，「贪瞋、欺诈、谄曲、邪见」也没有，这个人决定得生净土。下面这几句说得好：

　　【亦应远离愦闹。少欲知足。】

　　繁华的地方、热闹的地方要知道离开，为什么?那个地方磁场不好，不清净。我们自己没有功力、没有定力，常常在这些地方，你能不造业吗?现在在这个时代，科技发达，信息便捷，交通便捷，佛经上讲的「阿兰若」，在现在几乎找不到。深山里面电视、网路都能收到，这里面的内容跟此地讲的愦闹是ㄧ个意思。所以真正修行人不需要知道世间这些事，古大德常常告诉我们，「知事少时烦恼少，识人多处是非多」。远离是什么意思?少烦少恼。『远离愦闹，少欲知足』，热闹的场所，修行人要知道远离，为什么?这些磁场不好，我们自己定功不够，肯定要被染污。佛经里面常说的「阿兰若处」，现在这个世间找不到，为什么?科技发达，交通方便，旅游的人也太多。由於媒体的进步，卫星、网路，高山、深山里面都不例外，真正修道人要想得个清净修行的处所，你不能不知道，要远离。从前寺院丛林都建在深山里面，朝山的人从山下走到道场，要走一、二天才能走到，这上山没有车、没有电话、没有电视，也没有报纸杂志，所以他心得清净。现在困难，寺院丛林都有电视、都有网路，能收看到卫星电视，公路开上去，甚至於还有缆车，上山非常方便。这对於修行人来讲是个可悲的事情，他接受染污的缘统统具足。

　　我们想到印光老法师，他给我们的教诲，愈想愈有道理。深山建个小茅蓬，不要开马路，甚至於电灯都不需要，电话就更不必了，那是真正佛门修行的小道场，人数不要多，十几个人。我们看到早年觉明妙行菩萨，在《西方确指》里面告诉我们，他们的小道场总共就十二个人，在一起念佛，十二个人统统成就，还得了吗?圆满功德。我们知道的，净宗初祖慧远大师的道场，是东晋时代在江西庐山，他在山上建个念佛堂，以虎溪为界，进去的人不下山，志同道合一百二十三个人，个个成就，净宗第一道场。我们现在生在乱世，福报比不上祖师，印祖告诉我们，二十个人可以了，小道场，真成就。放下万缘，「少欲知足」，只要生活能过得去就行，真正做到「於人无争，於世无求」，这才能够一心向道。

　　【乃至小罪心生大怖。】

　　对『小罪』都犯得这么重，小罪是指什么?指起心动念，并没有行为。一个不善的念头起来，心里就很恐怖，为什么?一切法从心想生。所以学佛的人，时时刻刻要警惕自己，不起一个恶念，对自己、对众生不起恶念。小小戒都得要看重，绝不能听一般人说小小戒可舍，没有什么关系，你把四重戒做好就不错。真正修道人，希望自己身心能够达到纯净纯善，小戒、小罪累积起来就是大罪，破戒了，果报不堪设想，所以常常有恐怖的感觉。

　　【不得轻於如来所制禁戒。】

　　佛所制定的戒律，实际上就是佛陀在世日常生活的行谊，记录下来就是戒律、就是威仪。小戒、小罪多半是讲威仪的，真正的佛弟子，真正想做到「学为人师，行为世范」，你要给别人做个好样子，你就不能有缺陷，你要做得圆满，你要做到尽善尽美，要用这个做标准，要有真智慧，戒律才能做得圆满。日常生活当中，真正在深山修行好修;如果在都市弘法利生，你接触的面很广，接触的人很复杂，那你要应付得面面周到，这是大学问，这是真智慧，叫通权达变。所以戒律是活的不是死的，有开遮持犯，为了接引众生，为了成就众生，有时候戒有开缘，接引方便。所以佛法是活的不是死的，戒律该开的时候开，该禁的时候禁，该禁的时候决定不许可开，该开的时候它不许你禁。这里头有个原则，开缘绝对是利益众生。经里面举例子，比丘在行路的当中，遇到猎人，猎人要杀一个兔子，看到一个兔子，走到三叉路口，不晓得跑到哪里去，你看到了，猎人问你「有没有看到兔子?」看到了。「它跑到哪里去?」这时候你得打妄语，你不打妄语，那个兔子要被杀，猎人也犯了杀戒。你指他一个错误的方向，那边去，找不到。这个妄语是什么?救了兔子的生命也救了猎人，虽然他起心动念杀生，他没有能够杀到，罪就轻了，这是利益众生。你不能说我要持戒，我不能妄语，我看到兔子往哪里跑，我一定要告诉他，那猎人把它追杀。这叫开缘，要明白这个道理。所以佛家戒律是活活泼泼的，没有一条是死的，你一定要懂得开遮持犯，你在日常生活当中持戒才灵活，不是一个呆板的。

　　【常护讥嫌。不令众生妄起过罪。】

　　这句非常重要，『常』是经常，要爱护，避免一切人讥讽嫌疑，这是很难做得到，尤其在现在这个社会。目的是『不令众生妄起过罪』，都是为众生想的，免得众生犯过错而造作罪业。可是在现前的社会，时时刻刻要想著，我给大众做个好样子，好样子是规规矩矩，要从根本著手，根本是什么?是《感应篇》，是《弟子规》。《感应篇》是道家的，《弟子规》是儒家的，这个地方我们一定要明了，不可以有门户之见。儒释道在中国两千年已经融合成一体，虽然有儒释道三家，你到哪里去找一个纯儒，他没有学道、没有学佛?找不到!儒生都读佛经，都看老庄;换句话说，他学道、学佛。佛门弟子别说在家，出家的他有没有念四书五经?念!蕅益大师还给《四书》做注解，给老庄做注解，和尚学道也学儒。道教的道长、道士他看不看佛经?看。看不看四书五经?也看。所以你一定要清楚，儒释道分不开，有儒释道的名，要找一个纯儒、纯道找不到，统统在一起学习这是事实。我们在中国大陆看到一块古碑，这个碑在少林寺，这个拓片我们印了很多，「三教九流混元图赞」，我们很多同修都看过。有人告诉我，这一块碑是唐肃宗时代留下来，唐肃宗是唐明皇的儿子，距离我们现在至少有一千四百年。一千四百年前那个时候的人立下这块碑，就说明三教九流是一家。它当中画的像，人像，你正面看是释迦牟尼佛，从两面看，一边是老子，一边是孔子，三个面孔合成一个，手上拿著一张纸，那张纸上写的是九流，九流是学派，三教九流是ㄧ家。现在人讲多元文化，在中国这是证据，一千四百年前，前人就提倡，真的是ㄧ家。

　　特别是《华严经》里面说的，《华严经》给我们讲整个宇宙是一体，比一家还要亲密，是ㄧ个自己，自体。宇宙从哪来的?生命从哪来的?我从哪来的?自性变现的，自性是ㄧ个。所以佛经里面常常把它比喻作大海，叫性海，芸芸众生是什么?海水里面起的泡沫。泡沫一个一个的，有没有离开大海?没离开大海。破了原来就是大海，没有破的时候还是大海，因为你分别执著，你迷了，你忘了，以为你跟大海是两桩事情，实际上是一桩事不是两桩事。所以多元文化是正确的。现在这个社会，也有不少人真正觉悟，要想化解冲突，恢复社会安定、世界和平，一定要有地球村的观念，世界文化是ㄧ家的概念。我们最近十年都在宣扬这个理念，也收到很好的效果，还得要普及。我们还特地编一本书，《世界宗教是ㄧ家》，比「三教九流混元图」更进了一步。我们把许多宗教的经典，里面一些经文，有关伦理、道德、因果教育的，这些部分把它抄在一起，读经一起读。才看到许许多多宗教典籍里面，他们的教主教他们的信徒，教一切众生几乎都是相同的，所以我们读自己的经典也读其他宗教经典。我们对释迦牟尼佛尊敬，对所有宗教的创教人都同样的尊敬，他们的教诲，我们同样的学习。这样一来，宗教、宗教之间矛盾化解，对立化解，宗教与宗教都能做到和睦相处，平等对待，才能带给这个社会安定和平。而化解冲突，安定和平，可以说是每一个宗教里面都提倡、都重视。所以这是ㄧ个方向、一个目标、一个理想，要我们每个信仰宗教的人，来完成教主的教诲，来实践教主的愿望。

　　所以对於「常护讥嫌」不能不放在心上，不能不留意，尽可能避免一般人的误会。所以经教不能不讲清楚，不能不讲明白，这个重要!应该要利用现在高科技，网际网路、卫星电视以及光碟的流通，帮助社会一般大众化解对宗教的误会，也帮助他们、接引他们学习宗教的经典，信、不信没有关系，能够接触、能够读诵，好事情。我在最初没有宗教信仰，但是我喜欢看这些书，里面很多教训，我读了之后生恭敬心，我赞叹、我仰慕，虽然我不是那个宗教的信徒，可是我已经在学习。

　　【用此威仪住持。以化众生也。】

　　这句话的意思就是要给一切众生做个好榜样。下面大师设了两个问答，帮助我们深解义趣。

　　【问。准上文所说。】

　　这个『准』就是依照前面你所讲的。

　　【真如一相。佛体无二。具足一切功德者。何故要须威仪等戒行耶。】

　　『真如一相，佛体无二，具足一切功德』，是前面三大段所说的，显一体里面所说的，一体是一个清净圆明体，起二用、示三遍这里面讲得清楚。既然如此，为什么还要威仪，还要持戒、修行?这个问得好。我想像这样的疑问肯定有许多人都有，所以这个解答得很好。

　　【答。譬如大摩尼宝。体性明净。】

　　『摩尼』是梵语，我们现在所讲的宝石，宝石里面大家都知道最名贵的是金刚钻，钻石。「摩尼宝」是泛指一切宝石，这个宝石『体性明净』，光明、干净，一尘不染，这就是比喻「真如、佛体」。「明净」就是比喻具足一切功德，这讲自性，一切众生皆有佛性，这个佛性确实是光明、清净。能大师开悟之后，他告诉我们自性是清净的，自性是不生不灭的，自性是具足万法的，能生万法。

　　【久被尘累而有粗秽之垢。】

　　虽然这个宝石，宝石上面有很多的染污，它在矿石里面，埋在深山里头。得有明白人把它开采出来，把上面的染污除掉，这些『粗秽之垢』把它除掉，宝石就现前。这是ㄧ般人都知道的，宝石都要经过冶炼的程序，它才能放光，呈现出它的价值。下面说：

　　【若人唯念宝性。不以种种磨治。终不得净。】

　　这个话好懂，如果我们拿到这块矿石，这矿石里有宝，有钻石，如果不能够把它冶炼，这钻石你得不到。必须经过冶炼，得『种种磨治』，你才能够得到受用。这上面都是讲的比喻，下面则是法说。

　　【真如之法。体性空净。久被无明烦恼垢染。若人唯念真如。不以持戒定慧种种熏修。终无净时。准此义故。理须持戒也。】

　　这问为什么要持戒?道理就说出来。佛在经教里面告诉我们，我们的自性是真的，这称为『真如』。「真如」的体性是空的、是清净的。能大师见性，告诉我们「何期自性，本自清净」。清净就是空，为什么?它里面没有物质现象也没有精神现象。世尊在经典里面，给我们所描绘的，它是一片光明，所以经里面讲「大光明藏」。净土宗讲的四佛土，四种佛土，自性是常寂光净土，常寂光里面什么都没有，自性的性体。虽然没有，它能生万法，为什么能生?遇到缘就能生。缘是什么?一念不觉就现相，一念不觉也叫做根本无明，无始无明。无始不是说找不到开头，不是这个意思，无始是说它根本就没有开始。这个话讲得很抽象，很难懂，为什么说它没有开始?它速度太快，我们还没有发觉它生，它已经灭，已经不存在。真的，弥勒菩萨告诉我们，这个生灭的速度，说一弹指有三十二亿百千念，一念就是ㄧ个生灭，这一弹指里头有三十二亿百千念。百千是单位，一百个千是十万，三十二亿乘十万，我们把它算一算，三百二十兆个念头。这一弹指三百二十兆个念头，所以佛讲它不生不灭;如果真的没有生灭，讲不生灭那毫无意义。生灭就是不生灭，不生灭就是生灭，速度太快。弥勒菩萨说得很清楚，这个念头太微细了，不但我们凡夫没有办法觉察到，阿罗汉、辟支佛也觉察不到，八地菩萨才觉察到，就是那么深的定功才能看到生灭的现象。实际上就是大乘教常讲的阿赖耶，阿赖耶的活动，业相、转相、境界相，你看这又变成三个。这个意思诸位要听懂，一弹指三百二十兆的生灭，这里面又有三个现象，生灭是个现象，转相、境界相，这速度多快，这是诸法实相。这种诸法实相，如果我们要不认真的修行，你怎么能见到?见不到。光念不行，要真修，要修定，定怎么修法?要持戒，持戒是修定的前方便，因戒得定，因定开慧，慧，你就能见到，见到事实真相。可见得佛法是高深的科学、高深的哲学，事上讲是科学，理上讲是哲学。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第六十二集)

　　2009/7/25　　台湾　　档名：12-047-0062

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》第十二面倒数第四行，从第二句看起：

　　【问。出家五众。超然出俗。可具威仪。在家之流。身缠俗网。宁无愆犯。】

　　这个问得很好，『威仪』就是离不开戒律，出家人好像持戒比较方便。在俗的人，尤其在现代的社会，分秒必争，可是这还是一个错误观念造成的。竞争、斗争就能够赚得你所想得到的吗?如果这桩事情真的成立，那很了不起，为什么?因果律就被推翻了。如果因果律是真的、永恒不变的，那你就应该相信「一饮一啄，莫非前定」，命里有的决定是有，丢都丢不掉，别人抢不去，别人障碍不了;命里没有的求也求不得，无论用什么手段都没有办法得到。在中国社会，过去一般人都深信不疑，所以他心是安定的，人心安定，社会是安定的。这些学说从外国传来的，不是中国的，中国自古以来没有教人竞争，竞争很累，能不能得到?得不到，什么也得不到。同学们，你多去念念《了凡四训》你就明白，袁了凡先生对於业因果报他明白了、他觉悟了。

　　孔先生给他算命，居然二十年当中，每年所得到的都跟命里面所算定的是丝毫不差。所以他不再想，不再打妄想，跟云谷禅师在禅堂里面坐了三天三夜不起一个念头。禅师对他很赞叹，一个凡夫三天三夜不起心动念，这不是凡人。请教他，你是怎么修的?了凡先生是老实人，我没有功夫，我只是发现我的命这二十年来跟孔先生算的是丝毫不差，真的深信不疑，一饮一啄，莫非前定。云谷禅师听了哈哈大笑，我以为你是圣人，原来你是凡夫。了凡先生很惊讶，为什么我是凡夫?云谷禅师说：你的命运二十年来不曾丝毫改变，你不是凡夫是什么?了凡先生听到这个话里头有玄机，二十年来未曾改变，难道命还可以能改变的吗?能改变。命怎么来的?命是自己造的，佛法里常讲，「欲知前世因，今生受者是」，我这一生所受的这是果报，果必有因，这个因是前世造的，过去生中造的，生生世世都有关联。命既然是自己造的，当然自己可以改。凡夫改不了命运，是因为你每天起心动念、言语造作都有善有恶，善是小善，恶也是小恶，差别幅度不大，就是离你那个水平线幅度不太大，大致上都还满准确。如果你这一生当中有大善大恶，那就变了，就改变。大恶就往下堕落，大善就往上提升，就不准了。所以你二十年被人家算得那么准，就是你丝毫都没有改变。我读了这个书之后，我称他为标准凡夫，也很难得。所以命运是真的，不是假的，这是因果。

　　因果从什么时候有的?有人问过我，我告诉他，若是根据《妄尽还源观》里面所讲的道理，因果跟宇宙是同时发生的，所以说万法皆空，因果不空。第一个因决定没有，没有，它怎么会有事?这个道理很深，这第一个因在佛法里面讲的是无始无明。佛用这个字用得好，无始，无始并不是说时间很久远，我们找不到，没有办法计算，称之为无始，不是这个意思。无始是什么?没有开始，这是佛法里的正义。没有开始，如果有开始那就是真的，不能讲是假的。它不是真的，是妄想，无始无明，无始妄想，那就是第一个念头，第一个念头没有因，第二个念头就有因。第一个念头是第二个念头的因，第一个念头没有因，所以「凡所有相，皆是虚妄」。就像作梦一样，梦中境界也是个相似相续相，它也是从念头变现出来的。第一个念头都没有因，无中生有。

　　近代科学家也发现，肯定世间决定没有物质现象，物质现象怎么来的?物质现象是幻相，不是真的。《心经》上讲得很好，「色即是空，空即是色」，色是物质现象。物质现象的本体是空寂的自性，自性不是物质也不是精神，佛法里称它叫空，空不是没有，空它有，它遇缘就起现行。缘是什么?缘是震动，今天科学里面讲的波动现象，佛法讲的实际上就是波动，你看一念不觉，不觉就起波动，觉不动，觉心不动。不觉它就动，这个动，佛法里叫起心动念，非常微细，弥勒菩萨跟我们讲，一弹指，一弹指的时间很短，有多少个波动?三十二亿百千念。百千，一百个千是十万，单位是十万，多少个十万?三十二亿个十万。我们把它换算一下，中国人讲三百二十兆，一弹指有三百二十兆个波动，太细了。现在科学都用秒做单位，那我们弹指，速度弹得快一点，一秒钟可以弹四次，三百二十兆再乘四，这是一秒钟，一秒钟里头有多少次的波动?有一千二百八十兆。你怎么能觉察到?太微细了，太快了。弥勒菩萨说，「念念成形，形皆有识」，这个话讲得好，这个话实际上就是给我们讲阿赖耶三细相。阿赖耶，第一个是业相，业相就是波动，就是讲你念头，这一念。一念，诸位晓得多长时间?是一秒钟的一千二百八十兆分之一。这一个波动，这个波动是业相，由业相跟著业相起来的是转相，阿赖耶里面叫做见分，精神现象。同时连带起来的有境界相，境界相是物质现象，就是宇宙。所以宇宙，物质现象、精神现象，是一个念头里面发生的，生了怎么?生了立刻就灭了，第二个念头继续生。第二个念头，第一个念头是它的因，第二个念头是果，念念不相同，经上讲的「念念不相到」，这是真话，不是假话。我们今天看到物质现象跟精神现象是一种相似相续相，不是真的相续相，念念相似，不完全相同，这个道理要懂。所以大乘教里面佛常讲，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，一点都不假。你不把它当真，没事，什么事都没有;你把它当真，麻烦就来了，这一当真就变成十法界、变成六道、变成三途，愈迷愈深，这么一回事情。

　　现在众生可怜，陷在这里头，迷得很深，迷得很重，回不了头来。诸佛菩萨大慈大悲，要帮助这些众生回头，妄尽还源，帮他回头。其实在理上讲不难，只要一觉悟就回头，觉悟什么?知道这些相是假的不是真的，对这些现象不再起心动念，马上就回头了。释迦牟尼佛给我们做了最好的榜样，他在三十岁那年，在菩提树下入定，把妄想分别执著放下，豁然大悟，还源了。放下妄想分别执著就是妄尽，妄想分别执著都是虚妄的，都不是真的，你把这个统统放下，妄尽了，还源了，明心见性，见性成佛。在中国唐朝时代，距离我们现在大概一千四百年的样子，出现一个惠能大师，禅宗六祖。他在五祖忍和尚方丈室里面，五祖跟他讲《金刚经》大意，六祖不认识字，不用看经本，讲大意。讲到「应无所住而生其心」，能大师把妄想分别执著也放下，顿舍，一下就放干净，他就成佛了，明心见性。六祖放下，明心见性，那个境界跟释迦牟尼佛在菩提树下完全相等，平等的境界。今佛如古佛之再来，那就称之为如来，同一个境界。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，惠能大师虽然不认识字，你拿著经本念给他听，他就能给你讲得头头是道，绝不在释迦牟尼佛之下，妙不妙?为什么?自性流露，你见了性。诸佛如来在十法界讲经说法，自性流露，你今天见性，自性也流露出来，跟过去古佛所讲的一丝毫差别都没有。所以夫子讲两句话，「述而不作，信而好古」，这两句话是怎么解释?就是这桩事情。中国古圣先贤是佛菩萨再来的，统统是明心见性的人。我早年在台中学教，跟著李老师，有一次我就把这个问题向老师请教。我说中国古圣先贤尧舜禹汤、文武周公，他们是不是佛菩萨在中国应化?老师听了笑起来，他说理上讲得通，事上没证据。这是老师给我的回答，理上讲得通，事上是他没有暴露他的身分，没有说他是什么佛菩萨再来，所以事上没证据，理上这是讲得通。同样一个道理，在这个地球上，无论哪一个族群、哪一个宗教，他们的古圣先贤、他们的祖师大德，我们也可以肯定是佛菩萨的化身，应以什么身得度就现什么身。

　　《还源观》里面给我们讲，宇宙是一体，遍法界虚空界是一个自己。说一家人还有差别，是一体，这一体就是《还源观》前面第一段所讲的「自性清净圆明体」，大乘教里面称为真如、法性、本性、自性，这是一体，一体所变现出来，见性就见到这个性体。性体是什么样子?惠能大师讲得简单明了，这个体是清净的，从来没有染污过，决定不可能有染污，为什么?有染污必须有个东西才会染污，它不是，它不是物质也不是精神，它怎么染污!物质会受染污，我们地球是物质，地球今天被染污了。精神也会被染污，它不是精神也不是物质，所以它不受染污。真正是清净，不生不灭，这是自己，这是自性，禅宗里面常讲「父母未生前本来面目」。我们本来不生不灭，「本自具足」，不要向外求，样样都圆满，智慧圆满、德能圆满、相好圆满，这里面把精神、物质、自然环境全包括了。再告诉我们，自性本定，「本无动摇」。我们今天动摇的是什么?我们起心动念，一个念头生、一个念头灭，生灭是妄心，不是真心，真心没有生灭。也就是说，什么是真心?大乘教上讲得好，「生灭灭已，寂灭现前」，我们生灭这个念头没有了，自性就现前，自性是没有生灭的。末后说了一句话，「能生万法」，能生万法是你起心动念就万法现前。所以宇宙怎么来的?一念顿现，没有先后，不是说进化的，不是。一时顿现，那个一时没有长短，没有先后，有先后不叫一时，这个诸位一定要知道。因为一时在佛经里面一开头就有，「如是我闻，一时」，这个一时的意思太深。有前一秒有后一秒，不是一时。一时是什么?就是弥勒菩萨给我们说的，一千二百八十兆分之一秒，那叫一时。我们要细心去观照，细心去体会。

　　佛法是科学，高等科学，为什么?科学讲证据，这个微细的念头谁见到?大乘教里面佛常说，八地菩萨，你好好修行，你修到八地你就见到了。菩萨位次愈高，心愈清净，到八地已经达到纯净纯善，所以极其微细的波动他都能感应到。九地、十地，等觉是十一地，究竟果位是第十二地，那就是究竟圆满，完全明了了。所以佛法讲证据，信解行证，你没有证得那不算数。开悟，悟有解悟、有证悟，解悟是你听佛说的、听菩萨说的，你听明白了，你不怀疑，也肯定了，但是你不得受用，为什么?你没证得。证悟得受用，那不一样。这样的境界，八地以上才得这个受用，八地以下是解悟。我们很幸运，能够理解这桩事情，能够深信不疑，这靠什么?靠五十八年没有离开经教，天天接受大乘经教的长时薰修，我们明白了。虽然没有证悟，可是解悟也有很大的受用，受用里面最殊胜的是知道人没有生死，世间人最大的问题，就是对於死亡的恐怖。信仰宗教，学了佛的人，死了以后到哪里去?许多问题。如果能够把宇宙起源搞清楚之后，这些问题都没有了，你没有疑虑、没有顾虑，疑断掉了，这个疑就是根本烦恼里面的贪瞋痴慢疑。疑断掉之后，真正的信心生起来，一心念佛求生净土，我们这一生过得非常充实，也过得非常圆满。其他一切事，包括佛法，都是第二义，都是次要的，不是最重要的。最重要的是什么?念佛求生净土，这最重要。

　　印光大师他老人家有几句话说得很好，特别是对於现代的年轻人，年轻人求知欲很重，好高骛远，这是毛病，障碍。他劝年轻人，首先要老老实实的去念佛，为什么?你既然在六道，你就要承认业障深重，习染难舍，消业障、除习气，念佛的效果最殊胜。我们现在也天天念佛，为什么业障除不掉，习气离不开?那是你不会念。要怎么念法?大势至菩萨教得好，「都摄六根，净念相继」，八个字，想想我们念佛有没有做到?没有做到。头一个，我们都摄六根做不到，摄是什么?收回来，我们六根没收回来。眼往色上跑，耳往音声上跑，鼻往香上跑，舌往味上跑，六根向外攀缘，你的心怎么能定下来?都摄六根是我们的眼从色上收回来，观世音菩萨修行的方法，「反闻闻自性，性成无上道」，那个反闻就是都摄六根，回过头来，眼不缘色相，回过头来缘什么?缘色性，耳从音声、声尘里面回过头来去闻声性。我们没有做到，我们的心是杂乱的，一般人讲心浮气躁，所以功夫不得力。真正修行人他心是定的，他不向外跑，所以他功夫得力。头一个要晓得，功夫得力要收心，都摄六根是收心，然后就是净念，净是清净，什么叫净念?至少你做到不怀疑、不夹杂，这叫净。我们念佛有怀疑，夹杂更不必说，所以不是理论、方法不灵，是我们自己做得不相应。相继是不间断，长时薰修。我们细心去反省，佛没有过失，经典没有错误，我们曲解了经义，我们自己搞错了。自己真正是如理如法，哪有不成就的道理!

　　我们是凡夫，自己要肯定，祖师的话我们要细细去思惟，为什么教我们先念佛?先把心定下来，把业障消掉;业障消掉，智慧就现前，福报也现前。一个人有智慧、有福报，你再去研究经教，你再去弘法利生，那就是变成祖师大德;没有智慧、没有福报，研究经教那是把佛法当作世间学术来研究，你所得到的是知识，不是智慧。如果先从念佛把心定下来，那是求智慧，不是知识，智慧能解决问题，知识不能解决问题。这个道理很深，这个道理是真实的，现在人所谓的硬道理，跟我们中国古圣先贤的教学相应。孔子当年在世教学，第一个德行，第二个言语，第三才教政事，再教文学。印祖教我们先从念佛下手，德行。在佛法大原则里面讲，因戒得定，因定开慧，我们念佛是修戒定，智慧开了再去研究经教，智慧没开不研究经教，非常有道理。我们的方向、目标要正确，身口意三业要像佛一样的清净，戒定慧三学要像佛一样的圆满，我们就真干了。自己成就之后才能够帮助别人，自己没成就，拿什么帮助别人?所以佛法有方法，方法非常巧妙，依照这个方法去修学，真的事半功倍。你不懂这个方法，你所得的实在讲，古人讲事倍功半，你都得不到。真的，让我们想起来古人所说的「不听老人言，吃亏在眼前」，这话不是假话。出家五众不能违背佛陀的教诲，在家也不例外。下面这个答，我们念一念，答得好。

　　【答。出家之辈自有严科。在家之俦通持五戒。】

　　这就说明无论出家在家，都要从持戒下手，「戒为无上菩提本」，这是真的。现在出家、在家都有问题，问题在哪里?我们把持戒丢了，虽念佛，看不到效果，每天念佛念得不少，依旧烦恼一大堆，依旧是痛苦不堪。疏忽了戒律，这是个很严重的问题，很严肃的问题。为什么我们做不好?我们得找原因，把原因找到，把原因消除，我们才有救。真正的原因是我们从小家教疏忽了，中国古圣先贤，世世代代出家、在家，有那么样好的成就，原因是什么?从小扎根教育所成就的。在全世界每一个国家族群里面，说老实话，中国人最懂得教育，中国人最重视教育，你看「学记」里面所讲的，「建国君民，教学为先」，这重视教育。不但是说到，真做到，历代帝王政治设施，把什么摆在第一?把教育，教育变成中国古时候的人生第一个价值观，孝悌忠信、礼义廉耻，把这个摆在第一;名利不屑一谈，摆在最后，把孝亲尊师摆在第一。佛法也不例外，「净业三福」是大乘教里面修行最高的指导原则。这三条，佛说得很清楚，「三世诸佛净业正因」，三世是过去、现在、未来，这些修行人成佛证果正因是这三条。头一条，第一句，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这第一条，人天善，中国古人所讲「人之初，性本善」，这就是性本善。孝亲尊师是天性，慈悲、十善是性德，人人都具足。没有人教，没有人教学坏了，所以人是教得好的，人也是教得坏的。现在这个社会，我们大家都说社会太乱，为什么会乱?教出来的，谁教?媒体在教，电视在教，网路在教，这些报章杂志在教，社会大众互相在教。内容是什么?暴力、色情、杀盗淫妄，与性德完全相违背，所以社会动乱，众生生活得这么辛苦，不是没有原因。

　　在这个世界上，确实我遇到很多，包括国家领导人、专家学者、志士仁人，我遇到不少，真有心想帮助这个社会回头，恢复安定和平，不知道从哪里做起。我有这个缘分，这个缘分也是稀有难逢，参与联合国的国际和平会议，我参加了十几次。我把中国老祖宗传统的这些理念、智慧、方法，建造了中国五千年的长治久安，用什么?用教学，不是开会。教什么?教伦理、教道德、教因果，这三样东西普及，社会安定，世界和平。我们这十年来，天天在世界上宣传，有了效果，可是还有人怀疑，不少，来找我，他说：「法师，你讲得很好，这是理想，不能兑现，做不到!」因为这么一个严重问题，这是信心危机，对古圣先贤丧失信心。这怎么办?只有一个方法，做出样子给他看，科学，科学拿证据来，我们做出样子给你看。逼不得已，我找了很多地方，缘不成熟，最后找到老家，缘成熟了，办了个文化中心，搞一个小镇做实验。小镇十二个村庄，居民总共四万八千人，我让四万八千人，男女老少、各行各业一起学《弟子规》，不到半年，成效卓著。我的信心足了，声音也大了，到联合国做报告。在法国巴黎，联合国教科文组织总部办了三天大型的活动。我们把汤池做的实验做了八个小时的报告，做三天的展览，大家看了，相信了。会后，一百九十二个国家的代表都希望到汤池去考察、去参观。如果我们对於古圣先贤的教诲能够恢复信心，依教奉行，这个社会能回头。我们在汤池做了三年，肯定了两桩事情，第一个，肯定了老祖宗教给我们的「人之初，性本善」是真的不是假的，人性本善。第二个，让我们肯定了人民是可以教得好的，问题就看你怎么教法，是可以教得好的。现在我们这个机构交给政府，希望政府能够继续推动，帮助世界走向安定和平。世法、出世间法都必须在和平安定的社会才能成长，发扬光大，如果社会动乱，没有法子成就，我们希望社会安定和平。帮助整个世界走向安定和平不能不靠宗教，所以宗教团结是必要的，宗教互相学习是可贵的。从哪里下手?从自己下手，一切法从心想生，从自己的心想生。学为人师，行为世范，在大乘教里面发菩提心，菩提是觉悟，真正觉悟，自觉而后觉他。

　　贤首大师在这一段里面给我们讲四种性德，第一个是「随缘妙用」，第二是「威仪有则」，我们现在在学习。威仪有则最重要的就是戒律，《弟子规》是戒律。《弟子规》是什么?是落实孝亲尊师。「净业三福」头一条讲的「孝养父母，奉事师长」，我们怎么做法?《弟子规》里面所说的，就是详详细细教导我们，怎样孝养父母，怎样奉事师长。慈心不杀这是讲因果，《太上感应篇》，经文不长，也只是一千六、七百字。你真要学会了，在我们儒家讲道德仁义礼，《弟子规》是礼、是义，你看五个，道德仁义礼，《弟子规》是占两个;慈心不杀是仁，提升了，向上提升，跟道德接近了。佛法，十善业道，十善业道就帮你走向道上去。由此可知，我们今天在家学佛，十善业道没有做到，出家学佛，《沙弥律仪》没有做到。原因现在我们懂了，因为我们缺少《弟子规》跟《感应篇》的教育。这两种教育，不一定读书，不读书的人也学，不读书他不认识字，现在人讲他没有学过文化，但是他受过教育。古时候学校少，但是教育很普遍，为什么?代代相传，老人做出好样子给后人看，给他的儿孙看，儿孙从小耳濡目染，他就学会了。我母亲不认识字，很会教小孩，很会做人，相信因果。没念过书，她从哪里学来的?她的父母、长辈从小教给她，所以她有威仪住持，她有原则，她不会乱来，她懂得孝悌忠信，她知道礼义廉耻。所以中国教育是全民教育，是普及教育。

　　教育硬体设施现在人疏忽了，硬体设施最明显的，第一个是祠堂，每一家都有祠堂，祠堂教什么?祠堂教孝悌、教伦理，慎终追远，民德归厚，民间朴实，人的心地厚道，从这里教的。孔庙教道德，城隍庙教因果，善有善报，恶有恶报。你看这三样东西在中国多普遍?无论是城市、是村庄，大的村庄你都能看到。文昌公、文昌庙也是教因果的。中国用这些方法，这是什么?艺术的手段。在过去中国的艺术表演、文艺表演跟现在不一样，现在文艺节目都是以娱乐为目标，从前不是，从前所有文艺活动都是以教育为目标。表演的内容是忠孝节义，把孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，通过艺术表演的方法让大家学习。你看古时候的戏剧，中国地方戏剧非常丰富，每个地方有每个地方的戏剧，说唱艺术，你细细去听听，看看它的内容。所以它是寓教於乐，它在那里教化众生。传统文化真正受到最严重的灾害，是八年抗战。跟日本人打仗之前，中国传统文化还在，我小时候，十岁以前在农村里面学的基础，不是从念书上得来的。抗战爆发之后，整个社会动乱，天天逃难。我逃难就走了三年，年岁小，十四、五岁，居住一个地方最长不超过两个月，就又要走了。三年走了十个省，没有交通工具，完全靠走路，走遍江南，也学到很多东西，那是学校课本里头学不到的。

　　胜利之后，中国传统的家没有了，大家庭没有了。我小时候还看到大家庭，我们自己这个家衰了、没落了，但是亲戚朋友那种大家庭还有的在。我们到亲戚朋友那里住个几个月，了解大家庭的状况，所以齐家治国平天下有个概念。现在人，年轻人，跟他讲这个，他没有概念，他很难理解。所以家在中国传统文化里面，对於整个社会的安定和平做出很大的贡献，那个家太好了。大家庭，人数少的也有上百人，普通一般家庭大概三百人左右，家族人丁兴旺的有七、八百人，这么大的一个家庭，那是社会。所以他有家道、他有家规，像《弟子规》是家规，家规里面的共同科目，他还有他自己家里面特殊的，为什么?每个人家庭经营事业不相同，所以有些单独的条规。这是共同的，无论是哪个家庭、无论是哪个人都必须遵守，一百一十三桩事情，《弟子规》里讲的，这是家规。它有家学，家学是私塾;有家业，家庭经营的事业。从小，小孩一出生就要教，养成一个好的德行。人生下来，一个人生活在这个世间，目标是什么?传承家道、荣宗耀祖，为家庭，他不是为自己。为家庭，所以他的心量就比较大，为这个大家庭;再扩大，为家族，那就更大;再一扩展，为社会、为国家、为人类，他慢慢扩张出去。从小教，人人都是好人，将来在社会上，事事都是好事，社会怎么不安定?没有坏人，没有不好的事情。

　　所以我常常感叹著说，在中国古代，社会上各行各业，哪个行业最轻松、最自在?给诸位说做官的，做官的人最轻松最自在，为什么?他没有案子办。社会上没有坏人、没有坏事，他没有案子办，一个月能够遇到二、三个案件就很多了。哪像现在，现在还得了!前几天我跟我们司法院长又见面，他告诉我们，台湾每天法院里收到的状纸、诉讼案件，平均一年三百五十多万件，平均每天有一万件，办不完的案子。这说明什么?社会动乱，人心不安。在从前，从前没有案件，从小小孩在家庭里面就被管好，就教好了。我们中国古德教导我们，饿死不做贼，绝不去偷人的东西，屈死，受冤枉、委屈，不告状，这是古时候一般祖宗教后人，受一点委屈算什么?不告状。我也是从小受过这个教育，所以出家，连道场有人他想要，要就给他，绝不告状。你喜欢要我就给你，我命里要是有，我离开这个道场，还会有道场有地方住;命里没有，我这道场住不成，没法子住下去。所以别人要我就让，还愈让愈殊胜，不可思议。每次遇到这些事情，我自己心里明白，就是一次的提升，境界提升，我们环境也提升，所以不要怕。我能够做得这么自在，老师教的，章嘉大师教的。初学佛的时候，那时候没出家，他老人家告诉我，真正为正法久住，为弘法利生，你的一生佛菩萨给你安排，你自己不要操一点心。我听了很舒服，自己不要操心，佛菩萨照顾。所以一生从来没有想过自己，没有为自己操过一点心，为什么?佛菩萨照顾;我自己要操心，佛菩萨就不照顾。老师教我，他劝我出家，教我要跟释迦牟尼佛学，所以他教我读《释迦谱》、读《释迦方志》。那时候世面上没这些书，去找《大藏经》里面抄，我记得我还抄了十几部经书。对释迦牟尼佛认识，释迦牟尼佛是我们的榜样，向他学习，这就对了。我们从小就老实，对老师的话如同圣旨一样，一定是依教奉行，所以老师也真教，我们也就真学。

　　所以无论在家、出家，一定要重视守规矩，从哪里学起?从《弟子规》学起，从《感应篇》学起。《弟子规》是做人基本的规矩，但是如果没有深信因果，这些规矩可能会流於形式。表面上做出个样子，真正名利现前、利害现前，人心就变了，你就把持不住，深信因果才能把持。深信因果，再大的名闻利养现前不动心，为什么?知道我命里没有，这个福报现前就不是好事。命里没有这个福报你要得到，得到之后，不是生病就是灾难来了，不是好事;命里没有这个地位，今天这个地位你得到了，也是不是灾难现前就是你得病。所以我们自己要相信，「一饮一啄，莫非前定」，对於世间名闻利养没有一丝毫的贪心。纵然是命里有的，我们还保持清廉的生活、节俭的生活，有福报，福报让大家共享，这个好，福报不要自己享。世间有许多苦难众生，他们吃不饱、穿不暖，没有房子住，我们有没有想到?我们有一点福报的时候，我们把它省下来，尽心尽力去帮助他们，这是好事情。所以世尊给我们做了最好的榜样，一生没有道场，住在哪里?树下一宿，吃饭到外面托钵，日中一食，树下一宿。走的时候是在树林里面，不是在房子里面，这是给我们做榜样，做样子。他是王子出身，不出家他继承父亲的王位，名闻利养、荣华富贵舍得干干净净，得大自在，得大福报。那个大福报是什么?是身心健康，这多么快乐!年轻人不知道，中年以上就晓得，健康才是真正的幸福。你有财富、你有地位，不见得身心快乐，健康才是真正幸福。所以真学佛，起心动念老师教我，就这两桩事情，正法久住，弘法利生，我们到这个世间来就为这两桩事情。对自己来说，不断提升自己，提升自己的灵性，提升自己的德行智慧，绝不是提升自己的名闻利养，你搞那个就错了，完全错了。

　　五戒十善要做得好，一定要有《弟子规》、《感应篇》、《文昌帝君阴骘文》、《了凡四训》的基础。我们想想，近代佛门里面的大德，大家推崇的印光大师，他老人家教导我们「敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行」，这是他对广大群众的四句教诲。敦伦是什么意思?首先把你家庭关系处好，家和万事兴。所以佛法第一句教你孝养父母，那就是敦伦尽分，把你自己本分事情做好。每个人都有每个人本分事情，而且本分事情很多，不是单纯。譬如在家里，你对於你的父母，我是儿女，儿女的本分是孝顺;你长大了、结婚了，生儿育女，你的身分是父母，做父母有做父母的本分，父慈子孝;你在兄弟姐妹当中，你是老大，兄长的身分，兄友弟恭，大的友爱小的，小的要尊重大的。先把自己的家庭本分搞好，叫敦伦。在学校念书，你是学生，有学生的本分。学业完成，到社会上工作，你上头有领导，领导是君，你是臣;你要是做一个小单位的主管，你也是君，底下接受你领导的是臣。君怎么样?君要仁，你要能够爱护你的部属，你要做君、做亲、做师。你做别人的下属你要尽忠，要很认真负责，把领导交代你的工作要做好。由此可知，本分在哪个岗位，你要遵守这个岗位的本分。

　　我们出家，出家的本分是什么?释迦牟尼佛为我们示现的，我们修养道德，为社会大众做好样子。讲经教学是释迦牟尼佛一生的事业，释迦牟尼佛他老人家一生所示现的，用现在的话来说，他是什么身分?职业老师。你看三十岁他大彻大悟，就开始教学，七十九岁圆寂，讲经教学四十九年，一天没有休息。一个人也教，两个人也教，几百、几千人也教，从来没有中断过。学生来自四面八方，不同的国家、不同的族群、不同的宗教，他老人家有教无类，只要来学，拜他做老师跟他学习，他都欢欢喜喜，热心教导，不收学费。所以他是个义务老师，用现在的话说，释迦牟尼佛是一个多元文化社会教育家，这是现代的名词。他本人的身分是个多元文化社会教育的义务工作者，不收学费。我们得认清世尊的身分，也就是认清楚世尊的本分，一生从事於教学，言教、身教;言是说明，身是做出来样子给大家看，不是光说，真做到了。所教导的，总而言之一句话，就是十善业，开头教你这十条，到成佛，是十善业圆满。

　　我们看佛像，特别是彩画的，佛像有圆光，背有圆光，圆光上面写了三个字，我不知道诸位有没有注意到?这三个字多半是用梵文写的，也有用中文写的，用藏文写我都看到过，这三个字的发音叫「唵阿吽」。早年，章嘉大师把这三个字，大概好像写有这么大张的纸，送给我。年代久远了，我那时记得我把它镶了个镜框，放在景美图书馆，不知道现在在不在。我向大师请教，唵阿吽是什么意思?他跟我讲，身口意，就是十善业，唵是身业，阿是口业，吽是意业，十善业道的圆满就成佛了。《十善业道经》上讲得好，这个十条，是人天法、声闻菩提、缘觉菩提乃至无上菩提的根本。所以小乘三千威仪，大乘菩萨八万细行，从哪来的?十善业展开来的。在大乘菩萨，十善业一展开，八万四千细行，应当学。而十善业是在家、出家的根本法，出家是以这个为根本，在家还是根本，这个东西做好了，所有一切戒律都圆满，我们不能不知道。

　　【夫三归五戒者。盖是出苦海之津梁。趣涅盘之根本。作毗尼之渐次。为七众之崇基。万善藉此而生。寔佛法之平地。】

　　到这里是一段。『三归五戒』，在前面跟诸位做过报告，我们为佛弟子必须要重视。所以三皈列入早晚课诵，最简单的早课就是打三皈依。我初学佛的时候，跟忏云法师住茅蓬，茅蓬里面的早晚课，共同早晚课就是三皈依。我们住茅蓬那个时候五个人，我年岁最轻，三十一岁，忏云法师属兔的，大我一轮，大我十二岁，菩妙法师，还有达宗法师，三位法师，朱镜宙老居士，朱镜宙老居士那年好像是六十九岁。我们五个人在埔里住茅蓬，那是真的茅蓬，墙是竹篱笆编的，涂上一层水泥，上面盖的是茅草，底下的地就是泥土。佛堂那一间也不大，刚刚好我们五个人，五个拜佛的位子，那一间铺了地板，非常简陋、非常辛苦，民国四十六、七年的时候。茅蓬里面没有电也没有水，水我们想了方法，把山上的泉水用竹子把竹节打通，就像水管一样一节一节，把山上泉水引下来;没有电灯，点蜡烛、点油灯，所以晚上睡觉很早。晚课，在山上是持午，晚上不吃饭，所以晚上的晚课到八点钟就做完，做完晚课，九点钟就睡觉。两点钟起来，起来做早课，各人做各人的，诵经、拜佛，各人做各人的。做完之后，打一个三皈，三皈是共同的，三皈完了之后，达宗法师拜佛，忏云法师、菩妙法师通常打坐，自己寮房打坐。我在那里做义工，就要准备早餐，忏云法师对於饮食很讲究，早晨要磨豆浆，要煮稀饭。我在山上照顾一个老居士、三位法师，修福。忏云法师给我规定的功课是学习《阿弥陀经》，蕅益大师的《要解》、莲池大师的《疏钞》、幽溪大师的《圆中钞》，这是《弥陀经》最著名的三个注解，做科判，做科会，这个很有意思。科会做出来之后，对於经典、对於古大德的这些注疏，佩服得五体投地，真好，你不做出来看你不知道。除这个之外，忏云法师教我看印光法师《文钞》。每天规定拜佛八百拜，早晨三百拜，中午两百拜，午饭之后，晚上三百拜，我在山上住了五个半月，拜了十几万拜。

　　以后离开，到台中跟李老师去学经教，李老师劝我学讲经。最初不敢，因为讲经太难，我去听经的，我不是去学讲经。他正好开了个讲经班，好像我去的时候他那个班开学才一个多月，我不敢。他告诉我，他说：今天我班上上课，你去看看。看看可以，参观一下，我就跟著老师一起到经学班上课，我坐在最后。这堂课看了之后我心就动了，好像讲经不难，我就跟老师讲我愿意学，我就加入这个班，走上讲经这个道路。这是初学的时候。李老师的教学虽然是二十多个同学，他的方法是用私塾教学法，上课的时候他只教两个人，这两个人跟他坐面对面，其他同学坐在周围，像旁听一样。我是最后去的，我坐在最后面。教是老师，譬如教《弥陀经》，他把《弥陀经》详细讲一遍，这两个学习的就学《弥陀经》，学了要上台去讲，所以非常专注。一个讲国语，一个讲闽南话，好像在台上是一个讲经，再翻译，其实他们用的是一份讲稿。一次是一个半小时，实际上讲稿是四十五分钟，每个星期讲一次，真叫现学现卖。当然学习的人，很难把老师讲的全部记下来，那怎么办?每个同学都记，记下来之后，下课，我们所记下的东西都交给他们两个人，他们两个人回去整理出一份讲稿。这么样学的，学得很呆板，但是学得很踏实。

　　老师告诉我们，古时候学经教都是这种方法，叫讲小座。不过从前讲小座他必须具备的能力，记忆力好、理解力好，才能够学经教，为什么?没有人帮助你。他开这个班比古人宽松，同学可以互相帮助。所以我们才晓得自古以来学讲经的，是老和尚讲经，有能力，就是有好的记忆力，能够把老师所讲的东西他做复讲，第二天复讲，至少能讲到百分之九十，这个人可以学经教。很少，不多。让他复讲，老和尚讲完之后第二天，抽个时间他把老和尚昨天所讲的重复讲一遍。我们才恍然大悟，原来这个方法是阿难尊者传下来的，阿难尊者结集经藏不就是复讲吗?把释迦牟尼佛讲的经重复讲一遍，下面人把它记录，所以这个老方法用了几千年。李老师在台中也是用这个方法，很笨拙，但非常有效果。学，只能学一部经，不可以同时学两部经，真的叫一门深入、长时薰修。我们在台中学经教，士气很高，老师教学大概是一个半月教一部，然后换两个同学，他们又学另外一部。我在后面旁听，因为我去得最晚，排在最后，没有轮到我。我旁听，可是我的记忆力、理解力确实能达到这个水平。我在那里旁听，好像是十五个月，一年三个月，我听了十三部经，十三部经我都能讲，而且都讲得很好，所以一出家就教佛学院。教佛学院，一个学期就教一部，一年教两部，他们佛学院三年毕业，我教六部，还有七部没派上用场。所以，我就懂得中国古时候这个方法好，真能成就人，比现在佛学院的方法好太多了，真有受用。往后中国传统文化的承传，我觉得还是要用这个方法，这个方法是佛门里面创办的，以后在儒、在道都用上，原则跟中国古圣先贤讲的是相同的，「教之道，贵以专」。学之道还是贵以专，专一，一门深入、长时薰修，就变成中国传统教学里最高的指导原则，它能成就人的德行，成就人的智慧，智慧才是真正的学问。所以统统建立在规矩上，这个规矩都是属於戒律。

　　中国传统教育最高指导原则，就是《三字经》前面八句话。教育，首先要肯定人性本善，因为「性相近，习相远」，性是本善，大家都一样，可是还有个习惯，习惯有善、有不善，会让人不知不觉当中跟你的本善违背了，相远了，因此才需要教育。所以教育怎么会想起来的?就从这里想起来。一定要教，「苟不教，性乃迁」，迁就变了，你的本善慢慢疏忽掉，你就变成不善，所以教育从这里兴起。怎么教?「教之道，贵以专」。这八句，中国千万年来教学最高的指导原则，以后儒释道三家教学都不离这个原则，跟现在学校完全不一样，是真实的学问，实学。所以，这个根我们要重视、要扎实，那就是伦理、道德、因果，这非常重要。深信因果，伦理道德就扎实，无论什么样的诱惑在你面前，你不会动心，为什么?你知道因果报应。不该得的，摆在面前都不可以动心，该是自己有的，命里有的，丢都丢不掉，你何必去求?所以他心总是定的。定生慧，慧能解决问题。

　　真的是『出苦海之津梁，趣涅盘之根本』。涅盘是佛教里一个专门术语，我们另外再找时间跟诸位细说，这个术语很重要，大小乘教里面都讲到。『作毗尼之渐次』，「毗尼」是戒律，这是持戒的初阶，第一步，像爬楼梯，这是第一级。第一级就是《弟子规》，第二级是《感应篇》，第三级是《十善业》，这是最初的阶梯，比什么都重要。『七众』弟子是把在家、出家统统包含在其中。『万善藉此而生』，佛法从平地像盖大楼一样就建立了，都要靠这个。所以「威仪有则」，威仪原则不外乎伦理、道德、因果，再向上提升那是哲学、是科学，佛经里面大分总不外乎这五大类，它不迷信。好，今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第六十三集)

　　2009/7/26　　台湾　　档名：12-047-0063

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经本第十二面倒数第二行，我们将这个文念几句：

　　【夫三归五戒者。盖是出苦海之津梁。趣涅盘之根本。作毗尼之渐次。为七众之崇基。万善藉此而生。寔佛法之平地。】

　　这几句话我们在上一节课读到，这里面有一个重要的名相，就是『涅盘』。古印度释迦佛没出现之前，印度就是全世界宗教文化大国，确实能称得上，他们的特色就是重视禅定，禅定一般讲就是清净心，真诚、清净、平等，他注重这个。禅定功夫当然有浅深不同，所以他们把它分为八个层次，四禅八定。确实有人达到最高的境界，就是第八定的境界。禅定当中，时间跟空间都不存在，我们用现在科学的术语来说，突破时空的维次，於是六道里面的状况，上面到非想非非想处天，下面到阿鼻地狱，六道里面可以说他们是亲眼看见，亲耳所闻，亲身接触到的境界。这是现量境界，这不是比量，不是推想，不是推理，是亲自见到的境界。不是一个人见到的，只要你有这种定功，你都能见到。这就符合於科学的精神，真的有人作证。

　　浅的定，我们一般讲未到定，还达不到初禅，他有定，没有到这个层次，欲界里面状况一清二楚。达到初禅，这才提升到色界天，到第五个层次他就到无色界天。虽然能达到最高的层次第八定，往上他就不能突破，为什么?这里面产生一个误会，非想非非想天的境界，无色界最高的境界是什么样子?我们没有这个功夫，没见到过。这些修定的人告诉我们，他们遇到一个境界，就像中国《幼学琼林》故事开端所说的，是一个混沌初开的境界，以为那就是宇宙的起源。这个误会，他就到此为止，把这个境界称之为「涅盘」。涅盘的意思我们简单的说一说，它是古印度话，梵语，完全的翻译叫摩诃般涅盘那，我们中国人喜欢简单，就称之为涅盘，或者加一个大，摩诃是大，大般涅盘。这个术语在经典里面常常见到的，而用涅盘两个字是最多的，中国人喜欢简单，大般涅盘，翻成中国的意思叫灭度。灭是什么?灭是灭烦恼，度是度生死，生死对面就是不生不灭，所以涅盘就是不生不灭。我们从有生有灭这个生死，能够度到不生不灭，这是古印度宗教、学术终极的目标，希望能够回到不生不灭。这个术语很古老，古印度宗教都有，都是他们追求的目标，有没有达到?没达到，出不了六道轮回。

　　他们的寿命，佛在经上告诉我们，八万大劫，这个时间可真长!一个大劫是我们这个世界，至少是银河系，这一个大千世界成住坏空一次，一次成住坏空叫一个大劫。成、住、坏、空是四个中劫，成是一个中劫，住，现在是住，坏、空，四个中劫成为一个大劫。非想非非想天的人他们寿命是八万大劫，换句话说，我们银河系成住坏空八万次，你说这个时间多长，六道众生里头寿命最长的。八万大劫到了的时候，他的定功失掉，失掉怎么?他心就乱了，心一乱他就产生怀疑，就毁谤。从前圣贤人讲的，我们证得般涅盘之后就不再堕落，不生不灭，怎么现在又有生灭?怀疑古圣先贤的话有问题。这个怀疑就是毁谤圣贤，对圣贤产生误会，这个罪业堕阿鼻地狱。真的叫爬得高摔得重，爬到最顶端，掉下去之后就到阿鼻地狱。不要说是到非非想天，凡是到四空天或者是到四禅天，第四禅，往往产生这个错觉。毁谤佛菩萨，毁谤圣贤，没有不堕落的。

　　涅盘有没有?佛说有，不在六道，六道里头没有。小乘的涅盘，阿罗汉所证的，超越六道了。我们知道有十法界，六道外面还有四圣法界，声闻、缘觉所证得的是涅盘，就是他们所讲的，真的烦恼断尽了。什么烦恼?六道里面的见思烦恼，《华严经》上讲的执著，执著就是见思烦恼，这个东西没有了，断尽了。说得详细一点，见思烦恼把它分开来，见、思，见是什么?看法，看错了;思是什么?想法，你想错了，所以我们也称为见惑跟思惑，惑是迷惑。见惑里面太多了，无量无边，佛为了教学讲经说法方便起见，把它归纳，归纳为五大类。我们的见解，第一个是「身见」，把身体认为是自己，这是最大的误会。身不是自己，什么是自己?这个世间有很多人讲灵魂是自己，比以身为自己高明太多，为什么?灵魂没有生灭，灵魂没有死，把灵魂看作是自己，对身就能放下。灵魂，一般人都叫灵魂，真正有学问的人、明白人知道魂不灵，魂要灵的话，我们投胎到这个人世间，为什么不投胎到帝王家，到富贵人家去享福，为什么投胎到贫穷人家?可见得它不灵。

　　中国孔夫子说得好，说的跟事实很接近，孔夫子不叫它灵魂，叫它做游魂。《易经》里面讲「精气为物，游魂为变」。物是什么?物质，物质从哪里来的?精气变的。我们人在六道，游魂，好，「游」好，为什么?它速度很大，它没有空间跟时间的这种障碍，它没有，速度很大，比电磁波、比光波还快，所以称游魂有道理。无论灵魂也好、游魂也好，出不了六道。出六道就不叫游魂、不叫灵魂，那是什么?那就要换个名词，叫灵性，灵性出了六道。这是什么?灵性是觉的，觉而不迷，灵魂是迷而不觉，是一桩事情，迷悟不同，迷了叫灵魂，不迷叫灵性。灵性就是法性，就是我们的自性，那什么?那是真的自己。这桩事情要不是佛出世为我们说出来，世间没人知道，古印度那些宗教家只讲到灵魂就为止，没有再往上提升。这什么?他没出六道。

　　所以学佛之可贵，头一个就是认识自己。我们现在没有明心见性，但是对灵性这桩事情耳熟，听得太多了。修行修什么?就是如何能亲证、能证得，把自性找回来。佛在大乘教里又告诉我们，自性有没有离开我们?没离开，我们眼睛能看、耳能听、鼻能嗅、舌能尝、意能知，这见闻觉知是什么?见闻觉知就是我们的自性。要知道，自性怎么迷了?见闻觉知里面起妄想分别执著它就变质，就变成游魂。这也是世尊在《华严经》上告诉我们的，「一切众生皆有如来智慧德相」，这是我们自己本来面目，现在在六道里面变成迷魂，在六道里面去投胎，舍身受身，干这种事情，为什么?佛说了，「但以妄想执著而不能证得」，这一句话说破了。真的，我们有妄想、我们有分别、我们有执著，就被这个东西害了。自性里面加上妄想分别执著就变成六道轮回，我们要出离六道，要把这些附加物去掉。所以佛菩萨、祖师大德教我们放下，首先要放下执著，执著就是见思烦恼，放下执著，六道就没有了。六道是假的，不是真的，像作梦一样，你从梦中醒过来。

　　头一个身见，一定要知道身不是自己，身是什么?身是我所有的，不是我，就像衣服一样，衣服不是我，是我所有的。我所有的放下很容易，我衣服换一件挺自在的，知道它不是我。如果你真的明白这个身不是我，身用了几十年，用老了，用旧了，不太好用了，换一个，这个身不要了，换一个身体，就像换一件衣服一样。所以对於生死那种恐怖没有了，知道生死是换一件衣服，换一个新的身体。这个换，有人换得很好，愈换愈好，有人换得很差，人身失掉了，换个畜生身，换个饿鬼身，那就换错了。所以六道里面要重视因果。这个因果就是善恶，善因感善果，你的身体愈换愈好，恶因感恶报，换的身体是愈换愈差，这不能不知道。

　　佛在六道里面教化众生，头一个是教我们保住人身，再换还是换个人身，或者换个天身，向上提升，不让你往下堕落。为什么会往下堕落?贪瞋痴就往下堕落，贪心重的换什么身?换鬼身，瞋恚心重的人换地狱身，愚痴重的人换畜生身，换到三恶道的身。我们很不愿意去作鬼、畜生，你既然不愿意受这种果报，你得把这三种果报的因除掉，这三种苦报的因是什么?贪瞋痴。所以佛教我们，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这什么?你决定不堕三恶道，这是真正的佛弟子。我们虽然没有能力超越六道轮回，在六道里面就是人天两道往返，不断向上提升，那就是不断的要放下，不放下不行。身见，这第一个。

　　第二是「边见」，边见是什么?用个简单的说法就是对立，二边，二边就对立。这个东西是所有烦恼的根，所以我们要认真把它放下。首先放下不跟人对立，无论是什么人，亲人也好，亲人当然不会对立，冤家对头都不对立，他跟我对立，我不跟他对立，跟一切事不对立，跟一切万物不对立。不对立就统一，把二边统一，统一到哪里?统一到自己。《还源观》里面跟我们讲的，遍法界虚空界一切万事万物跟我们是什么关系?一体，一体里头没有对立，都是一个自性清净圆明体变现出来的。这个事情不好懂，佛在经里面常常用比喻来说法，让我们从比喻当中去悟入事实真相。比喻说得最多的是作梦，梦幻泡影，以梦为主，幻泡影是辅助的，主要就是用梦来做比喻。为什么?每个人都有作梦的经验，我们世间人有作梦经验，欲界天人也有作梦的经验。佛用这个比喻好，梦里有没有?有，真有那么回事，醒过来之后呢?醒过来之后没有了。醒过来之后没有，我们想想，我们当作梦的时候有没有?当然也是没有。梦中梦到很多人，梦到很多事，也有树木花草、山河大地，跟我们是什么关系?一个关系，一体，发梦的时候全都有，醒过来的时候全都没有，一体!同时起同时灭，正像《楞严经》上所讲的，「当处出生，随处灭尽」，这是事实真相。所以边见要是没有了，你就肯定整个宇宙跟自己是一体，这是佛知佛见，你怎么会不爱人!你自自然然能舍己为人，为什么?人跟我是一体。为人真正是为自己，损人是真正损自己，这是事实真相。如果有边见就有对立，我们知道对立再发展、提升就是矛盾，矛盾提升就是冲突，冲突提升就是斗争，斗争再提升就是战争，问题愈来愈严重。要化解战争、化解冲突，从哪里化?放下边见，问题真的化解了。所以我们对於这一条不能不重视。

　　除这个之外，我们中国人讲成见，某人成见很深，这都是错误的，自性里头没有成见，自性清净圆明体里头没有身见、没有边见、没有成见。成见分为两类，因上的成见、果上的成见，因上的成见叫「戒取见」，果上的成见叫「见取见」，都是自性里没有的。这是什么?简单的讲，自以为是，严重的执著，这才会产生冲突，才造很多罪业。末后一种叫「邪见」，就是除了上面讲的这四大类，所有一切错误的见解都归到这里面。这叫五种见惑。这个东西放下就入佛门了，真入门，入门就称为圣人，小圣，小小圣。小小圣很可贵，虽然还没有出六道轮回，决定不堕三恶道，为什么?他见解正确。他这种见解能够控制住贪瞋痴，贪瞋痴虽然没断，它不发作，他有这个能力，所以他不会堕入三途。人间、天上七次往返，思惑也断了，也放下了。

　　思惑是什么?错误的思想，贪瞋痴慢疑这五种。贪瞋痴慢好懂，那个怀疑，疑是什么?疑是怀疑圣教，对佛菩萨的经典怀疑，对古圣先贤的教诲怀疑。现在人很多、很普遍认为古圣先贤的东西是过去的，不适合於现代社会，所以他提不起信心，他不知道古圣先贤那些教训是从自性里头流出来的，是性德。凡是性德决定是超越时空，它不受空间限制，它不受时间限制。不受空间限制，无论在哪个地方它都是准确的，在中国是准确的，在外国也是准确的，在这个地球上是准确的，在其他星球上还是准确的，永恒不变，这超空间。超时间是三千年前是准确的，三千年后的今天还是准确的，万古常新。这叫真理，你怎么能说它是旧东西，不好使?这是严重错误观念。

　　我们在《还源观》里面读到此地知道，前面讲三种周遍里面我们曾经学过，许多的人见到释迦牟尼佛，向释迦牟尼佛请教种种疑难杂症，佛怎样帮助众生解决难题?一个字就行，前面举了一个例子，一微尘，就能把所有问题都解决，这我们前面读过。我们相信一尘里面含无量无边的法门，你不知道!一尘如是，一切微尘皆如是;一法如是，一切法都如是，所以佛说「法门平等，无有高下」。这里头最重要的是要把法门的门户之见突破。法门所以不平等，法门所以解决不了问题，毛病出在哪里?出在门户之见。门户之见是什么?你想想看，是不是分别、是不是执著?有了这两样东西就出不了六道轮回。天大的学问，解决问题是局限的，而且留有后遗症，为什么?不称性，违背性德。

　　在中国，你看我们老祖宗，千万年前虽然没有文字，不能说他没有文化，不能说他没有教育，他有道，他有德、有仁、有义，他与性德相应。留给我们的东西，我们把它归纳起来，归纳成一个字，在中国就是「孝」字。你能说这个孝，几千年的东西，现在人要不要?不要了，不要就天下大乱，管用!人人都讲孝悌，这社会是祥和的，人与人之间不会有相争的，相亲相爱，社会是安定的，社会是和谐的，那怎么不好?你能说它不管用吗?在中国有历史记载，用了五千年，没出毛病，现在不用，问题出来了。讲得详细一点，古圣先贤教育总不外乎伦理，五伦、五常、四维、八德，讲尽了。在佛法里面，三皈、五戒、十善也就讲尽了，比中国讲得还简单。十善业道一扩充、一展开，小乘三千威仪，大乘菩萨八万四千细行，一展开!八万四千细行一收起来就是十善业，是纲领，不多。三皈是什么?三皈是觉正净，三皈是闻思修，三皈是戒定慧，一体，一桩事。三皈、五戒、十善讲一桩事，就是讲的自性清净圆明体的体相用。世出世间法没有例外，都是讲的当人自己，这是我们首先要把它搞清楚、搞明白的。所以不要看轻这个东西，三皈五戒是离苦得乐的津梁(工具)，是趣向大涅盘的根本。

　　大乘经里面把涅盘的意思讲深了，不是当时印度各个宗教跟学术里面所说涅盘的含义。佛把它扩充，讲得更圆满，大讲的是法身，大般涅盘，灭讲的是解脱，度讲的是般若，这讲得好。释迦牟尼佛出世给涅盘下了三个定义，法身、般若、解脱，这是我们学佛人终极的目标。我们希望证法身，法身里面有圆满的智慧，法身里面没有苦，离一切苦厄，无苦那就是乐。佛这种解释就是大乘教里面讲的三德秘藏，法身、般若、解脱这三德，性德，秘密藏在自性里头。惠能大师开悟时候说，「何期自性，本自具足」，具足什么?就是具足三德秘藏。人人都有，一切众生没有一个没有。这个众生的意思非常广，凡是众缘和合而生起的现象，肯定具足三德秘藏。众缘和合生起的现象，动物是众缘和合而生，植物也是，矿物也是，自然现象也是，我们抬头看到空中的云彩，云彩也是。有没有三德秘藏在里头?有。一片树叶里头有没有?有。一粒尘沙里头有没有?有。一滴水里头有没有?有。统统都有，平等平等。而且还有个秘密，它为什么叫藏?部分里头有全体的秘藏，这是我们一般人不知道的，一微尘里面有遍法界虚空界的信息。所以佛说「一即一切，一切即一」，一跟一切是平等的，一切不多，一不少，多跟少是一不是二。这很不容易理解，它是事实真相。

　　《大涅盘经》给我们说涅盘有四种大乐。我们为什么要学佛?学佛就是要证大般涅盘。为什么要证大般涅盘?大般涅盘有四种大乐，我们要不要?这很诱惑人的。这四种大乐，第一种「无苦乐」，我们这世间太苦了，他没有苦。简单的解释，「无苦乐者，谓无世间之苦乐也」。世间之苦是什么?三苦、八苦，这佛经上常说。三种苦是苦苦、坏苦、行苦，佛把所有一切苦分为三大类。苦苦里面讲了八种，八苦，实际上八苦只是三苦里的一种，苦苦。八苦是什么?「生、老、病、死」，哪个人能够避免!除这四种之外还有四种，「求不得苦、怨憎会苦」，冤家对头，你不喜欢的事情偏偏碰到;「爱别离苦」，你亲爱的人，你喜欢的事物，你控制不住，常常会失去;最后一个，「五阴炽盛苦」，五阴炽盛是什么?烦恼，内有烦恼，外面有诱惑，你没有办法控制，起心动念，《地藏经》上讲的「无不是业，无不是罪」，这是一切苦的因。八苦前面七种是果，后头一种是因。

　　坏苦是讲色界天。色界天人把七情五欲控制住了，为什么?他得到禅定，定功虽然不能够把烦恼断掉，他能够把烦恼控制住，不起作用，所以他八苦没有。虽没有八苦，他有坏苦，为什么?他还是有寿命，寿命虽然长，寿命到了，定就失掉，苦又现前，这不是办法。行苦是对无色界讲的，因为无色界他连这个身都不要了，真的是高级凡夫。我们在《老子》里面读到，老子就曾经说过这么一句话，「吾有大患，为吾有身」，我最大的忧患是什么?因为我有个身体。没有身体多好，没有身体省很多事情。无色界天就是没有身体，没有身体他不需要饮食、他不需要居住的房子。色界天有身体，他不要财色名食睡，这个东西他放下了，他有身体，有身体就有居住的环境，就有宫殿，宫殿会坏，寿命到了身体会失掉，所以他有坏苦。无色界没有身体，不需要宫殿，好!为什么说行苦?他不能永久保持。我们前面说过，非非想处天，这寿命最长的，八万大劫。八万大劫是很长，它一定还会到，八万大劫到了怎么办?到了他烦恼又起现行，他控制不住，叫行苦。所以佛讲三界统苦，这个要知道。

　　知道三界苦，那我们一定要发个心，我脱离三界，我永远离开三界，求出离三界，这是对的、正确的。脱离三界就是脱离六道轮回，世间苦乐就没有了。世间苦是真苦，世间乐叫坏苦，这个乐他不能保持长久。所以「世间之乐，即是苦因」，这个话是真的，一点都不假。中国古人讲修养，君子求淡泊，那就是苦乐二边都舍掉。道家特别重视这种修为，不但名利淡泊，一切受用无不是求淡泊，修养自己的天性，保持自己的纯善纯净。在佛法里面很像小乘的修行，著重自利，不愿意去利他，跟大乘不一样，大乘是主动去利益众生。可是要知道，大乘在小乘之上，如果你心里不能够淡泊名利，你学大乘，你学得肯定有偏差，不但不能利他，也不能自利，那你就错了。

　　所以世尊教人，先学小乘，后学大乘，有道理!先放下，彻底放下，七情五欲统统放下，然后你才有能力、有德行、有定功、有智慧，你才能帮助一切苦难众生，你可以跟一切众生和光同尘。外表看是一样，里面看完全不一样，里面什么?凡夫他染，你不染，你永远保持著清净平等觉，一丝毫不染著，这叫大乘菩萨。与一切众生和光同尘，对你有没有伤害?一丝毫伤害都没有，为什么?你永远住在「凡所有相皆是虚妄」。这样人才能够学大乘菩萨普度众生，在普度众生当中消除自己业障，这个业障是习气，提升自己的境界，不是这种修行不能证得圆满。

　　《华严经》末后五十三参里面所示现的就是这桩事情，菩萨怎样修成究竟圆满的果德?不能离开众生，天天跟众生在一起，历事炼心。历是经历，你不经历这个事，你怎么晓得你真的成就?历事炼心的时候，知道事是假的，心是真的，那不是妄心，是炼真心，真心起作用，不是妄心起作用，他才能达到究竟圆满的境界，我们一般凡夫看不出来。所以《华严》这部经真正是究竟圆满，有究竟的理论、有周圆的方法，后面还做出样子来给我们看，带表演。方东美先生早年把这部经介绍给我，他说这书编得太好，全世界找不到第二种，带表演。我学了佛以后看四书就有这个感觉，朱夫子编四书那个灵感可能就是从《华严经》上得来的，这很可能，因为他亲近佛门这些祖师大德。你看四书的编辑，「中庸」是理论，「大学」是方法，《论语》，孔夫子当善财童子表演，《孟子》是孟夫子也当善财童子表演，把学庸的理论方法落实在日常生活当中，做出来给我们看，很像五十三参，它跟《华严经》太相像了，所以成为最好的教科书，几乎在这一千多年的时间当中变为中国读书人主要修学的课程。

　　下面他引经书，「故经云，不断乐者，则名为苦。以断乐故，则无有苦。无苦无乐，乃名大乐，此即涅盘之大乐也」。这个话我们很不好懂，世间这种乐要断，为什么?我们一定要知道，世间人所有的乐是从外面来的，自性里面的真乐，《论语》第一句话就说出来，「学而时习之，不亦说乎」，圣贤之乐、涅盘之乐从哪里来的?是从学习来的，是从内里面往外发的，不是外来的，外来的是什么?外来是刺激，譬如像现在的打吗啡，服毒，他找刺激。他为什么要服毒?他认为那个乐。那个东西有副作用。今天世间人不懂得，寻求外面的乐确实就像打吗啡、就像服毒，乐之后苦就来了，所以乐是苦因。我们把世间这种享乐，五欲六尘之乐把它舍掉，你苦就没有了。为什么会这样?我们再想想，享受五欲六尘之乐里头会不会勾起贪瞋痴三毒烦恼?如果在享乐里面会引起贪瞋痴慢的烦恼，那就不是真乐，贪瞋痴慢烦恼在造业，你有没有想到将来的果报?这些例子，讲经教学的大德们，我常常听他们引用生活上实际的例子。现在人吃喝玩乐，他认为这是乐，他不知道病从口入，祸从口出，到灾难来了，病苦来了，后悔莫及。

　　涅盘之乐凡夫不知道，跟凡夫讲也讲不清楚，为什么?他从来没有感受到。真正能感受的人确实不多，什么人?真干的人，学习圣贤的教诲认真落实的人他能体会到。愈是认真，我相信他体会得愈深，体会得愈多;不是认真去学习、从内心里发真诚心来学习，他体会不到，纵然天天读诵、天天听讲，听佛菩萨来讲，他感受都是有限的，为什么?他有障碍，他障碍没去掉。障碍总的来说还是分别执著，分别执著除掉，他感受到真乐，不是假的。常乐我净，这是自性里的四净德，那个乐是什么?涅盘之乐。大修行人都是世间绝顶聪明智慧的人，他不傻，你们看他是傻瓜，世间这么乐不会享受，要去修苦行，你不知道他那里面有大乐，你们这些乐怎么比都比不上。你要是晓得，你会跟他一样，你也把世间欢乐全部舍掉，这里有真乐。

　　经里面说，「不断乐者，则名为苦;以断乐故，则无有苦。无苦无乐，乃名大乐，此即涅盘之大乐也」。无苦无乐这叫大乐，这还是不太容易理解，我们举个明显的例子，释迦牟尼佛入了这个境界，无苦无乐，清净寂灭，这是涅盘境界。自己确实对一切境缘，境是物质环境，缘是人事环境，面对著这些，不起心、不动念、不分别、不执著，这是自性的真乐。有人来向他请教，问题一提出来，他以自性智慧来解答，能把提问的人，让他听到这个解答的时候豁然大悟。这个乐的现象就被你看到了，你看到智慧，你看到善巧方便，你真正在此地看到他自行化他是那么样的圆满、那么样的殊胜，从哪里来的?从自性来的，不是从外来的。第一个是无苦乐，这都有次第的，告诉我们依次第来学。

　　第二，「大寂静乐。谓涅盘之性，是大寂静。以其远离一切愦闹法故。以大寂静名为大乐，此即涅盘之大乐。」清净寂灭，我们世间人讲享清福，寂静里头的乐就是大乘教里面常讲的禅悦，悦是喜悦。这喜悦从哪里来的?从禅定当中来的，寂静就是禅定，这是中国的文字，印度梵文叫禅定。禅悦是乐、是欢喜，不从外头来的，中国谚语里面有所谓「人逢喜事精神爽」。我们知道在六道里头，色界四禅，色界天天人他没有饮食，五欲没有了，财不要了，色不要了，没有了，名不要了，吃也不要了，睡也不要了，他没有睡眠，他也没有饮食，他用什么养身体?禅悦。谚语有所谓人逢喜事精神爽，人要遇到快乐的事情特别有精神。这个喜事，最殊胜的喜事是禅悦，禅定里面的欢喜，那种养分不从外头来，这种养分是从自性里头像泉水一样流出来。

　　大乘佛法确实不可思议，连我们人身需要的养分都不需要从外头求。真的行吗?我们试试看。近代禅宗的大德虚云老和尚还有很多人知道，住在鸡足山的人就更明白，他老人家在那里住的时间相当长。虚老和尚坐禅入定，这大家知道的，常常一入定半个月、一个月，这么长的时间里面他没有喝水，他没有吃东西，出定之后精神饱满。而且常常告诉人，好像我坐没有一会儿我就出定了，一问别人，半个月了、一个月了，他自己感觉时间很短，所以时间不是真的。他在定中感觉一顿饭的时间，我们人间可能就是十天、半个月，他的感觉就是如此。从这个地方我们能够体会到禅悦为食，这佛家语，寂静。

　　第三种乐是「大知乐。谓诸佛如来有大智慧，於一切法悉知悉见，名为大乐」，这也是涅盘乐。智慧、德能、相好不是从外头来的，全是自性里头本来具足的。佛法里面常讲隐现，没有缘的时候它隐，隐在哪?在自性里头。可是自性什么都没有，自性不是精神也不是物质，所以精神现象跟物质现象在自性里头找不到的，但是有缘，它能生万法。佛法讲万法是缘生，有缘它就现万法，没有缘它就不现。不现不能说它没有，现了不能说它有。现的相，相都是幻相，为什么?它从妄想生的。经上说「一切法从心想生」，那个心想是妄想。为什么?真心离念，真心没有妄想，也就是说真心里没有念头，只要是念头都是妄念，正念无念，无念叫正念。一切法从妄想生，妄想生出的法哪有真的?哪有这种道理!所以一切法确实是梦幻泡影，佛跟我们讲真话，《金刚经》上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，它存在的时间，「如露亦如电」，佛教我们「应作如是观」。你能这样看法，那正确了，你就没有看错。所以一切法能不能执著?不可以，不能执著。为什么不能执著?它不是真的，包括自己身相也不是真的。

　　所以我们要觉悟，我们每天要睡觉，睡觉应该做什么样的想法，作如是观，我天天睡觉的时候都想著什么?死了，你睡著不跟死了一样吗?第二天早晨又醒过来了。你想想睡著的时候，不但这世间没有一样东西是你自己的，身体也不是自己的，你到另外一个境界去了，梦中去了。梦中也是个境界，你到那里去了，你已经换了环境。常常作如是观，生死就看破了，生死来的时候你不惊不怖，你一点不害怕，为什么?很正常，我每天都干一次，没有两样。同时警觉自己，世出世间一切法都放下了。放下是正确的，你要想贪求是假的，为什么?决定贪不到。如果真正能够得到，可以，佛也赞成你去争取，得不到!这才是真话，事实真相。所以一切境缘，物质环境、人事环境都是缘分。佛陀教导我们要结缘，要结善缘，要结法缘，不要结恶缘，不要结世间的情缘，这个不好，结法缘、结善缘。

　　佛菩萨、祖师大德给我们的教诲句句真实，真的明白，真的相信，你就回头了。向哪里求?向自性当中求，所以佛法称为内学，外面东西不重要。世尊当年为我们做的示现，我们要细心去观察、去体会，他老人家示现什么?我们现在所讲的知识分子，好学、求知，有求知的欲望。他从十九岁离开家庭，连王位他都舍弃了，到外面去求学，印度所有宗教、所有学派里面这些大德他都亲近过，都跟他们学过，学了十二年，统统都参访过，再没地方学了，可是问题没解决。六道是搞清楚了，当然他也学过四禅八定，六道从哪里来的?为什么会有六道?六道以外还有没有世界?这都是我们普通一个好学的人免不了的问题。这三个问题在当时宗教跟学术都没有办法解答。宗教里面把四空天当作涅盘，误会，把非想非非想处天当作宇宙的源起，这误会了。所以释迦牟尼佛放弃了，十二年所学的东西放下了，在菩提树下入更深的禅定。我们知道四禅八定只是把执著放下，禅定功夫把它伏住，分别暂时放下，起心动念也放下，这是我们在大乘法里面明了的，所以它不是究竟法。

　　佛放下十二年所学的，入更深的禅定是什么?不但执著放下，分别放下，连起心动念都放下了。我们知道这就是妄尽还源，回归自性，自性里面的般若智慧现前了。就像惠能大师一样，惠能大师为我们示现的，不认识字，没念过书，一旦开悟之后，就是放下了，放下就开悟了，释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，你念给他听，他全懂。我们会念，不懂，他给我们讲解，我们也能开悟。这就是说什么?真实智慧不一定要从书本上得来，书本是一个方便法;真实法，真实法在自性，必须把自性的障碍除掉，这教你放下。所以放下执著，於世出世间一切法不再执著，你就成正觉，称你作阿罗汉，六道就没有了，你超越六道。你再能把分别放下，也就是说对世出世间一切法不分别，你就成正等正觉，称你作菩萨。如果你再能够真正做到於世出世间一切法不起心不动念，你就成无上正等正觉，人家称你作佛陀。就像能大师说的，这个与认不认识字、与学不学经教不相干，这叫教外别传。

　　凡夫成佛在理论上讲是一念之间，哪有什么时间，只要你肯放下。所以我这一生很感谢我的老师章嘉大师，这桩事情是他老人家早年教给我的，「看破、放下」。可是怎么样?我不懂，我把他的意思体会到是最浅的，不知道这里头有密义。可是通过这五十八年，我学佛五十八年，五十八年年年不断从经教里头提升，现在才搞清楚、搞明白，这叫解悟。搞清楚、搞明白，我还不能入这个境界，什么原因?没有彻底放下，是放下很多，没有彻底，还是不干不净。现在要做的功夫?做的功夫是要彻底放下，还得要求生净土。彻底放下还要求生净土，才真正能保得住，要不求生净土的话，还在六道十法界里头，怕自己保不住，生到极乐世界就保全了。道理懂得了，事上就得真干。

　　末后一条「不坏乐」，好!「谓如来之身，非烦恼无常之身，犹如金刚，不能毁坏，身不坏故，名为大乐」，这是涅盘第四乐。所谓是金刚不坏身，那个金刚是比喻。如来之身是什么身?烦恼无常之身是我们六道众生的业报身，六道里头的人统统是业报身，无色界天不讲，他没有身相，从色界天一直到阿鼻地狱都有身相，这身相是从哪里来的?从执著来的，烦恼就是分别执著。无常，刹那生灭，不是永恒存在。所以一定要晓得，事实真相是刹那生灭，我们感官世界里面是这种刹那生灭的相似相续相，不是真的相续，相似相续。为什么?每个念不一样，念念不相同，於是它现的相，相相不相到。确实就跟我们看电影银幕上现的相一样，银幕的速度很慢，一秒钟二十四个生灭，就是一秒钟银幕上的底片换了二十四张。我们凡夫眼见的速度没有它快，以为它是个真的，以为它是个动的，其实什么?张张都不动，幻灯片放出来张张都不动，它换得太快了，我们以为它在动作，没有一张是动的。

　　现在弥勒菩萨告诉我们，释迦牟尼佛问得好，凡夫心有所念，这个念很粗，我们起心动念想一桩事情，念一桩事情，佛问这一念里头有多少个细念?这个念是你能觉察到的，细念是觉察不到的。弥勒菩萨告诉我们，我们现在一计算，概略的计算，一秒钟一千二百八十兆的生灭。你看电影银幕一秒钟二十四，弥勒菩萨告诉我们，我们现前这个境界一秒钟是一千二百八十兆。你要记住，念念都不一样，每个念都有一个相分，都出现境界相，这个境界相随念头生灭，念头起它起，念头灭它灭，第二个念头又起来了，念念不相到，所以它的境界相也是念念不相到的。这个事实真相要懂得，对我们修行有大好处，各个相都是独立的，所以不能执著。

　　弥勒菩萨就劝告我们，他说念头太微细了，不可执持。我们在这个幻相里面生起执著的心、控制的念头、占有的念头，错了，不可以。那个什么?你生起这个念头就造业，就像《地藏经》上所说的，阎浮提众生起心动念，无不是业，无不是罪。不起心、不动念是佛，佛境界;有起心动念，没有分别执著，菩萨境界;有起心动念、有分别，没有执著，是阿罗汉的境界;在境界里面有起心动念、分别执著，那是六道凡夫。你看佛在经典上讲得这么清楚、这么明白，我们要想超凡入圣，要想恢复性德，性德里面的智慧、德能，连相好都是圆满的，不用到外面求，外面是决定求不到，这要知道。外面你所求得的还是你自己在造业，业报里面有副作用，业报里头有无量苦。

　　这个地方说的身不是肉身，为什么?肉身有生有灭，这什么身?我们一定要知道，法身。对的，法身才是我们自己的真身，法身没有妄想分别执著。法身有没有相?有相就有毁灭，就有生灭，没有相，所以他没有生灭。没有相他不能毁坏，他是真身，他能现一切相。像观世音菩萨三十二应，那个三十二不是数字，是代表圆满，大圆满，三十二类，应以什么身得度就现什么相，你看多自在。因为法身无相，他能现一切相，如果有相，他就不能现。有相什么?他有执著，他就不能现，他没有相，能现一切相。怎么现?随众生心应所知量，众生心里想什么相，他就能跟他起感应道交现什样的相，所以众生生欢喜心。

　　净土宗讲四土三辈九品，法身是什么?法身是常寂光净土。常寂光，大乘经里面也把它翻成大光明藏，一片光明。这个光明是自性的，是性光，光柔和，不会刺眼。这个光的磁场非常美妙，那是享受，那是安乐，充满了智慧，无时不在，无处不在。我们今天是起了妄想分别执著，就是常寂光前起了一种障碍，好像是起了一层雾一样的，云雾一样的，障碍住了，常寂光不能现前。不能现前变什么?变成黑暗，叫无明。我们今天看到是，如果太阳没有了，星星没有了，灯光没有了，一片黑暗，叫大黑天，这叫无明。无明从哪里来的?一念不觉发生的。无明破了的时候你永远见不到黑暗，一片光明，这是法身，这是真正的自己。起心动念它就现，现万法，就现宇宙、就现森罗万象，我也现前，就跟作梦一样。你们诸位想想，哪一次作梦没有自己?我什么时候来的?我跟宇宙同时发生的，没有先后。这个道理很深，这是事实真相。你契入这个境界之后，你就知道永远不坏。你看他讲的，无苦、寂静、大知、不坏，这是自性，这是禅宗讲的「父母未生前本来面目」。学佛没有别的，妄尽还源，还源是归还到大涅盘，圆满成就。归还到大涅盘，起作用真正是不可思议，十法界的众生，哪个地方众生有求，你哪里就有应，像观世音菩萨一样，千处祈求千处应，不止千处，你就能做种种示现，普度众生，你说这个多乐!涅盘的四乐我们就学习到此地。

　　(第六十四集)

　　2009/7/27　　台湾　　档名：12-047-0064

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经本第十二面，倒数第二行：

　　【夫三归五戒者。盖是出苦海之津梁。趣涅盘之根本。】

　　昨天我们在这里学习，《涅盘经》上所讲的四种大乐，寂静乐、无苦，从无苦开始，无苦、寂静、大知、不坏，这是很能够吸引人的。古印度有没有这个说法?有，虽有这个说法，可是没有一个人得到。就像在中国，中国古德有说「真善美」，跟涅盘意思很接近，后人又加一个字进去，智慧，「真善美慧」。在我们这个世间谁得到?我们可以说，除了佛与法身大士之外，没有人能证得。如果佛法没有传到中国来，这四个字有名无实，这是真的。所以佛法传到中国，很快的跟中国传统文化融合成一体，这是什么?真实智慧。中国古大德识货，一传来全盘接收，立刻就融成一体，实在讲是很了不起的一桩大事。在大乘经里面，把涅盘跟三德秘藏融合成一体，「大是法身，灭是解脱，度是般若」，这就太明显了，涅盘就是法身、般若、解脱，这是「三德秘密理藏」，这就是自性。跟释迦牟尼佛在《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，一个意思。如来就是自性、就是本性，智慧是般若，德是法身，相就是解脱，解脱就是自在，再说得详细一点是善巧方便，这从作用上讲，这是我们当人自性、当人自体。

　　方等《般泥洹经》里面，给我们讲涅盘有八味，有八种法味，这也是我们学佛的同学应当要知道的。我们常讲法味，这两个字大家都很熟悉，古大德也常说「世味哪有法味浓」，世味就是六道里面人间天上说是滋味、美味，人间天上所有一切这些美味比不上法味。这怎么说?世间滋味我们可以用一句话把它概括，刺激，都是从外来的。五欲六尘刺激你的烦恼贪瞋痴慢，你认为这是乐，殊不知这乐中有苦。前面说过世间没有乐，佛跟我们讲真话，乐为坏苦，那种刺激、麻醉时间极其短暂，过后之后加倍的痛苦。不像法味，法味，浅而言之，《论语》第一句那是法味，「学而时习之，不亦说乎」，那个悦从哪里来的?那喜悦从学习来的。学习什么?学习古圣先贤的教诲，这一定要搞清楚。你一定要懂得夫子所说的两句话的真实义，这两句话就是「信而好古」，这个重要，对古圣先贤有信心，喜欢，「述而不作」，完全依照古圣先贤教诲去做，为什么?那个教诲是道，你能够做到就是有德，你得到，得受用，这是有法喜。

　　大乘教里面给我们讲的法喜是圆满的，大般涅盘是圆满的，所以佛在经上给我们讲八种法味，不是一种。八种法味，第一种「常住」，简单的说「谓此涅盘之理，彻三际以常存，亘十方而常住，故曰常住」。你看这法味多浓!涅盘的理体，理如是，相还有例外的吗?作用还有差别的吗?没有，一而三，三而一，理如是，相如是，用如是。三际是过去、现在、未来，我们今天讲的什么?彻三际以常存，就是今天讲的超越时间。不是说过去有，现在就没有;现在有，未来就没有，不是的。它没有时间，它是真理，绝不受时间的限制，这句话用意很深。我们讲现在有没有?当然有，就在现前，问题就是你得证得。证得什么?它常存，法身、般若、解脱就在当下，这是超越时间。下一句是超越空间，亘十方而常住，十方是四方、四维、上下，这超空间，超越时间、超越空间。常住，这是真的，这就不是假的。佛给我们讲「凡所有相，皆是虚妄」，为什么是虚妄的?它不是常住，它是无常。为什么叫无常?它有生有灭，这就是无常，这就不是真的，是假的。佛法里面真假它有个定义，永恒不变是真的，它会变就不是真的。譬如我们这个人身，人身有变，从出生、幼年、少年、青年、壮年、老年，它起变化，它不停，刹那刹那就在变，从生到灭，这是无常，这就不是真的。真的是什么?永恒不变，我们从这个定义上看，就知道我们这个身是假的。我们身边所有一切万法是不是真的?不是真的，树木花草无常，乃至山河大地也无常。现在科学技术很发达，我们在天文望远镜里面去看太空，确实几乎每天都看到新的星出现。那个地方原来没有星，现在有个星出来，旧的星没有了，从前那里有星，现在没有，这就是星球有生灭。佛法里面讲世界(星球讲世界)成住坏空天天有，时时刻刻都有，星球太多太多了，距离我们太远，我们肉眼看不见。所以叫无常。

　　万法无常，万法是什么?万法是我们自性变的，自性能生万法，万法无常，都不是真的。不是真的，佛教给我们不要放在心上，别牵挂它，为什么?你牵挂它，那叫迷惑，你迷了，你不知道事实真相。为什么?它刹那变化，你决定得不到它，你要想控制它，你要想占有它，你要想得到它，那是你的幻想，决定不是事实。所以觉悟的人他得到解脱，他证得涅盘，为什么?他晓得事实真相，他不放在心上。他对於一切万法，他没有占有也没有控制，也没有希望得到的念头，所以他心是清净的，他心是定的。那个心是常住的，它是真的，其他没有一样是真的，只有心是真的。我们在心上起了这层妄念，这就是起心动念、分别执著，这是假的，这叫妄心，这不是真心。把这个东西去掉，真心就现前，真心就是此地讲的大般涅盘，法身、般若、解脱现前。这个东西一现前，大乘教里面就说你明心见性、见性成佛。虽然成佛，法身、般若你统统得到了，可是无始无明的习气没断，所以实报土、十法界还是会刹那刹那现前。虽现前怎么样?虽现前你已经跟它不发生关系，你完全了解事实真相。所以在这个阶段，你像以往那些法身大士一样，历事炼心，大菩提心现前，普度众生。

　　大乘教里面佛还加了两个字，「普度有缘众生」，这两个字很重要，没有缘你度不了他。为什么?他不相信，他不接受，不是你没有能力，他跟你没有缘。怎么办?佛有智慧、有善巧方便，广结法缘，一面度有缘众生，一面跟自己没有缘的结法缘。结法缘就是通常用的四摄法，布施、爱语、利行、同事，跟一切众生结法缘。十法界，上面从佛菩萨，十法界里面的佛菩萨，诸位要晓得，他没见性，下面到饿鬼、地狱、畜生，广结法缘，你才能成就普度。菩萨广度众生，诸位一定要晓得，没有时间、没有空间，什么时候现、什么时候不现完全是缘，缘具足就现身，缘不具足这相就没有了。不是自己在做主，自己要在做主你就没出十法界，为什么?十法界里头有我。十法界之外没有我，不但是四相破了，诸位要晓得，破四相，四圣法界就破四相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，我们怎么知道?在《金刚经》上佛告诉我们。须陀洹，佛称他须陀洹，他自己怎么说?他自己不以为他是须陀洹。为什么?自己以为是须陀洹，他就著了我相，「我证了须陀洹」，那是假的不是真的。须陀洹已经把身见断掉，不再执著身是我，所以对立的念头没有了。小乘初果，我们不能不尊敬，虽然小小果，六道二十八层天都不能跟他比。二十八层天是有功夫，他是定功，他是伏住并没有断掉;小乘初果断掉了，没有这个念头。如果提升到「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，超越六道，那就明心见性。由此可知，破四相没见性，到见性的边缘，没真的见性;四见破掉，才真的见性。所以我们讲破四相是小乘，破四见才是大乘，法身菩萨。破四相就是十法界里头四圣法界，四圣法界破四相。脱离十法界，证得一真法界，就是诸佛的实报庄严土，四见都没有了，那是真佛，那不是假佛。

　　所以时间、空间不是真的，没这回事情。那佛菩萨应化在六道，有没有时间、空间?有。怎么有的?恒顺众生，随喜功德。这个东西从哪里来?从执著来的，从执著、从分别，执著重、分别轻，这个事实真相我们要知道。我们能够摆脱时空，你说多自在，这个法味多浓，真的生欢喜心，自性常存、常住。虽然常存、常住，有没有这个念头?没有，你要是有个念头那错了。有念头是什么?你有起心动念。有起心动念，没有分别执著，还算不错，你在实报庄严土，我们也称它作一真法界，因为它不是十法界。如果这里面再衍生出分别执著，十法界就现前。严重的执著，四圣法界就变成六道轮回;更深层次的执著，六道里面就又变成三途。这些事理，我们细心冷静的去看现前这个世界，你立刻就能体会到，现前世界趋向是走哪个方向、哪个目标?三途。往三途这边的移动速度很快，似乎没有力量把它阻止，让它停住，好像没有看到有这个力量。这是什么力?众生的业力。

　　第二「寂灭」，这是说「涅盘之理，寂绝无为，大患永灭，故曰寂灭」。这是第二个法味，寂灭，寂绝就是寂灭的意思，无为，你看无为都永离了，何况有为。大患是什么?大患是生灭，十法界是生灭法，我们有生灭的念头就有十法界。大乘教里佛常讲，「生灭灭已，寂灭现前」，这个境界是什么境界?这个境界是实报土的境界。为什么?还有寂灭现前。寂灭就是无为，到寂灭也灭了，那你就真的回归本源，还源了，你就归到源头。源是什么?这个源是自性，就是我们这个经题上讲的「妄尽还源」，有为、无为二边统统离了，大患永灭，真的还源，回归到常寂光净土，常寂光就是大般涅盘，这叫寂灭，这个意思多好!

　　第三「不老」，为什么?「谓此涅盘之理，不迁不变，无增无减，故曰不老」。《般若经》上常讲这四句，它没有变化，大般涅盘没有变化，它不是生灭法。在圣，它没有添加一点;在凡，纵然在阿鼻地狱它也没有减一分，不增不减。老，老是有变化，变化从哪来?全是从生灭心来的，念念不相同。人会变衰老，因为他分别、他执著，随著年龄增加，执著什么?执著老了，外面境界马上就老化，真的境随心转。有些人年龄很大，精神、体力、容貌还不衰，这什么原因?你可以去调查调查，去访问访问，这些人肯定是烦恼少、妄念少，心地清净自在，没有忧虑、烦恼，纵然有，很轻，这道理讲得通，所以他不容易看到老化。还有不少人是未老先衰，四、五十岁的时候看起来就像老头，就已经老化，这什么原因?烦恼多、忧虑多，他身体自然就老化。我们细心观察都在眼前，千变万化。佛门、还有一些宗教修行重视禅定，它有道理。禅定，放下这些境缘，物质环境跟人事环境，放下攀缘、放下忧虑、放下牵挂。我们说得更透彻一点，放下执著、放下分别，更重要的是放下对立，养成心平气和，你就不衰。

　　第四个是「不死」，六道众生没有不怕死的，事实呢?事实里头确实没有死。这里说「谓此涅盘之理，从本不生，今亦不灭，故曰不死」。这话是讲真话，从本以来他有没有生?没有，一切法不生。既然不生，哪来的灭?没有灭。这个事实真相，弥勒菩萨跟我们讲得最清楚，现象到底怎么回事情?一切现象都是从心想生。念头叫心想，起心动念，心一起、念头才一动，整个宇宙就出生，就是惠能大师所说的「何期自性，能生万法」，万法出现了。是不是真的出现?没有，它比作梦那个频率还要高，为什么?梦我们能觉察。晚上做个梦醒来之后还挺清楚，能觉察，就是它的频率不是太快，我们能够意识得到。而起心动念的频率太快，快到我们不能觉察，它真有，什么人能觉察到?佛在大乘经里面告诉我们，八地菩萨，八地叫不动地。由此可知，菩萨定功之深，接近本性，本性是不动的。惠能大师讲的「何期自性，本无动摇」，在大乘教里叫自性本定，没动摇，自性本定。八地菩萨接近自性，往上去九地、十地，等觉是十一地，妙觉，四个位次，真的接近妄尽还源。极其微细的振动，他能够感受到，清清楚楚的感受到，也就是我们常说的，一秒钟一千二百八十兆这样的振动。

　　一秒钟里头振动多少次?一千二百八十兆次，八地菩萨能感受到，往上去愈来愈清楚，愈来愈明了。所以佛经有讲「不生不灭」，就讲这桩事情，生灭同时，也是讲这桩事情，《楞严经》上讲「当处出生，随处灭尽」，还是讲这桩事情。它一生立刻就灭掉，你抓都抓不到，你还没起念的时候，它的生灭不晓得多少次!懂得这个道理，一切法本来不生，所以它也没有灭，哪有死!哪有这种道理?我们今天在六道，六道里头有没有生死?说实在话，没有，只是不断的在换身体。真正明了事实真相，你心就定，你真能放下。你放得愈多，你证得愈深，烦恼慢慢消融，没有了，智慧随著增长。智慧不是从外头来的，自性里头本具的般若智慧现前。我们今天放不下，是因为不知道事实真相，知道事实真相，应该要放下。放下不是难事，真了解一切法不可得，放下就是帮助自己提升，彻底都放尽，那你就达到究竟圆满，妄尽还源了，回归到常寂光，究竟圆满。

　　我们早年初学佛的时候，也可以说是在学佛前二、三十年，这些问题常常在脑海里面盘旋，总是有疑惑。回归到常寂光还起不起作用?还会不会倒驾慈航应化在六道?好像没有。又听古大德说了一句话，诸佛菩萨大慈大悲「留惑润生」，也就是最后那一品生相无明他确实有能力断，他不断，为什么不断?留著这一分迷惑，来帮助十法界的众生。就好像我们读书一样，我们读到毕业班，确实有能力毕业，一毕业不就离开学校了吗?学校就好像十法界，这个人慈悲，我考试故意不及格让我留下来，留下来干什么?帮助同学们。以前听到这个话点头，这个有道理，诸佛菩萨证到究竟果位，他这一招显示出他的大慈大悲，这一个观念在我们学佛过程当中至少是三、四十年。现在搞清楚了，有没有这个必要?没有，不必要。那就是常寂光与十法界有没有感应道交?肯定有。我们从江本胜博士的水实验，得到科学的证明，留惑润生是古大德的方便语，教初学，初学人不懂，用这个暂时安慰安慰他，逐渐逐渐他就恍然大悟。就像佛经里面说诸佛菩萨说法，黄叶止啼是善巧方便。叫小朋友不要哭，地上捡一片落下来的树叶，这很值钱，是黄金，你可以拿去买糖吃，小朋友拿到树叶就不哭，目的达到。到后来慢慢长大，大人做得没错，目的是叫我们不要哭，是不是真的假的不必去执著。这是阶段性的，诸佛菩萨教化众生阶段性的多，这是随顺二谛说法，这随顺世谛，不是说是假话，方便，叫善巧方便。

　　到你程度向上提升，再给你讲真的，真谛，讲真的给你说没有生死。《中观论》上讲了八个不，「不生不灭，不来不去，不一不异，不常不断」。所以大乘教里面讲「不二法门」，生死是二，来去是二，常断是二，没有二，所以才叫一。禅宗里面所说的「识得一，万事毕」，这就是什么?宇宙之间只有一没有二。那个一是什么?一念，一念是能生一切法，能生万法。可是那一念的时间很短，这一念没有，万法就没有了，可是第二念它又起来。我们今天所看到宇宙的现象，是一念一念一念的相续法，还不能讲相续，相续那是一成不变，它里头有变化，所以我们只能说是相似相续法。相似相续，绝对没有两个念头完全相同，找不到，相似相续。森罗万象不可思议，这是什么道理?自性里头本来具足，惠能大师见性的时候说，「何期自性，本自具足」，就这个道理。像万花筒一样，理并不复杂，现相、作用无量无边、无数无尽，性德不可思议。

　　所以学道的人，首先要晓得没有生死，你对於生老病死苦的恐怖就能放下。相有，理上没有;事有，理没有;相有，性没有，总得搞清楚、搞明白。真正通达明了，抓住一句阿弥陀佛，一句佛号念到底，这一生决定是圆满成就。法门虽然无量无边，我只取一门，取这一门这是智慧。为什么?释迦牟尼佛为我们介绍的，不但世尊介绍，十方一切诸佛如来没有一个不赞叹，这个赞叹就是大家一起介绍。十方三世无量无边诸佛给我们介绍这个法门，那还有错的吗?你能够接受，你能够依教奉行，你真了不起，你真得到了，得到什么?十方三世一切诸佛所谈的妙法，就是这个法门。这个法门的理太深太深!大乘教里常说「唯佛与佛方能究竟」，等觉菩萨都还搞不清楚，我们能够深信不疑，这种善根还得了吗?彻底放下万缘，知道万缘不是真的，彻底放下，一心把阿弥陀佛抓住，你心里面什么样忧虑恐怖全部都消失掉，都没有了。阿弥陀佛就是大般涅盘，古德说得好，「但得见弥陀，何愁不开悟」。

　　第五个「清净，谓此涅盘之理，安住清凉，诸障悉净，故曰清净」。我们虽然没有证得涅盘，我们很幸运，在大乘经教里面得到世尊慈悲教诲，我们能信、我们能解、我们能依教奉行，我们念阿弥陀佛往生西方就是能证，就是证得了。在这个大时代里，最为可贵的就是小道场，与外面隔绝;外面是五浊恶世，浊恶到极处。这小地方是清凉世界，这是阿弥陀佛的净土，几个志同道合的在一起，清净不染，这个福报多大，稀有难逢，无比殊胜。自己要认识，要好好把握住，要做好样子，在小道场修行成就，这是真正教化众生。你今天给人说，人家不相信，人家说你迷信，到我们修成功了，我们自在往生，做出这个样子让他看到，他相信了，这是你真正慈悲，你真的把有缘众生都度!你要不做出样子来，他不容易接受;做出样子，有善根的人看到恍然大悟。善根没有成熟的，见到也相信了，做不到，业障障碍著他，能知不能行。

　　我们在经教里面，也常常看到世尊讲亲近善知识，我们找不到善知识怎么办?这个世间谁是善知识?我在这么多年学习当中，也常常向同修们做报告，善知识有不是没有，眼前我们找不到善知识，找古人。我在台中求学，李老师很慈悲，也很谦虚，这是他老人家的德行，教导我们，他告诉我，「我的能力只能教你五年」。这当然是谦虚话，五年之后，我到哪里再去找善知识，找比他高明的?他介绍我他的老师印光大师。印光大师不在了，《印光大师文钞》在，那个时候《印光大师全集》没出来，在台湾流通最普遍的《文钞正编》、《续编》，《正编》两册，《续编》两册，一套四册，他老人家送我一套，告诉我学印光法师。印光法师就是我们的老师，每天读诵他的著作就是跟他学习，对於老师有信心。老师的教诲能够体会他的真实义，没有把老师教诲错解，依教奉行。印祖一生教学的纲领四句话，总纲领，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土」。在《文钞》上常讲，讲了很多遍，我们守住这个纲领，就是印祖的好学生。

　　以后我讲《无量寿经》的会集本，我讲了十一遍，最后一遍没讲完，最后是细讲。我常常对同修们介绍，我们亲近善知识亲近谁?亲近无量寿佛、阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里?《无量寿经》就是阿弥陀佛，一生不要改变，就是依照这部经修行，阿弥陀佛是老师，老师没有离开我们，经典所在之处就是佛所在之处，展开经卷就接受老师教诲。我每天拜阿弥陀佛，身业礼敬;读诵经典，持佛名号，口业恭敬;思惟经义，忆念佛的慈悲德行，特别是四十八愿，这是意业相应。这样念佛，同学不拘多少，三个、五个不少，印祖说不要超过二十人，二十、三十不多，这是现前正法道场。我们明白这个道理，真正依照这个道理做，这一生没白来，永脱轮回，永离十法界，到西方世界去作佛去了。《无量寿经》我还会详细把它讲一遍，上一次没讲完，在新加坡讲，离开新加坡之后就没有再继续，好像是讲到「往生正因」，「三辈往生，往生正因」，那是讲一半的。

　　讲《华严经》是弘护正法，目的是希望正法久住。因为《华严》是圆满法轮，无论是宗门教下、大乘小乘、显教密教，《华严》是它的源头，诸宗是它的支流，源头要是找到，大小、显密、宗教你都能够通达。我们是带这么一个头，也是应同参好友的启请。我讲《华严》的方法很活泼，我遵循《华严经》里面的教义，「一即一切，一切即一」，一是什么?这一堂课两个小时，一切是全部圆满的《华严经》。一堂课里头，每一堂课可以连起来，每一堂课都可以独立，经大、经太长，所以便利於纵然听一堂的，他都有受用。我们才能够真正的顾到广大的群众、广大的同修，都能够得《华严》利益。《华严》跟大乘不相同地方，心量大了。普贤菩萨十大愿王那个心量是包法界虚空界，心包太虚，量周沙界，与自性圆满的相应。

　　过去二十多年前，我在美国提出一个简单的修学纲领，我写了二十个字，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」是存心，要存这个心。学佛是这个心，弘法是这个心，处事待人接物是这个心，日常生活也是这个心。「看破、放下、自在、随缘、念佛」是力行，起心动念、言语造作，遵守佛菩萨、老师的教诲。看破是明了，真正功夫是放下，什么都要放下，你不放下你就有烦恼，你就不自在。为什么要放下?凡所有相皆是虚妄，你要不要放下?放下身心世界，身是幻色，心是妄想，妄想分别执著，妄心不是真心，所以身心世界统统都要放下，都不是真的。《金刚经》上四句偈说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」，真相说出来。它存在的时间「如露亦如电」，如露是讲它的相续相，如电就是讲它的生灭相，一秒钟里面有一千二百八十兆个念头，比闪电还要快，闪电的频率还没这么高。「应作如是观」，我们要常常这样观照，你才真的能放得下。最后一个是真的，念佛。自在、随缘，别执著了，随缘什么都好，没有一样不好，彻底放下。

　　常常想到释迦牟尼佛他老人家当年在世，三衣一钵，树下一宿，日中一食，一生不改变，四十九年如一日，这是真实智慧，这是大慈大悲。我们在这个世间，要做一个什么样的样子，佛是什么样子?佛教徒是什么样子?释迦牟尼佛当年做出来那就是佛的样子，一生讲经教学。佛教徒的样子，你看看当时出家的这些弟子，在家的这些信徒，出家有出家的样子，在家有在家的样子。今天我们应该怎么做法?中国传统的教育疏忽了，我们必须要从这个地方看起，要从这个地方开始。我们怎么做?补习，把这门功课补出来，你才能如法。你要不补出来，你怎么做?古人有句话说「事倍功半」，那还好听!事倍功半，恐怕是事倍功一分两分都收不到。补这个课重要，从哪里补起?印光大师给我们很大的启示，这不能够疏忽，印祖给我们启示从什么地方开始下手?从因果。你看他一生所提倡的，《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》。老人在世的时候，一生当中这三部书的流通没有中断过。一版印出来，那一版都是几万册不是少数，流通出去二版、三版、四版，我看到是二十几版、三十几版，每一版最少都是一万册、两万册，多的到五万册。所以我概略的估计一下，他这三种书，印的数量超过三百万册。

　　我那个时候很震惊，一代祖师，佛经印的数量没这么多，为什么这三种书用这么大量来流通?现在是愈来愈清楚，愈来愈明白，因果能救世界。就像周安士讲的话，「人人信因果，天下大治之道也;人人不信因果，天下大乱之道也」。佛门里也不例外，佛门里为什么不老老实实修行?不相信因果。学佛的人如果深信因果他就会真修、真干，三皈五戒十善他一定认真学习。不信因果，就把修行疏忽，这一疏忽，障难就来了。障缘、灾难就现前，我们不能不知道。这三种书印祖既然是这样提倡，我们要认真学习，要细讲、要深讲，把它当作普及教育来做，认真去做。利用现在的媒体、网路、电视、光碟大量去流通，能救世界，人人相信因果，三皈、五戒、十善真能做到。《弟子规》，圣贤教诲我们可以在四书五经里面节录经句来推动，四书五经的分量太多，我们把它编成节本，大众化，普及大众化，能产生效果。发大菩提心，依教奉行，为人演说，演是表演，做出来给人看，自自然然能得三宝加持。在这个世间推动传统文化不容易，只要真心，障缘决定有，脱节这么多年。所以社会大众对这桩事情产生严重误会，甚至於排斥，这是正常现象。所以我们做得会很辛苦，决定得三宝加持，用清净心做，清净心能除障，清净心跟性德相应，性德是大般涅盘。

　　下面一条「虚通，谓此涅盘之理，虚彻灵通，圆融无碍，故曰虚通」。实际上讲就八个字，虚彻灵通，圆融无碍，性德法尔如是，它本来就是这样的，真正发心去做，这一条跟我们讲决定得感应道交。哪些感应道交?诸佛如来、法身菩萨、护法的神灵，乃至於六道里面的善神都会拥护。困难来了，你怎么克服?克服困难就是不起心、不动念，认真依教修行，困难就能够化解。灾难来了不要去应付，想什么方法去应付那就错了。灾难来了随它，我们退回来，退到念佛堂老实念佛，求三宝加持，事过境就迁、就变化。请佛菩萨来处理这是正确的，也就是我们可以不要管，只是念佛，事情让佛菩萨来解决，让佛菩萨处理;万缘放下，提升自己的灵性，这就对了。这八个字是感应道交的原理，心要虚，虚它就能彻，彻什么?彻法界虚空界，心就能灵，灵就能感通。圆融无碍是真实智慧现前，一切障碍自然就化解了。

　　第七个是「不动，谓此涅盘之理，寂然不动，妙绝无为，故曰不动」。这里面的八句，每一句里头实际上就是八个字，这一句里头：寂然不动、妙绝无为。我们要是碰到挫折，碰到困难、障碍、打击，这是诸佛菩萨教给我们的妙法。释迦牟尼佛在因地修行，做忍辱仙人的时候，被歌利王割截身体，这个灾难严重，这不是小灾难，被歌利王凌迟处死。释迦牟尼佛冤枉，没有起一点怨恨心，寂然不动，妙绝无为，让他去割截。我们想有没有痛苦?没痛苦，为什么没有痛苦?因为他寂然不动，所以他就没痛苦。为什么一般人身体被割的他有痛苦?他有执著、他有分别，所以他有痛苦。我们在王凤仪的传记里面看到，那是个行善的善人，有一次他被冤枉，被公安抓去受了刑罚，用棍子打他，打断四根棍子，那也是很残酷的一个遭遇。他能忍受，他说打死算了，也不想活，打死算了，结果四根军棍打断，打的人都不忍心再打下去。旁边有人告诉那个营官，告诉他这是个善人，他是被冤枉，就算了不再打他。他还跟著这个军队走了三十里路，让人家看到的时候奇迹，一般人腿打到这个样子决定不能走路，两个人搀著都不能走路，他不需要人扶，还能走三十里。

　　这是什么?我们想到他这桩事情，就想到忍辱仙人被歌利王割截身体的时候，决定没有痛苦，无我、无人、无众生、无寿者他才能做得到;我们凡夫做不到，是执著身是我，身见没破!菩萨修忍辱波罗蜜的时候，这个身见，我、我所统放下!妙绝无为，真正能做到如如不动。这是在一个动乱繁杂环境里面，你得到法喜，妙绝。诸佛菩萨，这真正修行人都懂得，在日常生活当中，逆境、恶缘里面所谓修忍辱波罗蜜，忍辱的妙诀就是不动心。决定没有怨恨，不但没有怨恨还有感恩的心，对於造作罪业的人生怜悯心。他造这个业他会受果报，没有不报的，所谓「不是不报，时辰未到;时辰一到，一切总报」，这个道理要懂。我们在日常生活里面、工作里头、处事待人接物，不是善缘就是恶缘，不是顺境就是逆境，常常遇到的。逆境、恶缘不生瞋恚，顺境、善缘不起贪恋，永远保持著心平气和就对了，你在一切境界里头才一帆风顺。

　　最后一条「快乐，谓此涅盘之理，无生死逼迫之苦，有真常寂灭之乐，故曰快乐」。没有生死逼迫之苦，都是假的，都是空的，幻有而不是真有，包括我们自己的身，身心都是幻有不是真有。所以不要执著，没有执著，苦就没有。有真常寂灭之乐，那是什么?那是自性。真妄不二，这个身相、万法是幻相，幻相没有离开真性，离开真性，幻相了不可得，所以真妄是一不是二，你要认得很清楚。对於真要掌握住，对於妄不放在心上，就是於妄的这方面决定不起分别执著，要远离分别执著就对了。离妄就是真，我们的题目上讲「妄尽还源」，还源是真的，源是真性，真实智慧，真实的德能相好，大般涅盘。法身、般若、解脱统统现前，你怎么不欢喜!法喜充满，常生欢喜心。这个形象就是学佛最好的样子，就能够摄受一切众生。

　　涅盘八味，八种法味，我们在初学的阶段当中，虽然没有契入境界，这八种要是常常能想到、能读诵、能记住，在日常生活当中遇著境缘，无论是顺、是逆、是善、是恶，统统都能得自在，自在随缘。就会给社会大众做好样子，好样子是守本分，安分守己，安於自己的本分，守住自己的岗位。我是什么身分，我应该做出什么样的好样子，身分随时在变，无论怎么变法，好样子不变，好样子是什么?好样子的标准德行。我们学佛，如果依照我这几十年来，我守住的原则是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲;看破、放下、自在、随缘、念佛」，这是个原则。在一般我们的老祖宗教导我们，「孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平」，不变的!无论顺境、逆境、善缘、恶缘，我无论是哪一个行业，守住某一种的本分，原理原则决定不变，这性德。关系很清楚，关系是五伦，处理关系是五常、八德，在中国这个社会，老祖宗千万年的教诲没变过，是真理。为什么?它是自性里面本有的德能，正是佛所讲的「自性本具的智慧、德相」，表演出来在这个事相里头，这是现相，德相，那你就是把这些德行做出来了。

　　佛法里面一般讲三皈、五戒、十善，我们净宗还加上六和、六度、普贤十愿，我们要把它做出来，做出来人家看那个德相，跟这个相应，所以佛法不复杂。我在美国那么多年，我们有个老朋友印海法师，有一天他跟我聊起来，「净空法师，你提出来的东西简单，就是五个科目，很好记。」愈简单愈好，净宗学会提出这五个科目，「三福、六和、三学、六度、普贤十愿」，很好记。要求自己认真把它做到，古人都能做得很好，现在我们要求自己还是做不好，那就什么?我们把根忘掉。如果有《弟子规》的根，《感应篇》的根，就做好了，决定不输在古人之下。所以最近这许多年来，我特别提倡道的《感应篇》，儒的《弟子规》，佛的《十善业》，这是传统文化儒释道的三个根。这三个根，我们这一代人都疏忽，上一代没教我们，上一代没教好，更上一代也疏忽了，我们要懂得，这个原因很长、很复杂。满清亡国之后，中国社会一直到现在动乱不安，没有一个安定和平的环境，这个根就失掉。这是我们今天社会动乱，我们生活这么苦，根本原因之所在。要拯救，除了再把它找回来之外，没有第二个办法，这一定要知道。学佛也是建立在这个基础上，没有这个基础佛就学不好，就不能成就。世间各行各业要想成功发达，也是建立在这个基础上。所以基础太重要，不能不知道。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第六十五集)

　　2009/7/28　　台湾　　档名：12-047-0065

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十二面最后一行，最后一句看起：

　　【经云。尸罗不清净。三昧不现前。当知戒为定体。慧为定用。三学圆备即证菩提。】

　　到这里是一段。这是大师引经作证，没有说哪部经，那就是《华严经》，因为这里是讲「修华严奥旨」，《华严经》就是『经云』，其他的经要把经题说出来。《华严经》上讲，『尸罗』是戒律，戒律要不清净，三昧就不能现前，三昧是定。所以因戒得定，因定开慧，智慧是从定中现前的，定就是清净心，清净心起作用就是智慧。佛法的修学，终极的目标是开智慧，所以佛称为大觉。可是智慧决定是从清净心里面现出来的，为什么?智慧是自性里头本来具足的，不是从外面来的。外面学得来的，这个诸位要知道，那叫知识，不是智慧，知识跟智慧是两桩事情，从禅定、从清净心里面流出来的那是智慧，智慧不需要学。而且智慧现前，确实无所不知、无所不能。知识呢?知识是有所不知，智慧是无所不知，不一样。东方人，特别是中国跟印度人，自古以来是以求智慧为终极目标，他知道智慧是从清净心得来的。清净心，一定要将我们的思想、言行随顺性德，随顺性德就是戒律。为什么?随顺性德，心里面就没有杂念，心里面就没有障碍，没有妄想分别执著，自性本净，《坛经》上说得好，「何期自性，本自清净」。清净心里面，清净心是真心，具足圆满的智慧、圆满的德相、圆满的相好，遇到缘能生万法，没有缘的时候就是大光明藏，净土里面讲的常寂光净土。大经里面这两句话非常重要，告诉我们，修行要从持戒下手，不但持戒，持戒要清净。戒律不清不净，心就不清净，心不清净，只生烦恼不生智慧，这个道理要懂。

　　佛家自古以来，不论是哪一宗、哪一派，也不论是出家、在家，你要是跟释迦牟尼佛学习，依释迦牟尼佛做老师，佛头一个就是教你三皈五戒，认真的受持。三皈是佛法修学的总纲领、总原则，自性觉、自性正、自性净，三皈是觉正净，这是究竟圆满的性德。现在人喜欢讲价值观，佛法里面究竟圆满的价值观是觉正净。从哪里学起?不一定，一切众生根性不相同，上上根人从觉就行，释迦牟尼佛为我们表演的，三十岁那一年夜睹明星豁然大悟，那从觉门进去的。觉悟了，正净就圆满具足，不必学他就具足。在中国，像禅宗六祖惠能大师也是从觉门进去的。这是什么?上上根人，行!除上上根人之外，觉门是走不通的，走正门、走净门。正门是正知正见，是从戒定里头走的，依照经典的教诲修正自己错误的思想见解，从正知正见达到圆觉。如果根性差一点的人，走正门困难，正门可以说是正规的教学，那还有个门，净门，修清净心。依照戒律修清净心，戒律不许我们做的就决定不做，戒律教我们要做的，我们认真努力去做。走这个门有两个宗派，净土宗走这个门，密宗也是走这个门，所以密跟净都是著重在修清净心。而净它的确是三根普被、利钝全收，不认识字的阿公阿婆也行，只要你相信、你发愿，依照经教的理论、方法去学习，决定成功。成功也有高下，这个高下与各人宿世的善根福德因缘有关系。密宗的净比净土更纯，为什么?它确实能达到染净不二的境界。净土宗要是理一心不乱，跟密的境界完全相同，事一心不乱还达不到它的标准，这个要知道。所以我们修净土的人，对密宗是尊敬而不能学，这是早年章嘉大师教我的。密是净门里面的上上根人，跟禅宗一样，上上根人，中下没有分。

　　所以，章嘉大师教我看破放下，教我从三皈、五戒、十善下手，学释迦牟尼佛。释迦牟尼佛给我们示现循序渐进，他老人家一生讲经教学，从鹿野苑，《华严》不谈，那是定中讲的。在鹿野苑最初教五比丘，五个人拜他为师，这是佛教的开端。讲什么?讲阿含。讲了多久?十二年。阿含是什么?人天教，佛教的小学。十二年的薰习，这个基础不错，根基打下去了，讲方等，方等好比是中学，八年。八年加上阿含十二年，二十年，跟释迦牟尼佛，所谓一门深入、长时薰修，二十年薰修的这种功力，佛讲般若。般若讲什么?般若讲诸法实相，讲宇宙人生的真相，讲了多久?二十二年，这是佛教的大学。你从时间上来看你就晓得，释迦牟尼佛教学主要的课程就是般若，智慧，自性本具的智慧。二十年的戒定，慧成就了，所以讲般若大家能懂、能契入，没有前面二十年的基础就不能讲般若。二十二年之后，最后一个单元法华，讲《法华》，法华讲了八年。《涅盘经》是一天一夜，那是世尊最后的遗嘱。《涅盘》的大意是特别嘱咐戒律的重要，所谓「扶律谈常」，最后的遗嘱。《法华》跟《华严》没有两样，回归自性，我们这个地方讲的妄尽还源，这有异曲同工之妙。这是世尊当年在世四十九年教学的次第。

　　我们知道我们不是上上乘根性，我们不是，那是什么?那一定是上中下根，我们自己想想，这上中下根三根，我们还不属於上根，达不到，我们是什么根器?中下根器。既然是中下根器，正门、净门就很适合於我们。这个里头，法门有没有高下?这个要知道，佛讲真话，不讲假话，「法门平等，无有高下」，它帮助你见性。念佛也能见性，你就一句阿弥陀佛念到底，其他的什么都不要，能不能见性?能!念到功夫成片，念到事一心不乱，再提升到理一心不乱就明心见性，跟宗门的大彻大悟没有两样，同样境界。禅可以大彻大悟，净也能大彻大悟，平等的。八万四千法门，门门都能帮助你大彻大悟，秘诀只有一个，就是一门深入、长时薰修。你不能老换法门，老换法门对你伤害就太大了。为什么?你心是散乱的。一门，心是清净，所以一门与自性清净心相应。学东西多了、杂了就不相应，变成什么?变成知识，不生智慧。知识里面有烦恼，智慧里头没有烦恼，这个诸位要懂。知识里面没有法喜，智慧里头有法喜，孔子所讲的「学而时习之，不亦说乎」，那个悦是法喜，知识里头得不到，智慧里头得到。知识里面得到的喜悦都是刺激，你研究一样东西，忽然有了发明，你很欢喜，那是外界的刺激，跟喜悦不一样。喜悦是清净心里面，内心里面的喜悦，不相同!喜悦是恒长的，不间断，叫常生欢喜心，法喜充满，怎么会一样?知识给你带来的喜悦是一时，短暂的，不能恒久，但智慧是恒久，这个不相同。

　　佛在此地告诉我们，可以说四十九年时时刻刻在提醒我们，戒律重要。现代人，尤其现代知识分子，我是其中之一，跟方东美先生学佛，跟章嘉大师学佛，对於戒律不重视。什么原因?有个错误观念，自以为是，自以为很聪明。释迦牟尼佛跟我们相去三千年，古人，那是古代的社会。戒律是什么?戒律是生活规范，释迦牟尼佛又是印度人，不是中国人，我们在中国这个地区生活有我们的生活规范，印度人有印度人的风俗人情，不一样。在中国历史上记载，三代之礼就不同，夏商周就不一样，就有兴有革。释迦牟尼佛这些戒律，三千年前古印度人做的，我们现在用不上。所以学经、学论，不学戒律，认为戒律跟我们现在生活不相应。你看，自己觉得很有道理，很有理由，不接受。章嘉大师也真正了不起，他知道我们年轻人这个错误的知见，在佛法讲邪知邪见，这个病很深，不好治。如果他勉强跟我们要求，我们怎么样?口服心不服，当面不好意思跟你辩驳，你是老人，祖父辈的老人，慈悲，表面上答应你，绝对不会去奉行。老人很清楚、很明白，他用的方法巧妙。我跟他学习是每个星期一次，星期天他给我两个小时，三年，时间不算短。每一次我离开，通常他都送我到门口，我要离开的时候他会很轻说一句话，「戒律很重要」，再就不说了，笑咪咪的告诉我，戒律很重要。他老人家圆寂之后，在火化的地方，火化炉旁边，我搭了个帐篷，我在那里住了三天。甘珠活佛，还有一批人，他们在那里住七天，我那时候上班，请了三天假，住三天。三天我认真的去反省，我跟他老人家三年，他教了我什么?这一想，印象最深刻的就是他老人家讲的「戒律很重要」。他为什么这样提醒?这句话，我是没有详细的来记，至少跟我讲三十遍以上，所以印象就特别深刻。

　　我想既然他老人家讲戒律很重要，一定是有重要性，我就认真的来检讨、思惟。就在三天的时候，我就想出一个道理。礼是中国人的生活规律，戒是古印度佛门弟子的生活标准，不一样。中国的礼，每个朝代都有修订，好像国家的法律一样，过若干年法律要重新修订一次，适应当前社会的需求，所以礼法有兴革。可是佛法，佛法没兴革，佛法是出世法，换句话说，世间跟出世间这个标准，跟世间的礼法不一样，你要想超越六道轮回、超越十法界，真的戒律很重要。我想到这么一层道理，它不可以跟世间的礼法相提并论，於是我才留意戒律。以后在台中跟李老师学《十善业道经》、学《太上感应篇》、《安士全书》，尤其那个时候忏云法师跟李老师都教我认真去学习《印光大师文钞》，而印祖对「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土」，这四句十六个字，可以说是印光大师的心法。戒律就是在敦伦尽分里面。我们一定要知道，它是世间跟出世间的分水岭，我们一心一意要想出离六道轮回，要想出离十法界，你就不能不遵守。它完全是性德的流露，跟世间的礼教不相同，礼教不能出三界，戒律能出三界。中国古圣先贤的礼教也是从性德流出来的，它没有回归性德;佛法里面的十善从性德流下来，它最后回归性德，这一点不一样，这是我们学佛不能不知道的。所以戒律要清净，清净是什么?清净是心里没有痕迹才清净。譬如不杀生，杀生的习气是无始劫来的业障，这里头还有冤冤相报。开始受持，极力控制自己不伤害众生，持久了，三昧现前，三昧是清净心，清净心里面决定没有杀的念头，念头断掉了，智慧就开了。五戒里面不偷盗，必须到三昧现前，三昧现前是没有占人便宜的念头，这是三昧现前，一丝毫这个念头都没有。不淫欲，男女在一起，念头都不会生，不起这个念头，这三昧现前。还有念头，你能够控制得住，理智控制得住，这个时候三昧没现前，三昧现前的时候念头没有了。所以他表现在外面，就像底下所说的「柔和质直德」，圆圆满满的性德流露。

　　下面贤首大师告诉我们，『当知戒为定体，慧为定用』，『三学』就是戒定慧，圆满具备『即证菩提』，「证菩提」就是明心见性，见性成佛，就这个意思，你说这个多重要。我们现在修戒，从哪里学起?经典里面常说，为佛弟子，在家要具足十善，出家要具备沙弥律仪，那是最起码的，这就是「净业三福」的前面两条。第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这里头没有佛法，人天善。怎么修法?我们现在如果不把它指示清楚，无从下手。孝亲尊师具体的德目就是《弟子规》，我们用《弟子规》做手段，来学习孝养父母、奉事师长;我们用《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》做手段，来完成慈心不杀。这句里头最重要的是长养慈悲心，然后才能够落实十善业道。十善业道是佛法的根，是佛法的本，大根大本，有这个才能学佛。第二条就学佛了，第二条是小乘，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是入佛门了。入佛门的条件要《弟子规》、要《感应篇》、要《十善业》，这三样东西没有做好，没入佛门。从前，出家、在家学佛的人都有那么样的成就，什么原因?基础好，他真做到。没学佛之前，就把《弟子规》、《感应篇》落实了，《弟子规》是伦理道德，《感应篇》是因果教育。他有这个基础，有这个底子，所以入佛门容易，得到佛法的提携，他决定有成就。

　　有小乘的基础才能进入大乘，这就是世尊所说的，「佛子不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。净业三福最后一条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这是大乘法。大乘法跟小乘法差别在哪里?头一个，发菩提心，不发菩提心不能成就。菩提心是什么?最简单的跟你说，四弘誓愿就是菩提心，你有没有真发?四弘誓愿第一愿，「众生无边誓愿度」。菩萨，菩萨是什么样子?菩萨是普度众生。这个众生范围大，不是指的人，人是众生之一，众缘和合而生起的现象就叫众生。所以众生用现在的话来说，它包括所有的动物、植物、矿物还有自然现象，没有一样不包括。他要普度众生，不但有情众生，这动物，植物、矿物他都要度。植物、矿物怎么度法?就是现在讲的保护自然生态环境，环保，全包在里头。四弘誓愿这一愿太伟大了，就是发菩提心。要想度人一定先度自己，自己未度而能度人，佛说无有是处，没这个道理。所以菩萨勇猛精进，成就自己的德行、智慧，什么力量在促进他?就是第一愿，他要普度众生，一定先成就自己，就这么个道理。如果单单为自己，无所谓，懈怠一点没有关系，现在你要度众生，你看到众生这么苦，这么多灾难，怎么办?不忍心，要赶快帮助他，那就得赶快成就自己，成就自己你才能真正帮助众生。

　　成就自己头一个，圆满德行。德行本来是圆满的，现在不圆满，为什么?烦恼业障障碍它，所以要断除业障，那就是「烦恼无尽誓愿断」。烦恼有三大类，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，就是《华严经》上所讲的妄想、分别、执著。这个东西要放下，这些东西自性里头没有，凡是自性里面没有的都是假的，都不是真的，这个自己一定要清楚。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，「本觉本有，不觉本无」，这两句话重要。智慧德能是自性里本有的，讲智慧德相，佛说得很清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」，这是本有的;妄想分别执著自性里没有。没有当然可以断掉，本有决定可以恢复，只要把没有的东西你放下，本有的东西就现前。马鸣菩萨给我们的信心，我们真听懂了，信心就生起来。我能不能作佛?我能不能成就?答案是肯定的，一点怀疑都没有。只要把自性里没有的东西，与自性相违背的这些东西放下，把它舍掉，自性里面圆满的智慧德相不就恢复了吗?戒是什么?戒就是叫我们放下，所有与性德相违背的统统放下，与性德相应的要加强。孝悌忠信是性德，礼义廉耻是性德，仁爱和平是性德，三皈五戒是性德，性德这方面加强，认真努力学习;不忠不孝、不仁不义这是与性德相违背，把它舍得干干净净。「行为世则」，起心动念、言语造作给社会做个好榜样。

　　中国人讲道，道是什么?道就是好榜样，与性德相应的好榜样。中国人讲孝道，这是所有道的根，所有道的根源，源头。无量无边的道，中国人讲道，佛法里面讲法门，法是方法，门是门径，方法、门径跟道的意思完全相同，八万四千法门。四弘誓愿里面讲「法门无量誓愿学」，展开来无量无边，归纳起来就是一个孝。我们到这个世间来，能够长大成人，靠谁?靠父母。所以行道，第一个是对父母，孝顺父母，天经地义。身命得自於父母，慧命得自於老师，所以对老师就很尊重。对父母孝，对老师敬，这两个人照顾我们，教导我们，养育我们，人才能成个人，才懂得立身行道，顶天立地，大恩大德没有比这个更大的。把这个道展开则有悌道，知道怎么样对待兄弟，怎么样对待尊长，怎么样对待平辈;慈道，怎么样对待晚辈。五伦五常、四维八德，都是道。道，圣贤之所履，佛菩萨之所行，我们现在常讲的「学为人师，行为世范」，那个范就是道，好样子。在社会上知道自己与一切众生的关系，什么关系应该尽什么义务，应该做什么样的样子，道就出现了。做老师的有师道，做学生的有学生道，学生道是什么?《弟子规》就是学生道。出家，佛道，释迦牟尼佛一生所表现的，佛道。他表现的是什么?从日常生活点点滴滴到处事待人接物，记录下来就是戒律。不是刻意去做，不是有心去做，自然的。

　　我们学佛，为佛弟子，有弟子道，这个弟子道一般讲僧道。僧它的本意是众的意思，是团体的意思，一个人也能称僧。好比军队，军是讲军队，团体，一个人也能称军人。佛家讲僧，是四个人以上在一块共修，这个团体就叫僧团。它要依三皈、五戒、十善，还要加六和敬，这就是很如法的僧团。在家里面修，你一家有四个人以上，真的把三皈、五戒、十善、六和敬做到，你这个团体就是僧团。一个僧团出现，可了不起，为什么?诸佛护念，龙天善神保佑。台湾如果出现这一个僧团，这个地区就有福，不遭灾难，所以僧团难能可贵。我从学佛以来，五十八年了，走遍全世界没发现一个僧团。为什么?这个道场两个人住，两个想法，见和同解做不到。戒和同修是很勉强，做到样子就不错了，单是样子不行，要有实质的精神。身同住，常常有意见，口有争论，所以真难，三个人三个意见，四个人四个意见。什么原因?你细心去思惟你会发现，为什么?凡夫!凡夫就有烦恼、就有习气。所以现在僧团没有了。僧团没有了，家没有了，给诸位说，在从前中国古时候的家是个僧团，不容易!一家，常说「家和万事兴」，我们佛门里团体讲六和，家要行六和那不得了。在从前，中国人非常重视教育，用教育这个手段达到和睦相处。

　　佛法讲这六条好，用在家里也是好，头一个是见解、思想，就是我们现在讲的建立共识。从前有，从前的共识是什么?真的是孝悌忠信，这是他的共识。他不是搞名闻利养，不是搞功名富贵，不是搞这个，价值观不一样。他讲孝悌忠信，他讲礼义，讲仁义，仁者爱人，义者循理，起心动念言语造作合情、合理、合法，他有这么个共识。现在没有了，现在纵然有，也是古人所讲的貌合神离，表面你看他和，实际上他不和，为什么?争名逐利，他怎么能和得起来!现在僧团里面也有问题，问题怎么出现的?身见没放下。他有我相，有我相当然就有人相、有众生相、有寿者相，凡夫。所以僧团里面的见和同解，是建立在无我相、无人相、无众生相、无寿者相，他才能出离三界六道，才能够真正落实六和敬，六和、四摄的僧团，否则的话他做不到。

　　在现在，现在是乱世，乱到了极处，所以许多宗教里面说世界末日。佛法里面虽然没有说末日，佛法讲的是末法，末法的时间有一万年，我们现在是在末法的算是初期，灾难有，不是没有。佛的法运在末法这一万年当中，有起有伏、有高有低，这是早年章嘉大师告诉我的。我们认真努力依照经典的教诲去修行，佛法就起;如果舍弃经教，只讲形式不重实质，佛法就会衰，有兴有衰。我们现在看到，生活在这个世间遇缘不同，我们所遇到的缘不是兴，是衰，可是衰到极处它慢慢又会起来，这中国人所说的「一阴一阳谓之道」，循环，否极泰来。我们能不能往上提升?这在个人的觉悟，真的觉悟了。真的觉悟一定能启发一些人跟著一起觉悟，佛法慢慢就兴旺起来。现在我们看，在中国、在南洋好像中国传统文化儒释道三家愈来愈被社会大众重视，这是个好现象。从重视、学习，认真的学习，这是瑞相。

　　菩提心，我们用现代的话说，要真正发心，我活在世间不为自己，为自己太渺小，为自己就是造业，为一切众生服务，那就是众生无边誓愿度。为一切众生做好样子，那我们得认真学习，为什么?什么样的身分做出什么样的样子。我们是个人，先要把人的样子做好。人是什么?人者仁也，仁义的仁，二人，推己及人，己所不欲勿施於人，这是仁，人的样子。仁者爱人，爱人就不会害人，爱人就能够舍己而成就别人，释迦牟尼佛给我们做出样子，孔子、孟子给我们做出样子。在中国古圣先贤，诸位都熟悉的尧舜禹汤、文武周公，这些无论是在位是不在位，都是以舍己为人为自己生活的指标，他不为自己。提升自己的灵性，修养自己的道德，为大众做好榜样，真的是全心全力为众生服务，你细心去看。无论他在哪一方面他都做得很好，都做得很圆满，在家对父母他能尽孝道，对儿女能尽慈道，对兄弟能尽悌道，对他的领导他能尽臣道，对他的下属他能尽君道，无论在哪一方面他都是表现出最好的榜样。这个人用佛法来讲这是行菩萨道，他是来救世的，他不是来酬业的。「人生酬业」是释迦牟尼佛说的，你到这个世间来干什么?是酬偿业报的。过去生中修福，你这一生来享福的;过去生中造罪，你这一生来受罪的。真的，一生尽是命，半点不由人，业报身!可是这因果是可以转的，不是不能转的。《了凡四训》给我们做了证明，袁了凡先生转了，俞净意先生转了，在中国历史人物当中，许许多多明白这个道理都把命运转过来了。怎么转法?断恶修善，改过自新，命运就转了。这是真的，不是假的。不为自己，自己的业障就消了，念念为一切苦难众生，为正法久住。

　　传统文化教育是正法，这是真正的积功累德，你天天想这桩事情，宣扬这桩事情，做这桩事情，功德不可思议，决定得到祖宗加持，佛菩萨加持，一切善神的拥护。当然做这些事情，障碍是肯定有，为什么?传统文化至少丢掉四代到五代。在中国历史上，后人写现代的历史会怎么写法?乱世，社会上一片混乱，人民生活很苦，为什么?无所适从。乱世的对面是治世，天下大治，它有规矩。治乱标准是什么?标准是礼乐。你看中国的历史，中国历史叫断代史，每个朝代都有一部历史，一个朝代兴起，政权建立，在历史上大多数都不出五年，政权建立不会超过五年，政府就颁布礼乐。从前士农工商礼服不一样，你是什么样身分穿什么样的衣服，为什么?便於行礼，礼讲究尊卑上下，便於行礼。祭祀、嫁娶，婚礼、丧礼，接待宾客是宾礼，都有规矩，不过分，也不能不到，礼是讲节度的。我们在日常生活有规有矩，社会安定，天下大治。乐也是如此，在怎么样状况之下要奏什么样的乐章。礼节制我们的行为，要合乎标准;乐是调节心情，让我们身心安乐。

　　满清亡国之后到今年，台湾用民国纪元，今年是民国九十八年，再过两年就一百年，一个世纪了，乱世，政府没有颁布礼乐。我这次回到台湾来治牙齿，短短期间当中，也有不少的社会贤达志士仁人见面，我也谈到制礼作乐的重要性，希望台湾政府能够早一点颁布礼乐，让社会恢复到长治久安。前几天，有个同学从网路上下载一个新闻给我看，我看了很欢喜。在大陆，国家宗教局的叶局长一行去访问云南丽江的宣科，宣科我跟他见过面，向他请教礼乐，好事情，这说明大陆政府对这个事情也重视了。可是我们传统的礼乐丢掉的时间太久，在古时候，前一个朝代亡了，后一个朝代兴起来，礼乐依据什么?依据前面这一代，哪些好的保留，哪些不能适应的话再修改。所以它有兴有革，来颁布新的礼乐，我们在每个朝代的历史里面都能看到，都有详细的记载。满清亡了之后，你看将近一百年，人民无所依归，真是很可怜。大的礼节，譬如丧礼，老人过世了，怎么送终?现在民间有不少是用清朝的礼节，披麻带孝，这个孝服是清朝的，民国没有颁布。也有些人用外国宗教，不是中国的，所以这是乱世。这是大事，国家最大的事无过於制礼作乐，让全国人民在日常生活当中有所依循。回过头来再看佛门的礼乐，也衰了。我初出家的时候，知道佛门里头还有几个老法师懂得，可能都没有传下来，可惜!这是大事，不是小事。现在真正对这个有研究的人也不多，政府能够重视到，能找这些专家学者，把他们组织起来，希望为现代的社会制礼作乐，端正社会风气，这对於国家民族是最大的贡献。有礼乐才能把传统文化兴旺起来，如果没有礼乐，传统文化很不容易在这个社会当中生存下去，这是我们忧虑的地方。我们再看底下一段：

　　【四分律云。第一持戒不毁犯。比丘威仪自端严。怨家之人不能近。若不如法即被诃。】

　　后面总结是：

　　【依此义理故。云威仪住持有则德。】

　　《四分律》是佛门出家弟子一部重要的戒律，这里面有首偈，『第一持戒不毁犯』，著重在「第一」这两个字。出家以佛为老师，老师虽然不在世，老师临走的时候留了一句话，佛不在世，以后弟子依什么人做老师?佛没有指定任何人，佛说「以戒为师」，戒律，「以苦为师」，说这两句话。跟佛学不能怕吃苦，你要在苦中得到乐，你就真有成就。苦中有乐吗?有，有真乐，苦中要没有乐，释迦牟尼佛一生怎么过来的?菩萨一生怎么过来的?菩萨常说法喜充满，常生欢喜心，苦中有乐。诸位还不知道，反过来，乐中有苦，大家疏忽了。你细心观察观察，你看世间富贵人家有没有乐?你再多看他几年，家破人亡，公司倒闭，连银行都倒闭，老板逼著跳楼自杀，乐中有苦。苦中有乐，真乐，不是假的。乐中有苦，那个乐不是真乐，就像服毒一样，打吗啡一样，刺激，欲望，刺激满足他的欲望。欲望就是灾祸的根，用刺激去养这个根，总有一天要爆发。苦里面的乐是真乐，乐从哪里来的?从定慧里面来的，这个有真乐，自性性德的流露。所以佛教给我们，这一条很重要，第一，持戒决定不能够毁犯。

　　戒律有两大类，一类叫止持，一类叫作持。止持是禁止，譬如十善业道是根本戒，前面都有个不，不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌，有不，决定不能做。为什么?违背性德。另外一类叫作持，作是你一定要做，你不做就犯戒。多半在菩萨戒里作持多，比丘戒止持多，譬如菩萨戒里面有一条，那个地方道场讲经，距离我住的地方四十里，佛讲过，四十里之内有法师讲经，你受了菩萨戒，你不去听经你就破戒。这个经我很熟，我不需要再听。不需要你也要去，为什么?庄严道场，做影响众，人家听到这个道场这么多人来，给初学的人增长信心。这叫作持，这不是止持，是叫你做，这一类的很多。我们归纳起来说，止持多半属於为自己的，作持是为别人的。你要帮助别人，你要利益大众，所以对别人有利益、对社会有利益、对国家民族有利益的事情，你有缘你就一定要做。没有缘可以，不攀缘，佛教给我们随缘不攀缘。如果有这个缘，你就不能不做，你要懂这个道理。

　　我住在澳洲，遇到这么个缘分，大学邀请，希望我能够帮助它参加国际的和平会议，没有这个缘我们从来不会起这个念头。有这么样诚恳的邀请，而且我们细心去观察，这是一桩好事，它的目标是化解冲突，促进社会安定、世界和平，你说这个事情要不要做?要做。我们把中国古圣先贤化解冲突、促进安定和平那种理念、方法、效果说出来，他们听到，他们也很细心去研究，认为这种建议很好，让我们到联合国去做报告。这是缘，这菩萨戒里你非去不可。没有这个缘你要去做，这个不可以的。有这个缘分，这个缘不是我们找得来的，不是我们去争取的，是他来找我的，我们觉得这是好事，这是应该帮助这个社会，帮助世间苦难众生。现在冲突太多，原因是什么?原因是教育。所以中国人解决问题是用教育，用伦理的教育、用道德的教育、用因果的教育，真正能解决问题。现在虽然把老祖宗东西提出来，很多人也重视，推动有一定的困难，因为丢的时间太久，一般人把这桩事情遗忘了。提起来，那是过去的东西，不合时代，有这么一个错误观念，所以要做会做得很辛苦。辛苦也要做，多一个人觉悟就多一分力量，多两个人觉悟就多两分力量，不能不做。它在三聚净戒之内，饶益有情戒，对有情众生对他有好处的，虽然在戒律条文上没有，但是这桩事情是对众生有好处的，那就应当要做。所以持戒重要。

　　底下一句也非常重要，佛法能不能兴旺就在第二句，『比丘威仪自端严』。出家人有出家人的样子，样子是什么?样子就是持戒，威仪，行住坐卧都有好样子。佛门戒律里头，戒律实在讲不多，讲威仪的多，就是讲规矩，坐有坐相，站有站相，走路有走路的样子，睡觉有睡觉的样子，行住坐卧都有好样子，都要遵守，言语、动作它都有规矩。端庄、严肃，一般人见到对你恭敬、对你尊重，他才能向你学习，你才能教他。真正能把戒律做好，『怨家之人不能近』，为什么?不得其便。你在很随便的时候，怨家能害你;你持戒持得好，威仪好，让怨家看到你都对你生恭敬心，他不忍心害你，甚至於你能感动他，让他来跟你学习，这个对的。冤家宜解不宜结，冤家念念对我们怨恨，我念念感恩他们，这就化解了;他怨我，我怨他，这造成冤冤相报没完没了，这个很可怕。结怨是什么?结怨是误会，他对我有误会，我对他没有误会;他对我不了解，我对他了解。

　　所以学佛，我常说我们要遵守佛陀的教诲，佛教我们入门头一个要放下见思烦恼。见思烦恼见烦恼摆在前面，就是错误的看法，把错误的看法放下你才能入佛门。《华严经》里面初信位菩萨他放下了，第一个，一般人把身当作自己，这个错误，身不是我，身见放下。边见是错误的，边见是二边，我们今天讲对立，这个就好懂。把对立的念头放下，我跟一切人没有对立，我跟一切事、跟一切万物都没有对立。如果有对立的念头，它提升就是矛盾，矛盾再提升就是冲突，冲突再提升就是斗争，愈提升愈麻烦。所以要晓得，冲突、斗争的根是对立，宇宙是和谐的，万法是一体的。我们今天学这门功课，第一条就讲「自性清净圆明体」，那才是真正的我。宗门里面常讲「父母未生前本来面目」，我们要把这个东西找到，这是真我，身不是我。这个东西是什么?一般叫灵性，它不是灵魂，灵魂还不是我，灵性是我，本性、自性。你把这个找到，遍法界虚空界统统是它变现的，在哲学里面讲宇宙人生的本体，宇宙万有的本体，万法归一，统统回到自性。一个自性清净心变现的万法，所以宇宙跟我是什么关系?一体，什么对立都没有，对立是错误。然后晓得怨家是亲人，他为什么变成这样?他误会，我们要帮助他觉悟，要帮助他回头，这就对了，这就是菩萨。这讲的都是真话，若不如是，你就被护法神诃斥，佛菩萨慈悲，不会诃斥你，护法神他会诃斥你，会责备你。依这个义理，说『威仪住持有则德』，这一条非常重要，这条就是我们常讲的「学为人师，行为世范」。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第六十六集)

　　2009/7/29　　台湾　　档名：12-047-0066

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十三面第四行，从「三者」这里看起。

　　【三者。柔和质直摄生德。谓大智照真名为质直。大悲救物故曰柔和。】

　　我们先看这一段，这是四类性德第三类，每一类都是无量无边无尽无数，这我们能够理解。把无量无边无尽无数的德行归纳为四大类，第一类「随缘妙用」，这个重要。诸佛如来，我们称法身菩萨，明心见性，妄尽还源，他随缘，随什么缘?众生有感，诸佛如来就有应，感应道交，妙用无方。起不起作用?事上有，理上无，相上有，性上无，那叫妙用。怎么说?像《华严经》末后善财童子五十三参，事相上有，与一切众生和光同尘，你看不出来;性上没有，理上没有，这话怎么说?我们可以这样讲，阿赖耶里头不落印象，这招厉害了，这招叫妙用。凡夫六根接触六尘境界，阿赖耶里头落印象。我们再举个比喻，这比喻是古人常说的，觉悟的人，诸佛菩萨的那个妙用是什么?如镜子。我们照镜子，照镜子的时候有没有?有，照完之后镜子里头有没有?没有。我们再想想，我们正在照的时候，镜子里头有没有?没有，不落印象。不照的时候没有，照的时候也没有。六道凡夫用心像什么?实在讲，不但六道，十法界都不例外，那个用心就像照相机一样，老式的照相机，用胶卷的，这个做例子就更明显。你按一个快门，那个印象就落进去，按两次，就两个印象落进去;如果是同一张底片，你按十几二十次，里面的现相一塌糊涂，重叠了，几十个底片重叠在一起，什么也看不见。但是你要晓得一个事实真相，每个画面每个画面不相同，只是重叠在一起而已。如果现在用高科技的方法，把这几十张重叠的分开，张张不一样，落印象，落印象就不妙。落印象是什么?落印象就是因果，善因感善果，恶因感恶报。我们六道众生这个身是什么身?业报身，这个要知道，业报身有随缘没有妙用。二乘人有妙用不随缘，为什么?他见思烦恼断了，善恶的念头没有了，我们讲善恶无记他统统没有，那是妙用，他不随缘。

　　菩萨就圆满，随缘妙用无方德，菩萨现前。他在随缘里面显示出真正的妙用，才叫大用无方，我们在《华严经》上读到的法身菩萨，这才显示出来普度众生，同时提升自己。怎么提升?提升自己是将四十一品无明习气淘汰干净，证得究竟圆满的佛果。如果不历事炼心，就是不用随缘妙用，他那个四十一品烦恼习气决定断不掉。你要问他用什么方法，《华严经》末后善财童子五十三参，那就是样子，那就是随缘妙用，妄尽还源。这个妄尽不是讲见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，不是的;无始无明习气，妄尽是讲这个，是对法身大士讲的，不在十法界里面。十法界里面真的有妄想分别执著，超越十法界，妄想分别执著全都没有了，但是他有妄想的习气，分别执著的习气没有，统统在四圣法界里断干净了。只有无始无明，就是起心动念的习气没断。因为他有习气没断，所以有实报庄严土。实报庄严土从哪来的?就是无始无明习气没断显示出来的。无始无明习气要是断了，实报土就没有了。所以实报土也不是真的，这个要知道。

　　那我们就明白了《般若经》上所讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，这个话佛说了几十遍都不止，你看六百卷《大般若》，这个话重复多少遍!重复有重复的密义在里头，重复得愈多，给你的印象愈深，让你时时刻刻能够提得起来，我们一般讲提起观照功夫。无论什么事情现前，你立刻想到凡所有相皆是虚妄，自然问题就解决，就没有了，放下了。为什么放不下?明了不透彻，所以你没放下。真正透彻明了，知道一切法不可得，你不能不放下。不放下是愚痴，不放下是业障，放下是智慧，放下就自在。放下，遍法界虚空界你全得到了，真得到了;不放下，什么都得不到。我们是想得到还是不想得到?真想得到，真想得到就依教奉行，这是事实真相，诸法实相。看破跟放下，哪个在先、哪个在后?没有一定。烦恼障重的人先放下，所知障重的人先看破。众生根性不相同，哪个在先哪个在后不一定，得用对。像一般知识分子好学，那就是先看破后放下;一般没有念过书的，现在的术语说没有文化的人，这人很老实、可教，先放下后看破。你叫他放下，他真放下，你叫他一心念佛，他真念佛，念到二年、三年，他就得念佛三昧。念佛三昧是总名称，要细说它也有三等，上中下三等，上等的叫理一心不乱，中等的叫事一心不乱，下等的叫功夫成片，都称为念佛三昧。下品的功夫浅，刚入门，中品的功夫得力，上品的开智慧，大彻大悟，明心见性，他就成为法身菩萨。

　　菩萨没有不摄受众生的，什么叫摄受?我们如果用五伦里的一句话「父子有亲」，我们用这句话来解释摄受，你们想想看妥不妥当?父母对这个婴孩，我想分分秒秒都在关心他，那叫摄受，没有一时一刻极短的时间说心里没有这个小孩，这不可能。这样的摄受，一般讲至少三年，到小孩会走路，会说话，有能力照顾自己了，父母才稍微放一点心，心放宽一点，特别在第一年，分分秒秒都不放松。我们想不难体会，菩萨真的把妄想分别执著放下了，就像刚刚做母亲的，小孩是谁?十法界里面所有的众生，或者我们讲真话，遍法界虚空界里所有十法界的众生，这不是一个世界，无量无边诸佛刹土十法界众生，都是这一个刚刚成佛的这尊佛他所摄受的对象。因为在这个境界里面，时间、空间没有了，所以他六根功能能缘遍法界虚空界，哪个地方众生需要帮助，立刻就到。心念的波动，速度也是超越时空，没有时空局限，就是说念头才起就周遍法界;不像我们现在讲光波、电磁波，一秒钟三十万公里，十秒钟三百万公里，它受时空的拘束。心的波不受时空的拘束，念头才起，它就遍法界虚空界。众生有感，佛菩萨立刻就应，立刻就应，感应无方，不一定的，这是经上讲得很好，应以什么身得度就现什么身。应以什么身不是菩萨这边意思，是感的人，那个感的众生他求观音菩萨，佛就现观音菩萨身;他念阿弥陀佛，他就现阿弥陀佛身;他念天主，他就现天主身，自在!三十二应。说法、引导都没有一定的方法，无有定法可说，无有定法示现，一切全凭众生的心想。所以佛才讲「一切法从心想生」，不是佛的心想，佛没有心想、菩萨没有心想，众生有心想。诸佛菩萨来应，随你的心想应，你想善，善应;想恶，恶应，无奇不有，不可思议，这是随缘妙用。

　　第二段「威仪有则」。我们凡夫是业报，你为什么到这个世间来?你受业报牵引来的;诸佛如来，他为什么到这个世间来?是感应来的。众生有感，他来应;感的缘要是没有了，来应的佛菩萨也就不见了，我们讲灭度。其实没有生灭，哪有生灭!他们没有生灭，我们实在讲也没有生灭。他们没有生灭是清清楚楚明明白白，我们没有生灭是完全不知道，而误会有生灭、有苦受。佛菩萨没有苦乐忧喜舍，这五种受全没有，才叫妙用。诸佛菩萨所示现的就是威仪有则，完全随顺性德，违背性德也是随顺性德，这不可思议。我们凡夫随顺性德也是违背性德，我这个话诸位要是细心去思惟、去体会，你就会明白。譬如我们老祖宗教导我们的威仪有则，我们从纲领上来讲好说话，则是原则，德是德行，都很简单。我们老祖宗教导我们的五伦、五常、四维、八德，那就是威仪住持有则德。我们都照做，都很认真去做，我们是对还是错?刚才讲，我们还是错的。错在什么?你看，我学习圣贤，这些伦常道德我都做到了。没错，你是做到了，你能不能出六道?不能。做得还可以，人道，不失人身;做得很好，来生到天道，出不了六道轮回，所以你还是错了。

　　做好也错了，你出不了六道轮回，不能明心见性。做得不好，到三途去了;做得好，不过三善道而已。不同佛菩萨，佛菩萨做得不好，他也是对的，做得不好是什么?杀盗淫妄。佛菩萨示现在我们世间有没有做杀盗淫妄?有时候也有。你们看五十三参，胜热婆罗门给我们所示现的愚痴，甘露火王示现的是杀人、凶暴，伐苏蜜多女示现的是妓女，那是什么?都是菩萨，菩萨搞杀盗淫。跟凡夫现的相是一个相，里面呢?里面什么都没有，不落痕迹，错了也是对。我们是做对了，对了他落痕迹，所以也是错的。诸佛菩萨到世间来示现，来普度众生，这个众生需要用什么手段度他，就得用什么手段，准能叫他开悟，准能叫他回头，心里面干干净净，痕迹不落，用心像镜子。我们是作善、作恶的时候都落痕迹，照相机的底片落得一塌糊涂，所以对了也是错的。菩萨错了也是对，菩萨用心如镜不落痕迹，无论作善作恶，染净都不落痕迹，他那个叫什么?叫善巧方便。我们这种六道凡夫业障深重，习气很深，我们只能学善不能学恶。菩萨用恶劣的方法度众生，我们不能学，我们只能学善的，这个道理要懂。

　　什么时候你才能学菩萨?三昧现前还不够，智慧现前，可以。因戒得定，因定开慧，智慧开了可以学菩萨，智慧没有开不能学，这是我们不可以不知道的。特别是初学，老师怕学人产生误会，善巧方便把这些事实真相讲清楚、讲明白。我们对於菩萨有种种的一些作为，我们尊敬，我们从内心里面佩服，知道现前我们不能学这些。修学要按定次序，像前面我们所说的，世尊当年在世教学就是有次第的，从阿含、方等、般若、法华、涅盘，这是佛门的术语，用现在的话说，小学、中学、大学、研究所，佛一生教学也是循这个次第，我们得按部就班来学。到什么时候才大用无方?到研究所才大用无方，你看在般若之后，二十二年般若是讲智慧。我们可以这样讲，阿含重视戒律，十二年;方等重视禅定，八年;般若重视智慧，智慧现前;法华会上大用无方，真是这个意思，开权显实，舍妄归真。佛法的修学到这里才是圆满，真的是妄尽还源。

　　在中国，古来祖师大德常说，「唯有一乘法，无二亦无三」，这是《法华经》上讲的，这是说世尊示现在世间教化众生的密义，唯有一乘法。讲三乘，讲二乘、讲三乘，二乘是大乘、小乘，三乘是声闻乘、菩萨乘、缘觉乘，这是什么?「除佛方便说」。二乘、三乘是佛的方便说，一乘是真实说。一乘经，古大德肯定的告诉我们，《华严》是一乘，《法华》是一乘，《梵网》是一乘，就讲这三部，一乘经就这三部。《法华》翻译算是圆满的，《华严》的翻译大概是一半，二分之一，虽然不圆满，《华严》的教义已经圆满的显示出来;而《梵网经》只有一品，「菩萨心地戒品」，两卷。那也是一部大经，分量也不亚於《华严》，没传到中国来，现在失传，原文已经找不到了，我们只能看到「菩萨戒品」里面透给我们一些信息。一乘是对上上根人讲的，我们这些中下根人必须从这个次第里面提升。我们下根人从阿含里面提升到中根，从方等里面提升到上根，从般若里面提升到上上根，我们就能够契入一乘的《法华》，《法华》跟《华严》是一样的，达到究竟圆满。所以住持有则，这就是一定要守规矩，学习要守规矩。古圣先贤的规矩是有大道理在，不能轻易去批判，不能比较。

　　我有次在印尼，回教大学送我一个博士学位，那一天是学校里面举行毕业典礼，学位在典礼这个时候颁赠给我。仪式完毕之后，我跟校长一同走出礼堂，在庭院里面，我们在散步，校长告诉我：我们大学有「宗教比较学」，有这门课程。我当时就跟校长报告，我说宗教不能比较。他听不懂，不知道我什么意思，看著我，为什么不能比较?我说每个宗教的教主都是有大智大德之人，我们的智慧德行能跟他相比吗?回教大学，他们信奉的是伊斯兰教，我说我们这些学生、这些老师，谁能比得上穆罕默德?谁能比得上耶稣?谁能比得上释迦牟尼佛?真的，没有人敢讲智慧能跟他们相比。不能跟他们相比，你怎么能够批评他的教学?校长逐渐明白了，他说那怎么办?我说不能比较，应当学习。每个宗教经典我们都要学习，为什么?他们都是圣人，大德大智在我之上，都是我的老师。我说我学佛，我是释迦牟尼佛的学生;同时我也是耶稣的学生，我读《圣经》;我也是穆罕默德的学生，我读《古兰经》，我只有读的分，只有学习的分，不敢批评。老老实实的亲近仁者，「能亲仁，无限好」，接受有德行、有智慧老人的教诲，成就自己的德行智慧，这是对的。所以这个学校「宗教比较学」应该要换个名称，「多元文化的课程」。我们要学习多元文化，不能用批评，不可以用比较，要用清净心、平等心、真诚心去接受，我们能得大利益，这是威仪有则德。

　　现在这个时代，媒体开放，交通便捷，地球真的变成地球村了。今天在地球上任何一个角落发生一桩小事，微不足道的小事，通过媒体的报导，全世界的人都知道。所以地球，有人说地球村，没错，地球变成一家，比一村关系还要密切，变成一家。我们重新认识我们的家族，居住在地球上的人类，就是我们的家族。在从前因为没有这些交通工具，老死不相往来，住在哪个地区，形成这个地区的文化，这是合理的。现在科技发达，把这一个一个国的小点的文化统统都串起来，变成地球整体的文化，这都是事实真相，我们要接受，不能搞分裂，不能搞对立。对立、矛盾、冲突，两败俱伤，这错误。应当如何团结起来?我们是一村，我们是一家，我们应该如何和睦相处，互相尊重，互相敬爱，互助合作?我们都是一家人，今天要讲这个，每个宗教都要讲，每个族群里面传统文化都要讲。要常常相互的来访问、来观摩、来学习，在文化里面、在生活里面求同存异，我们这个地球人就有幸福，幸福美满的人生是全人类的，不是某个族群的。

　　所以我多次谈到，也是希望真有这么一天，每个国家有宗教大学，每个宗教成立一个学院，不同的宗教都是一个大学的同学。宗教不同是讲科系不一样，我们都是同学的身分。宗教学的概论就包括所有宗教的典籍，做重点的介绍。宗教与宗教之间密切合作，有宗教大学。再有一个多元文化大学，团结不同的族群、不同的传统文化。我们相信，他的成就一定像佛教《华严经》上所讲的一样。《大方广佛华严经》，这个经题是个比喻，「华」，像花园，大花园一样，宇宙是个大花园，不同的族群、不同的宗教像不同品种的花卉，这个花园里应有尽有，美不胜收。《华严经》的经题就显示出这样的心量，心包太虚、量周沙界，究竟美满。所以我说这里面不仅《华严》如是，它有圆满的伦理、圆满的道德、圆满的因果、圆满的科学与哲学，其他宗教、其他族群，传统文化里面有没有?肯定有的。所以我们生在现在这个时代，高科技的时代，应该向这个方向去迈进，向这个目标去努力，这才能真正拯救世界，不至於让这个世界走向末日。唯有传统文化跟宗教可以带给这个世界安定和平。

　　从戒得定，「戒为定体」，定到一定的程度，他就开智慧，「慧为定用」，这样才能够摄受一切众生，自然的，没有丝毫勉强，就像父母关心婴儿一样，不附带任何条件，这叫亲，这爱叫亲爱。『摄生德』离不开智慧与慈悲。所谓『大智照真名为质直』，「质」是本质，「直」是正直，在菩提心里面叫真诚心。世尊在《观无量寿佛经》里面跟我们讲的发菩提心，菩提心是三心，这个三心是讲体、讲用。菩提心的体就是真诚，用里面又分两种，自受用跟他受用，自受用叫深心，他受用叫回向发愿心，经上说的。马鸣菩萨在《起信论》里面也给我们讲菩提心，也讲三种，名称不一样，意思一样。把经论合起来看，意思就更清楚，论里面讲菩提心的体叫直心，就是此地讲的质直，直心是道场。直是什么意思?没有弯曲，完全是它的本质，没有丝毫东西掺杂在里头，纯真无妄，真心。它的作用，自受用也叫深心，跟经上讲的名称完全相同;他受用，他受用叫大悲心，经上讲的回向发愿心，论上讲的大悲心，就是大慈悲。合起来讲，这意思就很容易体会。

　　真心从哪来的?从智慧出来的。智慧不现前，哪有菩提心!世尊在经上告诉我们，阿罗汉没发菩提心，辟支佛没发菩提心。为什么?智慧没现前，自性般若智慧没现前。在三德秘藏里面，阿罗汉只有解脱，不是究竟圆满的解脱，解脱是自在，他得了一些自在，不是究竟圆满，法身他没有证得，般若智慧没有现前，他有没有定?有定，他定功还不够。在楞严会上，释迦牟尼佛讲阿罗汉的定叫第九定，超出六道。六道里面的定分八个阶段，叫四禅八定。实际上，四禅八定就是八个层次，四禅加上四空定，无色界天，四空天，没有出六道。如果更深一个层次的定功，第九定，超越六道了，那是阿罗汉。再深一个层次，辟支佛所证的，第十个等级，辟支佛所证的，智慧还没有开。再深一级，第十一个层次，菩萨。第十二个层次，佛，十法界里面的佛，没见性，智慧不开，所以他没有证得法身，般若智慧不现前，他能得什么?能得解脱，不是圆满的解脱，古人有讲，他得半个解脱。再深一层的定功，就出了十法界，到第十三个层次，出十法界，初住菩萨，破一品无明、证一分法身，般若智慧现前，大智照真。

　　什么人发了菩提心、真发菩提心?初住菩萨。十法界里面的四圣法界都没有真正发菩提心。四圣法界里面的佛菩萨也有发菩提心，相似位，不是真实位，相似。天台大师讲六即佛，讲十法界里面的佛叫相似即佛。我们六道里面，初学佛的人像我们这个，我们这是叫名字即佛，有名无实。真修行，真的相应，这叫观行即佛，他真正在修观，真正在修行，观行。观行再提升，相似，这十法界里头。出了十法界，真的，那不是相似，虽是真的，没有圆满，叫分证即佛，他是真的，他没有圆满。所以分证是从初住到等觉，都叫分证，四十一个位次，四十一位法身大士，这《华严经》上说的，分证即佛。最后一个，那是究竟即佛，那是究竟圆满。也就是说，无始无明习气断尽了，常寂光现前，究竟即佛。天台大师跟我们讲佛，佛有六种。前清时候，慈禧太后叫人家称她为「老佛爷」，那是有名无实，那叫做名字即佛。日本这个皇帝称「天皇」，名字天皇，他不是真的天人，他还是凡夫，名字即中。

　　由此可知，『柔和质直』最低的层次是什么人?是真正发菩提心的人，在《华严经》里面是圆教初住菩萨，他已经超越十法界。换句话说，一发菩提心就超越十法界;菩提心没有发，他在十法界里面，他出不去。见思烦恼不断，他出不了六道轮回，见思烦恼断了，六道轮回就没有了，这诸位一定要记住。见思烦恼是什么?我们只要把纲领记住，常常想想自己有没有，身见有没有?还把身体当作自己。边见有没有?边见就是对立，我还有没有对立的念头，我有没有跟人对立，跟哪些事对立，跟一切万物对立，有对立你就晓得见惑没断。还有没有成见?自以为是，因上的成见叫戒取见，果上的成见叫见取见，还有没有?最后一个邪见，不属於上面四大类的，所有一切错误的知见都叫邪见，这见惑。这五样东西都没有了，你才是须陀洹，《华严经》上讲初信位的菩萨，信位是小学，小学一年级，你才入一年级，这五个都没有了。这五样东西都没有了，要问我自己，我是不是真的到这个境界?到这个境界可以由试验看自己是不是真的到了。如果是真的到了，我们六种能力有两个恢复，就是六通，须陀洹恢复两种，天眼、天耳。天眼，功夫虽然不大，但是一般人看不到的你能看到，一般人听不到的你能听到，天耳、天眼通了，初果。如果证到二果，又有两样神通出现，他心、宿命。宿命就是知道自己过去未来，宿命;他心，别人心里想什么，你知道，你只要一作意，作意是我一注意，他心里想什么，你马上就知道。你要不作意的时候，你就不知道;一作意，我想知道，马上就知道，这是他心通。如果证得三果，又得到一个，神足通。神足通就是变化，《西游记》孙悟空七十二变，你能够变化，你能够分身;你到外面去旅行不要交通工具，我想到美国，我这一念已经跨过太平洋，已经到美国。到四果阿罗汉，最后一种神通叫漏尽通现前。漏尽通是思惑断尽，贪瞋痴慢疑没有了，就是这十条，身见、边见、见取见、戒取见、邪见、贪、瞋、痴、慢、疑，这十条统统断掉了，超越六道，六道就没有了。由此可知，六道从哪里来的?六道就这十条来的。这十条里头你有一条，其余九条统统都有，你就出不了六道。你要想真出六道，那这十条你要把它断尽，统统放下，证阿罗汉果。统统放下了，遇到净土法门，念佛往生西方极乐世界，生方便有余土，他不在同居土。同居土是六道凡夫去往生的，超越六道，不在同居土，在方便有余土。由此可知，十法界里面，六道是同居土，四圣法界是方便有余土，释迦牟尼佛的方便有余土。超越十法界，阿弥陀佛有实报庄严土，释迦牟尼佛也有实报庄严土。这些事实真相，我们愈来愈清楚。

　　然后你再看这个经文，你就晓得，「柔和质直」是破一品无明、证一分法身，法身菩萨，也就是分证即佛，这对他们讲的。我们要学习，全心全力去学习。「大智照真」，这叫质直，我们在日常生活当中时时刻刻提醒，我们要用理智不要用感情，我们只能这个说法，不用情绪，用智慧，这就对了。在日常生活当中、工作当中，处事待人接物，理就跟智相应，智跟理相应。在事上，像前面所说的，我们起心动念，言语造作，能够跟《弟子规》、《感应篇》、《十善业》相应，不相违背，这就是质直，这是真修行，真干。下面『大悲救物故曰柔和』，这句就是讲慈悲。最近二十多年来，我提出自己修学的纲领，是在美国。早年有同学问我，他说：净空法师，你平常修行是怎样用功?我答覆他二十个字，我说我在日常生活当中就守住这二十个字。「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是用心，我们用什么样的心待人接物。这十个字就是菩提心，真诚心是体，清净、平等、正觉是自受用，慈悲是他受用，这是讲存心，我们要存个什么心。落实在日常生活当中，老师教导我的，「看破、放下、自在、随缘、念佛」。当时就提出这二十个字，以后这二十个字流通得很广。我们怎样存心?怎么样生活待人接物?简简单单的，二十个字都说清楚了。下面我们再看：

　　【又质直者。约本性不迁。柔和者。约随流不滞。柔则伏灭烦恼。和则顺理修行。用兹调和之法以摄众生也。】

　　大师给我们所说的文字不多，义理深广没有边际，我们要记住。『质直』，我们讲真诚，真诚从哪里讲?是就『本性不迁』，不迁也是不变的意思。『柔和』是随缘，我们用经典上两句老话，「不变随缘，随缘不变」。我把这两句，这在早年，还在美国之前，我早年学讲经的时候，我就说了这四句。在那个时候还有个老居士，赵默林老居士，也是印光大师的学生，跟李老师同学，他是国大代表，已经往生很久了。他常常听我讲经，听到我四句，他告诉我：法师，这四句古人没说过。我说可能。我说不变随缘是如来应化，法身大士他才能做得到，不变随缘。随缘不变是菩萨，菩萨在随缘里面学什么?学不变，就像善财表演的五十三参。五十三参说的是什么?说的是我们现前社会，男女老少各行各业，他都能随缘，他都跟他们接触。在里面学什么?明显的学不变。你看他参访，真的五十三个善知识，代表的是社会男女老少各行各业，有童子，童男童女，有老人，各种不同的行业他全都接触，向他们请教。他没有改变，没有改变什么?他自己修行的法门。

　　他修什么?你看第一个善知识，我们要想到，他在没有参访之前，他的老师是文殊菩萨，他在文殊会上，文殊菩萨那个地方成就了根本智。根本智是什么?就是一般人讲的得三昧，他得三昧了，他开智慧了，所以他照真。他真诚心得到了，用真诚心。五十三参是深心，成就他自己的清净、平等、正觉。他去参访无量法门，那真的是四弘誓愿讲「法门无量誓愿学」，广学多闻，样样接触，样样明了。明了怎么样?他并不学，我明了，不学你。他学什么?学是专一，就是念佛。文殊、普贤是念佛求生净土的，你看善财是文殊的得意门生，当然传老师之法，老师是什么法?一向专念阿弥陀佛。所以他出去参访，第一个是德云比丘，德云比丘修什么?般舟三昧。般舟三昧也叫做佛立三昧，它是以九十天为一期。我们现在打佛七是七天为一期，般舟三昧是九十天为一期，这个要苦行。九十天，所以它叫佛立三昧，人站著可以，只能够站著，走动可以，不能坐下来，不能躺下来睡觉。你要晓得，这个法门是九十天不睡觉的，得要年轻有体力，你才能修这个法门，专念阿弥陀佛求生净土，九十天是一期。没有好的体力做不到，是念佛法门里面功夫得力最殊胜的一种修行法，普通一般人很难做到。德云比丘，他向他请教他所修学的法门，德云给他讲二十一种念佛法门。这二十一种一展开就是无量无边的法门，不止八万四千法门。《华严经》上说「一即一切，一切即一」，原来念佛法门包括所有法门，十方三世一切诸佛所说的一切法，一法不漏，全把它归纳到念佛法门。所以你就晓得，善财修什么?修念佛法门，求生净土。

　　五十三参最后一参遇到普贤菩萨，普贤菩萨教他的是「十大愿王导归极乐」。你们看一头一尾，你就晓得善财童子自始至终就是一门，就是念佛法门，没有改变。参访别的，去参观去访问，样样都明了，样样都没有学。怎么知道没学?他离开的时候「恋德礼辞」，恋德是感谢，你把这个法门告诉我，我明白了，就离开了，礼拜他，离开就是什么?没有学，不跟他学。你这个法门我不是不懂，我懂得，我知道，我不学你这个法门，我还是老实念佛。这就是不变随缘，自己这个法门永恒不变。随缘是什么?我可以处处参学，参学是什么?广学多闻。为什么要参学?因为你要度化众生，众生根性不相同，你一个法门不能普度。你要普度的时候，所有法门都要懂，可是自己修的是一门，绝不改变。这是佛给我们做的样子，不变随缘。菩萨没成佛，他随缘里面学不变，可以，可以学善财童子五十三参，他在广学多闻里面坚持自己的一门。他必须是深深的体会到「一即一切，一切即一」，他才能到处学而不受影响。如果没有这个定力，学禅，禅好，又想去参几天禅;学密，密好，又想去学几天密，那就学杂了，学乱了，那就很可惜。这在古时候，老师不许可的。老师必须看到你三昧现前，智慧现前，你在什么境界里头如如不动，他放心让你去参学。参学是有条件的，我们明白这个道理之后，不敢出去参学。这从前李老师跟我们讲的，敢不敢出去参学?不敢，为什么?不够条件，我们没有达到善财童子那个阶层。我们出去参学，没有好处，决定有害处，为什么?看到别的法门会动心，会想去学习，这就坏了。这变成什么?三昧永远不能现前。所以参学的条件我们明白了，必须三昧现前，无论什么境界现前能如如不动，这是参学的先决条件。你在这个境界里，你不想去参学，老师会主动劝你去参学。

　　参学，哪些是善知识?古时候一个规矩，住山的、住茅蓬的、闭关的这是善知识，你就找他。为什么?大概这些人都是到处参学成就了，到处参学成就了，成就，自己没有法缘教化众生。佛法是师道，老师是受人尊敬的，只闻来学，未闻往教。老师真成就了，没有人给他宣扬，外头人不知道，所以他就住山、住茅蓬，不求闻达於诸侯。没有缘分，他就要老死在关房里，老死在茅蓬，他就走了。如果被人发现，有人给他宣传，被人发现，人家一定去礼请他出山，弘法利生，主持道场，教化众生，他就接受，不求名。真的，像《华严经》上所讲的「不求五欲」，五欲六尘的享受不取，不求王位、不求富饶、不求自乐、不求名称(现在讲知名度)，不求这个。真正做到於人无争、於世无求，这是他的本质。他有悲心，有慈悲心;有慈悲心，他是师道，必须有人礼请，这是讲他随缘，他不攀缘，现在讲机缘，他是真的恒顺众生、随喜功德，他决定不攀缘，决定不去营造机会。营造机会是攀缘，攀缘怎么样?错了，好事也错了。为什么?里面有自私自利、有名闻利养，会增长你的烦恼，不会增长你的德行，错在这里。清净心生智慧，心不清净生烦恼，所以说做好事也错了。换句话说，做好事，心地清净一尘不染，那是真好事;做坏事，心地清净一尘不染，也是好事。做好事，心地不清净，沾上名闻利养，坏事。所以有缘，自己有定力、有智慧，那你就是底下讲『柔和，随流不滞』，恒顺众生，随喜功德，你要做，你不能不做。

　　我在讲经的时候，我记得曾经讲过很多次，最近这十年，从一九九九年，今年二00九年，十一年，我们遇到缘，这个缘不是我们自己营造的。我在一九九九年住在新加坡，新加坡有九个宗教。我是常常抽一些时间来看宗教的经典，看得最多的是《新旧约》跟《古兰经》。我对於其他宗教很尊敬，有好感，没有对立、没有排斥，我很尊敬，所以对於佛的经教比较能够契入。这个世间，现在进入高科技的时代，宗教要能团结成一家，常常往来，像亲家一样，这多好!给社会带来和谐，带来安定。宗教与宗教之间，和睦相处，平等对待，互助合作，多美好。有这么一个愿望，正好有这个机缘，新加坡居士林李木源居士与这些宗教也常有往来，我把我的这些理念告诉他，他很赞成，他说我来做联系工作。所以我就一家一家的去拜访，居然把九个宗教就团结起来。真的常常相往来，互相研究教义，我们把他们统统请到居士林来讲经，讲他们的经，我们来听，确实变成一家人，变成兄弟姊妹一样，好事!到第二年，二000年年底，我移民到澳洲，二00一年好像美国发生九一一事件，应该是二00二年的时候春季，昆士兰大学的校长他来找我，他派两个教授到山上来看我，说明来意，邀请我到他们学校，跟他们和平学院的教授举行座谈会，来讨论「化解冲突」这个议题。我一想，这是关系全世界人类的安定和平，我们应该要帮助他，不能够袖手旁观，所以我参与了。第二个星期又来找我，举行第二次，学校已经有准备，准备了聘书，聘请我做和平学院的教授。我跟校长讲，我倒很乐意跟诸位教授在座谈会当中谈谈，提供我们一点绵薄的知见，绵薄的力量来帮助、协助。我说至於职位，对我来讲没有必要。当时还有格里菲斯大学的校长，我去访问的时候，也是主动都要我接受教授的职位，还接受学校赠送的博士学位。我真的拒绝了，这两位校长说：不行，你不能拒绝。我说为什么?他说希望我代表学校参加联合国的和平会议。联合国和平会议里面邀请的是专家学者，都是有博士教授的身分，他不邀请宗教人士。可是里面确实也有不少宗教人士参加，他们都是博士教授身分。这样鼓励我，我接受了，我希望能有这个机会帮助这些志士仁人、专家学者来解决这个大问题，怎么化解冲突?怎么样恢复社会安定，世界和平?这样接受的，这是随缘，我们没有刻意营求，他找上门来的。现在这是大事，应该我们要做出牺牲奉献，来帮助大家解决这问题。这是属於「随流不滞」，我们并不固执，好事是可以做的。

　　那也就是帮助大家『伏灭烦恼』，冲突是烦恼，斗争是烦恼。他们这个活动的目标就是求社会安定、世界和平，我接受之后，代表学校参加了十几次，我明白了，了解了。我们在大会上提供给大家做参考的就是中国传统文化，虽然在中国丢掉了有一百年，可是这个东西管用、有效。为什么?它是人性的教育，是爱的教育，所以它超越了时间，超越了空间。超越时间，三千年前古圣先贤说的，三千年后的今天用得上，还有效。超越空间，在中国受大众欢迎，在全世界不同的国家、不同的族群、不同的宗教，跟他们谈起来，都能接受。我原先以为跟不同的文化、不同宗教接触，总要通过辩论;结果没想到，这十几年来，所接触宗教族群谈到都欢喜，从来没有发生过辩论，使我们对於老祖宗的教诲更有信心。尤其难得，我们在庐江、在海口做了实验，这个实验做得很成功，也向联合国提出详细报告，大家认同。

　　现在这个世界真有危机，危机是什么?危机是意识形态，危机是对古圣先贤教诲。我们如何帮助世间人，对於古圣先贤的智慧重新肯定、尊重、学习，确实可以帮助我们化解眼前的灾难，无论是人为的，还是所谓自然，真有效!为什么?性德。所以柔和质直摄受一切众生。摄受众生当然先摄受自己，大乘教里面常讲的四摄、六度、普贤十愿。在中国说得更细，说得更具体，伦理的教育《弟子规》，道德的教育四维八德，因果的教育，维系中国几千年来的长治久安。现前的灾难其来有自，我们要冷静去思惟观察，这个灾难在中国是不应该发生的。不应该发生，现在发生，原因在哪里?我们把老祖宗东西疏忽了，我们引进外来的价值观、引进外面来的学说，造成现在动乱不安的状况。那要恢复，没有别的，不但中国恢复，全世界恢复安定和平，真的像汤恩比所说，迫切的需要孔孟学说、大乘佛法，真的可以治国平天下。我们做为一个出家人，一个佛门弟子，提出这一点绵薄的贡献。希望各国的领导人能够体会到、能够认识到，大力的来推行，这世界有救，不至於走向末日。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第六十七集)

　　2009/7/30　　台湾　　档名：12-047-0067

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经文第十三面，我们从第四行看起：

　　【三者。柔和质直摄生德。谓大智照真名为质直。大悲救物故曰柔和。又质直者。约本性不迁。柔和者。约随流不滞。柔则伏灭烦恼。和则顺理修行。用兹调和之法以摄众生也。】

　　昨天我们学到此地。这里面的意思深广无尽，我们能看出多少，这就是我们自己修学的功夫。功力无限的向上提升，那你就看出无限深广的义理，这些义理都在日常生活之中。凡夫之人所谓心浮气躁，他不能体会;唯有心地清净，慈悲济世，不为自己的人，他能够体会得到。真正体会到这里面有无限的法喜，真的是常生欢喜心。贤首大师在文字里面教导我们『大智照真』，这就是定慧现前才有智照，菩提心的体就显出来。这个体就是直心、真诚心，直心就是真诚心，真则不妄，诚则不伪，谁能够体验到?法身菩萨。由此我们就明白，在十法界里面都不是用真心，也就是说都不是真诚心。那用的是什么?佛告诉我们，用的是阿赖耶识。阿赖耶识是真妄和合，它的体是真，它的相、它的作用不是真，是带著妄，也就是说它带著妄想分别执著。我们不能叫它做真心，有时候称作妄心，虚情假意，都是讲的这桩事情。我们希望用真心用不上，用真心的人就是法身菩萨，就是诸佛如来用真心。想用，为什么用不上?就是它的附加物没除掉，它附加的是什么?妄想分别执著，这个东西没除掉，真心不现前。真心人人都有，一切众生平等平等，这一切众生里头包括无情众生，树木花草、山河大地，只要有现象它就有真心。现象从哪里来的?真心变现出来，真心是一切相的本体。凡夫之人著相，就不见真心;离相，真心就现前。所以佛告诉我们，「离一切相，即一切法」，那个一切法后头加一个字，你就明白，法性，离一切相就是一切法的性，就明心见性，智慧就现前，智慧就照了真心，就这么回事情。

　　『大悲救物』，这个时候大慈悲心，大慈悲心是性德，自性里本有的。迷了自性，大慈悲心露不出来，大慈悲心变成什么?变成烦恼，变成自私自利，必得放下它才能现前。你看它救物，没有说大悲救生，没有说大悲救人。这个物包括境界太广，人是属於物里面的一个种类，这个诸位要晓得，人不包括物，物包括人。所以佛经上常常用物不用人，这个意思深、意思广，救万物!宇宙之间没有一样东西他不救，他怎么救法?正己就是度人。所以佛法叫内学，内正，内正外面就得救，为什么?因为一切法从心想生。外面这个物有了灾难，是怎么形成的?是我们的心有偏邪，不正，是这个造成的。我们要化解灾难，要叫万物恢复正常，没有别的，我心正，万物就正常。这个深密的奥义很少人知道，为什么不知道?他的般若智慧失照，他因为有烦恼习气盖覆住，他没有照见，他是情见。六道众生带著情执，就是带著执著，带著执著的人叫情见，全看错，全想错，所以造成天地万物都不正常，这种现象在我们现前这个时代最为明显，这个要懂。所以诸佛菩萨，他们自己就是这个做法，正己就度了众生。

　　众生求佛菩萨，佛菩萨应不应?应，立刻就感应。感应是怎么回事?感应是你自性变现的。记住，大乘教里常讲「自性弥陀，唯心净土」，阿弥陀佛现不现前?现前。从哪里来?自性变的，不是从外来，自性遍一切处。所以诸佛如来的应化身也是遍一切处，你这一动念头他就现前。唯心净土，净土现不现前?现前。遍法界虚空界没有一处不是净土，只要你心净，净土现前;心染污、心污秽，秽土就现前。真的，一切唯心造，唯心所现、唯识所变，一点都不错。懂得这个道理，我们拯救这个社会，就知道从哪里下手，从什么地方做起最有效果。那我做，做了没有效果，这不是没有效果，是我们的功力不纯，功力不够。为什么?我们功力里面有夹杂，不但有夹杂还有怀疑，有怀疑是我们智慧不够，看得不够清楚，功夫不到家是我们的力度不够，用功里面掺杂著妄念。我们把妄念放下，在经教里面，我们自己智慧没开，藉佛陀的教诲帮助我们把诸法实相看清楚、看明白，真正明了凡所有相皆是虚妄，你就放得下!早年章嘉大师教我，看破之后自然放下，你放下之后，又会有更深一个层次的看破，这个层次永无止境，从初发心一直到如来地。

　　大乘里面讲的五十二个阶级，前面五十一都叫菩萨地，最后一个位次叫佛地，究竟圆满佛。这个级别再一层一层向上提升，提升要定、要慧，没有定慧就不能提升。因为慧是因定而起的作用，定有五十二个层次，慧也有五十二个等级。我们在大乘教里面看到，初学第一关难破，第一关破了之后，开头修学进步很快，愈往上面去愈难。怎么知道?世尊跟我们讲菩萨修行，时间要三大阿僧只劫。他老人家告诉我们，第一个阿僧只劫你可以提升三十个阶位，也就是说你能够提升十住、十行、十回向，三十个阶位。所谓基础的阶位成就，基础的阶位是十信，十信是基础。三大阿僧只劫，第一个阿僧只劫三十个位次，第二个阿僧只劫七个位次，从初地到七地。第一个阿僧只劫往上提升，提升三十个阶级层次，第二个阿僧只劫只有七个，第三个阿僧只劫只能提升三个位次，八地、九地、十地。这说明什么?愈往上去愈艰难。像爬山一样，古人告诉我们爬山爬到一半，一半是多少?一半不是二分之一，愈往上愈辛苦，所以爬山一半，一半是九十。这一座山有一千公尺高，爬到九百公尺叫一半，最后一半这一百公尺，那个劳累辛苦相当於前面九百公尺，愈上去愈难。我们也知道，到第三个阿僧只劫一开始，是什么阶位?八地菩萨。第二个阿僧只劫，这一个阿僧只劫他修七个位次，初地、二地、三地到七地，这需要一个阿僧只劫，第三个阿僧只劫三个位次，八地、九地、十地。八地菩萨了不起，八地菩萨见到阿赖耶，见到才能转，你见不到你就不能转。转阿赖耶为大圆镜智，一转一切转，阿赖耶是第八识，跟前五识果上转。你知道果，那你还得知道因，因是什么?因是第六、第七，第六、第七是因上转。换句话说，七地菩萨转第六意识为妙观察智，转第七识为平等性智，这两个转过来，果上马上转，他从七地就提升到八地。

　　我们今天在凡夫地，连初信位我们都没有证得。但是《华严经》上又说到，华严会上的当机者是什么人?四十一位法身大士，凡夫小乘没分。可是里头有例外，大心凡夫有分，他是凡夫，是凡夫，就说明他的分别执著没断，这叫凡夫，为什么有分?他心量大，他起心动念不为自己，为谁?为一切众生，为遍法界虚空界一切众生，这个心太大!这个心就叫做大菩提心。所以他的分别执著并没有断，他的心量这么大，起心动念从来没有为自己身家著想，真正是为正法久住、为苦难众生，他升得快，他要是遇到缘的话提升得非常快，不断超越。这是大悲救物，这个心是什么?这个心跟一切如来没有两样，差一点是差什么?如来不著相，他著相。虽然发大心，他还著相就差这么一点，这一点修正过来他就成佛。我们想想，不著相难，著相比较容易，从著相慢慢再把执著化掉这就行了。所以『柔和』是性德，要不要学?我们要学，契入境界的人不要学，为什么?自然流露出来，从真诚心里面流露出来的，柔和。柔在我们中国人讲温柔，温是个比喻，一切众生，人也好，物也好，动物、植物、矿物接近你的时候，都得到你的温暖。现在人讲磁场，你的磁场温暖，你的磁场柔和。「柔」是温柔，「和」是和睦，睦，睦里头有亲情，比和谐的意思还要深。中国人讲和睦，都说和睦，和谐比较少，家庭和睦，家族和睦。里面有亲情，这个亲情就是父子有亲。

　　下面又一个意思，这里一共做了三层的解释，第二个意思，『又质直者，约本性不迁』，本性是善，本性本善，这个本善永远不变。昨天我也给诸位提过，就不变来说，不变随缘是佛，随缘学不变是菩萨。菩萨在因地，无论是顺境、是逆境，是善缘还是恶缘，都能保持不变，这个人就是菩萨。怎么叫不变?我们看惠能大师见性的时候，给我们说出本性本善的样子，与这个样子相应的就是自性本善，与它相违背的那就是不善。他第一个讲「何期自性，本自清净」，不管在什么境界，不管遇到什么事情，你的心是清净，这就是「本性不迁」。那心不清净呢?不清净你的心就变了，你要晓得，变的不是本性是习性，这要知道。习性当家作主你就有烦恼，你就有灾难;自性当家作主，没有灾难，不变!他又说「何期自性，本不生灭」，这个话的意思是什么?生灭是什么?生灭是念头，起心动念，你看前面念头灭，后头念头生，根本无明，佛法称为根本无明。这里头没有分别执著，就是起心动念，起心动念就是生灭。本不生灭就是真性、自性，「质直」是讲自性，从来没有起过念头，现在有没有?现在还是没有。起念头是什么回事情?起念头是妄心，这个诸位要知道，妄心，阿赖耶有念头，真心没有念头。

　　佛教我们用真心，在《华严经》上法身大士就用真心，用真心的人超越十法界。十法界里面四圣法界，阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，十法界里面的佛，都没有用真心，他们用妄心，但是他们的妄心用得跟真心的样子差不多。所以天台智者大师讲，他老人家讲「六即佛」，说四圣法界叫相似即佛，不是真佛，很像真佛。为什么用阿赖耶会很像真佛?他学佛，依照佛的教诲去做，严持戒律，绝不违犯，就跟佛的样子很像。六道里面学佛的人有破戒、有犯戒，四圣法界里没有，四圣法界里面要是有破戒、犯戒，他就堕落到六道去，就堕落，决定没有毁犯，你要问为什么?因为他我相破了。四圣法界里面，像《金刚经》上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这个他做到了，所以他不会破戒、不会犯戒。他跟诸佛菩萨所表现的没有两样，所差的他还有起心动念，法身菩萨不起心、不动念，差别在此地。这也是教给我们，我们在初学的时候，见思烦恼断不掉，应该怎么样?严持戒律，戒律是佛的样子。首先我们要把我们的样子要学得像佛，像他的样子，然后努力把功夫再向上提升一层，把执著放下，把分别放下，把起心动念放下，那你就是真佛，不是假的。

　　虽是真佛，还不圆满，为什么不圆满?起心动念的习气还有，这个很不好放，起心动念的习气要是完全没有了，要靠时间去淘汰，经上常讲三大阿僧只劫，要这么长的时间才能把它淘汰尽。在这个时间里面绝不妨碍你大悲救物，不妨碍，遍法界虚空界哪个地方有情有感，你都会去应，感应道交!感应道交实际上就是《华严经》末后所讲的五十三参，就是那个例子。十法界里面的众生有求於你，你都能够帮助他，随类现身，应机说法，你帮助众生解决问题;对自己是历事炼心，淘汰无始无明的习气，习气这么断的。这五十三位善知识，你从形相上来看，他跟我们凡夫没有两样，男女老少各行各业，可是实质上完全不一样，他们不但四相破了，四见也没有了，我见、人见、众生见、寿者见没有了，真没有。所以他那个相，众生有感的时候他就现，相在，众生那个感消失掉的时候，他相就没有。他所现的是究竟圆满的大法，我们要能体会。什么叫究竟圆满的大法?相有性无，事有理无，他又性相一如，又理事不二，这个妙极!这叫圆满。不像凡夫，凡夫性相是两回事，理事也是两回事，合不拢来，不妙。

　　佛菩萨示现妙用，随缘妙用。我们随缘起用就是造业，人家起用不造业，那就妙!为什么他起心动念不造业?他无心。这个心就是凡心，佛家叫妄心，他有自私自利，他有是非人我，他有贪瞋痴慢。诸佛菩萨没这些心，示现在这个世间，我们讲你看看从十法界，都不能离开阿赖耶，阿赖耶相应的心所五十一个。诸佛菩萨示现没有心心所，这个了不起!他示现跟我们在一起和光同尘，我们看好像都有，其实他没有，这就叫妙用。学佛真正会学的，就在日常生活当中炼这个功夫，佛法没离开生活，没有离开工作，没有离开处事待人接物，跟凡夫有什么两样!不一样的，凡夫在生活、工作、处事待人接物，有自私自利、有名闻利养、有贪瞋痴慢，有分别、有执著、有妄想。菩萨应化在世间这些全都没有，你看样子好像有，实际上他没有。释迦牟尼佛当年在世为我们示现八相成道，样子上有，实际上没有，这妙!为我们示现讲经说法四十九年。我们要在这里面去体会，然后就知道佛应该是怎么学法。你要是真会了，你就恍然大悟，原来无处不是道场，无时不是道场，无一个众生不是如来、不是菩萨，全都是!凡夫呢?凡夫是我自己一个人。你能契入这个境界，你能如是修学，你的成就肯定在一生圆满，不必等第二生，一生圆满，跟善财童子一样，善财童子就是这么学的。这是讲本性不迁。

　　柔和是就『随流不滞』，「随流」是恒顺众生，「不滞」是没有一丝毫障碍。《华严经》上讲的，事无碍，理无碍，理事无碍，事事无碍，这是柔和。恒顺众生、随喜功德，在恒顺、随喜里成就无量功德，那是什么?成就自己的清净心、真诚心、平等心、慈悲心、智慧心，我们常讲的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，在恒顺、随缘里面成就这个。你不接触你怎么能成就?顺境里面没有贪染，逆境里面不生瞋恚。善心善行的人是菩萨，恶念恶作的人也是菩萨，凡夫各有因缘，各有因果，各有报应。对一个真正修行的菩萨来说，成就菩萨真实智慧，菩萨在这当中彻底明了、觉悟，宇宙里面像万花筒一样千变万化的道理，他觉悟了，他明白了，这在佛学名词里面讲成就菩萨的后得智。后得智是什么?无所不知。

　　方东美先生早年教我的时候，他老人家说，他对於佛法佩服得五体投地，佛法里面讲的智慧，是通过科学的验证，不是凭空想出来，这叫真实智慧。五十三参一推广是什么?遍法界虚空界一切众生，我们今天讲的不同维次空间，他统统都去干过，没有一样不明了，这叫真的。你没有看过，听人说的，听书本里介绍的，这不算数，佛法叫你亲证。你跟人家介绍地狱，地狱去过没有?你去过，不去过怎么行!你给人家介绍天堂，天堂去过没有?去过。无论哪一个行业，你统统都去过，这叫真实智慧。说起来遍法界虚空界一切众生，你统统都经历过，你都干过，你真了解、真明白，所以你才能普度众生。我们凡夫真的没有这个本事，纵然亲身经历也很有限。佛菩萨们很厉害，他们有定功，他们可以从定中境界里面突破所有障碍，他哪里都能去。这个道理我们能肯定，不会怀疑，为什么?你能够修得四禅八定，六道里面你都会亲自去过，无论哪一道。就跟善财去访问、参学一样，上面二十八层天，下面一直到阿鼻地狱，你统统都能去。而且你还能分身去，不是一个去，同时分很多身，到不同境界里面去访问、参观，有这样的能力;六道凡夫必须入定才行，才有这个能力。所以人家智慧比我们大，我们今天读这些经论是听说的，不是亲身经历的，他们亲身经历。

　　证果之后能力就强了，要不要入定?不需要，根本他就在定中，大乘教里面讲的，「那伽常在定，无有不定时」。这个功力比四禅八定高太多了，四禅八定要入定，菩萨不要，阿罗汉还要入定。我们在《地藏经》上看到，光目女怀疑她的母亲堕地狱，她很幸运遇到一尊阿罗汉，求阿罗汉帮助他，阿罗汉入定见到了，出定的时候告诉她，她母亲堕在什么地方，你要用什么方法可以帮助她，要入定、出定才行。如果是菩萨不必要，功力比他高明太多，菩萨常在定中，行住坐卧都在定中，理事无碍，事事无碍。大乘教里面给我们讲「首楞严大定」，《华严经》上讲的「师子奋迅三昧」，这是什么?这是自性本定，明心见性，自性本定。换句话说，遍法界虚空界你全知道，怎么知道的?不是在经上读来，见了性，遍法界虚空界不都是性变出来的吗?见了性怎么会不知道!就全知道了。

　　所以佛法的修学，无论是哪个宗派、哪个法门，显教、密教，连包括念佛，我们念佛的宗旨是什么?以前我不知道，我初学的时候，我向李老师提出，那个时候我学习的心得报告，就是在台中的一年三个月没出家之前，我提出的心得报告，是往生净土，见阿弥陀佛。李老师告诉我：你还少了一句，少什么?「明心见性」。原来跟禅宗没两样，到极乐世界去干什么?到极乐世界去明心见性，见性才叫大圆满。不学就会，为什么不学就会?因为遍法界虚空界是自性变的。就是惠能大师所讲的，「何期自性，能生万法」，只要见性，万法就全通，万法就是遍法界虚空界，全通!你就晓得这多重要。所以这一句加上才圆满，老师点我这一著，我们才知道佛法修学，无论是哪一宗、哪一派，显教、密教，终极的目标就是明心见性。《华严经》贤首大师这个著作，就是告诉我们「妄尽还源」，还源就是明心见性。怎么样还源?你妄不尽可不行。可是三乘学者，三乘是大乘、中乘、小乘，大乘是菩萨，中乘是辟支佛，小乘是阿罗汉，不是上上根人，这是三乘学者，没有能力一时顿舍，没有这个能力，顿舍就放下。把妄想分别执著统统放下做不到，这一类人多，绝大多数，所以佛开八万四千法门、无量法门，都是为这种根性开的。上上根人不必，一闻千悟，他能够顿舍、顿证，一点不费工夫。释迦牟尼佛在菩提树下给我们示现，那叫顿舍、顿证。在中国禅宗六祖惠能大师给我们示现的，跟释迦牟尼佛一样，顿舍、顿证，这不是凡人。我们怎么样?我们要渐渐的舍，要记住，舍就是放下。

　　「看破、放下」，章嘉大师头一天见面教给我，这句话念兹在兹，决定不能忘记。放下帮助你看破，看破帮助你放下，从初发心到如来地。就像上高楼一样，一百层的高楼，你从底下第一阶放弃，放下第一阶你才能踏上第二阶，放下第二阶你才能踏上第三阶，渐修。天天要放，年年要放，永远学放下，先把容易放下的先放下，慢慢的再把你坚固执著的也放下，要知道这是帮助你不断向上提升，为什么放下?因为凡所有相皆是虚妄。包括身体，身体也不是真的，也是假的，何况身外之物，你还能放不下吗?但是这里面最难的是亲情，这个可麻烦大了。你放下他，他放不下你，这就好像树跟藤绕在一起，这个事情是最麻烦。所以一般修行人，生生世世不能说修得不好，最后都出不了轮回，原因在哪里?就在亲情，最难舍的。所以古时候出家，出家之后再不跟家人见面，这不是绝情，他天天早晚课诵里面还为亲人回向，没有忘记。为什么再不见面?见面怕情执增长，到最后临命终的时候造成障碍，怕这个。念佛人最后能不能往生，这是个大关，很难突破，多少念佛人到最后这一关不能突破，怎么办?到第二生再来。到哪一世你能把这关口突破，那恭喜你，你往生极乐世界。

　　所以要学著没有一法不能舍。佛菩萨确实有时候跟我们做助缘，我们人事环境、物质环境里头不能舍的，佛菩萨帮助我们，给我们一个逆增上缘，非舍不可。我们在这个地方建一个道场，修行得很好，不知道来了个什么原因，这地方不能住，你非离开不可，这是什么?叫你对这个地方不可以贪恋。你自己心里要是了解，没有怨恨，不怨天、不尤人，要想什么?我自己有业障，我自己应该要受，在这里面消除业障。能舍得干净，不再起心动念，你业障就消掉，业障消掉之后那个境界一定更殊胜。我初学的时候老师常常教我，在这一生当中像这种境缘我真遇到不少，遇到之后就想到老师的教诲，逆来顺受，不但没有怨恨的心(那个念头)，而且生感恩的心。这些找麻烦的人帮助我提升，我不怨他，我还感恩他，这是真的。我每天诵经、念佛、讲经教学，都有功德回向给他们。为什么?障碍正法，正法修行道场你来破坏、来障碍，这罪很重，他不知道，我们知道。我们虽然没有怨恨，他帮助我提升境界，我们也要把功德回向给他，希望他将来受果报的时候减轻痛苦，要生这个心，报恩心。他对我们是逆增上缘，是用一种不正常，非常手段逼著我们非放下不可。这些事理要不是深入经藏，你处理这些事情肯定造业。为什么?你决定有怨恨，你怨人，你害人，记恨在心。这个事情会招来什么?招来来生后世的冤冤相报，这个损失就太大太大了。本来我们这一生可以到极乐世界去作佛去，现在还继续搞六道轮回，继续搞冤冤相报，这就铸成大错特错，这个决定不可以。

　　下面大师说『柔则伏灭烦恼』，能放下烦恼。『和则顺理修行』，冤亲债主都要和睦相处，他跟我不和，我跟他和。他见到我就讨厌，见到我就起怨恨，我就远远的躲避他，让他不生烦恼，不起怨恨。他看到我们会生烦恼，听到我们会生烦恼，我们避得远远的，每天还是给他回向，应该做的。这说明什么?他对我有误会，我对他没有误会，他不了解事实真相，我们了解事实真相。他的本性本善，一时迷惑，一定要原谅他，不能跟他一般知见，跟他一般知见，那我们就错了。再大的灾难，误会造成灾难最严重的，释迦牟尼佛给我们做了示范，歌利王割截身体，这是灾难当中最严重的。割截身体是我们一般讲凌迟处死，把你杀了，不是一刀就让你毙命，不是，把你的肉一块一块，活著慢慢把你割下来，这样让你死，死得非常痛苦，冤枉，误会。忍辱仙人修菩萨行的，修忍辱波罗蜜，没有怨恨他，不但没有怨恨，而且还发愿：我将来成佛第一个度你。感恩，感什么样的恩?你成就我的忍辱波罗蜜。等於说你来考试，我顺利通过，欢喜，真的没有一丝毫怨恨的念头，干干净净，心地清净一尘不染。释迦牟尼佛在经典里告诉我们，忍辱仙人是他的前身，歌利王就是憍陈如尊者。释迦牟尼佛示现成佛，在鹿野苑为五比丘说法，第一个开悟证阿罗汉果的就是憍陈如，菩萨说话算话，绝不打妄语。

　　这个事情我们能相信，我看到美国心理医生魏斯博士写的《前世今生》、《返璞归真》，里面讲到他肯定六道轮回是真的。过去常常在一起的这一帮人，今世来到这个世间往往又在一起，在一起的有恩恩怨怨，不知道前世关系;如果今生没有提升，来生后世有缘又遇到一起。他是在深度催眠当中得到的一些信息，做成这个结论。跟佛法所说，跟中国古圣先贤典籍里面所记载的相同。学佛之后，我们对这个道理搞明白，更是深信不疑!所以柔和，是我们这一生必须要学习的功课，在日常生活、工作、待人接物，我们的态度要柔和。柔和必须要学习谦卑，没有谦卑，柔和做不到，它要从谦卑做起，要从懂得尊敬别人、敬爱别人、关怀别人、照顾别人，真正做到能够舍己为人。我们在日常生活当中，工作，岂不处处都是在行菩萨道吗?哪个地方不是道场?处处都是道场。这个地方没有人，没有人有花草树木、有山河大地，我们用柔和这种心态面对花草树木、山河大地，是不是行菩萨道?是!山有山神，水有水神(龙王是水神)，树有树神，草木也有神，我们对他尊重，对所有的灵尊重，他知不知道?知道。

　　日本江本博士做的水实验，用科学的方法显示出事实真相，跟佛经上讲的一样。只要是物质现象，它里面一定带著有精神现象，心跟物是一体，决定分不开。小到尘沙，小到微尘，里头都有识，识是什么?起心动念、分别执著，一粒尘沙都有。江本博士是用水实验，一滴水，水有起心动念、分别执著，所以它能看、能听、能接受不同物体的信息，人的信息，其他动物的信息，植物与植物之间的信息，它都能感受到。在我们地球上，我们深深能体会到，地球上的树木花草、山河大地，它们现在接受的信息很复杂，非常的凌乱，所以它们的环境也不好受。我们人起心动念、言语造作跟它们息息相关，如果我们的思想、见解、言行纯正，它们接受是正的信息。你细心去观察，这树会比别地方茂盛，花比其他地方开得美、开得香，它回报，这是因果。我们学习佛菩萨，学习圣贤教诲，这是因，我们居住这个地方的树木花草、山河大地变得很美，那是果。

　　过去我有几年住在澳洲，我的院子很大，里面树木花草很多，确实如此。跟隔壁邻居就不一样，邻居进入我们的院子，他就很欢喜，就感觉不相同，这是佛法里面常讲的「依报随著正报转」。从这个事实现象我们就能明了，如果我们居住在地球上这些人，都能够学习圣贤教诲，随顺性德断恶修善，整个地球树木花草、山川大地，它很快就起变化，它变得美好。所谓自然灾害不就没有了吗?人心都变得很好、很正常，都有爱心，都能明理，战争不就没有了吗?天灾人祸是可以避免的，怎么避免?从自己做起。这个事情不能指望别人，指望别人是错误的，永远不能成就。要从自己真干，自己做好了我们会影响一个家，会影响邻居，会影响亲戚朋友，会影响同事，你就会影响这一方。这一方山川大地、树木花草都改变，这一方改变会影响到另一方。尤其现在在这个时代，科学技术发达，如果这一方好，用媒体向全世界播放，传达这个信息。全世界的人民，哪一个不希望安定和平?听说有这么好地方，都来参观，都来学习。我们相信不需要很长的时间，三、五年的时间，这个世界就能恢复安定和平，这个世界的居民就懂得相亲相爱，真正懂得互助合作。幸福美满的人生，在这个地球上开花结果，不是做不到!

　　我们明白这个道理，从自己做起，真干，真干就是没有任何顾虑。障碍肯定有，为什么有?圣贤教育、传统文化疏忽了，断层将近一百年。社会一般大众迷惑，不知道这个东西好处，也不知道这些东西对现在社会会有用处，所以他不相信，他排斥。这些现象都是正常的，我们不能怪他，我们要更认真、更努力做好样子给他看。做出好样子，他看到之后，他慢慢去想他会想通，他会变反对为赞成，从前厌恶的态度会变欢喜。古德常说「事在人为」，这个人是自己，我自己要干，我自己要真正落实《感应篇》、落实《弟子规》。《感应篇》比《弟子规》还重要，在六道里再没有比深信因果更重要。唯有深信因果，他心是定的，他不会攀缘，他不会妄求，为什么?他知道一饮一啄莫非前定。他要想求，即使求名求利也不向外求，为什么?他知道外面求不到，求名求利要向内心去求，向内求没有一样求不到，内有感，外有应!不向内，光向外是求不到的，你所求到的一定带来灾难、带来病苦，那错了。向内求，内是什么?积功累德、断恶修善。求财，财布施得财富;求聪明智慧，法布施长聪明智慧;施无畏得健康长寿。这佛经上讲得透彻，真的不是假的。

　　现在世间的人，哪一个不迷在这里头，求财、求智慧聪明、求健康长寿，佛氏门中有求必应，没有得不到的，你所得到是正面的，如理如法，你的享受是自在的，你的人生是幸福、是美满的。佛门里面讲求，实质上是告诉你，向你心性里面求，谁是佛?自性是佛。极乐世界阿弥陀佛是自性弥陀，二千五百年前释迦牟尼是自性释迦，自性观音，自性势至，自性现的，你这样求就对了，自性能生万法，自性本自具足。你向外求，错了，向外求，佛家称之为外道。你求，得到了，是你命里有的;你命里没有的，你求，得不到。不是每个人求都得到，求的人很多，得到的人很少，为什么?命里有的。命里没有的求也得不到，命里有的不求他也得到。命里没有，求能得到的，都是向自性求，最明显的例子，袁了凡先生写出来，他这一本小册子可以给我们做见证，有求必应。云谷禅师教他的，他听懂了，他接受，依教修行，改变了命运。这不是迷信，是真的，谁求谁得，谚语所谓「公修公得，婆修婆得，不修不得」。顺理，可不能违背理，理是什么?理是性德，修行是把我们违背性理的那些思想、行为修正过来，这叫修行。用这样调和的方法来摄受众生，这个『摄』，我们用现在的话来说，影响，我们做出来给众生看，来影响他，这个才能产生效果。光是说、劝，他没有见到，他的信心生不起来，他修正他错误的思想、见解、做法，他生不起来;我们自己要这样做，然后去影响他。下面说：

　　【又质直者。体无妄伪。言行相符。】

　　这个说得就更明显，『质直』是什么?质直的体就真性，唯独自性是真的。万物是假的，为什么?它有生灭。自性没有生灭，所以它不是虚妄，它不是虚伪。『言行相符』，这是教我们修学的方法，修学方法最重要的是说到要做到，做不到的不能说。「言行」必须要依性德，性德里第一德是孝，孝养父母，养父母的身、养父母的心、养父母之志，这叫尽孝。单单把父母的身养好，生活照顾好，孔老夫子都说，这与你家里面养一只狗、养一匹马，有什么两样?所以对父母要敬，要让父母心情愉快，常生欢喜心，他身心才健康。父母对儿孙的期望，现在价值观变了，麻烦来了。可是我们自己晓得，我们自己要学圣、学贤、学佛、学菩萨，他暂时不知道，久了之后他知道。我早年在台湾出家，那个时候跟母亲没有联系，我父亲过世得很早，以后联系上，知道我出家，我母亲很难过。到以后我在香港讲经，我把她从大陆接到香港，在香港见面，三十六年，我离开三十六年在香港见面。她听我讲经，看到许多的听众叫她菩萨妈妈，她高兴，她才知道好处，把从前那种误会就消化。以后我每年到大陆我都去看看她，我弟弟照顾她，她住在上海。劝她念佛，劝她吃素，真干!念佛往生，九十一岁走的，所以养父母之志这个重要。做父母都希望儿女有出息，都希望儿女在社会上能多做一点好事，多做一些贡献，社会大众赞叹，古人所谓「光耀门楣，光耀祖德」。现在虽然很多做父母的不知道，我们自己做出来之后，他会生欢喜心，他会明了。所以要从「言行相符」下手，这也是世尊在《无量寿经》讲三业清净，先说口业，「善护口业，不讥他过」。底下说：

　　【蕴德居怀。】

　　这四个字是总纲，心里要常怀著道德，『蕴』是蕴藏，心里面常常想到什么?孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，心里常常想著这个。学佛常常想到三皈、五戒、十善，好记，不多!心里常有，这个东西从来没有离开心的，念兹在兹。你才真正做到：

　　【不拘名利。】

　　你把名利放下了。

　　【轻金若块。】

　　这个『块』是砖头、瓦块，你看到黄金就跟砖头瓦块一样，不屑一顾。

　　【重教逾珍。】

　　这个『教』是经典，佛菩萨的教诲、圣贤教诲。我们今天提倡的《感应篇》、《弟子规》、《十善业道》，这个超过任何珍宝。

　　【但为正业调生。】

　　『正业』是八正道里面所讲的，「业」是事业，也是我们的行业、行为，都在正道上，都与性德相应。这个地方『调』是调理，我们说浅一点，也是去影响大众。

　　【速愿自他圆满。】

　　『速』是快速，不能等。特别在今天这个社会，世界已经走向末日的边缘，我们想拯救这个世界，帮助众生化解灾难，怎么做?从自己身心做起，一定要真干。我们做得圆满，他也得到圆满;我们做得不够圆满，还有欠缺，我们不免灾难，他也没法子免除灾难，这重要。所以叫『柔和质直摄生德』，这是四德里面第三条，我们不能不认真去学习。自利相信决定可以利他，佛在大乘经里面常常教导我们的，摄受众生，四摄法，头一个是布施，布施是法布施，修法布施，我们自己修行，把修行的功德回向给一切众生。你不真修，拿什么回向?不修行，那个回向是讲假话。回向要有真的、有实质才能回向，有德行。佛教给我们六度、普贤菩萨十愿，真正做到，影响众生，做众生的好样子，这就对了。今天时间到了，我们就学到此地。

　　(第六十八集)

　　2009/8/2　　台湾　　档名：12-047-0068

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十三面倒数第三行，从四者这里看起。我们把经文念一段：

　　【四者。普代众生受苦德。谓修诸行法。不为自身。但欲广利群生。冤亲平等。普令断恶。备修万行。速证菩提。】

　　到这里是一段。这是贤首国师在这篇论文里面为我们略举自性的四德，这是性具无量德能的总纲领。世尊在大经里面告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，无论是智慧、是德能、是相好，都是自性本来具足的，无量无边，无数无尽。贤首大师在此地为我们拈出四条，这四条就是性具无量德行的总纲领、总原则。条目少，容易记，如果我们记不得，就不能帮助我们修持，也就是在日常生活当中时时刻刻要提得起。古圣先贤都懂得这个道理，简单扼要的教我们记住，教我们时时刻刻提起观照，不离开这个原则，功夫自然就得力。

　　这是第四条，『普代众生受苦德』，我们平常用四个字，代众生苦、代众受苦都行。第一个「随缘妙用」，第二个「威仪有则」，第三个「柔和质直」，第四个「代众生苦」，这四条太重要了。第一跟第四是说我们的觉悟、用心，当中第二、第三是表现在事相上，表现在日常生活、日常工作、处事待人接物，从事上具体表现出来。理事不二，性相一如，如果没有真正觉悟，代众生受苦做不到。现在这个社会所说的价值观，以人为本，人是个人，以人为本，他要是不觉悟，必定是自私自利，跟我们中国古代不一样。中国五千年来不是以人为本，是以家为本，中国传统的家。现在家没有了，所以人非常可怜，小的时候没有依靠，没有人教你。在古时候，小时候有依靠，家族教你，父母不能教没有关系，家族会教你。老年人可怜，儿女不养老，年老的时候事事需要依赖别人帮助;在从前有依靠，家族养老，大家庭。这一个大家族五代同堂，不分家，所以家里面老人很多，你的父母、叔叔、伯伯、姑姑、阿姨、舅舅很多，都照顾你，都帮助你，只要你肯学，你不会失学的。年岁大了，儿孙多，侄孙、侄孙女，外甥、外甥女，人多得很，晚辈很多，所以天伦之乐，这是外国人享受不到。可是我们现在中国人也麻烦，家没有了，大家庭没有了，真的叫家破人亡，家族的人都四散，各自成立一个小家庭。跟从前古时候家一比，我们今天才真正知道家破人亡的这种感受，才真正感受到。回想起古时候这种家族，好处太多了，虽然也有缺陷，但是缺陷少，好处太多。

　　在往年，古时候的社会，人来到这个世间来干什么的?为家族服务的，一个目标、一个方向，荣宗耀祖，为家族的光荣而奋斗。应不应该?应该。值不值得?值得。为什么?这一个家族跟自己是一个生命共同体，这个家族的人人人都知道，上有祖先，下有后代，生生不息，世代相传。所以家有祠堂，那就是祖先的纪念堂，帝王家叫太庙，平民百姓家里面叫宗祠。祠堂里面有家谱，家谱是什么?家庭历史，世世代代记载得很清楚。你懂得报恩，你知道应当要继承家道、家规(弟子规是家规)、家学、家业。业，是我们这个家族经营的事业，事业里面有士农工商，我们这个家族有读书人、有国家政府的公务员、有经商、有务农，甚至於各种行业都有。家庭就像个公司一样，家长就相当於这个公司的董事长，他来策划，他来关怀、来协助子孙，无论从事哪个行业都要照顾到。经营成功，家族的光荣，经营不力，家族给你做后盾，协助你维持，度过困境。所以人从小知道知恩报恩，什么恩德?祖宗的恩德，族人的恩德，族人互相照顾，互助合作。这是从前的社会，而以前这个社会制度，维系中国五千多年社会的长治久安，功德不可思议。

　　在那个社会里面，「普代众生受苦德」，把它范围缩到最小，这个众生是谁?家族。我要为我们的家族受苦受难，让我们家族每个人都能过著幸福美满的生活，人人都能做出牺牲奉献。所以一般讲心量都很大，他不想自己，他想我整个家族。家族里面有少数人读圣贤书、学佛菩萨，那个心量就扩大了，普代众生受苦德就不限於家族，扩大到这个族群之外。众生，自然就关怀到整个社会的众生、整个国家的众生、整个世界的众生，普代天下众生受苦德，他自然就扩大了，这是真正报恩。祖宗有这样贤慧的后裔，祖先脸上有光。一个人一生一切的荣耀归祖宗，像宗教里面信徒们一切荣耀归上帝，一切荣耀归神，在中国不是的，在中国是一切荣耀归祖宗。这个话也是真的。你自己对国家有很大的贡献，当代帝王封赏给你的爵位，太师、太傅、太保，三公，帝王同样封给你的父亲、你的祖父同样的爵位，这真正叫荣宗耀祖。人达到这样高的地位，大概父母都不在了，追封，还追封到你祖父。这是从前的社会，讲代众生受苦。

　　下面我们看大师的文字，『谓修诸行法，不为自身』，这一句是总纲领，非常重要。古往今来，我们看许多不同的族群、不同的宗教，那些创始的大圣大贤没有一个不是这样教人，修诸行法，不为自己，这是圣人。凡夫所有一切修行，没有一样不是为自己的，他不为自己，他就不干了。唯独圣贤、佛菩萨，他们为什么能做到?前面说过，他们知道自己跟别人的关系。什么关系?是一体，多亲切。这篇论文头一段大师就给我们说明，遍法界虚空界所有一切众生都是同一体，「自性清净圆明体」，现代哲学里面讲的宇宙万有的本体，这是事实真相。宇宙从哪里来的?万法从哪里来的?修行证果的人告诉我们，什么叫证果?他已经证得宇宙万法的实相，实相是真实相，不是虚妄的，真实相。宇宙真实相是什么?自性变现出来的，自性能变、能现，宇宙万法是所现、是所变。这个事情跟梦境很像，所以世尊教学常常举梦境为比喻，因为我们每个人都有作梦的经验，讲到梦境都不陌生，所以佛常常举这个例子。我们在作梦的时候，梦中有自己、有山河大地、有树木花草、有芸芸众生，也有认识的，也有不认识的，好像跟我们眼前的环境没两样。作梦的时间不长，醒过来的时候你有没有去想想，刚才做这个梦从哪里来的，为什么会有这个梦境?你要能常常作如是观，久而久之你一定就开悟。佛告诉我们，眼前一切诸法跟梦境无二无别，所以他在《金刚经》上教我们，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这首偈子重要的意思，是要我们把眼前六根接触的六尘境界要常常看作是作梦。为什么?真的是作梦，不是假的，相上有，不能说没有，理上没有。弥勒菩萨在《菩萨处胎经》里面讲得清楚、讲得明白，我们读了之后细心去思惟，真的是个梦境。佛菩萨醒过来了，他对这里面清清楚楚、明明白白，一丝毫不迷惑。我们呢?还在昏迷之中，在梦里面受苦受难，梦里面受苦难的时间多，梦里面享受的时间太少了。不是真的，你常作如是观，你自然就能放下，放下就没事了。这是世尊大慈大悲，教导我们离苦得乐，我们为佛弟子，对佛的教诲最重要的要信得过，真正相信。要依教奉行，不生疑惑，你行过一段时间自然就有悟处，自然就能入佛境界，可是你得一定依照他所讲的方法，就是这个地方讲的修诸行法。

　　八万四千法门，门门通达菩提涅盘的大道，或者我们再通俗一点，门门通达成佛之道，你不要疑惑。八万四千法门是真的，不是假的，方法门径很多，我们是遵守世尊的教诲，遵守诸佛如来的指导，选择净宗法门。净宗的典籍最少，便於受持，少到不能再少的时候，一句名号四个字阿弥陀佛。你真的可以万缘放下，世出世法统统放下，经教也放下，就抓住这四个字阿弥陀佛，能不能成就?给你说，能!只要你念到一心不乱你就成就，事一心不乱你得定，理一心不乱你大彻大悟。修诸行法的最初方便你要具足，如果不具足就很难。最初方便是什么?《无量寿经》上讲「发菩提心，一向专念」八个字，你只要依照这八个字，一生一切时一切处都不离开，你决定成就。这四个字，「发菩提心」可重要了。菩提心是什么?不为自己，广利群生，利是利益;换句话说，只为众生，不为自己，这是菩提心。有一点点自私自利就是障碍，你就难了，所以真的要万缘放下。要不要帮助别人、成就别人?要，不是代众生受苦吗?在现前这个时代，随分随力建小道场，印光大师教导我们，在一块真正修行人不超过二十人，超过二十人，另外一个地方再建个小道场。实在讲，我早年读觉明妙行菩萨的《西方确指》，我很喜欢、很羡慕。他们在一起修行，只有十二个人，在一起共修，十二个人个个成就，这叫什么?这叫大圆满，都往生。所以人数愈少愈好。道场必须建立在三皈、五戒、十善、六和敬的基础上，这样的道场诸佛护念，龙天善神拥护。每一天定课，真正发心，不怀疑、不夹杂、不间断，一句佛号就行了。如果还有怀疑、还有夹杂、还会间断，功夫不得力。在现在这个社会，这样的人占多数，所以我才劝大家每天听经四个小时，念佛八个小时。为什么要听经?帮助你明白道理，了解事实真相，这是诸法实相，帮你断疑生信，帮助你一心专注，功夫不间断。我们天天要接受佛菩萨在经典里面的教诲，经典里面的劝导，这是有必要的。如果确实没有怀疑，真放下了，世法、佛法都放下，一心专念。

　　念佛的方法很多，印光大师《文钞》里，记载著一篇灵岩山寺云水堂墙壁上，不知道是什么人写的，很简单念佛的方法。印光大师的弟子德森和尚，他用这个方法，他说他用得很得力，所以附在《文钞》里面流通。这个方法就是四句，按照《阿弥陀经》上讲的「青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光」，每念一句佛就想到莲花。口里念的是阿弥陀佛，这一句佛号想到什么?青色青光，莲花出来了;再念第二句，阿弥陀佛，黄色黄光。这个好，能摄心，你心里不打妄想，口里念阿弥陀佛，心里面想到的是莲花，有香、有光、有色，想这个。念第三句，阿弥陀佛，赤色赤光;第四句，阿弥陀佛，白色白光。再念下去，阿弥陀佛，青色青光，就用这个轮流。这个方法也很妙，不要记数，不要去观想其他的，就想莲花，你看四句一轮，用这个方法。德森和尚讲他用这个方法之后很得受用，这在念佛堂可以推行，大家可以试试看。哪一种方法能摄心就用那一种，最重要是能摄心。特别是我们平常妄念太多的人，要有高度的警觉，妄念太多很不容易摄心，念佛虽然念得多，散乱心念佛，效果不彰。经上教导我们是「一向专念」，我们的方向太多了，心散乱，是散的，功夫不得力原因在此地。

　　我们自己修好了，就能够帮助别人。修行是要受一点规矩、受一点约束，也许自己跟别人看起来这在受苦，这个受苦代众生受的，自己有成就，代众生受。诸佛菩萨应化在这个世间做种种示现，像释迦牟尼佛当年在我们这个世间，出现在世间，八相成道。八相成道是讲他一生的经历分为八个阶段，第一个阶段，从兜率天下降，补处菩萨都是住在兜率天，释迦牟尼佛也不例外。兜率天的寿命到了，下降到人间，示现成佛。兜率是梵语，意思是什么?知足，这个意思重要!知足的人才能作佛，不知足的人是凡夫。知足，一无所求了，才能够接受众生的感应，众生有感他就有应，应以什么身得度他就现什么身，不可思议。舍弃兜率到人间来，到人间来之后投胎，找到他的父母，父母一定是有德行，没有德行怎么能生佛菩萨?怎么能够生圣贤?

　　所以在古代，有些人误会，认为中国在古代重男轻女，男女不平等。这种话不能随便说，为什么?你对於古代这种风俗习惯要不是透彻了解，最好不批评。真知道清楚了可以说，没知道清楚，最好不要说。我们看看中国古代的家教，你要看了你会感到很惊讶，教女重於教子，他的儿子、女儿都要教，教女儿比教儿子还重要。这个是轻视妇女吗?轻视妇女可以不必教她，这不是轻视，是重视她。为什么?五伦里面讲的夫妇有别。男女结婚成为夫妇，这是家庭里面正式在家庭组织里一个成员，他要对家庭负责任。夫妇有别，别是什么?任务不相同。男子主外，对外，他主要的任务是什么?负责家庭经济收入，他要赚钱养家。在古时候社会，你工作赚的钱都要交给家里面的管家，大家庭，不能够私藏的。你个人每个月需要用的钱，就跟工资一样，家庭管家发给你，他的财物是归公的，不是归私的。所以他是为这个家族，个人生活家族养，它有制度。妇女呢?妇女负另外一个责任，教养下一代，这个责任重要。你家里有没有人才，完全靠母亲，家里能不能出圣人、能不能出贤人，全在妇女。所以妇女她的使命是相夫教子，帮助丈夫，最重要是教育子女。古时候提倡的胎教，怀孕，母亲的心情就要正，没有邪思、没有邪念，像古人所说的，怀孕的时候「目不见恶色」，眼睛不看不好的东西，「耳不听淫声，口不出傲言」，这正是佛家讲的身口意，护善三业。《无量寿经》上佛教导我们的，「善护口业，不讥他过;善护身业，不失律仪;善护意业，清净无染」，母亲要做到。儿子，怀孕还没有出世就受这么好的教育。小孩一出生，母亲是他最好的榜样。婴儿不离开母亲，母亲不离开婴儿，母亲的言行举止婴儿都在看、都在听、都在感受，他已经在学习。你要以为他无知，那你就错了，他已经开始在学习。学到三岁，也学了一千天，这一千天叫扎根教育，根深蒂固。这一千天要是学得好，三岁虽然很小，他就有能力辨别是非、邪正，他就有能力。所以中国古代谚语有所谓「三岁看八十」，三岁扎的这个根扎得好，八十岁都不变样子。大圣大贤，谁教的?母亲教的。

　　母亲，中国人称之为「太太」，这个历史很久了，太太的名词从哪来的?周朝时候来的，三千多年了。周朝开国，诸位知道周文王、武王、周公，大圣，圣人!孔子心目当中最敬仰的、最尊重的，你看开口就讲文武周公，大圣!母亲教的。周文王的祖母太姜，母亲太任，他自己的妻子太姒，都有个太字，太太就从这来的。太太称呼妇女，要学周家开国的三太，三位圣人，你看她们教养出来的，文王是圣人，武王、周公都是大圣人，这对女子是多么尊重，这种称呼，赞叹里带著期望，至高无上!中国人把国家民族的前途都寄望在妇女的身上，希望她们养育下一代都是大圣大贤，跟外国人不一样，这是对的，是正确的。这种文化我们得要把它发扬光大，不但救民族、救国家，能救全世界，「修诸行法，不为自身」。你看周家的三太，为自己家族、为国家民族、为天下苍生，所以她自己在婴儿面前，言行举止都要合乎礼法，一点不能违背，为什么?婴儿在学习。你自己要是不端正，婴儿就学坏了，特别在这三年，规矩丝毫不能违背。这个规矩就是现在我们所提倡的《弟子规》，《弟子规》不是教孩子读的，不是叫他背的，是母亲在孩子眼目当中做出来给他看，身教，小孩的印象深刻。现在到哪里去找这样的母亲?母亲如果接受中国传统文化，她要真正发心，她能做得到，不是做不到。生活要辛苦一点，为什么?不能两个人都出去赚钱，两个人都出去赚钱，钱赚多一点，生活过得舒适一点，下一代没有了。想想我们要不要下一代?要下一代，你就得代众生受苦，在物质生活尽量节俭，得过且过。要看得长远，要想得长远，为家族、为宗族，真的是荣宗耀祖，对得起祖宗，对得起家族，做出真正的好事。

　　存心，『但欲广利群生』，这个就是人生的价值观，不是名利。「广」是没有边际，无边的利益给谁?给一切众生，这是大圣大贤，这是佛菩萨，这不是普通人。所以菩萨给我们示现，从兜率天下降，入胎、住胎、出胎。我们在《菩萨处胎经》里面看到的，诸佛如来应化在世间确实跟凡夫不一样，凡夫是业力。业力，如果遇到真正好的母亲，他会成圣成贤，这是缘分。佛菩萨当然不一样，他来应化，他的父母也是佛菩萨来应化的，都不是凡夫。所以他在处胎的时候没有休息，一切时、一切处都还在为一切众生讲经说法，你看这「普代众生受苦德」从来没有间断过。宇宙太大了，世界太广，没有边际，哪个地方众生有感，佛菩萨就到哪里去应化，像古大德对观世音菩萨的赞叹，千处祈求千处应，同时祈求同时应，感应道交不可思议。

　　下面这四句，显示出真实的德行，第一个『冤亲平等』，我们要学。平等心是真心，平等心是佛心。世尊在大乘教里面告诉我们，十法界的因缘，我们在十法界，为什么他在佛法界?为什么他在菩萨法界?为什么他在天法界?为什么我们在人法界?还有，为什么他在地狱法界、在饿鬼法界、在畜生法界?为什么?大乘教里面佛常给我们讲「一切法从心想生」。他心想什么，跟哪个法界相应，他就去了，自自然然的去，没有主宰，这是真的，这叫感应道交。就像我们现前社会，都市有很多俱乐部，怎么去的?嗜好相同的人去了，喜欢打球的人、打高尔夫的人，他都到那个俱乐部去;喜欢音乐的人，音乐厅去了。随自己的兴趣，喜欢什么他自自然然到那边去。所以世尊告诉我们，十法界里哪些人到佛法界去?冤亲平等的人到那里去。平等心是佛法界第一个因，我们要想作佛，不修平等心怎么行?跟一切人还有等差、有差别，这就不行，佛法界没分。对人、对事、对一切万物没有二念，没有二心，这人是佛。到菩萨那里去呢?菩萨喜欢六波罗蜜，喜欢修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，喜欢这些他就入菩萨法界。喜欢十二因缘，他就入缘觉。喜欢四谛，苦集灭道四谛，他就到声闻。喜欢十善，上品十善，四无量心慈悲喜舍，他生天。喜欢五戒、中品十善，人道。喜欢十善业道，也认真修行，但是他傲慢、好胜、嫉妒，他就到阿修罗去了。阿修罗也修上品十善，这些习气没除，傲慢、好胜、嫉妒，阿修罗。贪心重的人，贪而无厌，鬼道去了。愚痴，是非善恶颠倒，搞不清楚，畜生道。瞋恨，嫉妒心重的，地狱道去。你看哪一类哪一类他自自然然就去了，没人在安排。起心动念，你跟哪一道相应。

　　一心专念阿弥陀佛，他跟极乐世界相应，跟别的地方都不相应。你要想到极乐世界，亲近阿弥陀佛，你专修，自己要有信心。我求生西方极乐世界有没有把握?有把握、有信心，这个人决定得生。如果说我没有把握，我没有信心，你往生就打问号，为什么?蕅益大师在《要解》里面讲得好，「念佛人能不能往生决定在信愿之有无」，你有没有信心，你有没有这个愿望，决定你能不能往生;品位高下，生到西方极乐世界三辈九品，「品位高下决定在念佛功夫的深浅」。所以一生没念过佛，临命终时人家劝他念佛，十声、一声都能往生。为什么?他虽然他没念过佛，没这个功夫，他有信有愿，一听人劝告，他真信真愿，这个人就往生了。有证据的，蕅益大师的话不是假话。

　　所以我们想想世尊，八相成道来到这个世间，示现出家、成道、讲经教学，最后给我们示现入般涅盘。大乘里面没有降魔，小乘有降魔，大乘没有，为什么?魔跟佛是一不二，觉悟了，魔就成佛。谁觉悟?自己觉悟，不是他觉悟，自己觉悟。自己觉悟之后，佛是从正面教导我，给我做增上缘;魔是找我的麻烦，逆增上缘。歌利王割截身体，歌利王是佛还是魔?忍辱仙人心目当中，歌利王是佛，帮助他、成就他圆满忍辱波罗蜜，他要不经过这个实验，怎么能证明他忍辱波罗蜜圆满?就像老师，你毕业的时候给你考试，这一关通过就成佛，不通过还得继续修，这个道理不能不知道。

　　『普令断恶』，修行首先是断恶，然后才能修善，恶要没有断，我们所修一切善法，善恶混杂，也就是说功夫不得力，这我们不能不知道。善恶，经教里面标准很清楚、很明白，《十善业道经》。蕅益大师很慈悲，他有个节本非常好，就是把十善的标准提出来，十种不善的标准也提出来，不善要断，十善才能够圆满。我们这些年来提倡的《感应篇》、《弟子规》、《十善业道》，儒释道的三个根。印光大师在《文钞》里面劝导初学，无论是在家出家，必须从深信因果下手。具体的指导，就是教我们从《了凡四训》、《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》下手，把这摆在第一。这是什么意思?这就是「普令断恶」。真正相信因果报应，不但我们恶的事情不敢做，恶的念头都不敢起，为什么?起心动念有报应!报应这个道理跟事是真的，一点都不假，古大德常给我们讲，「不是不报，时辰未到」。为什么会有这种现象?一生造作恶业的人，他没有受到恶报，不是没有因果，我们凡夫只看到一世，如果你看到他过去世，看到他未来世，那你就没话说了。过去生中他修的是大善大福，这一生造作许多的恶业，他这一生享受的是过去生中的福报。造作恶业对他过去生中的福报有没有打折扣?有，亏损了很多，但是还有余福。譬如我们用钱财做比喻，大家比较容易理解。他前生所修的有千亿的财富，这一生广造一切恶业，他还有百亿的财富，千亿到百亿已经亏损十分之九，他还有一分，他还没享完。有报，不是没报，过去修得太多、太大了，这么回事情。他这一生享完了，福报享完，来生苦报就现前，这一生所造的恶业来生受报。我们不知道他过去生，以为造作恶他没有受报，这是我们肉眼凡夫，看不到三世因果，所产生的误会。

　　还有看到修福的，人真是好人，心善、念头善、行为善，可是他一生潦倒，受尽苦难折磨，这什么原因?跟前面例子恰相反，这个人前世造作很重的罪业，这一生当中修福，有没有替他消灾?有，他本来受的苦比这个要超过很多倍，现在已经是重罪轻报，这是事实真相。他的罪报报完，福报就现前。因果通三世，我们知道这个事实真相，心就平了，知道这个事情决定不是假的。所以在日常生活当中，从哪里修?从起心动念。《感应篇》是标准，《文昌帝君阴骘文》是标准，周安士先生编的这本书很好，《安士全书》，每一句引用古今(那个「今」是清朝时候，是那个时代，我们现在都说古人)因果报应的例子，每一条都举很多例子。《感应篇汇编》亦复如是，过去的例子。现代的例子更多，也有人在搜集，台湾黄柏霖警官他对这个事情就很留意。他搜集了两百多个例证，最近六十几年在台湾发生的，真人真事，报章杂志、新闻媒体都曾经报导过。

　　《感应篇汇编》，《文昌帝君阴骘文》也是汇编，我希望真正有有心人重新再编这两本书，要把现代的例子要放进去，帮助读者启发信心。这些东西，因果教育，要常常讲、天天讲。我也曾经劝告华藏电视，他还有个世界电视，陈总跟谢总，我劝导他们一定要在这个频道上设立专栏，因果教育的栏位，详细的讲《了凡四训》、讲《俞净意公遇灶神记》、讲《感应篇》、讲《安士全书》。印光大师对《安士全书》的介绍，他说得非常好，这本书用现在的话说，它真正能够化解这个世间一切冲突，不但能带给这个世间安定和平，它还能带给一切众生幸福美满。这是什么样的价值，什么样的利益，我们可想而知。这么好的东西我们不是没有，有，就是缺少宣扬，缺少人普遍在介绍。谁要依教奉行谁就能转恶为善，谁就能真正离苦得乐，做出榜样来给社会大众看，大家就相信，学习的人就多了，社会灾难少了，安定和平多了，全在我们佛弟子们用心。我们真正读贤首国师的书，认真去学习「修诸行法，不为自身，但欲广利群生」，我们要真干、要真发心，从断恶下手，就从这几门、这几本书、这几门功课认真去做。

　　『备修万行，速证菩提』，「万行」是善行，菩萨所修的。大乘教里面佛常讲，菩萨所修八万四千细行，这个地方用一个万行代表。八万四千细行不离十善，十善业道展开的，这种讲法我们听起来含糊笼统，究竟怎么修学法不甚分明。我们具体给同学们建议的，儒家的《弟子规》，《弟子规》一展开，给诸位说也是八万四千细行。这个纲领，是中国古代每个家族都有家规，也有人称为家训，意思都一样，这是各个家族家规、家训必修的条目。还有不同条目，不同条目是每个家族自己定的，为什么?因为他家学不一样，他家业不一样，所以他有需要再增加一些。这一百一十三条是普遍的，只要是人都应该要学习、都应该要遵守，所以我们用这个好!现代的社会由於科学技术的发达，媒体、交通带来的便捷，人与人之间的距离愈来愈近，关系愈来愈密切，所以近代许多人在讲多元文化，有没有必要?非常有必要。这个世界上许多国家民族，他们老祖宗留下来的东西都很珍贵，我们要了解，我们要学习。宗教里面，宗教经典里面比比皆是，所以我在这些年跟很多宗教接触，我得先看看他们的经典，特别看他们的伦理、道德、因果方面的教育，这一看几乎是大同小异。这些都能帮助我们备修万行，我们应当要学习，使宗教与宗教之间的误会、对立、矛盾、冲突能够很顺利的化解。联合国这么多年来在寻求化解冲突，促进社会安定和平，从学习宗教里面的伦理道德因果，这是一条和平大道，我们应当要留意。

　　末后一句「速证菩提」，对我们学佛的人来讲比什么都重要，我相信佛门的同学，特别是净宗同学，一定非常重视。我们用什么方法速证菩提?就是用念佛往生净土的方法，我们到极乐世界亲近阿弥陀佛。在这个世间确实要万缘放下，什么时候放下?现在就要放下，不能等!世尊在经教里时常提示我们，「人命在呼吸间」，一口气不来，这一世就结束，你还能来得及吗?来不及。对自己来说，要把念佛当作第一桩大事。《华严经》上佛劝我们，第一个「不求五欲」，五欲是财色名食睡，不求这个，更不能贪图，这个要放下，第一个放下五欲六尘的享受。第二个「不求王位」，释迦牟尼佛是王子，舍弃王位，王位里包括高官，不求，我们讲社会地位。「不求富饶」，不求财富;「不求自乐」，自乐是小乘汉，小乘，自了，不顾别人，这个不可以，这佛教导我们的。活在这个世间一切随缘，恒顺众生，随喜功德，安分守己，老实念佛，我们这一生才能真正做到速证菩提，这一生就把这个事情做圆满。这桩事情，以后我们还有时间再一起学习，这是大问题，真的叫生死大事，这一生有这么一个好的缘分，决定不能让它空过。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第六十九集)

　　2009/8/3　　台湾　　档名：12-047-0069

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》第十三面倒数第二行，最后一句看起：

　　【又菩萨大悲大愿以身为质。於三恶趣救赎一切受苦众生要令得乐。尽未来际心无退屈。不於众生希望毛发报恩之心。】

　　到这里是一段。这是代众生苦，贤首大师依大乘经教教导我们修菩萨行。『菩萨大悲大愿以身为质』，这是一般人很不容易做到的，菩萨不是教别人做，是自己做出样子来给别人看，这就是「以身为质」的意思。不在四圣法界，也不在人天，在哪里?在三恶道，你说这个多难。『救赎一切受苦众生』，这「一切受苦众生」是指在三恶道的。三恶道众生尚且要度，一个都不舍，何况人天!这我们能想像得到。纵然造作五逆十恶堕在地狱，菩萨也不舍弃，只要众生有感，菩萨立刻就示现、就出现了，感应道交，不可思议。「大悲」是大慈悲，慈悲心就是爱心，佛家把它讲成两个字，大慈大悲。帮助他离苦，这叫大悲，他在三恶道受苦，怎样帮助他离苦，悲心;离苦之后，要教他得乐，得乐是大慈，『要令得乐』，这是大慈。什么是乐，什么是真乐，什么是究竟圆满的大乐?这些许许多多人不知道。在现前这个社会，你去问问一般人，什么是乐?绝大多数的人会告诉你，吃喝玩乐是乐，五欲六尘的享受，他们以这个为乐。这就是现在学术界里面常常说的价值观，人活在这个世间为什么?就是为吃喝玩乐，为财色名食睡，这就是他的人生。这种乐也不是每个人都能得到的，谁能得到?他过去生中修得的。

　　印光大师常说，世出世间的理，不出心性两个字;世出世间之事，不外乎因果两个字，真的，不是假的。我们在这么多年，跟同学们一起在学习经教，我常说，大乘法里面用六个字把世出世间一切法统统包括尽了，这六个字就是「性、相、理、事、因、果」。如果要有人问，释迦牟尼佛讲经说法四十九年，他讲的是什么?你回答这六个字就一点都不错，四十九年所说的一切经教不外乎性相理事因果。或者大乘教里面还有一句话，也是包括尽了，四个字，「诸法实相」，这是讲一切法的真实相。真实相是什么?真实相就是性相理事因果。印祖这一句话也全包含，他说世出世间之理、世出世间之事，你看理事，理是心性，事是因果，不繁杂，很简单。可是这四个字的理太深，谁能够真正明了?诸佛如来彻底究竟明白了;等觉菩萨，经上有个比喻，「犹如隔罗见月」，隔一层罗纱看月亮，还有一层障碍。可是在事上讲，显而易见，都在日常生活当中，我们眼见、耳闻，身所接触的，就是六根接触的六尘境界，要知道，事中有理，理中有事，理事分不开。这也就是说明，心性里头有因果，因果里头有心性，说到终极是一不是二，性相不二，理事一如，因果不二。通达明了，那得的是真乐。宇宙从哪里来的你知道，万法从哪里来的，芸芸众生从哪来的，自己从哪里来的，清清楚楚、明明白白，这个乐!所以乐永远属於觉悟的人，迷惑颠倒的人没有乐，迷惑颠倒的人只有刺激，五欲六尘是刺激，不是真乐。

　　真正的喜乐，孔夫子知道，他老人家说出来了，而这一句话居然摆在《论语》的第一句，这个意思很深，你能说中国老祖宗传统的文化不是教人离苦得乐吗?跟佛没有两样。佛法教学终极的目的是什么?是令一切众生离苦得乐。《论语》打开第一句话，孔子说的，「子曰：学而时习之，不亦说乎」，那个悦就是喜乐，就是得乐。乐从哪里来的?乐从学习里头来的，说得好!愈学习，你就愈明了，不生烦恼，只生智慧，喜乐是从这儿来的。学，学了以后要习，才有乐。习是什么?用现在的话叫落实，我把我所学的落实在生活上。个人，起心动念、言语造作，全是所学得到受用。学的是什么?中国古人从婴孩就学起，一出生就学起，学什么?学孝道。他从哪里学来的?他从父母那里学来的。他看到父母孝顺他的父母，看到他的妈妈孝顺她的公婆，爸爸孝顺父母，他看到了，孝道，天天看。看到父母在家庭里面对於兄弟姐妹和睦相处，相亲相爱，这个他看到了;看到父母对家里面上上下下的这些人，怎么对长辈，怎么对晚辈，怎么样对童仆(家里面请的佣人)。这是什么东西?记录下来不是《弟子规》吗?《弟子规》是他父母家庭生活的规矩，他父母完全做到，让婴儿从小他看到、他听到、他接触到的全学会了。父母是小孩第一任的老师，教他什么?教他离苦得乐。真得到了，真欢喜，生活在快乐幸福美满的童年。这样学了三年，扎根，他养成习惯，一千天养成习惯了，不需要教，自动自发他就这么做法，自动自发，一丝毫勉强都没有。这就是古人所说的，「少成若天性，习惯成自然」，他从出生他就在学，学到三岁，一千天，就养成习惯、就变成自然了，自然而然的他就这么做法。《弟子规》教给他正确的观念、正确的思惟、正确的价值观，佛法里面讲的八正道，他从这里学来的。六、七岁上学，老师也是这样做，老师跟父母一样，身教。小孩慢慢懂事了，老师深入浅出诱导孩童，跟他讲，为什么要孝顺父母、要孝顺公婆，为什么要友爱弟兄，讲给他听。他都会做了，他做的是当然，讲解清楚，他就懂得所以然，我应该要这样做，原来是这个道理，欢喜，快乐，喜乐是从这里生的。

　　佛菩萨的法喜充满，常生欢喜心，从哪里来的?从「信受奉行，为人演说」来的。你看看大乘经里面，佛常讲「受持读诵，为人演说」。受是从佛菩萨那里学来的，佛菩萨教我们，我们接受了。接受来之后就把它做到，而且一生保持不失掉，持就是保持。我接受之后，这个接受是奉行，真做到，我这一生都能保持，无论在什么环境之下，顺境逆境、善缘恶缘，我都不会改变，我永远做下去。为什么?这是性德，这样做是称性。称性，这里头就有乐，就有法喜。为人演说，你看我这样做，这样做是表演，做出样子，是为人;换句话说，是给别人做一个好榜样。做人应该是这个样子，你把它做出来，孝顺父母应该的，友爱兄弟应该的，爱一切众生是应该的，自己学得谦卑应该的，尊重别人应该的，性德，自性就是如此，能够舍己为人，成人之美，不成人之恶，学了要把它做到。

　　断恶修善，这里头有很深的因果教育，善因一定得善果，恶因一定感恶报。在现前这个社会，古代也有，有些人看到行善的人生活过得很苦，作恶的人非常富有，他还有很高的地位，有些人看到了，对於因果就怀疑，这人行善，好人，为什么没得好报?那个人是恶人，为什么做那么大的官，发那么大的财?往往对因果就不相信，这是世俗人情难免的事情。佛菩萨清楚，他是迷於一时，不知道人有过去世、有现在世，还有未来世，因果通三世。经上常讲「欲知前世因」，我要想像我前世是干什么的，造些什么因?佛说「今生受者是」，你这一生所遭受的，是你前世所造的因。我要想知道我来世的果报怎么样?经上说「欲知来世果，今生作者是」，你这一生所作所为，今生造因，来生受果报，业因果报丝毫不爽。所以印祖特别强调，世出世法，宇宙之间，理是心性，事是因果，因果主宰事的变化。这个道理深，不但中国老祖宗常说，佛经里面说了很多，这个世界所有宗教的典籍全都说到了，没有一个宗教经典不讲因果的，统统讲到，真理。谚语所谓「英雄所见，大略相同」，这是真理。

　　菩萨教化众生，一定要做出来给大家看，这就是菩萨大慈大悲的显示。他要不做出来，大慈大悲不就落空?只有言说，没有实质。做出来，真做出样子来给我们看，我们明白了，把心性、因果演出来，表演出来给一切众生看，目的在哪里?帮助一切众生觉悟。人人真正明白因果的道理与事实真相，他起心动念、言语造作自然就有收敛，无需要人教。前清周安士居士有两句话说得好，在《安士全书》里，他说「人人信因果，天下大治之道也;人人不信因果，天下大乱之道也」，你看因果重不重要?关系整个社会、整个世界的安危。今天全世界社会动乱不安，什么原因?不信因果，没有人讲因果。印光大师当年在世，一生不遗余力提倡因果教育，响应的人太少了。一九七七年，我在香港讲经，见到印光大师弘化社出版的这些经论善书，我在香港中华佛教图书馆里面看到的，因为讲经，在那里住了两个月。我当时感到很惊讶，为什么老人这样重视因果?他将《了凡四训》、《太上感应篇》、《安士全书》，我从版权页里面看到，就这三样，那个数量差不多将近三百万册。在那个时代，三百万册，让人叹为观止。老和尚一生印送的经书很多，数量并不多，我看版权页，一版一千册、二千册、三千册，五千册很少。可是这三样东西我看最少的都一万册，一般看它是五万册、五万册这样印。我当时看到也大惑不解，我常常在想，老和尚为什么对这三种书要这样流通?两个星期之后，我想出一个答案，大概是老和尚认为因果可以救这个世界。这又过了三十多年，中国人讲三十年是一世，现在看起来，我们一丝毫怀疑都没有，确实，如果没有因果教育，这个世界真的会像一些宗教家、预言家，还有一些科学家，这世界快要到末日了，人类走向了灭亡。什么原因?不相信因果，你说多可怕。

　　诸佛菩萨应化在世间，全心全力来表演这桩事情，做给大家看。佛菩萨在哪里?佛菩萨真的无处不在。我们常常在新闻媒体里面看到，造恶遭遇到横死的这种报应，他死得有没有价值、有没有意义?一般人感到惋惜，我们学佛的人如果冷静观察，这人是不是佛菩萨在表演给我们看的?他示现在这个人间作恶，遭遇到这种报应，提醒我们。佛菩萨干不干这个事?干，不但干，而且常常在干，我们肉眼凡夫看不出来。佛菩萨教化众生，应以什么方式他就用什么方式，以身为质，让我们真正学佛的人看到这个现象，会认真反省，会发现这里面的事实真相，那是佛菩萨在应化、在教导我们。我们对这种现象能不生感恩的心吗?我们见到这个现象，警觉心提高了，真正知道要断恶修善，这个事情重要，怎么救自己，怎样救你的家庭，怎样救你的亲朋好友、邻里乡党，再扩大，如何救我们的民族、救国家、救世界、救度一切众生。

　　菩萨在此地告诉我们，他在三恶道救度那些苦难众生，这里头到底含的什么意思?我们从这篇论文明白、觉悟了，宇宙是一体，一个清净圆明体，第一段所说的「自性清净圆明体」，一个体。这个体是常寂光，常寂光起作用是实报庄严土。我们应该生活在实报土，怎么会跑到十法界里头来?怎么会跑到六道轮回里面来?我们走错了路，迷失了方向，愈迷愈深，愈走愈错，不知道回头，想回头也回不去。我们只要有想，这个想是什么?这个想就是感，我们想回头，想脱离苦海，佛菩萨就有应。感应，在经教里面跟我们讲有四大类，显感显应、显感冥应、冥感显应、冥感冥应，有这四大类，这我们前面都学过。这四种感应，我们要是细心冷静思惟观察，统统在面前，可能一天我们见到好多次。见到怎么样?视而不见，听而不闻，这叫愚痴，这叫烦恼习气。可是诸佛菩萨慈悲，一次又一次的示现，一次又一次的表演，永无间断，总是希望有一天你豁然开悟，一下明白，那我们就得度了，套一个宗教的术语，我们就得救了，佛家是得乐。

　　契入这个境界之后，最难能可贵的是发菩提心。菩提心是觉悟的心，真心，不是妄心。希望从今而后真心起作用，不是妄心，真心起作用，念念为一切众生，不再为自己。为众生里头还没有忘掉为自己，你的菩提心没有发出来。菩提心发出来，真的，自己没有了，活在这个世间，跟诸佛菩萨应化一样，是来示现的，是来帮助众生觉悟的，绝对没有我。所以学佛的同学一定要记住，我在讲席里常讲的两句话，「别人错了，错也是对的;我做对了，对也是错的」。这个话你能听得懂吗?有人问我，我们自己做对了为什么也是错的?因为你有我就错了。佛法，要想真正契入境界，头一个要把我断掉，《金刚经》上说的「无我相」，第一关。见思烦恼里面头一个就是身相，五种见惑第一个，你什么时候能够把身看破了，身不是我。诸佛菩萨到这个世间来应化，舍身受身，天天在干这些把戏，身不是我，能做出舍身，帮助别人觉悟。所以这个话真正用意是在此地，几时你能把我忘掉，忘我、无我，你就入门了。无我、忘我，小乘是须陀洹，大乘，在《华严经》里面是初信位的菩萨。虽然地位不高，初信位，他是圣人，小小圣，他还没有出离六道轮回，还在六道里面修行，但是他决定不堕三恶道。为什么?他无我了。如果他有我，他就免不了要堕三恶道。所以说，我做对了也是错的，就是因为你有我。别人做对做错，与我不相干，他的事情，不是自己的事情。

　　自己要紧的破我执，这是我们修行的关键，能破我执就能够舍己为人。为什么我们不能够舍己为人?我没有破，执著这个身是我，於是就生起我见(我见就是执著身是我)、我爱、我慢、我痴，四大烦恼常相随。我爱是贪，我慢是瞋恚，我痴是愚痴，贪瞋痴三毒烦恼是跟著身见同时起来的。身见破了，这三种烦恼还有没有?还有，习气。习气容易断，习气断尽就成阿罗汉果，你就永脱轮回，见思烦恼断尽了，六道没有了，你住在四圣法界，是释迦牟尼佛娑婆世界的方便有余土。在那里面继续修行，断见思烦恼习气，断尘沙烦恼，再断习气，最后，能破一品无明，就证一分法身，超越方便土，你生到实报土。实报土真乐，那里头没有烦恼、没有人我、没有是非、没有得失、没有生死、没有灾难，那就是极乐世界。每一尊佛都有极乐世界，阿弥陀佛的极乐世界特别殊胜，十方诸佛如来都赞叹，这什么原因?我们细心去读《无量寿经》、读《十六观经》就明白了，阿弥陀佛大悲大愿超过诸佛如来，用最简单的方法，持名忆念，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，你看这个方法多简单。理太深了，所谓「唯佛与佛，方能究竟」，事很容易、很简单，果然能坚持，依照经典所说的道理、方法去学习，真信真愿，决定得生净土，一生圆满成就，这是弥陀实报土的无比殊胜。

　　我们学到这个地方，最重要的是要学菩萨，念念都想著帮助一切众生离苦得乐，念念都想著帮助一切众生幸福美满。有这个念头，有这个大愿，这个愿怎么落实?那要看缘分。事离不开缘，所以佛法讲事的发生叫缘生。有缘，我们的愿要落实，要不落实，你这个愿是假的不是真的，虚愿，不是真实的。所以要认识机缘，要掌握著机缘，帮助众生。帮助众生最重要的是帮助他觉悟，所以佛在经中，大小乘经，佛都常讲，布施是修福，布施里面福报最殊胜的是法布施，这是最殊胜的。大乘经里面佛常常做比较，大千世界七宝布施都比不上四句偈为人演说。四句偈太简单了，那个福报真的能够跟大千世界七宝来比较吗?真的，一点都不过分。可是你给他说四句偈，他没懂，他也没觉悟，还有这么大的福报吗?还有，也是真的，他虽然没懂，没有觉悟，「一历耳根，永为道种」，他听进去了，阿赖耶里面结了种子，这是佛的种子。生生世世佛种子慢慢愈来愈多、愈来愈多，到最后他才能开悟，他才能明白。不是一个种子、两个种子他就开悟，不是的。可是，他开悟那一天，生生世世以前种的那些种子都起作用，没有那些，他开悟不了。开悟不是在今天，在来生，在后世，你要懂这个道理。所以帮助一切众生种善根，这个功德大。

　　我是有一年，早年，大概十几年前，在香港讲经，夏天看到香港年轻人穿衬衫、T恤在街上走，这个衬衫前后都印一些花，印一些图案，还有人物。我看了之后就想到，假如我们这个衣服印上佛像，印上佛的名号，印上经的句子，这不是度了很多众生?我这一提倡，真的就有人做，现在很流行，到处都有。当时有人告诉我，他说：法师，这衣服印著佛像，这有没有罪过?罪过有，怎么会没有?衣服随便拿去洗。可是，罪过是有的，你要晓得你出去走一趟，你度了多少人!每个人看到你的衣服佛像，所谓是一历眼根，永为道种;看到你写的这个阿弥陀佛，佛的名号印在他身上了，度多少人，你在街上走一圈，你就度多少人。诸佛菩萨大慈大悲，不会怪你，你是为了要度众生，做如是的示现，好事情。所以这些年来，许多地方都做了，我们看到很欢喜。佛菩萨会不会怪罪人?不会的，佛菩萨会怪人的话，他就变成凡夫，他无我了，怎么还会怪人?得罪，那是什么?我们以不善的心来做，那就有罪过;我们以善心去做，那得福了，问题在你的用心。你是觉得自己穿出去很美，这种用心的时候这就有罪，你不能拿佛菩萨、不能拿经句开玩笑，拿这个来庄严，你错了。我穿在身上，是让许许多多的人种了善根，这善，这你修福了。吉凶祸福在一念之间，一念纯净纯善，福种下去了;一念为自己，罪就种下去了，这要懂得。

　　我们依照经典的教训修法布施，确确实实法布施的利益大，为什么?帮助众生觉悟。在今天的社会，我这次在高雄治牙齿，早晨通常起来都到公园去散步，大概走一个小时。常常遇到有同修，年轻人，手上拿著传单到处送人。有天我也问他要了一张，结果一看，是我们净宗学会常常提醒自己的几句偈子，不晓得他们印了在公园里面到处发，这个好事情。你看早起在公园散步做运动，这一张小小的纸片写的都是经句，提醒我们自己，很好!如果再要精致一点，做成卡片式的，印得很精美，人家看到丢都舍不得丢，那就更好，他可以带回家里去，他也可以送给亲戚朋友。所以要懂得修法布施。

　　现在是什么时代也得搞清楚，现在确实是人类在这个地球上，能不能继续再存下去的，叫危急存亡之秋，关键的时代。在这个时代，大经大论来不及了，用什么方法?要用救急的方法，净宗法门。印光大师教给我们的，经典我们只学《无量寿经》、《阿弥陀经》。《阿弥陀经》，他特别举出来蕅益大师的《要解》，印祖对《要解》赞叹备至，他说即使诸佛如来出世给《弥陀经》做个注解也不能超过其上，这还得了!除这个之外，他重视因果教育，《感应篇》、《安士全书》。像这几种，印光大师推荐的，我们把它印成一套，「现代净宗同学必读」，好!净宗道场可以凑一笔资金合起来印。《文钞》好，分量太大，里面有一部小的，就是《菁华录》，我今天带了这一本，印光大师一生所讲的重要东西全收在这里面，好!现在人看到部头太大，他就看不下去了，愈简单愈好。

　　还有，随著科学技术发达，今天的人已经不喜欢看书了，他天天看电视，我们怎样能把这个书变成电视。现在叫什么?有声书，书本一打开，这个文字在电视萤幕上，又念出声音，这个他看起来舒服。他想看字，跟著字幕去看字;不想看字，闭著眼睛听。总得想方法，适合於现代人的生活，做有声书。这个成本更低了，光碟很便宜。这一本书，我相信一片光碟就够了，因为我现在看到，有人送我一套《四库全书》，光碟，好像总共只有几十片，它有一个盒子装的，我放在澳洲。像这一本，一个光碟就可以，一片就可以了。真正把这个念出来做一本书，做一个光碟来流通，功德无量!《无量寿经》、《弥陀经》都可以做成光碟，有声书，适合於现代人，特别适合於现在年轻人。我们要想度他，要帮助他，因为这个文言文，他也念不成句子，他很难懂，有这么一个方便，念出声音来，他就喜欢了，正体字、简体字统统都有，这不失是一个好方法、好主意。流通法宝就是真正帮助他破迷开悟、离苦得乐。现代年轻人接触到圣贤教诲的机会愈来愈少。前天，我有个朋友的小孩到这儿来看我，我让他看几片光碟，看完之后，他也很欢喜。我问他：以前看过没有?没有，没看过。说实在的，你今天送书给他，他看不懂，没有人带著他念，他兴趣提不起来，他的确很想看。如果有人带著他念，他喜欢了，不要去查字典，省了这种麻烦，遍数听多了，慢慢他听懂了，他也记得了。所以我们今天看到这句，「救赎一切受苦众生要令得乐」，用什么方法才能做到?这个方法行。

　　如果我们要帮助全世界，帮助这个国家民族，帮助这么大的地区，东亚这个地区，那怎么做?要做一个实验点。我们这个世间确实有大富长者，他有这个财力，大富长者能做这个好事。怎么做法?建公寓，我就从这个公寓做起。这公寓是什么?我们讲弥陀村。公寓卖，但是来买的人一定是学佛的，一定是念佛的，不是念佛的不卖给他。进来之后，你说这一栋公寓住几十户人家，全都是念佛的，进住之后，我们一起学《弟子规》，一起学《感应篇》，认真去做，这一栋大楼、一个社区就是一个道场，无量功德!这个大楼的顶层不卖，顶层做念佛堂，公共设施，家人想念佛，到顶楼念佛堂去念佛。最下面的一层我都想到，最下面的一层做餐厅，素食餐厅，可以经营，可以做买卖。第二层做图书馆，阅读的，你看东西都到第二层。三层以上住家。有那么一个大富长者头脑要能想到，这样一做就做出典型出来。你看这个大楼里头住众，人跟人之间相亲相爱，不是陌生人，一个大楼是一家人，学会了谦卑，学会了尊重，学会了关怀，学会了照顾，互助合作。这是什么?这你一生做了一桩大事业。现在你看住大楼公寓的，隔壁邻居，住了几十年不知道姓什么，从来没讲过话，陌生人，多可怜。从念佛同学，我们都是道友，念佛同修，一家人互相照顾，会真正做到就是夜不闭户，你家里出去不要锁门，都是熟人，都会给你照顾，你说你多自在。所以我想，这个理念要在企业家里面去劝导他们，他们如果觉悟了，他一样赚钱，给全世界做为一个现代居住环境最好的榜样。信仰基督教的，可以那边一栋是基督教的，那边一栋是天主教的，把宗教里面的教学统统落实在生活上，做到了。如果真能够推动，这有助於和谐社会。过去中国人讲齐家治国，家齐国就治了，现在这一栋大楼，几十户进来这是一家人，这一家整齐，社会就安定，这住的都是好人，都做的好事，人人是好人，事事是好事，社会就安定、就和平，不是不能做。

　　这些年来，我劝企业家，让企业的团体继承中国传统的家道、家规、家学、家业。现在人口集中在都市，住的是这样的大楼公寓，我在香港也是住的大楼，一层四个单位，三十层，这一栋大楼一百二十家，住的人很复杂，还有许多外国人。我们如果是建大楼，业主，就专门选居住的住户全是佛教徒，这个做法就好，容易做，信仰不相同不好搞。这都是我们现在怎么样想帮助现前这些苦难的同修们离苦得乐。如果在乡村，那当然更好，为什么?土地便宜。在澳洲我就想这样做，买一块大的土地，将来做为一个弥陀村，大家都住在一起，互相照顾，这个弥陀村里面有佛堂、有讲堂，朝这个方向去做。全世界，我们有共同的理想，希望大家在一起共修，土地，因为澳洲土地很便宜，我们可以免费供给，房子自己可以盖。澳洲居住的环境，在现在这个地球上来说是很理想的环境，澳洲、纽西兰都是非常好的环境，地大人少。我们在汤池做了三年，有这个经验，慢慢的、自自然然的，十年、二十年，它就会形成一个小镇，这个小镇就是世界和平的示范小镇。不是做不出来，真正做得出来。

　　我们往下看这个经文，『尽未来际心无退屈』，这底下一句非常重要，『不於众生希望毛发报恩之心』，这句话很重要。菩萨全是付出的，决定没有希望有回报的这个念头，那就错了。有回报就变成什么?变成生意买卖，决定没有回报。这个社区有圣贤的教育，有佛菩萨的教育，我们把它当作一个家来经营。家有家道，家道是伦理、是道德，也就是我们提倡儒释道的三个根，居住在这个地区就必须要学习《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，这是基础必修的课程，男女老少、各行各业统统要学习。圣贤的典籍，开课，我们请专家学者来教学，落实圣贤教诲。儿童我们要教，而且如果场地够大，环境许可，我们还可以接受其他地方小朋友来就读，我们这里培养优秀人才。老人在这个地方养老，能得到很好的照顾，能享受到天伦之乐，因为这里是个大家庭，小朋友也很多，个个都能够受到圣贤教育。真是《无量寿经》上说的，惠以众生最殊胜的利益，真实利益。

　　现在的社会跟从前不一样，从前社会是封闭的，交通不方便，没有传媒，它自然形成封闭。现在媒体发达，交通便捷，走向什么?走向开放。开放，我们就要接受多元文化，我们才能跟全世界的大众和睦相处，平等对待，目标要促进全世界的安定和平。所以我们做这个小社区，就是一个样子，家的样子。家家都能像这个样子，每个小镇都能像这个样子，世界和平，冲突自然没有了，人人都以爱心待人，人人都以诚恳待人，怎么会害人?这是怎样把这个社会带到安定和平、繁荣兴旺、喜乐，这是古圣先贤教化众生的方向目标，也是各个宗教神圣教诲的终极目标。圣贤也好、神圣也好、佛菩萨也好，他们的教诲需要人去完成，如果我们接受圣贤教诲的这些人不能够一心一德的认真做到，圣贤人的愿望不能实现。必须我们得有一些人，人不要多，古人讲「三人同心，其利断金」，有个六、七个，十来个，就能把事业做成功。真正发心，有眼光、有抱负，舍己为人，在佛法讲，为正法久住，为普度众生，这佛菩萨事业。现在出现十个八个这样的佛菩萨，众生就有救了，这个世界就会绽露一线曙光，人类就有了希望。我们要存报恩之心，我们所做的一切事业不求别人报答我，你做得才自在，做得才心安理得。

　　这些年我住在澳洲，心里常常在想著，澳洲的大环境很好，我们这些理想也曾经跟澳洲的各级领导人谈过，大家都欢喜，大家都希望我们去做，还希望我们快点去做，我们也很受感动。关键是我们学院的同学，菩提心没发出来，我们的三个根没落实，虽然天天在讲，天天在读诵，没落实。如果我们学院自己这些同学们，有二、三十个人，不少，古人说「三人同心，其利断金」，三、四十个人同心，那还得了!佛在《遗教经》里面讲，「制心一处，无事不办」，如果我们大家都向著同一个方向、同一个目标来做这桩好事，决定能做成功。只要有人带头，在这个世界上向往的人很多，你一号召，都来了。我们不要多，只建一个村，做出最好的榜样，这才能成功，如果说做多了，我们的力量就分散了。最大的难处，人力，就是老师，表演的人，表演的人不多，只有三、四十个人，三、四十个人一分散，力量就薄了。所以必须做一个样子，一生当中就是这一点，最好的示范。其他地方想做，协助他们做，让他们到我们这儿来学，来多看、多学，然后再发展第二个点、第三个点，可以的。我们的人永远守在这一点，才能保证成就，永远在这里做带头作用，鼓励别人做。这是真正帮助众生破迷开悟，离苦得乐。一桩事情要做成就，做到圆满，绝对不是一代，这个观念我们要有，一定要培养底下一代，第二代、第三代、第四代，要懂得培养，这个事业才成为一个悠久的事业，世世代代相传，它成为人间伦理、道德、因果教育的中心。接受这个教育，每个人都没有自私自利，虽然我执没破，但是都知道尊重别人，都知道为别人服务是应该的，都能够做得到，全心全力为社会服务，为大众服务，而不为自己。养成整体就是个人，个人就是整体，要养成这种概念，菩萨大慈大愿以身为质就真正能落实。

　　三恶道是什么?三恶道是贪瞋痴，我们把贪瞋痴放下，三恶道就没有了。大乘教里面佛说得很好，贪婪是饿鬼道，愚痴是畜生道，瞋恚、嫉妒是地狱道，这些经教典籍天天在读诵，天天在讨论，天天在学习，有这么一个好的氛围，自自然然他断了;纵然断不了，他一定也减轻，烦恼轻，智慧就增长。所以这个小镇、这个小区的人有智慧，不迷惑，以真诚待人处世。这个地区当然也经营商业，会做到货真价实，不会有假的货，不会欺骗顾客。旅游的人、学习的人到这个地方，头一个，他安心、他欢喜、他远离恐怖，他到这个地区来，他就能得到喜乐。古圣先贤都这样告诉我们，极乐世界是人造的，天堂也是人造的，地狱还是人造的，看你怎么造法。只有普代众生受苦德，他才能做得圆满，如果没有这一条就难了。为什么?只要有一点自私自利的念头，就把这个团体破坏了。所以首先我们能把自利放下，把利他提起来，起心动念决定没有自利的念头，都是为了利他;利他，利益社会、利益族群、利益国家、利益世界。这一点，就像一个细胞一样，它是整个世界，这个地球上的一个亮点、一个榜样、一个示范。这是我们今天学到此地，想到众生无边誓愿度，如何能够把儒释道的三个根，把全世界各个不同宗教里面的伦理、道德、因果的教育，都能在这个示范点里面放光，在这个示范点里面圆满落实。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第七十集)

　　2009/8/4　　台湾　　档名：12-047-0070

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十四面第一行，从最后一句看起：

　　【华严经云。广大悲云遍一切。舍身无量等刹尘。以昔劫海修行力。今此世界无诸垢。】

　　这是大师引用《华严经》的一首偈，说明菩萨代一切众生苦，我们看这首偈并不难懂。第一句说『广大悲云遍一切』，这是说大慈大悲心，这一句里面用了一个「云」字，佛在大乘经这个用法很普遍，表法的意思很深。云表非有非无，你不能说它没有，我们看天空的云彩确实是有，可是你接近，你才晓得它了不可得。现代科技发达，交通便捷，几乎每个人都有乘飞机去旅行个几次，飞机飞到云层里面才知道云层原来像雾一样，确实落在地面上是雾气，飘到空中我们称它云彩。佛用这个比喻，比喻得好，相有体无、事有理无，我们广大的慈悲心有没有?不能说没有。在哪里?你也不能说它真有。确实是真有，形相不可得，《金刚经》上佛讲「凡所有相皆是虚妄」，物质现象是虚妄，心理现象也是虚妄，这叫诸法实相，真相如是。因此佛教给我们二边不住，中道不存，你就见性，你就跟诸法实相融成一体。著有是凡夫，著空是二乘，菩萨聪明，空有二边不住，二边不住这大乘经教里面称之为中道。中道这个念头也不能有，为什么?如果你真的有一个中道，中道跟空有二边又对立。

　　所以学佛，讲真话，身见一定要舍!这是最困难的，只要执著有个身见，这个身是我，或者执著神识是我，这是佛教的名词，世间人称为灵魂，我这个身舍掉，身死了，灵魂不死，灵魂还是一样在那里活动。要是执著这个东西真有，灵魂是我，你有麻烦，什么麻烦?出不了六道轮回。学佛，学佛感得人天福报，不能出轮回。出家，出家也不行，出家身见没破，在六道里多半享人天福报，可是一享福就迷惑了，心随境转，迷惑了决定造业，造业肯定是恶多善少。这个话我初学佛的时候有怀疑，怎么就这么样的武断，说造业一定是恶多善少，以后稍稍涉入经教这才恍然大悟，原来我们阿赖耶里面确实恶多善少。你看与心王相应的五十一个心所，善心所只有十一个，恶心所有二十六个，多一倍都不止，差不多多一倍半。善心所的力量没有恶心所大，恶心所这个势力很大，所以起心动念不知不觉恶心所在那里做主宰。我们这才相信，佛菩萨、祖师大德所说的话是真的。可是修行，我们的目的何在?一般来说，通途的目的，总是希望了生死出三界，这才叫成就;无论怎么样修行，你脱离不了六道轮回，不算成就。所以佛法里最低的限度，讲成就的时候你能够永远脱离六道，这个成就不算大成就，佛法称为小果，有结果了。

　　你要想超越六道轮回，头一个关就是身见，就把我放下，看破放下。知道什么?知道没有我，不但六道里没有我，十法界里也没有我。可是我们迷了自性，以为有我，什么是我?身是我，六道众生哪一个人不执著身是我!佛在经上告诉我们「身为苦本」，六道里苦恼无量无边，根本就是因为你执著有身，而不知道身是工具。身是我所不是我，我所有的，像我们身上穿的衣服，大家知道衣服不是我，衣服是我所有的。佛菩萨告诉我们，身就像衣服一样，不是我，我所有的;什么是我?灵性是我。《还源观》第一段所讲的「自性清净圆明体」，那个是我。中国禅宗常常参的话头，有一句「父母未生前本来面目」，那是我，是真我。父母未生前本来面目是什么?自性清净圆明体，这个是我。所以灵魂不是我，灵性是我，灵性就是自性。灵魂是什么?灵魂是迷了的自性。也可以这个说法，灵魂觉悟了就是我，迷了它还执著，执著灵魂是我错了，我里头没有执著。有妄想、有分别、有执著，我就迷;什么时候不分别、不执著、不起心、不动念，我就现前。由此可知，妄想分别执著是三种障碍，障碍了自性，我们见不到性。性虽然没离开我们，它无时不在，无处不在，就是因为我们自己有了妄想分别执著，自性见不到，迷了自性。这个道理，这个事实真相，不能不知道，知道、明白了叫看破，看破之后贵放下，这个贵就是最重要的，你要把妄想分别执著放下，这一放下妄就断尽，你就还源。这个地方还源是究竟果位，不是分证，是究竟果位，佛菩萨教诲就功德圆满。

　　佛在言语当中常常用「云」这个字样，是让我们听到、见到就觉悟，知道它是怎么回事情，不要执著，不要分别，广大慈悲遍一切。我们跟同学们常常提示的，「慈悲遍法界」，我们这个慈悲心要扩充。我想遍法界遍不了!这是什么东西障碍?自私，自私自利障碍。为什么会有自私?有我，有我执就有自私;不再执著这个身体是我，自私就没有了。我们这个身体，身体是什么?身体是一个假相，总得要认清楚。假相从哪里来的?从一念不觉而来。一念不觉就是把自性清净圆明体变成了阿赖耶，阿赖耶是什么?阿赖耶是自性里面加上迷惑。这个说话难，听话更不容易，自性里头是不是真的加上阿赖耶?没有，自性里头什么东西不能加。自性要真的是迷，那就不叫真性，为什么?真是永恒不变。所以起心动念，佛说得真好，它叫什么?妄想。有没有想?有，但这想是虚妄的，不是真的，与真性毫不相干。虽不相干，如果你不觉它就发生障碍，它就起作用。如果你觉，觉不起作用，就如同诸佛如来、法身菩萨，应化在十法界，应化在六道，应化在三途，他有没有障碍?没障碍。因为他知道这些现象是假的不是真的，万相纷乘，他如如不动!如如不动是什么意思?他不起心、不动念、不分别、不执著，这叫如如不动。所以他念念见性，念念不离自性清净圆明体。

　　对於妄想分别执著造成自性产生的幻觉，这个幻觉就是十法界依正庄严，包括六道三途，法身菩萨清清楚楚，就像我们看电影一样，一点都不含糊。所以他在十法界隐显自在，普度众生，做种种示现，代众生苦。我们要问，他是不是真的代众生苦?没有。如果他真的代众生苦，他已经堕落跟我们一样凡夫，为什么?他起了分别执著。理很深!现相，我们凡夫看不出来，凡夫看佛菩萨也是凡夫，佛菩萨看凡夫都是佛菩萨，这是事实真相。所以我们自己可以用这个例子，勘验自己的功夫，我们自己修持究竟到什么境界?如果我们看这大地众生，造作一切罪孽的众生都是善人，「人之初，性本善」，《坛经》里面讲的「若真修道人，不见世间过」，你到这个境界，你可以称得上善知识，你是善知识。如果你看到大地所有众生都是菩萨，恭喜你，你成菩萨。什么时候看到大地一切众生、十法界依正庄严都是诸佛如来，你成佛!大乘经里说这些话不是假的，句句是真实话，所以我们自己就很清楚。我们对人、对事、对物还有分别，这个人善、那个人不善，是凡夫不是圣人。为什么?著相，我们著了我相、人相、众生相、寿者相，著相没放下。真放下了，没有执著，没有善恶、是非、邪正，没有这些东西，这是很高层的境界。

　　《菩萨处胎经》上，世尊跟弥勒菩萨的谈话，那是高等科学，他们谈些什么?他们在谈宇宙的起源、万物的起源、我的起源同时的，我跟天地万物同时的。为什么会有?缘起之后它又是什么样的因缘，形成我们现前的世界，这从事上讲是高等科学，从理上讲是高等哲学。这些谈话都是现代科学、哲学里面所探讨的命题，可是一直到现在，没有人能发现真相，都是在猜测。而佛经上讲得那么清楚，讲得那么明白，说明所有现象都不是真实的，无论是物质现象、精神现象，自性清净心里头没有。常寂光那是真的，永恒不变，里面没有精神现象也没有物质现象，但是精神现象跟物质现象，都是从常寂光里面幻化出来。诸位要记住，幻化不是真有。永嘉禅师在《证道歌》里面说，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。不但六道轮回是一场梦，十法界又何尝不是一场梦?用梦、用云来比喻，都是说明这个事实真相。

　　既然事实真相全是幻化的，你起心动念错了，分别执著是更错了。经论里面这些教诲，它真正用意在哪里?帮助我们看破放下。我们不了解事实真相，难分难舍;晓得事实真相才真正把它放下，不再放在心上，你得大自在。你要再放在心上，那是不止苦一辈子，你这一辈子没觉悟还带到下一辈子去，生生世世没完没了，梦中有梦，辗转受报没有底限的。为什么?佛家有一句话说「法尔如是」，本来就是这样的，自然就是这样。追究到它的根源，不离自性，自性法尔如是，自性没有对立，没有大小，没有先后。没有先后是没有时间，没有大小是没有空间，所以要回归自性必须放下起心动念。起心动念都错了，一切分别执著是从起心动念来的，根本错了，枝叶哪有不错的道理?这些话都是帮助我们看破。没有身，《金刚经》上讲「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，无众生相是没有空间，无寿者相是没有时间，这都是假的。彻底放下你就见性，你就得大自在，这个时候自性的性德，第一德就是慈悲，就是爱心，爱心遍法界。

　　这个宇宙是什么?宇宙就是一个爱，就是《华严经》上这句「广大悲云遍一切」。一切，意思很深，它里面含著重重无尽，古来圣哲所谓「其大无外，其小无内」。我们在《华严经》上读到的，微尘里面有世界，微尘里面的世界又有微尘，那个微尘里头还有世界，重重无尽，怎么会有这种现象?很不好懂。贤首国师讲《华严经》这个境界的时候，帝王在听听不懂，想不出这个道理。大师有智慧，请皇上在庭院里建一个亭子，八角亭，那当然很容易，皇上说一句话这亭子马上就建好。像八卦一样八面，每一面放一个大镜子，这八面，上面、下面也放镜子，十面镜子，请皇上站在亭子当中，你上下四面看看。皇上进去一看恍然大悟，你看镜子照镜子，一个人就变成无量无边，能不能数得清?数不清，奥妙!让你体验果然如此，重重无尽。

　　菩萨帮助众生觉悟，『舍身无量等刹尘』，这个话没边际的。「等刹尘」，刹尘是讲数量，把佛刹磨成微尘，微尘有多少?没有法子计算。菩萨为一切众生舍身，我们要知道菩萨舍身，众生是不是就觉悟?不见得。众生业障深重，麻木不仁，你为他舍身他没有感触，要不要舍?要舍。一次没有感触，十次，十次还没有这样感触，一百次可能有一点感触。一千次呢?可能有一点感动;一万次呢?可能他一下就明白，度众生不容易!我们觉得舍身一次太难太难!你就晓得菩萨舍身能感动那个人，在这个之前他舍多少身，这一次他才被感动。我们如果明白这个事实真相，对佛菩萨引导度化我们的恩德你才稍稍明了，知恩才报恩。否则的话，这个恩德你怎么会知道?跟你讲不相信。我们看到这句经文，「舍身无量等刹尘」，佛菩萨的恩德永远报不完，超过父母太多太多，父母恩德怎么能跟佛菩萨相比?我们在经典里面看到，忍辱仙人被歌利王割截身体，歌利王无动於衷，那我们又能想到，菩萨在过去生中，生生世世为他舍身多少次，他才被感动、他才回头。那个众生不回头，菩萨舍身、示现、教化永不中断，「佛氏门中不舍一人」。这个事实确实就像美国魏斯医生所说，他是从催眠里面得到的信息，从被催眠的人回到他的过去世，一世、二世、三世乃至十几世、几十世前，得到一个结论，上帝、守护神从来没有离开过你。无论你行善、你作恶，都照顾你，你永远被关怀，你永远被照顾，你永远不孤单，你永远不寂寞。他讲的没有《华严经》讲得这么多，「舍身无量等刹尘」，我们形容这一句只能讲无量无边、无数无尽，佛菩萨对一切众生的照顾。我们一点点东西都舍不得，你怎么能成就?怎么能跟佛菩萨相应?彻底放下。

　　『以昔劫海修行力』，这一句是讲时间，上面一句是讲舍身的数量。时间不是用年月日来计算，用「劫」，劫里面没有说中劫、小劫，肯定就是大劫。一个大劫，是我们居住这个世界一次成住坏空，不是我们这地球，地球是个小世界，佛说的是大世界，大到什么程度?一尊佛教化区。释迦牟尼佛现在居住的世界叫娑婆世界，一个大世界有一千个中世界，每一个中世界有一千个小世界，所以叫三千，三千大千世界它有小千、中千、大千。这样倍倍相乘，黄念祖老居士告诉我们，单位世界就是现在讲的银河系，这个银河系是一个单位世界，一千个银河系叫一个小千世界，一千个小千世界是一个中千世界，一千个中千世界是一个大千世界。我们用银河系算，一个大千世界多少银河系?十亿，十亿个银河系这么大的星系，是一个大千世界，一个大千世界成住坏空一次叫一个大劫。菩萨修行多少劫?算不出来，用海来算，海是比喻，「劫海」。我们只能说是无量劫来修行的功德力。

　　『今此世界无诸垢』，这世界是什么世界?《华严经》华藏世界，毗卢遮那佛的实报庄严土就是华藏世界，净土，净土怎么成就?居住在这个地方的都是法身菩萨。我们在《华严经》上读到，什么人能生到这个世界?圆教初住菩萨、别教初地菩萨生到这个地方。极乐世界的阿弥陀佛实报庄严土跟华藏没有两样，真的是净土。这里面居住的大众我们都称为法身菩萨，四十一位法身大士，十住、十行、十回向、十地、等觉，都住在这个地方。生到这个净土，我们想想真不容易!所以，弥陀慈悲，释迦本师为我们介绍西方净土，告诉我们这是一个特别法门，带业往生。八万四千法门没有带业;换句话说，都是要自己把烦恼断掉，也就是说把妄想分别执著真正放下你才有分!这句话说得容易，做起来真不容易，你试试看。佛给我们讲的，我们烦恼当中最粗的，最粗的烦恼就是执著，你试试看你把执著放下。试试看我不再执著这个身是我，这个话说得多容易，你做做看，你什么时候能做到?果然做到，你就是《华严经》上十信位初信位的菩萨，你入了门。华严初信位菩萨等於小乘须陀洹果，没有身见，不会跟人对立。为什么?有身才对立，身不是我，对立就没有了，当然成见也就没有，不再执著。小乘很了不起，虽然没有出六道，决定不堕三恶道，往上再把思惑断掉，就证阿罗汉果，大小乘里面有阶级可循。真正想成就，弥陀、释迦，十方诸佛都劝我们念佛求生西方，发愿亲近阿弥陀佛，这一条路最简单、最稳当、最可靠，成就快、成功高，无比殊胜稀有的法门。

　　印光大师一生专修专弘，苦口婆心劝导我们，谁能把他的话听懂，依教奉行，这个人这一生当中决定成就。关键还是在你能不能真放下?真放下、真修，不需要很长的时间。我们从《净土圣贤录》、从《往生传》，从近代念佛往生的人，你细心去观察，一般三年，不超过五年就成功!修行三十年、五十年还不能成就的，原因是什么?没放下。放下要真放下，不但尘世间的事情要放下，佛法也要放下。弘法利生是好事情，你要不肯放下，恐怕你也走不了，彻底放下这才行。年轻的时候还没想到，还不著急，年岁大的人，像我这样年岁的人，八十多岁是古人讲的风烛残年，对於念佛往生当然是我们这一生唯一的大事，不把它抓紧，不认真依教奉行，这一生肯定就错过，那就真可惜了。所以於世出世间一切法，我们总希望后继有人，让后人去做。我们做到这个地方要知止、要知足，不能再干!再干，时间不许可，体力也不许可。我们也给同修们做个好样子，万缘放下，一心念佛，求生净土，这就对了。后面大师还有几句开示：

　　【谓众生妄执。念念迁流。名之为苦。菩萨教令了蕴空寂自性本无。故云离苦。】

　　这是解释菩萨他是怎样示现教导众生，破迷开悟，离苦得乐。贤首大师这句话给我们很好的启示，众生之苦从哪里来的?执著，你看他不说妄想、不说分别，那太远了，说最近的，就说现前，麻烦在哪里?执著。不知道你这执著也是假的，你真的能执著到吗?不能，所以你的执著是『妄执』。我们在讲席里也常常报告，自己时时刻刻要有警觉，我们每天晚上睡觉，睡觉跟死有什么差别?没有差别。每天睡觉就每天死一次，他就醒过来，哪一天睡的时候没醒过来叫死去。身虽然有死，你灵魂不死，灵魂还继续在活动，如果有妄执它就去投胎。『念念迁流』，这就是苦，迁流是它停不住，你的妄念，前头妄念灭、后头妄念就起来，止不住，这苦不堪言。念，不要小看它，那个念是因，必定招来果报。所以《十善业道经》上教导我们，念头要善，心要善，行为要善，善的标准就是十善业道。不杀生，绝不伤害一个众生，这个众生跟我有怨，这个众生常常找我麻烦，这个众生侮辱我，这个众生陷害我，这个众生杀了我，我用什么心态对他?善，决定不能伤害他。为什么?他对我不善，他迷而不觉;我今天觉悟，我明白，明白还要照他那样做法，那我不就是又迷惑了吗?迷悟不一样，迷的时候会干傻事，会干错事，悟了的时候不会再做!

　　悟了的时候，纵然被杀，还会感谢他，为什么?感谢他帮我提早提升。我们一生修的是心善、行善、念头善，不断向上提升，他要不把我害死，我还得要在这里受几年罪，我现在被他害死，就提早提升。就像忍辱仙人被歌利王杀害一样，他被歌利王凌迟处死，他忍辱波罗蜜修圆满，菩萨修六波罗蜜，好事，不是坏事。世间人说坏事，佛法里面说好事，这个道理深，你要是真明白，决定不会起怨恨心。你的财产被他夺去，你会很欢喜，为什么?布施波罗蜜圆满，没有一点贪恋的心。持戒波罗蜜圆满，忍辱波罗蜜圆满，圆满就证菩萨果位，哪里会有怨恨!我相信你会像忍辱仙人一样，我将来成佛之后头一个来度你，肯定你成佛他是你的大弟子，为什么?佛不度无缘之人，他跟你的缘深厚。他帮助你成佛，用的手段虽然是很恶劣，他要受三途苦报;把你送到证果的位子上，他还在三途受罪。菩萨念念不舍，功德回向给他，希望他在三途受罪的时候减少他的痛苦。他不能不受果报，受果报的时候减少痛苦，菩萨加持他。

　　菩萨教人，这个地方是总纲领、总的原则，『教令了蕴空寂自性本无』，「了」是明了，「蕴」是五蕴。《般若心经》上讲的「照见五蕴皆空」，佛是将它分类，我们这个人，一般讲动物大致都相同，五蕴是色受想行识，佛说法许多地方用演绎、用归纳，这是归纳。我们这个人，动物是一样，是由物质跟精神组合的，物质，佛法里面称为色，色就代表物质，所有一切物质现象用这一个字做代表;后面四个这是心，心理现象，心用了四个，受是感受，你有苦受、有乐受;想;行，行是不住，就是它不会停住;识。这五个科目展开来就是百法，百法归纳就是这五科，再展开就是万法，宇宙之间万事万物，对我们初学简而言之就用这五种。我们的肉身是属於色法，物质，肉身，经典里面一般讲四大地水火风，现在讲元素构成，这身体上的物质现象。地水火风四个代表词，现在我们知道，身体怎么组成的?细胞组成的，细胞组成器官，器官组出一个人体。现在科学很进步，细胞还可以分析，分成分子，分子再分析就变成原子、电子，再分析变成基本粒子夸克，分到不能再分那叫基本粒子，它还是物质。地代表它是物质，很小，用地来代表它;水、火，水是湿度，火是温度，现在科学里面叫带电，再小的物体它带电，水是阴电，火是阳电，它带电。风，风它是动的，它不是静止的，而且动的速度很大。原子有原子核，有几个原子围绕著原子核，那个现象很像我们大的来讲太阳系一样。太阳就是个原子核，八大行星还有许多小行星，那就像是电子绕著原子去转，大小那个样子很相似，它是动的，它不是静止的。只要是物质现象就没有静止，止不住!所以地水火风说的是，佛法讲微尘，在现在科学名词讲就是一个基本的粒子，它有地水火风四个现象，叫四大，这四种现象，这属於物质。

　　物质里面有精神，佛经上讲的，因为精神跟物质是同时缘起，物质里头一定有精神，精神里面也有物质，它两个是离不开的。我呢?我在其中同时发生的，是父母未生前本来面目。受想行识这是精神，我们有感受、有思想，色法跟受想都是妄念，而这个妄念是一个接著一个它不断，它也不停，它不停止，它也不间断。就像电影银幕上的画面一样，它放映机里面不中断，所以它画面也不间断，但是它的确是一张一张的，是相似相续相。识就是阿赖耶，就是色受想行的本体称为阿赖耶识;换句话说，就是迷了的自性。觉悟，色受想行识全没有，那是觉悟;迷了就发现色受想行识，这是幻相。所以这个经里面讲「菩萨教令了蕴皆空」，你得要明了，明了什么?五蕴空寂，五蕴不是真的。

　　在《大庄严经》里面，世尊讲五蕴有五个比喻，让我们凡夫从比喻里面了解五蕴不是真的，帮助你破身见，目的在此地。经里是这么说，「五蕴」，先把名字说出来，「色受想行识也」，蕴，蕴是什么意思?「蕴以积聚为义，谓一切众生皆由此五法积聚而成身也」。什么叫做身?这五样东西合起来身相出现，这成为一个身。所以佛为瓶沙王说法，「故佛为瓶沙王说世间诸法皆非坚实」，坚是坚固，实是真实，不实，没有坚固的东西，也没有真实的东西。「而以此五种为喻」，所以这五个比喻是佛为瓶沙王讲的。第一个，「色如聚沫喻，色即众生色身，沫即水沫，谓沫因风吹水成聚，虚有相状，体本不实，以譬众生色身亦如聚沫，虚假不实」。沫是因为风吹水聚在一起，我们这个身色受想行识这五样东西聚在一起，这什么原因?缘，缘聚缘散。五蕴像沫一样，怎么聚?是缘聚的。缘怎么来的?缘是业力，所以众生身寿命长短是业力。诸佛菩萨应化在世间，住世时间也有长短，释迦牟尼佛住世八十年，中国人算虚岁，外国人算实足年龄，释迦牟尼佛实足年龄七十九岁走的，我们中国人说虚岁讲八十岁。缘，他不是业力;凡夫是业力，虽然是业力，业力能改变，这一点我们要知道。《了凡四训》很好的例子，我们如果断恶修善，寿命可以延长，延长寿命你得会用，如果延长寿命多享几天福那你就错了，福享尽还是要轮回。真正明白人寿命延长抓紧时间好修行，求往生极乐世界提高品位。如果你寿命只有五十岁，五十岁往生可能是你在凡圣同居土。寿命延长二十岁，七十岁，你二十年修行的功夫，很可能就把你提升到方便有余土，这个寿命有价值。

　　所以延长寿命绝不是贪生怕死，贪生怕死那就错了。因为佛在经上讲过，娑婆世界也是好修行的场所，说在娑婆修行一天等於在极乐世界修行一百年。为什么?西方极乐世界没有障碍，样样顺心，样样如意，提升很困难。这个世界苦乐夹杂大起大落，要堕落很快，一下会堕地狱，要往上升也快。你能够了解这个环境，抓住这个环境，大幅度的提升自己多好!大幅度提升里面最重要的一个原则，就是慈悲、就是爱心。你能够把你的爱心扩充到法界虚空界，至少也像《弟子规》那样一个标准，「凡是人，皆须爱」。你能够爱一切众生，人之外所有的动物平等爱心，花草树木、山河大地你没有一样不是真诚爱心，你到极乐世界去，品位就提升得很高!我们在这个世间学这一招，学化解所有的怨恨，别人毁谤我、侮辱我、陷害我，不但没有怨恨还有感恩的心，为什么?消我的业障。顺境里头感恩，逆境里面是更感恩，这一生永远生活在感恩的世界，多幸福!放下恩怨，全心全力尊重别人、关怀别人、照顾别人、帮助别人，我们断恶修善，积功累德，要这样去做才有真实的功德。住在这个世间，跟一切众生往来，学普贤菩萨恒顺众生、随喜功德，念念想帮助他们、成就他们。众生造恶没有关系，有缘你慢慢去感化他;我们做出一个好样子来给他看，让他慢慢去觉悟。像《华严经》偈子里所说的，「舍身无量等刹尘」，菩萨做这么好的样子给我们看，我们应当学习。自己觉悟，帮助别人觉悟，随缘不攀缘，有这个机缘要做，不能不做。这是讲所有物质现象缘聚缘散，聚的时候没有欢喜心，没有贪恋的心，散的时候不生烦恼，没有怨恨。聚也好，散也好，总要以心平气和来对待，才能真正保持自己觉而不迷。

　　心法里面的受，这受是感受，「受如水泡喻，受即领受之义」，我们讲接受。「水泡即浮沤」，这个我们都很容易理解，水泡，你把水搅动就有水泡发现。「谓水因风动，或因物系忽尔成泡，须臾即没」，这水泡，我们在池塘里面看到是风动，风吹的，起水泡;或者我们用竹竿搅这个水，水也起泡;我们早晚洗脸，洗脸盆里面它也起水泡，很常见。佛用这个比喻，「众生所受苦乐之事，亦如水泡起灭无常也」，这比喻好，水泡存在的时间很短暂，一下就破碎。我们世间，受苦也好，享乐也好，也是刹那之间，所以不可以贪恋，乐的境界不贪恋，无常。受苦的境界没有怨恨;换句话说，苦乐境界现前，要保持心地的清净平等，这就对了。真能在境界里面保持清净平等，这叫修行，真修!没有这些境界，你怎么晓得你心清净?你怎么知道你已经放下怨恨，已经放下贪恋?从哪里看?就从境界里面看，欢乐的境界不起贪恋，恶逆的境界不起怨恨，历事炼心。

　　「想如阳焰喻」，想是想念，阳焰是什么?「阳焰即日光也。谓远望旷野，日光发焰如水溶漾，而实非水」。阳焰，《庄子》里面所讲的野马，是什么?地上的一种气，地气。太阳烈日晒的时候，远看这个地气起伏就像水波一样，你看到好像是水，那水在动，起波浪，你近看的时候就没有了。我们人知道，「渴鹿阳焰」，鹿是畜生，它没有智慧，它渴了，渴了想喝水，看到前面阳焰以为那里有水，结果跑到那里去，没有了，这是地气。这是比喻众生的妄想就像阳焰，「本无实体，因念成想，皆是虚妄」，它不是实在的。所以想如阳焰，你念念不忘才有想，想前想后，叫妄想。我们现在是凡夫，烦恼习气没断，想什么?不能不想，想佛、想菩萨、想佛在经典对我们的教训，想这个好!想这个是功德，帮助自己，成就自己，除这个之外想其他的，错了。想别人的好处要报恩，想别人的不好处要报仇那就错了，那就变成冤冤相报没完没了，这种妄想必须要放下，这不是好事情。常常想佛菩萨的教诲，常常想佛菩萨的功德，这样就好。

　　「行如芭蕉喻，行即造作之义，谓芭蕉体是危脆之物，无有坚实，以譬众生造作诸行，亦如芭蕉之虚脆而无坚实也」。芭蕉，我们一层一层的剥，剥到最后是空的，什么也没有。它不是一棵树，树皮剥了之后它里头有木材，芭蕉没有，一层一层剥到最后就没有了。这说什么?说我们的行，我们的造作，我们在世间所有一切造作都不能够常住，都不能够永恒，这个要知道，知道你才真肯放下。为什么放不下?不知道，以为是真实的。世间东西没有一样不毁坏的，成住坏空。再好的建筑，地球坏了，它坏不坏?太阳坏了，它坏不坏?所以现在这个天文学给我们很多信息，我们在夜晚看到天空，如果在天文台里面去观察，每天有新的星发现，新的世界起来;有星不见了，爆炸了，那个世界毁灭，成住坏空。佛的法运也给我们讲只有一万二千年，一万二千年我们听起来很长，在整个宇宙里一万二千年是一弹指，很短暂，这是我们不能不知道的。我们什么样的行?行能帮助自己提升，这是真的;行如果是帮助自己堕落，贪瞋痴慢就是帮助自己堕落，决定不能有。

　　末后「识如幻事喻，识即分别之义」，分别、执著、妄想都是属於识，「众生识心分别诸法，皆随境生灭，亦无有实也」，这个要知道。所以《心经》上讲，「观自在菩萨照见五蕴皆空，度一切苦厄」。这几种比喻，我们要是真正了解就晓得，色受想行识没有一样是真的，叫幻色、妄心，这是佛跟我们讲真话。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第七十一集)

　　2009/8/11　　台湾　　档名：12-047-0071

　　诸位法师，诸位同学，请坐!请看「修华严奥旨妄尽还源观」第一十四面，第四行第二句看起：

　　【问。众生无边。苦业无边。云何菩萨而能普代众生受苦。】

　　这是大师假设一个问题，这个问题也是我们常常遇到的。我们看大师的解答：

　　【答。菩萨代众生受苦者。由大悲方便力故。但以众生妄执。不了业体从妄而生。无由出苦。菩萨教令修止观两门。心无暂替。因果丧亡。苦业无由得生。但令不入三途。名为普代众生受苦德也。】

　　这说四德，自性自自然然流露出四德。这是在什么境界，我们不能不知道。佛说《华严经》的对象，也就是讲当机，我们现在人讲对象，为什么人说的?是为华藏世界四十一位法身大士说的。由此可知，这在什么地方?这在诸佛实报庄严土。换句话说，不是在十法界，更不是在六道，所以说得这样简单扼要。文字虽然不多，义理字字句句无有穷尽，让我们从这个地方深深体会到诸佛如来、法身菩萨为什么会应化到十法界，释迦牟尼佛跟诸大菩萨为什么会应化到我们这个地球，这就明白了，是自性本来就有这四德。第一个「随缘妙用德」，众生有感，佛菩萨就有应，这个众生是十法界的众生，自然就有应。虽然随缘，妙用是什么?妙用是不变，什么东西不变?就像惠能大师所说的，清净心不变，「何期自性，本自清净」;大涅盘不变，不生不灭;蕴藏无量不变，「何期自性，本自具足」，自性蕴藏无量智慧、无量的德能、无量的相好，无论是在实报土、在十法界，乃至在三途地狱，丝毫变化都没有。自性本定，能生万法，能生万法是随缘，前面四条是妙用，我们现在有随缘，没有妙用。我们随什么缘?我们随业力的缘，所以它不妙。诸佛如来是随自性的缘，自性本具的德用，他能做到随缘不变，不变随缘，所以他能代众生苦。第二德「威仪住持有则德」，无论示现什么样的身相，他有则，则就是规矩、秩序、原则，这什么?这是自性，这是性德。起心动念、言语造作随顺性德，这叫有则。我们现在?我们迷了自性，所以随缘随著变，苦不堪言!最明显的，起心动念随顺自己的烦恼习气，随顺自己的自私自利在变，那就苦海无边，他不随顺自性，自以为聪明，自以为有智慧。

　　第三个「柔和质直」，表现在外面，摄受众生。质直是菩提心，直心是道场。马鸣菩萨在《大乘起信论》里面告诉我们，什么是菩提心?菩提心的体就是直心，质直，这里头没有委曲相。什么叫委曲?起心动念分别执著就委曲了，不起心、不动念、不分别、不执著，那叫直心。谁有直心?菩萨才有，阿罗汉还做不到。所以菩提心一发，无始劫的业障就消除，为什么?业障是妄心造的，菩提心一发出来，真心现前，妄心没有了，妄心所造的一些业障全都不见了，这才叫真的还源。妄尽还源，不再用妄心，用真心。用妄心的人在十法界，十法界里面的菩萨、十法界里面的佛都还用的是妄心。不过十法界里面四圣法界虽然用妄心，跟菩萨用真心很像，为什么?因为他学菩萨学得很像。学得很像，他不是真心，在法相宗里面讲，他还用的是阿赖耶识，没有转识成智，阿赖耶是妄心。记住，无明不觉生三细，这个三细就是阿赖耶。阿赖耶，第一个叫「业相」，业相就是振动，就是一念不觉，一念不觉是业相，从业相立刻就发生第二个「转相」，从转相就生「境界相」。转相是什么?我们现在讲的精神现象、心理现象，境界相是物质现象，我们可以说物质的世界出现了，精神的世界出现了。物质跟精神同时生起，有精神一定有物质，有物质一定有精神，这两个永远分不开的。

　　这桩事情要不是佛菩萨示现把真实相给我们说出来，十法界里面的众生永远不会明了，迷在妄想里头，几个人会回头?一回头就见到性了。所以佛法里面常讲，回头是岸，见性成佛。见性是见到自己的真心，见到自己的本性。本性是什么样子?释迦牟尼佛明心见性说出见性的样子，就是《大方广佛华严经》，说得详细。用了多少时间?我们这人间讲，二七十四天。十四天能讲得完吗?能。为什么?见性的人时间没有了，空间也没有了，可以将无量劫浓缩成一念，也能够将一念展开来就变成无量劫，时间是可以伸缩的，自在!空间没有了;空间没有，距离没有了。这是事实真相，所以时间跟空间不是真的。佛在三千年前就讲得很透彻，近代的科学家也发现了，发现时间、空间不是真的，但是他不知道如何能超越时空。现在科学还做不到，佛做到了，其实佛没有出世之前印度人早就做到了。古老的婆罗门他们修禅定，禅定能够突破空间维次，定功愈深你突破的空间愈大。古印度的宗教、学派都非常重视禅定，四禅八定是他们修的，也就是说他们将禅定分八个阶段，八个等级，最高的是第八定。佛在经上告诉我们，得到这个禅定，人在四空天里面最高的，非想非非想处天，六道里面这是天顶，再上去那就突破六道，六道就没有了，这是个关卡，突破，永远脱离轮回。可是他们不行，他们到这个地方就不往上再提升，这是个错觉，以为就是世俗一般讲的大般涅盘，宇宙的源头，生命的起源，以为就到这里了，这是很大的一个误会。阿罗汉比他们聪明，阿罗汉不舍弃，再深入更深的禅定，佛法叫第九定，超越了，超越才称正觉，他证得位不退，不会再退到六道。

　　大师在此地也给我们写出来，『菩萨教令修止观两门』，止观就是禅定，不修这个不行，出不去。科学可以探索，用机械的方式来帮忙，但是它的成就有限度，它能够帮助我们探索物质的世界，没有办法探索心灵的世界。科学技术跟我们解释物质的世界解释个彷佛，相似，不真实，如果能够解释心灵的世界，那对於物质世界解释就更透彻了。解释心灵要靠智慧，西方人科技用的是知识，知识是有范围的、有界限的，智慧没有。这些道理大乘经教里面讲得多，讲得透彻。科学家确实肯定宇宙之间有很多不同维次的空间。过去黄念祖老居士告诉我(他是学科学的，在大学里面教科学的)：近代科学家以科学的方法证实，至少有十一种不同维次空间同时存在。从理论上讲是无量的，没有数字的。这种现象从哪里来的他们不知道，佛法知道，是从妄想分别执著变现出来的，妄想分别执著没有边际，所以空间维次就没有数量。於是修禅定的人，没有别的，就是把妄想分别执著放下，这个东西一放下，空间维次没有了。所以空间维次不是真的，真的是什么?叫一真法界，那是真的，那个世界里头没有时空维次。起一个念头，再细的念头，时间再短的念头，这个念头一动，遍法界虚空界，周遍世界，这是真的不是假的。为什么?因为它没有距离，它没有速度。前面给我们讲的三种周遍，就是说这个事实真相。我们现在起心动念是不是周遍法界?给诸位说，是真的，真的周遍法界，我们不知道。如果不是周遍法界，你怎么能跟诸佛菩萨感应道交?没有速度，现在我们科学里知道速度最快的是光速、电磁波，太阳的光照到地球上来，光的速度还要八分多钟，八分多钟很长的时间!银河系从这一边到那一边直径，用光的速度要走几万年才能走到，我们求阿弥陀佛，我们求观世音菩萨，念头才一动，佛菩萨就现前了，不可思议。为什么?心的波、念头的波是没有限量的，只要一动念就遍法界虚空界。这是事实真相，这是佛经里面讲的科学，不是世俗科学能相比的。

　　所以菩提心一发，真心，真心没有边际，真心没有内外，真心里头没有自他，也就是说真心里头决定没有分别执著、没有起心动念，它是真的。迷失了真心，就出现实报庄严土;迷失了实报庄严土，就变现出十法界里面的佛法界;迷失了佛法界，菩萨法界就现前;菩萨要迷了，就变成阿罗汉;阿罗汉要是迷了，就变成天人;天人迷了，就变成我们凡夫;凡夫迷了，就变成畜生;畜生迷了，就变成饿鬼;饿鬼迷了，就变成地狱。就这么回事情，这是真相。什么时候破迷开悟你就还源了，迷是一个层次一个层次迷下来的，悟可以一悟一切悟。佛菩萨的教学没有别的，迷悟而已。怎样转迷为悟?我们迷得太深，迷得太久，经典里面方法太多了，八万四千法门，每个法门都能够帮助你回头，都能帮助你大彻大悟。为什么我们学了这么多年，还是不能开悟?说实在的话，没有真学，我们学佛是学著玩的，没把它当真，当真你就成佛了，你没把它当真，所以你不得受用。为什么没有当真?没放下，只要有一丝毫放不下就成障碍，就回不去。

　　「止观」，止就是放下，观就是看破。初学的人先放下后看破，到有一定的程度，先看破后放下。这个程度的界限从哪里分?从执著分别，特别是执著，先放下执著你才能看破。到你要放下妄想的时候，那得要先看破后放下，妄想、起心动念这个太难了!佛把事实真相讲给你听，你明白了，明白了你才真正学习不起心不动念。无论在什么环境里面，人事环境、物质环境、自然环境，顺境逆境、善缘恶缘都不会起心动念，十法界就没有了，恢复到一真法界。这是谁学的?法身菩萨。「学贵自知之明」，古大德这句话说得好，自己要知道自己的根性，要知道自己病根之所在。十法界里都像生病的，都是病人，所以佛法里面把佛陀比作大夫，大医王。大医王不是指药师如来，每尊佛都是药师如来，他给你治病的时候他就是药师如来。每尊佛都是释迦如来，他教导你的时候就是释迦如来，每尊佛都是弥陀如来，佛的德号无量无边。为什么那么多德号?这是性德，性德无量无边，一即是多，多即是一，我们可不能分别，分别就错了。《华严》讲到万法归一，一就是自性。你一念不觉生三细，境界为缘长六粗，宇宙现前了，刹那之间，太快了。宇宙的起源是自性，一时顿现，没有先后。所以佛在经上举比喻举得好，梦幻泡影。

　　我们每个人都有作梦的经验，作梦，什么时候作梦的，谁能记得?几月、几日、几点钟、几分钟、几秒钟，你能不能记得?没有人记得，记得也是空的，三世不可得，过去、现在、未来，三世不可得，所以你记它也是枉然，也是空的，不是真的。宇宙的出现就像作梦的出现是一样的，梦里有没有自己?一定有自己。你有没有一次作梦的时候觉得没有自己?不可能。你从这个地方能体会到，宇宙的源起跟自己是同时的，没有先后，精神的世界、物质的世界、我这个身同时发生的;宇宙没有了，物质世界没有了，精神世界也没有了，问问我有没有?有。为什么?精神世界、物质世界是我变现的，我怎么会没有?那我是什么样子?我不是精神也不是物质，在净土里面讲常寂光是我，那是自性，自性的本体是常寂光。常是什么?不灭，不生不灭，永远没有改它的样子叫常，真常;寂是什么?寂是不动，从来没有动过;它是光明的，它不是黑暗的。释迦牟尼佛明心见性，详细说明自性的体相作用，惠能大师见性了，简单扼要的说明，说了二十个字，释迦牟尼佛说了一部《大方广佛华严经》，跟能大师的二十个字不增不减。《大方广佛华严经》不多，能大师二十个字不少，不增不减。换句话说，惠能大师二十个字展开就是大方广佛华严，大方广佛华严浓缩就是能大师的二十个字，妙绝了!我们从这个地方细心去体会，体会什么?帮助你看破。我们现在为什么放不下?没看破，看破之后这才能放下。

　　我们有个同学读《了凡四训》，有一点悟入，他明白了，原来一个人一生「一饮一啄，莫非前定」。像了凡先生被那个孔先生算命算得那么准，二十年当中，每年他所遭遇的跟孔先生算的丝毫不差，於是了凡先生心定了，不再想了。跟云谷禅师在禅堂里面坐了三天三夜，不起一个念头，这在一般讲那是相当的定功，三天三夜不起一个念头。云谷禅师很佩服他，问他：你是怎么修成的?了凡先生很老实，我没有功夫，我只是命被人家算得那么准，二十年来一丝毫都没有差错，我相信了，起心动念没有用，命里有的丢都丢不掉，命里没有的，想什么方法你也求不到，干脆不求了，什么念头都没有了。云谷禅师听了就哈哈大笑，我以为你是圣人，原来你还是个凡夫。所以我称了凡先生叫标准凡夫，做凡夫做到他那样就合标准。命从哪来的?命不是天生的，命是迷失了自性，造作一切善恶才形成的。你造的善多恶少，果报是享福，你要做的是恶多善少，果报你是受苦受难，所以命是自己造的。云谷禅师教他改，你自己造的你自己可以改，别人不能帮你改。说算命看相给你改命运，那是假的，那是骗你的，他要是真正高明，他教你改的方法，断恶修善，积功累德，命运就转变了。了凡先生就试试看，真干，第二年就不对了，第二年孔先生算他参加考试第三名，结果他拿到第一名，就不对了，真的改过来了。命里没有功名，他去考，考中了，考中举人，考中进士;命里没有儿子，他积善修德求儿子，真的生了一个好儿子;寿命只有五十三岁，他没有求寿命，五十三岁那一年平平安安度过，他活到七十四岁，多活了二十一年，命可以改。

　　你要想了生死出三界，要想去作佛，行不行?行。头一个要发心，第二个要真修行，你就改了，准能一生当中超越六道轮回，下一次再到六道来，你是佛菩萨来度众生的，不是来受报的，不一样了。发菩提心重要，菩提心是什么?菩提心就是真心。真心每个人都有，但是全迷失了，为什么?你起心动念就迷了;分别，迷上加迷;执著，那是最严重的迷惑，完全迷失了。菩提心纯净纯善，中国古人常讲「人之初，性本善」，那个善不是善恶的善，善恶的善是什么?是相对的，有相对的不善。所以它那个善是一个形容词，是个赞美的词，它不是对立的。我们要想发菩提心，实在讲太难了，你看阿罗汉菩提心都没有发出来，菩提心一发就是菩萨位。大乘教里面祖师大德们常常用四弘誓愿来解释菩提心，是正确的，没有错误。菩提心第一个「众生无边誓愿度」，就是代众生苦，你没有这个心，你没有办法提升自己。可是这一句非常难，众生没有边际，众生太苦，你怎么去帮助他?为了要满这一愿，你必须修德，你要先断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」，你烦恼不断，你自己成就不了，你怎么能度众生?烦恼里面，第一个身见，执著身是我，从这里面生起自私自利，这是六道轮回的根。

　　所以学佛的人头一个要破身见，要舍身。身不是我，身是什么?身是我所有的，就像衣服一样，衣服不是我，衣服是我所有的，别人要有需要，我衣服可以给他。我们能不能做到别人要我们这个身体，我们能不能给他?释迦牟尼佛为我们表演割肉喂鹰，鹰没东西吃，找不到东西吃，它饿，佛能够把身上肉割一片喂它;舍身饲虎，老虎找不到东西吃，菩萨能够把身体送给老虎，让老虎吃个饱。我们能不能做到?做不到。为什么?执著身是我，菩萨为什么能够舍?知道身体不是我，我不会死，身有生灭，我不生不灭。世间人认为什么是我?灵魂是我，现在外国人也认为灵魂是我，很多宗教都承认这个，但是我执还是放不下，所以他入不了门。佛门里面讲证果，小乘初果须陀洹，大乘初信位的菩萨，你看《华严经》讲菩萨的阶级五十一个，十信是佛教的小学，十住是中学，十回向是大学，十地是研究所，有阶级的。小学一年级，初信位菩萨，什么条件?身见破了，不再执著身是我，小学一年级，他是真的入门。我们现在没入门，做不到。所以他要做到五条，破身见是第一，第二个破边见，边见是对立，就是我们讲相对的，这个不存在了。我们今天是处处跟人对立，跟事对立，跟一切万物都对立，没有办法跟一切众生融成一体。你看看佛法入门，门槛就是这么高，有对立不行。今天这个世界动乱，你看看是不是每个人执著自己，自私自利，一切时一切处都是跟人事物对立。对立才发生矛盾，有矛盾才会变成冲突，有冲突才变成斗争，有斗争才变成战争，这一步一步发展到最后，毁灭!根从哪里来?根就从有我、对立，从这来的。佛教给我们化解问题真叫从根本解决，没有对立，没有我。再跟你说，真有我，什么是我?整个宇宙是我，遍法界虚空界是我。西方极乐世界怎么回事情?唯心净土;阿弥陀佛?自性弥陀，是我自性性德里头变现的，离开自性一法不立。大乘教里，释迦牟尼佛四十九年天天讲，时时刻刻在提醒我们，你要真正得受用，你得把释迦佛的话听懂。真的明白了，回光返照，照照自己哪些地方迷失了自性，哪些地方违背了性德，赶紧改过来，赶紧回头，问题全解决了。

　　所以我们读到这一段文，就要效法、学习菩萨代众生受苦。怎么代?众生现在迷了自性，我们要做出回头的样子来给他看;众生现在不知不觉，以为造作一切罪业是自然的、是正常的，我们今天要反其道而行之，去启发他，去感动他，帮助他回头。就像释迦牟尼佛当年在世的时候，他过的是苦行僧的生活。他早就成佛了，《梵网经》上他老人家说得很好，这一次，就是三千年前在印度出现这一次，是在这个世间示现作佛第八千次。所以他说他是来表演的，表演给我们看的，真的放下了，真的舍弃了。智慧、德能、相好本来具足，要不要学?不需要，学不来的，你所学来的是知识，不是智慧。释迦牟尼佛给我们做的示现，他示现什么?知识分子，好学。十九岁离开家庭出去参学，这一出去十二年。你看身分，王子的身分，聪明好学，你说这个世间哪个做老师的不喜欢这样的学生?真正把尊师重道做出来了。你对於老师不尊重老师不教你的，这是儒佛，道也不例外，他们传人，传法传给谁?传给尊重自己的人，他对自己不尊重他就什么东西都学不会。所以尊重别人是真正尊重自己，看你怎么尊重自己，尊重别人是尊重自己，孝顺父母是你真有孝心，你有孝德，他从这里看。老师绝不是说你尊重我，你对我还不错，我就传你道，他不是这样的，他是看到你自己的德行、你自己的诚意。印光大师讲，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。老师能传给你多少东西，看你有多少诚敬的心，你能接受多少他传你多少，你有十分恭敬、诚敬，传你九分，老师对不起你。为什么?像你是个容器一样，你还能盛，没有给你盛满。如果你心量很小，器量很小，你只能盛得三分，就给你三分，不会给你四分，为什么?四分漫出来了，你装不进去，道理在此地。

　　所以世尊给我们示现，这个示现太重要了，十二年，当时印度无论出家在家这些高僧大德他都参访过，这是表现什么?好学多闻。学了之后怎么样?再没有地方学了，把十二年所学的统统放下，为什么?我们现在学佛明白了，如果不放下，变成所知障，知识，知识会变成所知障，你就不能见性。把十二年所学的彻底放下，到恒河边上大树底下去入定，这才能大彻大悟，明心见性，超越了。见性之后就从事於教学，见性那一年三十岁，一直教到老死，释迦牟尼佛七十九岁圆寂的，讲经说法四十九年，没有自己。生活简单，日中一食，树下一宿，三衣一钵，一生不改变，做样子给我们看。我们看他这个生活太苦，释迦牟尼佛每天无量的欢喜，法喜充满，常生欢喜心，法乐，那是自性里面的乐，常乐我净。这个乐别人得不到，孔颜有一点接近，学而时习之，不亦悦乎。喜乐从哪里来的?从学习得来的，你学了之后马上能兑现，真正做到，这里头有乐趣，这是真乐。我们学东西，学了之后没有做到，这个乐你享受不到。这种乐是从自性里头往外流的，像泉水一样，它不是外面的刺激，世间人享受的乐，乐为坏苦，它是从外来的，不是从内发的。内发的是无尽的，外面来的是有生有灭的，那怎么会一样!

　　所以看看释迦牟尼佛一生那个样子，我们有很大的启示。再回头看看中国唐朝时代禅宗六祖惠能大师，他给我们示现的跟释迦牟尼佛恰好相反，农夫，不认识字，他是樵夫，砍柴的。这个行业现在没有了，在中国抗战时期还有，我那个时候年岁很小，十几岁，抗战时期住在福建建瓯，这个城市里面没有自来水，就有那个挑水到城市里卖的，在外面河边上挑水，没有瓦斯，也没有电热，没有，有电灯，那时候有电灯;煮饭要烧灶，烧灶要用柴火，有卖柴的、卖水的。惠能大师是卖柴的，上山砍柴，挑到城市里来卖，卖了柴，拿这个钱去买一点米回家去，这才有一天的生活，很苦，不认识字，没念过书。偶然的，柴卖完了，拿到钱了，离开，好像是个小客栈，从窗户边上经过，听到里面有人在念经，他一听就懂，听得很有兴趣。听了一会，推门进去，问这个念经的人你在念什么。里面这个念经人看到，这也是个年轻人，二十几岁，听他讲的听得很有味道，很难得，很稀有，介绍他到黄梅去见五祖。在黄梅住八个月，五祖分配的工作，他是砍柴的，到厨房去，去砍柴、去舂米，干了八个月，没有进过讲堂，没有进过禅堂，去做义工，传法的时候居然衣钵传给他了。他听经只听一个晚上，十二点钟进五祖忍和尚的方丈寮，在我们想像当中顶多讲两个小时。他不认识字，给他讲《金刚经》大意，他就开悟了，就见性了。这一见性，世出世间一切法全通了，你拿经书念给他听，他讲给你听，讲得一点不错。

　　所以这东西要不要念?不要。我们到今天完全明了，佛告诉我们，你能够把执著放下，你就成正觉，证阿罗汉果;你能把分别放下，你就能成正等正觉，你就做了菩萨;你能够在一切法里头不起心不动念，你就成无上正等正觉，你就成佛了，这真的。所以你只要放下，你自己自性里头智慧无量，德能无量，相好，样样都无量，全现前了。所以佛法修学不在听得多少，学得多少，是在你放下多少，这个重要。听得再多，一样放不下，博地凡夫，佛法真正的德用、好处你一点都没尝到，你依旧生活在六道，所谓烦恼跟痛苦的世间，你没有得到法喜，法乐没有得到。这是佛法跟世法不一样的地方，世法「为学日益」，学的这个知识天天增加，为道不一样，「为道日损」，天天放，天天放，统统都放下，没有了，全部现前了。

　　东方人求智慧，西方人求知识，知识跟智慧不一样。像前年我在剑桥大学、在伦敦大学跟汉学系的这些研究生跟他们教授交流所说的，学佛跟佛学两码事。那些学生我很佩服，英国人，也有其他国家，欧洲人在那边留学的，他们的普通话讲得好，能够读文言文，我们不能不佩服。我问了几个学生，有一个用《无量寿经》写博士论文，我就问他，《无量寿经》九种版本，你用哪一个?他用夏莲居的会集本，这是我们在学习的;另外有个写论文用《孟子》，还有个用王维，难得。我赞叹他们，我说你们可以用中国这些典籍拿到博士学位，将来也可以做一个有名的汉学家，大学教授，可是我说你们一生不可能像我这样快乐。他们问为什么?我说我学的跟你们恰恰相反。他听了很奇怪。我说你们学儒学、道学、佛学，是不是这样的?他点头，是的。我说我相反，我是学儒、学佛、学道。你看还是两个字，从两边念不一样。学佛就要学得像释迦牟尼，学儒那就要像孔子、像孟子，学道那你得像老庄，你才会真正得到学而时习之、不亦悦乎，你得到法喜。学佛的人法喜充满，常生欢喜心，心地永远保持清净，一尘不染，六根接触六尘境界不要用心，以清净心对待。有人问自然就答出来，答得妙，妙不可言，自己都感觉得意外，怎么会说得这么好?从自性流露，不用思惟，不用思考。要问你一个问题，我想一想，想想就落在意识。

　　所以无我，《金刚经》上讲得好，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这一定要做!四相破了，入门了，须陀洹，《华严经》上初信位的菩萨四相就破了。《般若经》上也讲得好，四相，一相破了其他三个都破了，无论你从哪一个破，真破了，一破一切都破了。所以初入门的这些小菩萨无我相，无边见，边见破了，对立破了，没有对立，没有成见;见取见、戒取见都是属於成见，一个是因上的成见，一个是果上的成见，因上的成见叫戒取见，果上的成见叫见取见，这都没有了。我们今天人成见很深，我想的，我以为的，这成见。真正修道人有没有?没有，没有成见。没有成见才能随缘，才能得快乐，没有一样不好。你会看到人人是好人，事事是好事，你才能看到一切法的真相，真相就在眼前，这是我们要认真学习的。要发心代众生苦，众生太苦了，我们要做出好样子来给他看，他们现在是以苦为乐，他不知道，他在造业。起心动念，佛在《华严经》上告诉我们五桩事情必须要放下、要舍弃的，第一个五欲，财色名食睡要放下。经教里面常讲这是地狱五条根，你有一个你就很容易被它推到地狱去，要五个都有还得了!所以生活要随缘，随缘就自在，没有得失。第二个地位，经上讲的王位实际上就是讲地位，或者讲权位，权力、地位，不求。第三个是富饶，财富，这不是好东西，增长贪心。第四个是自乐，自乐是什么?小乘，众生有难有苦不肯帮助他。第五个是荣誉，佛经是大名称，现在讲的知名度。《华严经》教修行的菩萨这五样东西要舍弃，我们今天讲名闻利养，中国人说得简单，沾都沾不得，修行人沾到这个东西，与道完全相违背了，道是叫你放下这些东西，你怎么还沾染它?

　　所以自己对佛法，最难的是信心，太难了。你真相信它你才敢干，你不相信不敢。我统统都舍尽了，总还留一点，我明天过日子，他还得留一点。那个真干的人他不留，明天还没到，管明天干什么?我们凡夫他会想我明天、我明年，他想得很长远，他虽然舍，舍得不干不净，达不到佛所讲的这个标准，所以他果报不能现前。不能现前他就怀疑，佛都是劝善的，哪里会有真的?殊不知，佛菩萨从来没有一句话是妄语。我学舍是老师教的，老师做了个保证，你一切为佛菩萨，为正法久住，为苦难众生，你的一生一切佛菩萨照顾你。我就相信这句话，所以能舍得干干净净，佛菩萨照顾。我所需要的，想用的，它就现前，不用操心，不用去求人，自然它就来，不可思议。五十多年了，我相信，深信不疑。如果处处要去求人，求人很辛苦，看人脸色，那个日子怎么好过?所以老师教我，有所愿求要求佛菩萨，别求人。连我出家受戒，老师都讲出家不求人。我要不求老师给我剃度，那我到哪里出家?章嘉大师就笑著告诉我，你去找这个法师跟他出家，他要不接受，拒绝你，你会不会感觉很难过?我说那当然的。他说那何必?我说那到哪里去剃度?他就告诉我，求佛菩萨。好，我们就有这个愿望，求佛菩萨。果然机缘到了，这个出家师父来找我，请我到他庙里面去出家，不到两个月来请了九次，我看他的心很诚，我就答应了。真有这么回事情。所以感应道交不可思议。

　　受戒也是的，那时候受戒要缴费用的，费用钱不少，我一文钱都没有。八堵海会寺传戒，我的俗家老师周邦道先生通知我，八堵那个地方开戒，你出了家，应该去受戒。我说我还没有这个想法。他说为什么?我说那边要缴费，缴很多，没钱。周老师告诉我，没有问题，我们同学大家帮助你。全都是被动的，一生没有做过主动的事情。被动就是随缘，主动是攀缘，没有干过攀缘的事情，随缘就自在，攀缘，自己想做些什么，那就很辛苦。所以相信佛菩萨，相信护法神，相信感应道交，相信因果报应，做出来给人看。辛苦一点，辛苦一点是值得的、是应该的。众生苦，比我苦多了，我们要教他怎样离苦得乐，不能从外面，外面不能解决问题，从内心。苦从哪里来?从迷来的。迷了，他有妄想，他想错了、说错了、做错了，那叫造业。罪业所感到的，哪里会有福报?哪有这种道理!

　　佛在《十善业道经》上告诉我们，心善、念善、行善，这是菩萨远离一切世间苦的秘诀，善恶的标准就是十善业道。决定不能有伤害众生的念头，为什么?伤害众生的念头是杀业，虽然你没有做，你那个心里的杀没有断掉。要学到什么?心里不起这个念头，无论在什么境界里，都不会有伤害众生的念头，这才能做到。不偷盗，必须要做到一切境界里决定没有占人便宜的念头，为什么?占别人一点点便宜那是盗心，你虽然没有偷盗，念头没有断，念头上断才行。不淫欲也是这样的，从念头上没有才是真的。凡夫，业力来的，有自私自利的念头，有傲慢的态度，自以为是，轻慢别人，轻慢众生，蚊虫蚂蚁没有看在眼里。那也是菩萨，那也是未来佛，怎么可以不恭敬?我们对它恭敬，它对我们恭敬。现在确实，跟这些动物、植物相处比跟人相处容易。我们在澳洲院子大，种菜，我们用原始的方法来种植，没有农药，没有化肥。小虫会吃菜，我们跟它商量，划一个小区，那个小区专门供养小虫，它就到那边去吃，隔壁一个虫也找不到。我们有很多果木树，也指定几棵供养鸟的，鸟就在那边吃，不是指定的，它都能够遵守，它不伤害，留给我们。这动物懂人情，守法，它能持戒。我们做了这么多年，连很多乡下这些农夫到我们菜园去参观都生欢喜心，都向我们请教，你们是怎么种植的，养得这么好?我们给树木花草听佛号、听经文，我们拿这些供养，它回报的好。实在说我们做得还不够，我们没有做宣传，应当要做，让许多这些农夫看到之后，不要用化肥，不要用农药，那什么?伤害小虫。你伤害它，它回过头来伤害我们，冤冤相报没完没了。我们用善意待它，与它共存，共存共荣，我们照顾它，它也会照顾我们，它也懂得报恩。应该要普遍去介绍、去推广。

　　大师这里的一句话讲得好，『众生妄执』，执著不是真的，是一个错误的概念，『不了业体从妄而生』。大乘经里面讲得很好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，这些经文老同学听得耳熟，也都能念得出，就是没做到，不能把它用在日常生活里面，顺境逆境、善缘恶缘，六根对待六尘境界，他常常忘掉，所以它不起作用。我们六根对待六尘境界，顺著心的就起贪恋，不顺心的就起瞋恚，殊不知，这些经文就在这时候起作用。心才起贪恋，想到经上讲「凡所有相，皆是虚妄」，那个贪恋的心就降温;逆境恶缘，瞋恚的念头才起，「一切有为法，如梦幻泡影」，瞋恚就压下去了，这叫真修行，这叫功夫。用久了，在一切境界里就变成自然，用清净心、平等心对待，质直柔和就现前。

　　常常想到，我在这个世间，我来干什么?我这一生来是提升自己的境界，希望在这一生当中，我们是人身，能够提升到西方极乐世界去做菩萨身，这就太高明、太殊胜。能不能做到?能，不是不能，问题是肯不肯。肯不肯什么?肯不肯把世缘放下，不再跟人争，你们所要的全给你，我都不要，我只要西方极乐世界。西方极乐世界在现前是什么?就是一句阿弥陀佛，除了六字洪名之外什么都不要，决定得生。我们自己做，做出来给别人看，别人看到了跟著学。谁能跟著学谁就有缘，佛度有缘人，他看到了他感动。我们无论住在什么地方，无论生活在什么样的环境，不要忘记了，真干!别人要争的，名闻利养，我们不要了，那是什么?那都是六道的事情，搞那个东西脱离不了六道轮回。

　　今天实在说，无量法门，除净土之外，修学任何一个法门都很难成就。为什么?你自己细心去观察，烦恼你能断得干净吗?你有本事真的能把它断掉?上上根人那没有问题，如果没有这个能力，念佛好。念佛能不能成就，关键就是你能不能把这个世缘放下，把五欲六尘放下。对自己来讲，财色名食睡这里头决定没有贪瞋痴慢疑，就放下了;外面境界，色声香味触法，要知道没有一样是真的。人生在这个世间非常短暂，我来到台湾是民国三十八年，我二十三岁，今年民国九十八年，我八十三岁，六十年。想到什么?就像昨天的事情一样，一弹指。当初来的一些朋友，三分之二都不在了。人生苦短，时间过得这么快，这最后还有几年?彻底放下，一个方向，一个目标，求生净土，亲近弥陀，现在的话说，移民到西方极乐世界。什么人能去?彻底放下的人就能去，有一丝毫贪恋就去不了。我们懂得这个道理，理事都非常清楚。由此可知，能不能如愿以偿就在我们肯不肯干，肯干，万修万人去，一个都不漏。

　　所以菩萨教令修止观两门，『心无暂替』，暂替是什么?暂时夹杂都不可以，一心一意。『因』就是起心动念分别执著，这是十法界的因，『果』是十法界、是六道、是三途。只要我们不起心、不动念、不分别、不执著，十法界六道三途的果报我们就永远脱离，不但我们不会堕三途，我们真的会生到极乐世界，一生圆满菩提。那时候像诸佛如来一样，应化在十法界，众生有感，就有能力来应，帮助众生破迷开悟、离苦得乐。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第七十二集)

　　2009/8/12　　台湾　　档名：12-047-0072

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十四面第六行，下半段看起：

　　【菩萨教令修止观两门。心无暂替。因果丧亡。苦业无由得生。但令不入三涂。名为普代众生受苦德也。】

　　大师为我们指出『菩萨』，不是一般人，菩萨是佛教里面一个名词，他不是神，他也不是仙。菩萨是古印度语梵文，翻成中国的意思是觉悟的众生，玄奘大师把它翻作觉有情，有情就是一般众生，有感情。跟圣人不一样，圣人感情已经变成智慧那是圣人，所以圣人用智慧不用感情，觉悟的人;迷惑的人他用感情，不知道用智慧。我们可以这样说法，智慧这个东西，觉悟了就叫智慧，迷了就叫感情，智慧跟感情是一桩事情，迷悟的两面。佛在《华严经》里面告诉我们，「一切众生皆有如来智慧」，圆满的智慧，无量的智慧。智慧迷了之后就变成感情，这个感情也是无量的，也是没有边际的，感情里面就生执著，就麻烦多了，副作用太多，苦不堪言。大乘佛法里面，像法相宗，他们提倡的是「转烦恼为菩提」，菩提是智慧，转烦恼为菩提;「转八识为四智」，这证果。转烦恼为菩提是菩萨，转八识成四智是佛。感情也叫情识，识就是八识，一转变就变成四智菩提，这就成佛。可见得法界虚空界里面一切众生就是两种人，一个是觉，一个是迷，觉了称佛菩萨，迷了称凡夫。凡夫跟佛菩萨是平等的，没有差别，只有迷悟不同，於是苦乐就不一样。我们千万看到这些名相不要产生误会。

　　十法界的众生都是迷而不觉，十法界里面有四圣六凡，六凡是全迷了，四圣法界是觉悟，觉悟但是他是解悟，他受佛的教诲，天天听经闻法，明白了，理是明白，事上没转过来。大乘教里面常讲「理可顿悟」，听听明白，真明白;「事须渐除」，迷得太久，迷得太深，不是一下就能转过头来，那是太难太难!事上是慢慢的转，逐渐逐渐的向上提升。所以菩萨有五十一个阶级，这就是事上要渐渐的除。要懂得除的方法，菩萨在此地就教『教令修止观两门』，教化一切众生，教学要时时刻刻提醒。凡夫，尤其是六道的凡夫，迷得太重，迷得太久，迷得太深，必须时时刻刻提醒他，这个方法非常重要;不提醒，很容易他又犯过失。佛对於这一点，他确实有非常善巧的方法，我们称为善巧方便。用什么来提醒?六道凡夫都喜欢艺术，所以佛菩萨就利用艺术。美术、绘画、雕塑，这人们所爱好的，音乐、舞蹈，凡夫所爱好的。自古以来，古时候虽然没有文字，文字没有发明，有没有歌舞?有。它比文字还要早，所以佛法里面就用上了。我们看一个道场，你看到活动的场所，大殿大厅里面供养的佛像、菩萨像、罗汉像、天人像，雕得都非常之精美，高品质的艺术品，做什么的?提醒你的。不可以把它当作神仙去膜拜，那就变成迷信，提醒你的。

　　一般最普通的表法，我们供一尊佛、两尊菩萨，这最简单的，非常适合於家庭。佛代表什么?佛代表我们的自性、法身。让你看到这尊佛像就提醒我们自己，我们要回归自性，要回归法身。不需要说话，说话听太多，听厌烦了，钟磬的音声，让你看、让你听这就提醒自己。佛代表本体，菩萨代表从体起用，你看《还源观》里面讲的，它一共是六段，六大段，第一大段就讲「自性清净圆明体」，这是佛代表的，佛像代表的，这本体。一切法都是从本体变现出来，体永恒不变，能生万法。两位菩萨代表什么?起二用。用太多了，无量无边，但是把它归纳起来不外乎两大类，一个是理，一个是事，就两大类。我们供西方三圣，大势至菩萨代表理，观音菩萨代表事，事上大慈大悲，救苦救难，有理有事，理事不能离开。理是般若智慧，如果慈悲里面没有智慧，慈悲就有副作用。你看看佛门里面常讲的「慈悲为本，方便为门」，这真的不是假的。可是古大德又说「慈悲多祸害，方便出下流」，为什么?如果慈悲、方便没有智慧，没有理智，后遗症就出来，后遗症是祸害、下流。

　　所以佛法不讲爱，世间很多宗教讲爱，佛法不讲爱，佛法讲慈悲。慈悲就是爱的意思，跟爱没有两样，为什么换一个?慈悲里面是有智慧、有理性;换句话说，理智的爱叫慈悲。一般讲爱的时候不一定有智慧在里面，这感情，爱里头有情就麻烦。所以佛经里面很少看到爱，慈悲用得最多，这是我们一定要明了的。菩萨教导这些众生，特别是六道众生教他什么?「止观两门」，止是放下，观是看破。我初学佛的时候年岁是不小，所以很懊恼，为什么不让我早十年遇到佛法，我要十六岁遇到佛法就不一样!二十六岁才遇到，很著急，遇到这么好的东西，这么殊胜的东西，方东美先生介绍给我的。我第一次见到出家人章嘉大师，头一句话向他老人家请教的，我问他老人家，我说：我知道佛法殊胜，佛法好，有没有方法让我很快的就能够契入?章嘉大师听到，很慈悲，看著我，我也看著他，我们两个看了半个钟点，一句话不说，聚精会神专注听他老人家开示，半个钟点说了一个字：有。听到有，我们耳朵就竖起来，半个小时精神一直集中，没有杂念。可是我们毕竟还是年轻初学，自己习气不知道，老师知道。老师又停了五、六分钟，告诉我六个字，「看得破，放得下」，他讲的语气很慢，一个字一个字的说。

　　这是什么教学法，当时不知道，一生头一次遇到这个事情，还算不错，能沉得住气。十几二十年之后才恍然大悟，古时候老师对待参学的学生就是这样，要看你什么?要看你整个心定下来才会告诉你。心浮气躁不跟你讲话，为什么?讲了没用处，耳边风，这边听了那边就忘掉，那不叫讲废话吗?我才明了，当时老师是让我整个情绪定下来，半个小时精神意志集中来听他的教诲。我们听了之后，当然没有那种修养，接著就问：从哪里下手?老师教我从布施，布施就是放下，我听了似懂非懂。老师很慈悲，让我每个星期天跟他见一次面，他会给一个小时到两个小时的时间教我。第二个星期他就教我要认真去学布施，财布施、法布施、无畏布施。我告诉老师，那个时候，我们是职位很低的公务员，待遇很微薄，真正是勉强够过生活，决定没有多余的钱去做布施，去做好事，没这个力量。老师问我：一毛钱有没有?我说：那可以，没有问题。一块钱有没有?还行。他说：你就从一块、一毛去做，真心去做，不能不做，永远去做。

　　学佛之后我才晓得，之前年轻的时候造了很多罪业，罪业最重的杀业。抗战期间真的是无知，我父亲是军人，喜欢打猎，每天早晨天还没有亮，我父亲就把我们叫醒，跟他一起去打猎，我打了三年，杀了不少众生。所以明白之后，我头一个就发心吃素，素食，不跟众生结冤仇。第二桩要做的事情放生，寺庙里面常常有人凑钱放生，我们一块、五毛也可以。这是什么?知道自己业障深重，消业障，做得很积极。再印经法布施，开智慧的，寺庙常常有人提倡印经，大家凑钱，这我参加。以后收入多，真的施财得财，施法得聪明智慧，施无畏得健康长寿，老师教我改造命运!因为我命里面，我知道我命里没有财富，也没有地位，官印，命里没有官印，而且短命，寿命只有四十五岁，我很清楚。还不错，还有二十几年，二十几年好好的修，老师的话百分之百的依从。老师大我三十九岁，祖父辈的，很慈悲，他不会骗我。我对老师一分钱供养都没有，老师热心教导，我们唯一能够报老师的就是依教奉行。

　　所以必须要有善巧方便，时时刻刻提醒自己。供观音菩萨是什么意思?他天天提醒你要慈悲待人，就这个意思。供养大势至菩萨什么意思?你要理智不要用感情，这是真正供佛，佛菩萨对你真实利益。你供佛虽然是个形像，你一分恭敬得一分利益，你十分恭敬得十分利益，这个道理很深。是个艺术品，不能把它当作艺术品来观赏，那就错了，那什么利益都得不到;用它来帮助你，启发你的性德。佛门里面的供具都有深刻表法的意思，佛前供花，花不是给你看的。花代表什么?代表因果，植物先开花后结果，花开得好，因修得好，你要造好因，你后来才会有好的结果，表这个意思。不是供佛看，提醒自己的。最重要的供具是一杯水，这最重要的供具，这一杯水是什么?这杯水是自己的心，时时刻刻看到，心要像水一样清净，要像水一样平等，给自己看的。那是什么?那是佛心，那是真心，真心就是清净平等。《无量寿经》上经题告诉我们「清净平等觉」，心清净平等就不会迷，智慧就生，觉而不迷，你看这意思多好。供灯，灯代表光明，把自己的慈悲、智慧贡献给一切众生，就像灯放光一样，灯放光不照自己，照别人。特别在古时候用油灯、用蜡烛，表法意思非常明显，燃烧自己，照耀别人，这是代众生苦。让一切众生离苦得乐，这就是放光，这哪有迷信!这种教育多好。中国的寺院，你走进去之后是个艺术宫殿，完全用艺术来表法，来提醒你。你要是真正懂得，你到寺院殿堂里面去走一遍，你就觉悟，你就明白了。

　　止，止的是什么?后面提出五种;观，你对宇宙人生应该怎么看法，后面也给我们归纳了六种。入五止起六观，这就是华严境界，毗卢遮那佛的境界。毗卢遮那佛跟阿弥陀佛是什么关系?很多人问过我，早年我住在新加坡，有同修问我这个问题，我就用这个例子，举个比喻告诉他，华藏世界就是新加坡，新加坡是城市国家;极乐世界是乌节路，新加坡最繁华的一条街道。极乐世界跟华藏世界关系就像这样，是一不是二，你生到极乐世界，你就到了华藏。可是用净宗念佛这个方法，往生到极乐世界容易;不用这个方法，修其他的法门不容易，很不容易达到。所以净宗这个法门，是契入华藏最善巧、最方便的一个门路，不容易遇到，遇到了要珍惜。止观两个字在念佛人身上很重要，止是什么?放下万缘，观是什么?这句名号六个字清清楚楚、了了分明。这样修净土，真是祖师所说的「万修万人去」，一个都不会漏的。

　　『心无暂替』，「暂」是暂时，很短的时间，「替」是代替，别的东西替代。「心无暂替」的意思就明白了，夹杂，天天念佛里面还夹著有杂念，那个杂念夹杂进去叫暂替。虽然时间短，但是它把你功夫破坏，不纯。所以念佛这一门，大势至菩萨教给我们「都摄六根，净念相继」。佛要怎么念法?你看大势至菩萨八个字，这是念佛法门的秘诀，都摄六根是把六根收回来，眼不向外看。我们用现代的话说，眼不受色的诱惑，耳不受音声的诱惑。观世音菩萨讲「反闻闻自性」，不听外面的，听里面的，里面是什么?里面是性德，是自性。眼不看外面的，看里面的，看自性。六根不向六尘境界去攀缘，从六尘境界里面回头去看自性，眼回过头来就见到色性，耳回过头来就能回归到闻性，六根的根性一回头就见性，所谓回头是岸。不要向外去奔驰，向外奔驰错了，眼被色牵引，耳被音声牵引，舌被味牵引，你在六尘里面，色声香味触里面起分别、起执著，这造业，什么业?六道轮回业。口里面念佛，而我们六根所造的依旧是轮回业，这往生障碍。所以念佛念一辈子，为什么最后不能往生?道理在此地，你没有能够止住，这重要。

　　凡事都有事理两面，有事、有理，事上面容易办。譬如我们学佛，知道经上所说的，祖师大德教诲我们远离五欲六尘的境界，首先在事上、环境上帮助我们修清净心。所以古时候寺庙庵堂，无论是大小都选择在深山里面，人迹罕至，一般人不会到那里面去的，环境清净，听不到外面杂音，这个地方好养心，修身养性选在这个地方。这样的环境，在佛门的术语叫阿兰若，阿兰若是梵语，翻成中国意思就是寂静处，这个地方很安静，听不到杂音，所以寺院也叫做兰若意思在此地。可是今天我们的生活环境大幅度的改变，科技发达，资讯发达，交通便捷，深山里面也都有电视、有网路，道路开上去变成观光旅游点，不清净!现在佛教为什么衰到低谷?你想想看，清净道场变成旅游观光胜地。在过去一尘不染，现在五欲六尘都会集在这一块这个点上，你能不染吗?你要不染那是圣人，圣人不到这个地方来，这些事实真相我们要知道。十来年前，北京黄念祖老居士告诉我，他说在过去佛门四众弟子修行成就的顺序，出家法师排第一位，是成就最多的，第二位是出家的比丘尼，第三位是男众居士，第四位最后是女众居士。他说现在变了，佛门也变，现在修行成就的，成就最多的，最有成就的，在家女众排第一，第二位在家男众，第三位出家女众，最后的是出家男众。我们想想黄念老讲的话有没有道理?很有道理!现在事实摆在面前，确实如此，这颠倒了。印祖对我们现前的社会看得太清楚，他老人家教我们，建道场建小茅蓬，住众最多不要超过二十人，还是需要选择寂静处，不要选择观光旅游的景点，过去这些丛林寺院不适合修行，这点我们很了解、很清楚。

　　我在八0年代，我记得我第一次到北京访问，见到赵朴老，老同乡，我们谈得很投缘。那一次香港同修陪我去的二十多个人，朴老盛情招待，在佛教会的餐厅里面开了四桌接待我们，我们谈了四个多小时，依依不舍。他是安徽人，同乡。我当时就向他老人家报告，我说现在佛教要与时俱进，过去这些丛林寺院都有千百年的历史，它是古迹、是观光的景点，不适合修行。我就建议应该交给国家观光局，都做为观光景点。佛教的道场重建，现在交通方便，资讯发达，不要建很多。那时候我跟他老人家建议，一个宗派建一个，另外选择地方，模仿外国的大学城，将来一个道场新兴的都市，它就是一个城市，分为两个部分，一部分解门，一部分行门。解门就是大学，采取夏莲居老居士的建议，解门里面统统用学院这个名词。譬如我们净土宗，净宗学院;华严宗，华严学院;天台学院，这样好，就是大学。另外修行一部分称学会，净宗学会，修行道场就是念佛堂、莲社。学院是学校，培养人才对外弘法，现在对外弘法可以不需要建道场，用网路、用卫星电视向全世界播放，任何地方都能够接收，不需要建道场。中国大小乘总共十个宗派，建十个大道场，佛教就兴旺起来。老居士听了很欢喜，可惜我们相见恨晚，我们见面是他的晚年，真的是心有余而力不足。我如果十年前遇到他，真起作用。佛教将来以后走哪条路?还是要走这条路。所有这些古迹的道场都应当做什么?机会教育，社会教育，那个影响太大!来观光的人，你能简单介绍一下，就是把供佛像的意义介绍，这是什么?上课。他就明白佛教不迷信，是教你做人的道理，是真正教你断恶修善，破迷开悟，离苦得乐。所以观光旅游的这些导游要经过训练，他要真是内行，懂得佛门这些艺术，佛门里面这种智慧，教学的善巧。观光客等於缴了学费，他入门都买门票的，缴了学费他真正学到东西，他这个学费值得。这些人学了之后，他回到他的原住地，他又会给别人宣传，这肯定的。是教育，宗教教育，我们学了将近六十年，现在才真的搞清楚、搞明白。

　　佛教讲些什么?可以说它有两种，一种是普及教育，目标帮助一切众生离苦得乐，用现代的话说，帮助一切众生获得幸福美满的人生。这是普及教育，人人都要学的，每个人都希望自己这一生能够生活得很幸福、很美满。另外还有少数人他的目光远大，他觉得这还不够，这里面真的有高等科学、高等哲学。为什么称高等?现前哲学里面解决不了的问题，科学里头解决不了的问题，佛经上都有，确实有让你心服口服的答案。你要是接触，你要是学习，你不能不佩服!今天科学家所发现，释迦牟尼佛在三千年前早就说了。科学里面宏观世界，宇宙，佛讲得清楚，宇宙怎么来的，为什么会发生的，发生之后如何再演变，怎样叫它回归，说得好!生命是从哪来、我从哪里来的，讲得清楚。佛法不用推理，不用研究，他怎么会知道的?他就是从放下，彻底放下，妄想分别执著统统放下回归自性，回归自性是你自己看到的，亲眼所见，那还能有错吗?现在这个世间大家知道，数学为科学之母，佛不用数学，数学有的时候计算有差误，禅定里头没有误失，妙绝!知道宇宙的真相，出现了一桩事情，什么事情?原来整个宇宙是一体，现在讲一个生命共同体。这个体是什么?就是自性。自性是一，自性奥妙无穷，唯证方知，这个话说得好，你听讲，听佛来给你讲，听多了你也知道，听老师说的自己没见到，在佛法里自己没见到都不算成就;必须是你自己亲证，佛门的学位你才能拿得到。佛门的学位，最高的学位是佛陀，第二个学位是菩萨，第三个学位是阿罗汉，这些名词是佛教育里面学位的名称。要什么样的资格才能拿到?阿罗汉好比是学士学位，最低的正觉;菩萨的学位，正等正觉;最高的，佛的学位是无上正等正觉，有!讲得很清楚。

　　底下这句话说「心无暂替，因果丧亡」，因果没有了。佛门常讲「万法皆空，因果不空」，真的因果不空。因果什么时候空?宇宙没有了、万物没有了，因果就没有了。要知道因果是跟宇宙、是跟万物、是跟我同时出现的，这就说明有宇宙就有因果，有万物就有因果，有我就有因果。宇宙万物的生起，第一个因，第一个因它没有因，所以说妄，它不是真的;如果第一个因它真的有因，那就不能叫妄。佛家讲「一念不觉」，这个第一念，第一念的不觉没有因。佛在经上讲的比喻，讲得最多的是「梦幻泡影」，我们人人都有作梦的经验，作梦第一个因是什么?没有，所以梦是假的不是真的。如果有因，有果就真的，这在佛法里面讲得很微细。确实我跟方东美先生学哲学，他告诉我「佛经是全世界哲学的最高峰」。我这么多年来，在讲经教学里面，我没有用方老师的原话，我常常讲高等哲学，方老师的原话是全世界哲学的最高峰。宇宙的起源，佛法讲起心动念、分别执著，起心就是心一动，这微微的一动宇宙就出现，一时顿现。动念，我就出现，万物就出现，能生万法。起心动念是有先后，但是你看不出先后，速度太快，几乎是同时的。这个境界是什么境界?这个时候决定没有分别、没有执著，是诸佛如来的实报庄严土。那我们要想到，不起心、不动念的时候那就是自性，自性是什么样子?佛经上的形容叫常寂光。常是永恒，永远不会变;寂是清净，清净到极处一尘不染;光是光明，这常寂光。这里面没有精神现象也没有物质现象，所以精神现象跟物质现象都是假的，都不是真的，这要知道。因为你知道你才肯放下，放下就还源，就回归到常寂光。回归到常寂光就融入常寂光，就好像一滴水回到大海，跟整个大海融成一体，一即是多，多即是一，那一滴水就是大海，整个大海就是那一滴水，这是事实真相。

　　可是如果在实报土里面起了分别，分别都是振动。起心动念是最微细的振动，常寂光里头没有振动，惠能大师明心见性的时候说的，「何期自性，本无动摇」，没有振动，所以振动是虚妄的。一有分别，实报土就不见，实报土变了，变成什么?变成十法界。变成十法界里面的四圣法界，佛、菩萨、缘觉、声闻，就变成这个法界。如果在这里面一起执著，执著的念头起来，执著念头起来是什么?执著就我，没有我就没有执著。所以一有执著的时候我出现，我跟执著是同时发生的，一有我，四圣法界不见了，变了，变成什么?变成六道，六道里头有我、有执著，佛讲得清楚!只要你执著破了，我不再执著，於世出世间法都不执著，也不执著这身是我，六道就没有了。六道是一场梦，你就醒过来，醒过来是什么境界?四圣法界，四圣法界是分别变的。我能於一切法不再分别，四圣法界就不见了，诸佛的实报土出现。统统是一时顿现的。

　　上上根人是一闻千悟，一时顿舍，他一下就放下，妄想分别执著统统一刹那之间他就放下，这一放下他就成佛。最明显的例子，释迦牟尼佛就是这样的，一时顿舍;在中国唐朝时候，惠能大师也是这样的，不认识字，没念过书，年轻，二十四岁。他听到五祖跟他讲《金刚经》里面所说的「应无所住，而生其心」，他一下放下就见性，就融入常寂光，所以五祖的衣钵就传给他。这一悟是真的不是假的，为什么?世出世间一切法，什么疑难杂症，你去问他，他都给你解决，这真的，这不是假的。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，我们凡夫看，看不懂，你念给他听，他讲给你听;你听他讲解，明白了，这真的开悟。

　　这一开悟，智慧现前，智慧是自己本有的，自性本有的，不是从外头学来的。你如果讲今天科学技术，他懂不懂?全懂，没有一样不懂。既然释迦牟尼佛在三千年前他就懂，他为什么不发明?为什么他不制造?造一架飞机问释迦牟尼佛会不会?会。造原子弹会不会?会，没有一样不会，高等科学!为什么不制造?告诉你，如果那个时候制造出来，现在这个地球早就没有了，就这么个道理。中国古时候不是没有科学技术，有!那些发明创造的人，死了以后全毁掉，不留给后人，什么原因?他知道这个东西，人类如果没有相当道德的水平，这个东西会有流弊，流弊对於人、对於整个地球有害无利，不能留。这是什么?这是真实智慧，真实的慈悲。古时候人过的什么日子，现代人过的什么日子，古代的人生活真的幸福美满。现在人幸福美满没有了，为什么?被科学破坏掉，科学技术把幸福美满给毁灭掉。我们不说多，就说这台湾六十年来，我是二十三岁到台湾，今年八十三岁，六十年。六十年前的台湾有浓厚的人情味，不一样!如果我们再想想，再往六十年前，一百多年前台湾没有铁路，没有公路，没有汽车，从台北到高雄要走路，要走半个月。亲戚朋友要来的时候半个月，走了半个月来，那种感情你无法想像，那个接待人情味多浓，所以他有幸福美满。现在幸福美满变成什么?是被这些交通，便捷的交通、科学技术把它给消灭掉，只有名词没有实际。

　　我们想想，是那种生活好还是现在生活好?那时候好，人没有忧虑，没有牵挂。现在有好多新的毛病，像焦虑症，这个东西从前没有听说过有这种毛病，所以科学技术带来许多闻所未闻的疾病，到底哪一种生活方式好，你不知道。真正回到过去，知道过去的社会美满，过去的社会安全，过去社会人跟人都有信心。人从来没有想到坏人，没有这个观念，人都是好人，人之初性本善，世界上哪有坏人?你说哪个坏人没人相信。现在都颠倒，现在认为世界上没好人，你要说个好人，人家怀疑;你说哪个人是坏人，正常，一点都不奇怪，恰恰一百八十度的颠倒。佛法教我们回头，回头是岸，回头你才把事实真相找到，你才能彻底觉悟。所以这「因果丧亡」，必须是起心动念分别执著统统放下，回归到常寂光，因果就没有了，实报庄严土里面还有因果。所以读这一句要懂得，这个境界比法身菩萨还高，法身菩萨还离不开因果，必须圆满的回归自性，回归常寂光。

　　『苦业无由得生』，这是了解因果，你看它是个「苦业」，有苦就有乐，这是讲十法界里面的事情。因为你深信因果，你知道善业决定有善果，恶业决定有恶报，你不愿意受恶报，你就不会造恶业，你对於因果的道理、现象、利害，太清楚、太明白。所以佛教凡夫，教六道众生，在六道里要把因果摆在第一，才真正能够收到教学的效果。在六道里首先要帮助众生不堕三恶道，这靠什么教育?就是靠因果教育。以因果教育为主，以伦理道德为辅助，六道里确确实实是这样的。到什么时候才以伦理道德为最重要的，因果可以不必再谈?阿罗汉以上，四圣法界里可以不必谈因果。为什么?他们都正觉以上。你看看，声闻缘觉他们证到的正觉，往上去的菩萨、佛是正等正觉，他们会不会造恶?不会造恶，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了。就像我们在学校念书一样，小学最重要的课程是因果教育，中学、大学这个课程教完，他已经学得很好，已经养成习惯。所以他要往上提升，这个基础东西不要教，他已经学得很好，这些理不能不知道。

　　底下这个总结，『名为普代众生受苦德』，现在这个世间众生都受苦，你细心观察，富贵都苦，穷人苦，富人也不乐。我见过很多富人，拥有亿万财产乐不乐?不乐，天天吃安眠药，不吃安眠药不能睡觉，依然患得患失，过得很苦。贵人，贵是有地位的，我也认识很多国王、总统、总理，这样身分人我也认识很多，乐不乐?不乐，非常辛苦。由此可知，不分男女老少、不分贵贱贫富统统苦，这怎么得了!我们想，离苦得乐是不是真的?真有乐吗?真能离苦吗?真的。你见过吗?见过。在哪里见过?古人典籍里面见过。古人记下来这个东西，绝对不是他幻想的，是事实。特别是中国人，中国人重视历史，要把这些事情记下来留给后代，让后代人学习。在这个世界上重视历史，重视智慧的传递，整个地球上中国算第一。这是中国人的幸运，我不说骄傲，骄傲不好，中国人非常幸运，有这么好的老祖宗，给我们发明了，全世界所没有的，传递文化的工具，这工具是什么?文言文。没有这个东西，文化早就完了，外国人没这个工具。老祖宗知道言语会随著时代在变，所以把言语记录下来，过个几百年之后后人就不懂，不知道你在讲什么。所以发明一种东西，永恒不变的叫文言文，它不跟语言一道走，所以把它分开，语言是语言，文言是文言，文言是传道的。我们懂得文言文，今天看孔子的书，看周公的书，看尧舜禹汤的书，就像他亲自写信给我们一样，我们能懂他意思，能接受他教训，不会错解意思。这是文言文的好处，全世界找不到第二家。欧洲像拉丁文，古老的语文记录下来，现在要靠专家考古，少数人懂得，是不是真的懂得还都有问题，这就是什么?它语跟文是统一的，就出现这个毛病;我们老祖宗把语跟文分开。

　　文言文难不难学?不难。从前我们老师教我，你能够背诵五十篇古文，文言文古文，你就有能力阅读没有障碍;你能够熟背一百篇，你就有能力写文言文。我这个年龄差一点，大我五岁以上的文言文就学得很好。我这个年龄遇到了改革，私塾废弃，改成小学，小学不再念文言文，私塾里头念。所以大我五岁以上的，国学的基础那比我好太多!我们本来还是可以能够学个十年的，遇到八年抗战，八年抗战私塾彻底消灭，中国大家庭制度也彻底消失。这两个是我们近百年来苦难的根源，为什么会有这苦难?这两样东西没有，家没有，家破人亡。家破了怎么样?无依无靠，你生活不能安定。从前大家，家庭是大家，有依有靠，你终身绝对靠得住的就是你家庭，大家庭。你在外面做任何事业失败了，谁支持你?家支持你。你年岁老了不能工作，谁照顾你?家照顾你。所以家肩负起养老育幼的使命，不怕年老，年老真有天伦之乐，你的下一代、再下一代，小孩多，那有天伦之乐。私塾就是家里面的子弟学校，学校办得好的，还有些亲戚朋友他们的后裔，我们这个学校还有名额，还可以容纳都收留。苏州范仲淹先生那更了不起，他官做得大，做到宰相，他的子弟学校不但照顾自己的小孩，照顾亲戚朋友，社会上凡是能够念书的这些好的子弟统统都收，而且什么?还供养他，叫义学。所以这些富贵人家为国家培养人才，功德大，心量大!他看这个小孩，不是自己家的，国家的下一代，看得深、看得远，所以很用心的照顾、教导。这就是代众生苦，养老是代众生苦。

　　我常常在想，这个世界要真正能化解冲突，恢复像从前一样的安定和平，这汤恩比讲的，只有靠中国孔孟学说与大乘佛法，这话真的不是假的。他是一生研究世界文化史，历史哲学家。我就他这几句话，跟英国伦敦剑桥大学汉学系的学生讨论过，他的话不是假的。但是中国几千年来长治久安真正得力，得力於家，这中国人讲修身、齐家、治国、平天下，得力於家。中国的家太好了，有家道、有家规、有家学、有家业，肩负起养老育幼、教化事业的功能。每一个家都整齐，社会上没有坏人，人人是好人，事事是好事。所以在社会上各行各业，哪一个行业最清高、最安乐?读书做官，「学而优则仕」，仕就是从政，他没事情做。为什么?没有案子好办，社会上都是好人没坏人，一个月有三、五件案子很多了，平常没事。所以他有时间读书，有时间从事於艺术的消遣，书法、绘画、著书、游山玩水。有很多时间去访问住在山林里面高僧大德，跟他们做朋友，常常往来，你说那个生活多美满、多幸福、多快乐。现在社会不一样，台湾这么小的一个地方，要跟中国大陆比，那是最小的一个省分，浙江是小省，大概比台湾都要大一倍多，到两倍。可是案件，我是好像有两次跟司法院赖院长见面，他告诉我，案件一年平均将近三百万件，三百多万件，一年三百六十天，他说除了假期放假不上班，几乎每一天平均一万件;刑事案件平均每天是两千，办不完的案子。在过去中国旧社会里，一个月案件最多一百件就不得了!天天还有案子办，那还得了，一天二、三件。现在一天一万件，什么原因?家没有了，问题多!人没有依靠最可怜，特别是老年、幼年，没有能力照顾自己的时候，这最悲惨、最可怜的。你说家多重要!

　　我觉得中国五千年的文化，有那么样辉煌灿烂的成就，原因是什么?家，它的家太好!现在再恢复从前那个家是不可能的，但是中国家的家道、家规、家学、家业，应当把它继承下来。用什么继承?我就想到企业，人家常讲企业家。企业能不能把中国传统那个家的精神继承下来，让企业变成中国古时候那种家，中国文化就复兴。中国文化真的能够改造世界，能够给世界带来永久的安定和平，可以!我在大陆上认识一个胡小林企业家，我就劝他：你来干，带头干。现在这个社会需要榜样，一个样子做好了，大家可以模仿。要不做出一个样子，光是口头上介绍，很难产生效果，因为现在人要亲眼看见，他才相信。所以人要给人做个好样子，家要给人家做个好样子。现在中国家没有，从前的家是血统的关系，血缘关系，现在的家虽然没有血缘关系，可以用道义。老板是家长，员工是自己的子弟，员工的父母老人，那就是自己的叔叔伯伯，员工的儿女就是自己的下一代，你要把他看作一家人，用中国传统的家道、家规、家学来照顾他们。所以我跟小林说过，如果中国能够有十几二十个这样的企业出现，我相信中国三、五年之内，社会秩序就可以恢复到古代，礼义之邦，和谐社会就在全国落实。

　　古人说「天下无难事，只怕有心人」，如果真正有这个智慧、有这个眼光，发心做这个事业，他不但救了自己，救了自己的家，救了社会，救了民族，救了国家，也拯救全世界。你这一生到这个世间来没有白来，你真正是救世主，真正是代众生受苦，为一切众生解决了问题。从哪里做起?要从自己做起。我自己很想做，你就认真去学习中国传统文化，学习伦理、道德、因果教育。你自己没有认真学习，你没有真正的心得，这个事情就很难做得圆满。你自己做到，你能感动周边的人各个都能做到，这就做成功了。今天在这个社会靠做文章不行，靠开会不行，靠讲演不行，那是人家听听而已，介绍一些。最能感动人的，是做出榜样，我做出样子来给你看，告诉你这真的，这不是假的。后头还有一段：

　　【杂集论云。於不坚坚觉。深住於颠倒。离烦恼所恼。得最上菩提。已上明四种行德竟。】

　　这段说完了，末后用《杂集论》上这首偈。什么是『不坚』?不坚固，现象是不坚固的，刹那生灭，一切法是不坚固的。什么是『坚觉』?这个坚是坚固，觉是觉性。不坚固的法相，坚固的觉悟，自性觉，这是客观环境。「不坚」讲相，「坚觉」讲性。可是现在怎么样?『深住於颠倒』，我们迷失了法性，错看到法相，我们把法相看错了，以为这些现象是真实的，不知道现象是刹那生灭的，於自性的体相用一无所知，这叫「深住於颠倒」，是六道众生。现在佛菩萨教给我们『离烦恼所恼』，你才能『得最上菩提』。「离烦恼」，「所恼」，这是两桩事情，离烦恼、离所恼，所恼的是什么?外面的环境。烦恼我们今天讲心里的，你内心里面什么东西?自私自利、贪瞋痴慢这是烦恼。外面所恼的，五欲六尘、是非人我是外面的，内外都要离。不坚是外面的，坚觉是法性、是自己，你真的能这样做，你才能得最上菩提。换句话说，最上菩提无所得证明了，无所得，你得的是什么?你得的是自性，明心见性。最上菩提就是无上正等正觉，真正是这部论典里面妄尽还源，还源就是得最上菩提，要「离烦恼所恼」。身心世界，身心是烦恼，世界是所恼，你要舍得干干净净。

　　舍，要注意，是心舍，不是事舍，事要是舍掉，释迦牟尼佛何必要辛辛苦苦教化众生四十九年?天天给人讲经说法，不是事吗?事没舍，心里面，心里没有，给人家讲经说法，说而无说、无说而说，这就对了，不著相!为什么要这样做?为帮助一切众生破迷开悟，这是菩提心，这是大慈大悲。绝对不是为自己;换句话说，在自己分上是舍得干干净净。真的无我、无人、无众生、无寿者，大乘教里面讲「三轮体空」。无论哪一桩事情，佛菩萨示现做得圆圆满满，一点欠缺都没有，高明高在这里，圆满是圆满在这里，不是什么都不干。示现在家孝顺父母，友爱兄弟，尊敬长辈，事样样做得圆满，理事无碍，事事无碍，「大方广佛华严」在哪里?就在眼前，就是你的生活。今天时间到了，我们就学到此地。这第四段，四种行德我们就学到此地。

　　【后记】：

　　印经，是最大的福田

　　古大德为我们说，“世间好语佛说尽”，世间的好话在哪里?都在佛经上。所以，我自己对于佛法弘传方面，我重视印经。

　　印光大师，这是我们近代净土宗祖师，他老人家一生印经传法。他把所有一切供养全部印经、印善书，劝勉世人断恶修善，老实念佛。

　　他叫这些在家弟子们办了一个印刷厂，苏州弘化社，信徒对他的一切供养，他统统拿到那边去印书。书印成后，他普遍布施，与大众结缘，他做这个事情。

　　弘化社的经书在当时流通到全国，那都是印光大师的功德。他自己一分钱都不乱用、不享受，都拿去做这个好事，这是我们应当要学习的。

　　我们同修当中，有许多人发心印经，这是好事。印经是修大福报，发心印经，教化众生，这是真正福田!

　　印经布施，这是三种布施具足。印经需要钱，这财布施;经典是法，法布施;别人接触了经典后，破迷开悟，远离一切颠倒恐怖，这是无畏布施。印经布施，就包含三种布施，这叫圆满的布施功德。

　　我们发心印经，把这个法门尽心尽力介绍给一切众生，让一切众生都能得真实的利益，这叫报佛恩，我们要发这个愿。

　　我们要真正报佛恩，唯有流通经典，让正法久住世间。所以，这些年来，几十年了，我完全禀承印光大师的遗教，我只做一桩事情，印经布施。

　　所以圣贤的教学，佛菩萨的教学，这个现实的难关不容易冲破。所以真正有志好学之士，首先要培养自己的耐心，别人不肯做，我们自己做，我们要坚持。无论在怎样困难险阻的环境当中坚定不变，我咬紧牙根，还是做下去。这个世界什么时候才会有安定和平?我们预估大概三代、四代以后。我们这一代怎么辛苦经营，不会看到的，能够留几个种子就不错了。

　　现在虽然说有灾难，灾难没有现前，科学技术里面，媒体的传播这是非常好的工具，我们尽量去用它。一旦灾难来了，这些东西全没有了。往后依靠的是要依靠书本，这些科学的东西全没有了。

　　所以书本还是必要的，现在多印一些书本是好事情，因为将来唯一依靠还是书本。

　　【回向文】：

　　愿以此功德，回向宿世今生一切冤亲债主，回向父母，回向法界一切苦难众生，回向求取西方极乐世界。南无阿弥陀佛!