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 达摩祖师:安心法门


   日期:2019/3/7 22:46:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

  原文:

  迷时人逐法,解时法逐人。解时识摄色,迷时色摄识。但有心分别计较自心现量者,悉皆是梦。若识心寂灭,无一切念处,是名正觉。

  问:云何自心现量?

  答:见一切法有,有不自有,自心计作有;见一切法无,无不自无,自心计作无;乃至一切法亦如是,并是自心计作有,自心计作无。

  又若人造一切罪,自见己之法王,即得解脱。若从事上得解者气力壮,从事中见法者,即处处不失念;从文字解者气力弱,即事即法者深。

  从汝种种运为,跳踉颠蹶,悉不出法界。若以法界入法界,即是痴人。凡有施为,皆不出法界心。何以故?心体是法界故。

  问:世间人种种学问,云何不得道?

  答:由见己故,所以不得道。己者,我也。至人逢苦不忧,遇乐不喜,由不见己故,所以不知苦乐。由亡己故,得至虚无。己尚自亡,更有何物而不亡也?

  问:说法既空,阿谁修道?

  答:有阿谁须修道,若无阿谁,即不须修道。

  阿谁者,亦我也。若无我者,逢物不生是非。是者我自是,而物非是也;非者我自非,而物非非也。即心无心,是为通达佛道。即物不起见,是名达道。逢物直达,知其本源,此人慧眼开。

  智者任物不任己,即无取舍违顺;愚人任己不任物,即有取舍违顺。不见一物,名为见道;不行一物,名为行道。一切处无心,即作处无作处。无作法,即见佛。若见相时,即一切处见鬼。取相故,堕地狱;观法故,得解脱。若见忆想分别,即受镬汤炉炭等事,现见生死相。若见法界性,即涅盘性。无忆相分别,即是法界性。

  心非色,故非有。用而不废,故非无。用而常空,故非有。空而常用,故非无。

  译文(释帝一):

  人还在迷惑的时候,解决问题,总会去追逐寻找方法;开悟之时,解决问题的方法就会就会追逐人而来。开悟的时候,是内在的心识在控制色身的行动行为;迷惑的时候,是色身的一切在控制、牵制着内在的心识。只要心(头脑)还在分别计较“自心现量”的话,全都是梦幻泡影。如果能认识到自己心的空寂,里面没有可以升起任何念头的地方,这就叫做“正觉”。

  问:什么是“自心现量”?

  答:看到任何一件事物的存在,然而事物的存在并不是事物本身就存在,而是“自心”计作的存在;看到任何一件事物的不存在,然而事物的不存在并不是事物本身就不存在,而是“自心”计作的不存在;乃至一切事物都是这样的,都是“自心”计作存在,“自心”计作不存在。

  假如一个人造作了一切罪过,只要他能寻找到自己的“自心”这个内在主宰一切的“法王”,立即就可以获得解脱。如果从事上(授、受)获得解脱的话气力就壮,任何时候都不会失去正念;从文字上获得解脱的话气力就弱,在授受的同时,法深深植入。

  任凭你种种运作,怎样跳踉颠蹶,都跳不出法界的范围。如果还想从法界进入法界,就是愚痴的人。一切的行动,都离不开法界心。为什么呢?因为心的本体就是法界。

  问:世间人有种种的学问,为什么不能得道呢?

  答:是因为只看见“己”的缘故,所以不得道。这个“己”,就是(相状色身的)“我”。修成正果的人逢苦不忧,遇乐不喜,是因为已经看不到“己”的缘故,所以不知苦乐。由于没有了“己”,才得到了至高虚无空寂的境界。“己”尚且能够让它自己灭亡,还有什么东西不能让它灭亡呢?

  问:既然说诸法皆空,还有谁会来修道呢?

  答:有“谁”的存在才需要修道,既然没有“谁”的存在,就不须要修道了。

  所谓的“谁”,也就是“我”。如果没有“我”的存在,在面对任何事物时,就不会产生是非对错的心念。正确的,是“我”自认为的正确,而不是事物本身的正确;不正确的,是“我”自认为的不正确,而不是事物本身的不正确。知道一切源于心而又知道心的空寂,就是“通达佛道”。面对事物不起心动念,就叫“达道”。遇到事物立即明白通达,知其本源,说明这个人的慧眼开了。

  有智慧的人任由事物的自然发展而不任由“己”的自由发展,这就是没有取舍违顺;愚痴的人任由“己”(头脑)对事物的干预而不任由事物自然发展,这就是有“取舍违顺”。看世界不见一物,就叫“见道”;不造作任何事物就叫“行道”。不管在任何地方都用“无心”做事,任何地方都是既造作又没有造作的地方。这就是“无作法”,就是“见佛”。如果在所有地方看到的全是相状,就是在所有的地方都“见鬼”。执取相状,就会堕入地狱;观照空法就会获得解脱。如果总是以头脑的判断认知对错,就会受镬汤、炉炭等地狱酷刑,让你见到一切生死相。如果能见到法界性,就是见到涅盘性。没有头脑判断认知的是非对错,就是“法界性”。

  “心”不是相状形质的,所以,从这点上讲祂是不存在的。祂作用于一切而永不废止,所以,从这一点上讲祂并不是不存在。祂永远以空无的状态运转,所以,祂又是不存在的。祂虽然空无却能不停地作用于一切,所以,祂又不是不存在。

 



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