第263经(应说经)：

　　本经主要叙述如不修方便与知见的话，就难以获得解脱。经中以鸡卵、巧师之斧、大舶之喻，来分别加以说明。

　　佛陀在一次为弟子们的即席开示中，阐述了弟子们应修方便与知见的话题。他说：

　　“我以知见故，得诸漏尽，非不知见。云何以知见故，得诸漏尽，非不知见？谓此色、此色集、此色灭；此受、想、行、识，此识集、此识灭，不修方便随顺成就，而且心求，令我诸漏尽，心得解脱。当知彼比丘终不能得漏尽解脱。所以者何？不修习故。不修习何等？谓不修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。”

　　在这段开示之中，佛陀所阐述的义理十分丰富。首先我们需要了解一下何谓“知见”与“方便”。所谓知见，就是对诸法实相都具备深入的了解与体察，即正知、正见与正智；所谓方便，即运用权巧方法专心修习。而“不修方便”，就是修习时不专心，且古板教条，不知道变通。

　　佛陀自称“我以知见故，得诸漏尽”，那么佛陀“知见”了什么呢？在这里，佛陀交待得很清楚，即知见五蕴(阴)之集、五蕴之灭。当然，我们不能认为佛陀仅仅是知见了五蕴的集与灭而就成就了佛道，而只能理解为对五阴的深入观察，是“得诸漏尽”的重要条件。欲成就佛道，对五阴的实相没有深入洞彻的观察，显然是奢谈；既已成佛，自然是对包括五阴在内的诸法实相，均有着究竟的体悟与实证。至于佛陀所悟的境界，完全并非我们所能思议(不可思不可议)。但我们不能因为难思难议，便断言这些境界都是虚无飘渺的，仅存于观念上的东西。佛陀灭度几近2600年，对于二千多年以后的我们来说，让我们穿透时空，再次充分领略佛陀的教诲，那是何其之难！善与恶、天堂与地狱，往往存乎一念之间——这个大家都能理解，但是成就佛道，却并非一个念所能解决。在现实生活中，伴随着我们自身的那些劣习，将是如何地顽固。不用说戒本中的五大基本戒条，即便是平日生活中的寂寞与无聊，便逼迫我们痛苦难奈。所谓“闲愁最苦”，便是此理。纵然时下生活节奏快、每个人都忙碌不休，但是我们的心灵，仍然显得很“闲”，很空虚。

　　对于诸法实相，光有思想感官方面的认识，还是远远不够的。如果我们心猿意马，朝秦暮楚，“不修方便”，是很难有所成就。佛陀不仅为我们阐明了修习的目标与思路，而且交待了具体的修习法门。这些法门总归一点，便是我们平常所讲的“三十七道品”。具体而言，便是四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分以及八正道。

　　为了说明这些问题，佛陀作了几个譬喻：

　　譬喻1：

　　“譬如伏鸡，生子众多，不能随时荫馏，消息(照顾)冷暖，而欲令子以嘴、以爪啄卵自生，安隐出壳。当知彼子无有自力，堪能方便以嘴以爪出壳。”

　　譬喻2：

　　“譬如巧师、巧师弟子，手执斧柯(斧柄)，捉之不已，渐渐微尽手指处现，然彼不觉斧柯微尽而尽处现。”

　　譬喻3：“譬如大舶，在于海边，经夏六月，风飘日暴，藤缀渐断。”

　　以上三个譬喻，便是对“方便”、“知见”的生动阐解。有经验的老母鸡在孵小鸡的时候，便很有技巧。孵鸡时对温度要有适度的把握，避免过冷或过暖；并且还要时翻动孵蛋，以防冷暖不均(即“消息冷暖”)。如果冷暖适宜适度，小鸡才能顺利啄破蛋壳，平安孵生。佛陀用“伏鸡之譬”，来教导弟子们应如何修行三十七道品。所谓“消息冷暖”，便是既不能过于懈怠(冷)，也不能过激冒进，精进有余，张弛不足(暖)。进一步而言，即离冷暖二边，而行方便之中道。只有这样，才能功到自然成，抵达漏尽解脱。

　　在第二个譬喻(即斧柯之喻)以及第三个譬喻(即舶藤之喻)中，佛陀告诫我们，对于自身存在的细微毛病习气，要时刻加以警惕，不能放纵任之。比如说我们使用斧子时，斧柄是最容易受到磨损的。磨损本来是很正常的事儿，但是若我们对此毫不在意，有朝一日斧柄可能会突然折断，并伤及身体。而用于系缚大船的藤缀(用树藤编制的缆绳)，久经风吹日晒，也很容易枯脆败坏。如果我们平时对藤缀不加守护留意的话，当藤缀在某一天夜里折断了，大船也将顺风飘走，最终受损失的还是我们自己。佛陀用这两个譬喻，教诫我们要警钟常鸣，心无放逸；即便是细微毛病习气(漏)，也不可掉以轻心。否则一不留神，便会酿成“千里之堤，毁于蚁穴”的厄运。(5月21日)