(卷十二)

一、清净经

　　说法地点：迦维罗卫国缅祇优婆塞林中

　　参加人物：周那沙弥与众比丘

　　经中大意：此经为周那(纯陀)沙弥叙说外道等辈斗诤之事。佛陀对此而述说无诤的正法，其主要内容体现在四个方面：

　　第一，奢那教祖去世后不久，其教团即分为白衣派与裸形派，而互诤不已。发生争议的原因就是因为教祖之教是属于邪见邪法的缘故，故而才导致这种现象的发生。如果信仰佛教的正见与正法，则不但不会有些争执，还会得到解脱而证得正觉。佛陀在此基础上，叙述了必须修习三十七道品以及四禅等事。

　　第二，破郁头蓝之子的见与不见之说，教示一切梵行清净具足，宣示布现之见、不可见的正说；又以如来的正法而说明十二部经。

　　第三，如来所呵责的是五欲之乐，所称誉的是四禅境地；如来的乐中的功德有七果功德：1.现法成道；2.临终时成道；3.中间般涅槃；4.生彼般涅槃；5.行般涅槃；6.无行般涅槃；7.上流阿迦尼咤(有顶天)般涅槃。其次提示除五盖(五种覆盖或障害：贪欲、瞋恚、睡眠、掉戏、疑)，及有关于戒律的九事，叫人修不住法。

　　第四，列举出佛在世时的有常、无常，乃至世间的自造、他造等诸学说，以八支缘起折伏之。而欲除诸恶见，即须修四念处、八解脱。

(一)周那与说法因缘

　　说法因缘——这部经的说法因缘，是一个叫周那的沙弥而引起。关于这个周那，我们在《游行经》里面已经介绍过，一般认为他是一个木匠，也有认为他是瓦匠，反正是从事建筑这一行业的人士。我们在前面对这个人介绍的比较详细，说他供养了佛陀旃檀树耳，导致了佛陀的患病，后来先佛而取入灭。关于他的一些事迹，我们在前面已经有所介绍，这里就不多作说明。其次是“沙弥”，通俗地讲，沙弥就是已经剃度出家，只受了基本的十戒，而没有受具足戒的男子。按照一般理解，沙弥一般都在20岁上下的年龄，当然也有年岁大的入了佛门的且尚未受具足戒的，那就另当别论。

　　这位周那特意赶到佛陀所居之地，那么他是从哪来呢？是从波波国而来，这个波波国就是末罗族的都城，离王舍城比较近，对这个国度我们并不陌生，在前面提到佛陀灭度的时候，我们多次提到这个波波国。这时佛陀寄居在哪里呢？根据佛经上面记载，佛陀此时正在他的故国——迦毗罗卫国的缅祇城中的一个园林中。周那风尘仆仆一路赶来，并没有直接去见佛陀，而是找到了阿难。这倒有些耐人寻味的，一般的经典中，弟子们有什么疑问，都喜欢直接向佛陀去反映和请教，而这位周那却没有这样做，而是去找阿难，我个人以为可能有三种原因，一种是周那担心佛陀正在禅定或者正在忙碌之中，他不好意思去打搅；二是周那尚为沙弥，对佛法理解尚浅，一些问题请教阿难足可应付，没有必要去讨扰佛陀；三是阿难可能与周那私交甚好，阿难在教团中是出了名的好人缘，周那也有可能想通过他，把自己的疑问再向佛陀反映。当然，这也仅是我个人猜测，具体情况如何，尚不得而知。

　　周那面告阿难——这位周那见到了阿难，对阿难很恭敬：“头面顶礼，于一面立”。当然啦，身为尚未受具足戒的沙弥，见到已是老比丘的阿难，顶礼问讯那是应该的。礼数过后，周那就把自己的一些所见所闻向阿难作了反映。因为他是从波波城而来，对那里的情况很是熟悉。他说在波波城里住着的那个尼乾子——这里所指的尼乾子，应该是指尼乾陀若提子，又被称作“大雄”，是耆那教的实际创始人。周那所反映的情况，与我们在《众集经》中所谈到的问题是一致的。这个大雄去世后不久，他的弟子们就分裂成两派，整天争吵不休，继而发展为相互对骂，最后相互揭短，整个教团一片混乱，大家再也无心去修行，再也整合不到一起去了。时间久了，他的那些教徒们对此深感厌烦和失望，然后整个耆那教临近全面崩溃的边缘。对于这种不正常的现象，对于出家未久的沙弥周那来说，当然觉得不可思议。但是他并不局限于不理解，而是把这种不理解向阿难表达出来，可见他有一定的忧患意识，他的潜台词是：阿难，佛陀百年入灭后，佛教是否也会遭遇到与耆那教相同的命运？

　　阿难虽说侍佛时间较久，在教团里也算是老资格，但是对于这个问题(也算是比较敏感的一个大问题吧)，他一下子不知如何回答是好，于是就对周那说：“这样吧，还是我与你一道，一起去面见佛陀，听听佛陀对此问题的高见。佛陀怎么说，我们就怎么做，不就妥了吗？”

　　周那听后说对呀，他也有这个打算呀，只是不好意思说出口来。现在阿难主动提出来了，那是最好不过。于是二人一前一后，就一起到了佛陀那里。阿难把周那的话原原本本地向佛陀禀明。佛陀听了，对这个问题就进行了表态：

　　佛陀的观点是，事实的确如周那所说的那样，现在耆那教内部乱作一团，大家相互攻击，互称正宗。赞成这些现象的原因，乃是什么呢？就是耆那样所说的法乃是“非法”，这种不是正道的法，迟早会出问题的。佛陀在这里作了一个譬喻：耆那教眼下就好像是一座衰朽不堪的木塔，主心骨坏了，任凭我们从外表上怎样去修缮并重新上彩，都是徒劳无用的——它注定是要倾圯的。佛陀在这里所谈的是核心问题，就等于说一个国家，如果治国理念出了问题，那么即使百姓再怎么奋斗，法制再健全，也无济于事，因为大方向错了，如果不及时调整航向，势必走向毁灭之路。佛陀进一步说，这个耆那教，他们虽然也称得上是有师之教，但是他们各自都怀着不正确有见解；虽然有法教，但是都不究竟，都只是权宜法门，依之修行根本不能出离苦海，因此，他们的衰败将不可避免。

　　佛陀在下面的一番对周那的开示中，我们读起来有些费力，主要是理论色彩较浓——

　　正法与邪法——耆那教的教法的根本方向是错误的。当然，也有一部分耆那教的教徒会主动舍弃那些异见而行持正见。这时候肯定会有人出来劝阻，如果这时候这些教徒不能坚定信心，继续去修持耆那教的那一套的话，肯定会获罪无边。为什么这么说呢？因为耆那教虽然有法可依，但是他们的法并不究竟，不是真正的法。当然，如果老师所教的法是属于真正的法，是属于解脱求出离的法，那么就要好好地去修习和参悟，不能舍弃去皈依邪道。

　　两种导师——佛陀接下来对周那说，有两种导师出现于世间，一种导师可以使他的弟子们产生忧愁，另一种导师会使他的弟子们无忧无虑。那么什么样的导师会使弟子们生忧呢？佛陀对此的解释是，导师出现于世间，成道不久，其法乃是具足的，而且是属于清净梵行的，然而他的如实而真要之法，乃不广布于现世间，也就是说他没有将他的法及时地向他的弟子们宣说，便选择了涅槃，而他的弟子们由于没有听到他的真实究竟之法，都显得很忧愁痛惜，他们都会说：“我们的导师示现于世间，在未将他的真实之法广布于现世之际，就选取了灭度离世，使我们这些弟子没有什么可以依照而修行的法门，实在是令人扼腕痛惜啊！”这样的导师出世，这会使他的弟子们产生忧愁。而什么样的导师出世会使弟子们无忧无虑呢？就是这样的导师，他不仅自己证取了无上的菩提，而且他还把自己的真实究竟之法，广为宣说流布，使大家都能得到无上的法益，使弟子们都能依之而修行。最后，这位导师才最终选取灭度而离世，完成了人生的伟大壮举，这样的导师出现于世间，就会使他的弟子们产生安乐祥和，弟子们当然就不会感到有任何的遗憾乃至忧愁。

　　梵行具足与未具足的条件——佛教是讲因缘的：如果因缘具足，自然是水到渠成，用不着我们过多地去操心；若因缘不具备，纵然我们如何张罗，结果总是枉费心机。那么成就梵行有没有条件呢？佛陀在这里给了我们明确的答案：当然是需要条件的。接下来，佛陀讲道：如果条件具足，就可以成就梵行。然而如果教法的导师出现于世间时，他出家未久，其名闻并未广远，在这种状况之下，是不能完成梵行的，因为条件不具备。如果导师出现于世间，出家既久，名闻又广远的话，就叫做梵行支具足满。导师出现于世间，出家既久，名闻也广，然而他的弟子们却未受其训诲，未具备梵行，没有达到安隐的境界，未获己利，未能受其法而分布演说；当出现对自己教法不利的言论时，未能如法去灭除它，不能完成以神妙不可思议的神通教示他人，这叫做梵行不具足。导师出现于世间，出家既久，名闻也广远，而诸弟子们也尽受其教训，梵行都具足，而达至于安隐之处的境地，已获已利，又能受法而分别演说度人，有异论之起时，也能如法去消灭它，也具足变化完成神通之证，这就叫做梵行支具足。导师出现于世间，出家也久，名闻也广远，然而诸比丘尼乃未受教训，未至于安隐的境地，未获得己利，未能受法去分布演说，有异论之起时，也不能以法而如实去除灭它，不能完成变化神通之证，就叫做梵行支未具足。导师出现于世间，出家也久，名闻也广远，诸比丘尼都尽受其教训，梵行也具足，而达到安隐处的境地，已获己利，又能受法而去分别演说，有异论之起时，能如法去消灭它，也完成以神通变化去教示他人，这就叫做梵行支具足满。除了比丘、比丘尼以外，还有优婆塞、优婆夷，都要达到上述的几个条件，这样才叫做梵行具足的条件。

　　如导师不在于世间，没有名闻，利养都损减的话，那么梵行的条件是不足满的；如导师在于世间，名闻与利养，都悉皆具足而没有损减的话，则梵行支为之具足满的；如导师在于世间，名闻利养均为具足，然而诸比丘之名闻利养，都不能具足的话，就叫做梵行支不具足；如导师在于世间，名闻利养都具足无损，诸比丘众也同样的具足的话，则梵行支为之具足满，比丘尼众也是和比丘一样。

　　佛陀的梵行条件情况——佛陀在谈到自己的一些梵行条件时，他对此也作了一些分析：世尊出家已久，名闻也广远，世尊的比丘弟子们也已受到教诫，他们都达到安隐处的境地，已自获己利，又能将所受之法为人演说，有异论之起时，也能如法去消灭它，已变化具足成神通证(完成以神通变化示教于人)，诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，均为同样的成就。乃以广远的流布梵行，乃至完成变化具足神通之证。