二、须闲提经

　　说法地点：拘楼瘦的婆罗婆静室

　　参加人员：外道须闲提

　　经中大意：本经叙述佛陀回答须闲提所问之事。所谓无病为第一利，涅槃为第一乐，八正道为往于安隐甘露的第一道。假若能得圣慧眼净，就能自知无病、涅槃。而如欲得圣慧眼净的话，则须由于亲近善知识，而恭敬承事，而闻善法，善于思惟，趣向于法次法等四种法而来。依此四法，则可如真的知苦、集、灭、道，而自生法眼．乃至知无病、涅槃。　　 

　　我们在早期的佛教经典中，往往会发现这样的情形，即佛陀在与外道谈论佛法的时候，这些外道基本上都会产生这样一个历程：(1)对佛陀不屑一顾，或对佛法诋毁有加；(2)借向佛陀讨教为名，对佛陀发起诘难；(3)向佛陀提出一系列刁钻古怪的问题，以期难倒佛陀，而佛陀或一一解答，或提出反问；(4)外道渐渐丧失嚣张气焰，语气与立场逐渐软化；(5)外道最终被降伏，对佛陀臣服并赞叹不已，并在佛陀座前出家或为优婆塞。

　　以上五个步骤可谓是一般的演绎过程，个别或许有些出入。比如说有的人捂住耳朵不愿听进半句佛法，此时就根本没有度化的可能，这叫作有份无缘，所谓是“法雨难润无根草，慈航只渡有缘人”。

　　那么，此经中的主人翁须闲提与佛有没有缘？当然是有缘的，而且还有着大因缘。他从侧面告诉我们，即交谈、交流与解释的重要性。在现实生活之中，有些人有时候会误认为佛教是“迷信”，是“落后”。除了一些历史政治因素的长期输灌的原因外，与他们没有机缘接触到佛法，对佛教的认识只是停留于表面，或者只凭途听道说的点滴感知，便妄下结论。在这方面，出家两序大众可谓是义不容辞，责无旁贷。其实很多人的智商并不低，大部分的文化素质甚至远居于僧人之上，但是正是因此他们没有机缘认识佛教、了解佛教，根本就不知道佛教到底讲些什么，究竟是怎么一回事，因此致使他们最终与树立正信失之交臂，实在是令人痛心。时至今日，即使是那些接触佛教多年的居家信士，对佛教核心教理一知半解，甚至是不知所云者亦不在少数。佛教界决不可固步自封，而要勇敢地跨出去，从最基本的佛教知识开始，举办一些宣传讲座，宣讲一些最基本的最核心的佛理，做到佛教知识的普及化与大众化。如此一来，我们可让更多的人得以认识佛教，理解佛教，进而信仰佛教，修证佛教，岂不是回报佛恩的最好方式？

　　这部《须闲提经》中的主人公须闲提，应该是位异学者(即正统的婆罗门教的信徒)，大约他在这一带也小有名气，大家见到他都是礼让三分。可是这个人度量不大，容不得不同的意见，尤其是他对对新创立的佛教很有成见，可谓恶感十足。佛陀游于拘楼瘦的时候，住在“婆罗婆第一静室”——大约是个比较理想的修行场地，这个修行场地的所有权应该是属于一个叫“婆罗婆”的婆罗门。他与佛陀的私交甚好，因此将佛陀安排在修行条件最好的一间静室(第一静室)。这天佛陀一大早就出门去乞食去了，乞食完毕后便选择了一片茂密的林子，作为自己的修行场地。而正巧这一天的上午，异学须闲提就来到婆罗婆的住所，然后到第一静室去参观。看样子他也想住到第一静室中去，但是当他看到第一静室中已经有行李摆在那儿时，他显得不太高兴，心想哪个胆敢如此目中无人，竟然不知天高地厚住到第一静室中来了——他的意思是说只有他须闲提有资格住些静室，其他人只能选择其次。于是他就质问婆罗婆：“婆罗婆第一静室，谁有此草座一胁卧处，似师子卧，似沙门卧，似梵行卧？”

　　婆罗婆回答说：“有位沙门瞿昙正住止于这里。”

　　这位须闲提一听，顿时高傲起来。他仰天拍手，显得后悔不迭：“我真是无福啊，今天看到了不该看的东西，听到了不该听的事情。”

　　婆罗婆听后，问此话怎讲？

　　须闲提说：“彼沙门瞿昙败坏地，败坏地者，无可用也。”他的意思是说，佛陀住在那里，把那里的地都弄脏了，从此这块风水宝地变得一无是处了——这种言行不仅是一种酸葡萄心理在作怪，同时也是一种极端的宗教偏见甚至是种姓偏见。

　　婆罗婆并不认同须闲提的言论，他说：“须闲提，汝不应以此事骂彼沙门瞿昙。那位沙门其实是很了不起的呀！”但是须闲提并未因此而收回他的不当言论。

　　故事的具体经过我似乎没有必要详细陈述——我写文章的目的并不是纯粹是叙述故事经过。后来须闲提面见了佛陀，并进行了一些交谈。通过交谈，须闲提改变了他的观点，并发心在佛陀座前成为一名出家比丘——这个结局与我在前面所讲的五个程式是一致的。

　　佛陀为须闲提讲法的内容，大体上就是我们的五根缘于五境，从而产生各种欲念、爱念、贪嗔等毛病习气。在这里，我重点介绍一下“无病第一利，涅槃第一乐”的知解。

　　所谓“无病第一利”中的“病”，并非仅仅指的是我们色身上所患的各种疾病，而主要是指在我们思想意识(无明)的驱使下，我们的身口意三业会不由自主地制造出种种恶业。而佛陀所说的“无病第一利，涅槃第一乐”，其实须闲提从其他地方也曾听说过(“瞿昙，我亦曾从耆旧尊德长老久学梵行所，闻无病第一利，涅槃第一乐”)，但是二者的含义却不完全一样。因此佛陀就问须闲提：“何者无病？何者涅槃耶？”

　　须闲提答道，身即是病、是痈、是箭、是蛇、是无常、是苦、是空、是非神，以两手抆摸而作是说：“瞿昙，此是无病，此是涅槃。”

　　其实须闲提这个回答对不对呢？从他的观点上来讲，当然是对的。但是还是有问题的，因为他认识问题只是停留在表面，很肤浅，与普通百姓对于“病”的理解并没有本质上的不同。更为要命的是，须闲提的这种见解并非是他自己证悟所得，而是途听道说而来！一个连什么叫“病”都没有搞清楚的人，竟然有胆子奢谈“涅槃”，这就有点让人匪夷所思了。因此佛陀就斥责须闲提犹如一个“睁眼瞎”——睁着大眼睛，尽说些瞎话：

　　“须闲提！犹如生盲(天生为盲)，从有目人闻其所说：白净无垢，白净无垢！彼闻此已，便求白净。有谄诳人而不为彼求利及饶益，求安隐快乐，则以垢腻不净之衣，持往语曰：汝当知之，此是白净无垢之衣，汝以两手敬受被身(像被子那样包裹身体；另，同‘披’)。彼盲子喜，即以两手敬受被身。彼盲子喜，即以两手敬受被身而作是说：白净无垢！白净无垢！须闲提！彼人为自知说？为不知说？为自见说？为不见说？”

　　须闲提听后，只好老实作答：“瞿昙！如是说者，实不知见。”

　　这里就是典型的“拾人牙慧”的一个脚本——须闲提就是一个典型的代表。他自己不知道，就拿起人家所讲的话生搬硬套。这倒使我想起一件事情来：大约两三个月之前，我在写《漫说中阿含》的系列随笔时，曾经遇到过一个难题，就是“以心修心”这句话应该如何理解。我请教了不少人，大家都莫衷一是，很多人连阿含经是怎么回事都搞不清，更不用说去理解了。于是我就将我的疑问发到一个叫“中华佛教网”(http://cnfj.org/)上去讨教。结果人家不由分说，说些“此为妄念，不可执着”之类的官话。我的观点是，对于“以心修心”这句话，要分两个层次来理解，即从真谛来讲，万法皆为虚妄，何况是举心动念？但从俗谛来讲，就不能叫妄念。如果将我们所产生的一切念想都称作“妄念”的话，就容易出问题。比如说，我们念佛，观想阿弥陀佛的巍巍金相，这算不算妄念？我们若生起不净观、无常观、空无观，这些不断生起的意念流(我在这里启用了一个新名词，叫“意念流”)，算不算妄念？如果不分对象，将一切念想都斥为妄念，那对不起，你下辈子连起码的人身都很难保住。原因很简单，你境界太高了，要么成佛，要么下地狱，没有第三条道路可供选择。

　　我在这里所讲的就是一个修行次第的问题。在成就佛道之前(或者说在成就阿罗汉圣果之前)，我们人人都有可能走弯路。“以心修心”仅是一个修行的次第。这个“心”是我们修行的依托，就好像色身维持我们的生命一样。我们要依靠我们这颗“心”，来修习我们的另一颗“心”。正如登楼看风景，我们总要一步一步地爬楼梯(电梯也有次第)。等我们抵达楼顶，将万千山水尽揽胸中时，此时我们心中只有风景，而无楼梯。说句不太中听的话，包括我自己在内，我们在修学佛法时，往往好高骛远，尽捡那些层次高的挑，动不动就把“入佛知见”、“缘起性空”、“般若智慧”、“五蕴皆空”这些深奥的名相挂在嘴边，当作口头禅。我们根本就没有自己的知见，全部是人家的心得体会。按照佛陀的观点，我们都是与盲人无异：别人说是白布，我们就跟着说是白布；别人送我们一块黑布，但口上仍说是白布，我们还是愚蠢地捧着这块黑布，四处叫嚷着：“大家快来看啊，我手里捧的可是块上好的白布啊！”

　　佛陀对须闲提说——

　　“如是，须闲提！(即对于‘实不知见’的回应)如盲无目，身即是病、是痈、是箭、是蛇、是无常、是苦、是空、是非神，以两手抆摸而作是说：瞿昙！此是无病，此是涅槃。须闲提！汝尚不识于无病，何况知见于涅槃耶？言知见者，终无是处。须闲提！如来、无所著、等正觉说：无病第一利，涅槃第一乐；诸道八正道，往安隐甘露。”

　　此时须闲提开始变得谦虚起来，因为此时他才意识到，坐在他跟前的这位瞿昙，决非泛泛之辈。他开始从座而起，然后偏袒著衣，叉手向佛，而作是言：“瞿昙！我今极信沙门瞿昙，唯愿瞿昙善为说法，令我得知此是无病，此是涅槃。”

　　佛陀对须闲提说：“若汝圣慧眼未净者，我为汝说无病、涅槃，终不能知，唐烦劳我。”意思说，你须闲提的修行层次还差得远，我说出来，只怕你听不明白。就好像我们对那些盲人说，这是青色、黄色、赤色、白色，那些天生为盲的人，是否会产生青、黄等具象来？答案自然是否定的。比方说，我们有时会问：西方极乐世界到底是啥样子？你让那些大德法师来形容，我想他们顶多就只会在《阿弥陀经》的基础上发挥一下，事实上也讲不出所以然来。为什么？因为那个世界他也没去过呀!他还没有那个神通，运用天眼通望穿时空，直接到那里去看一看。就算他亲自去看过，你也不能充分领会其中的奥妙。那么怎样才知道极乐世界的殊胜呢？很简单，你自己老实修，老实行，等功夫到了，就自然亲自去了，还劳烦别人来详细描述？这就应了佛陀的话，叫“若汝圣慧眼得清净者，汝便自知此是无病，此是涅槃”。

　　那么如何才能使我们混浊的双眼(甚至是如同盲人)“未净圣慧眼而得清净”呢？佛陀此时再次给我们开出了药方：“有四种法，未净圣慧眼而得清净”。哪四种法？即“亲近善知识，恭敬、承事、闻善法，善思惟，趣向法次法。”就是说，首先，我们要“亲近善知识”，“近朱者赤”；第二，对于善知识要极其恭敬，要“承事”，不可造次；要表里一致，不要口是心非，阳奉阴违。这个毛病容易发生在居家信众，一开始对出家师付们很恭敬，接触一段时间后，发现师父们也“不过如此”，于是就开始怠慢起来，张三李四王二麻，是非话一大堆。有一点希望引起居士们注意，就是在师付们面前，家长里短的那些摆不上桌面甚至见不得光的话，尽量不要讲。第三，要努力从善知识面前听闻善法，“择其善者而从之”。第四，就要用实际行动，去“思惟善法”，去依次实践善法。后三步，就是我们平常所说的“闻”、“思”、“修”。

　　那么，如实而修后，会发生什么情况？就是“趣向法次法”，便会逐渐进入到修学的次第中去。这个次第就是“便知此苦如真、知此苦集、知此苦灭，知此苦灭道如真”，即我们平常广为人知的“四圣谛”。

　　最后，让我们再一次领略一下四圣谛的迷人魅力——

　　云何知苦如真？谓生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦、略五盛阴苦，如是知苦如真；

　　云何知苦集如真？谓此爱当受未来有，与喜欲俱，愿彼彼有，如是知苦集如真；

　　云何知苦灭如真？谓此爱当受未来有，与喜欲俱，愿彼彼有灭、无余、断、舍、吐、尽、无欲、没、息止，如是知苦灭如真；

　　云何知苦灭道如真？谓八支圣道，正见乃至正定，是谓为八，如是知苦灭道如真。(界定，2009年7月21日，于南海普陀山)