漫说《中阿含》(四十二)

(卷四十二)

一、分别六界经

　　说法地点：王舍城陶师之屋

　　参加人员：弗迦逻娑利

　　经中大意：本经叙述弗迦逻娑利未曾见佛，而自称他是佛的弟子，佛乃为他而说六界聚、六触处、十八意行，及成就第一真谛、智慧、布施、止息等四住处，并且教他不放逸慧，守护真谛，长养惠施，学至寂(息)等法。弗迦逻娑利闻法后，乃得住果证，遂向世尊忏悔其因不识如来，而称如来为“君”的罪过。　　 

　　这部《分别六界经》，可谓故事情节与理论色彩兼具。我觉得还是将本经分为“故事经过”和“说法内容”两方面来谈，似乎更妥。

(一)故事经过

　　佛陀在说这部经的时候，或者说经中故事发生的时间，从经中我们基本上可以得出结论，即此时应该在佛陀四十岁以后的事情，也就是成道的头几年。如果按佛陀三十五岁成道这个说法来说，佛陀此时成道还不足十年时间，僧团的规模似乎并不大。此时佛陀住在摩揭陀国的某一个地方，他准备到王舍城去宿夜——此时佛陀是孤身一人，阿难似乎还没有正式成为佛陀的侍者，甚至他还没有出家。由于佛陀出家之初，或说未成道之时，绝大多数时间都是在王舍城附近度过。在这期间，摩揭陀王频婆娑罗拜会了佛陀，使得世尊在未成道前，在王舍城地区已经有了相当的名气(人气)。佛陀成道之后，也经常住止于王舍城，在这里教化众生，并以竹林精舍与灵鹫山为主要道场，宣说了很多佛教史上有名的经典。但是不知什么原因(原因很复杂，一时难以理出头绪)，后来佛陀将弘法的重点选择在了舍卫国的祇园精舍。可以说，佛陀自成道后，约有五分之三的时光，都是在以舍卫城为中心的区域度过的。

　　我在前面的文章中曾经提及，在佛陀时代(原始佛教时期)，出家当比丘似乎并没有太多的条条框框加以限制。比如说世尊选择出家后，现存的经中似乎也没有明确礼某某大师为剃度恩师，而是自己为自己剃度。由这里我们或者可推断出，在古印度，对于出家程序与手续以及依止师方面，均没有严格的规范要求，可以想像那时的最高统治者对于宗教信仰的高度宽容，不仅信仰自由，出家也很自由，宗教团体的发展似乎也并没有受到刻意的限制。

　　正因为在这种大背景之下，有一位比丘便效法了佛陀，这位比丘名叫弗迦罗娑利(以下简称“弗迦”)。有关弗迦的家庭情况在经中似乎没有交待，据说他是受了频婆娑罗王的规劝而出家——这种说法只能说是“据说”，不太可靠。这位比丘很有意思，他也是自己把自己的头发剃光，然后找件袈裟披上，于是便开始过起了“比丘”的生活，包括乞食、静虑以及苦行等，久而久之，人们便认为他便是一位得道高僧而加以礼敬供养。不过有时人家总会请教一下：“大德，请问您的师父是哪位？”这位弗迦比丘倒是很会朝自己脸上贴金，他便回答人家说：“我的师父，就是鼎鼎大名的释迦牟尼佛啊！”大家一听，顿时都肃然起敬，原来是伟大佛陀的弟子啊，真是失敬失敬。如此一来，弗迦在摩揭陀国(王舍城境内)也算是小有名气。

　　如果用现在的话讲，我们称释迦牟尼佛为“师父”，对不对？肯定是不会错的，因为佛陀是三界人天导师，他是我们一切人类的精神导师，称导师为“师父”，有何过错？不过这是从广义的立场上去讲；若从狭义的，即我们通常所理解的“师父”(为自己剃度、授戒并传授教法的老师)角度而言，弗迦的行为，无疑是打了诳语，因为他根本就不知道释迦佛长得什么样，完全是素昧平生，又何来“师父”一说？

　　话说佛陀来到王舍城，便到一位“陶家”宿夜。这里的“陶家”，可以理解为“制陶之家”，也可以理解为贩卖陶器的商人家庭。佛陀到了陶家之后，便与该家的主人商量：“陶师！我今欲寄陶屋一宿，汝见听耶？”在这里，我们可以见到佛陀很朴实，他并没有向主人表明自己的身份，不像《西游记》里唐僧逢人便说“我乃东土大唐如何如何”，也不像时下很多人，生怕别人小瞧了自己，一见面便赶紧递上明片，以此表明自己是颇有来头的——佛陀不会这么做，他很低调，从来不事张扬。佛陀没有要求住人家上好的厢房，而是想寄宿一下“陶屋”，堆放陶器的仓库，或是制陶的工作室。我想，一般人都是不会拒绝这种最低的请求。

　　陶师听后回答说：“我无所违，然有一比丘先已住中，若彼听者，欲住随意。”这位陶师说，我没有二话，可是陶屋里已经住了一位比丘，您得与人家商量一下，看看人家是否答应。

　　那么，先于佛陀住于陶屋的比丘为谁？正是本部《分别六界经》中的主人翁弗迦逻娑利。在这里需要说明一下，这位弗迦比丘虽说自称他是佛陀的弟子，但是他的修行并不是那么糟糕；相反，从总体来说，他还是精勤用功的，身心方面基本上还是无所放逸的。

　　佛陀听完陶师之语，在道谢后便朝着陶屋走去。进了陶屋之后，只见一位比丘正在屋内铺设草座。佛陀也挺客气：“比丘，我今欲寄陶屋一宿，汝见听耶？”弗迦比丘听后，他回答得很是爽快：“君！我无所违，且此陶屋草座已敷，君欲住者，自可随意。”

　　在这里，我们从弗迦比丘的回答中，便可以清楚地看出，其实弗迦压根儿就不认识佛陀，因此他便称呼佛陀为“君”——只是对别人的一般性尊称，这种尊称是出于礼节性的，并不具有真正的礼敬。

　　佛陀见弗迦比丘答应了，便没有多说，他放下行囊，然后外出将双足洗干净——看来古时的行脚僧在很多时候都是赤脚的。待洗净双足后，他在弗迦已铺好的草座上展开坐具，然后“结跏趺坐，竟夜默然靖坐定意”。此时，弗迦比丘也没有多话，他也能做到“竟夜默然静坐定意”。佛陀看到眼前这位比丘修习如此精进，心中也暗自赞赏，“此比丘住止寂静，甚奇！甚特！”于是世尊就开口问弗迦道：“比丘！汝师是谁？依谁出家学道受法？”

　　弗迦比丘听后，便对佛陀说：“贤者！有沙门瞿昙释种子，舍释宗族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，觉无上正尽觉，彼是我师，依彼出家学道受法。”

　　弗迦比丘一开始对佛陀称呼为“君”，是出于一般性的礼貌，似乎并无多少诚意；而此时又呼作“贤者”，看来对佛陀越来越尊敬了——比丘佛陀“竟夜默然靖坐定意”，使弗迦比丘觉得眼前这位大沙门不简单，肯定是位得道高僧。

　　佛陀一听，倒是颇为意外——自己眼前这位比丘他连认都不认得，而他却妄称自己就是他的剃度恩师，这真是太离谱了吧？不过佛陀很是慈悲，他并没有戳穿弗迦比丘，而是继续问道：“比丘！曾见师耶？”就是说，你见过你师父吗？

　　这位弗迦比丘倒也坦诚，他见佛陀如此之问，便老实作答：“不见。”——没见过。

　　世尊听后，又问道：“那你一旦见到了你师父，你认得他吗？”

　　弗迦比丘答道：“不认识。然而贤者！我乃听说世尊为如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号为佛，为众佑。他就是我的师父，我就是依他而出家学道受法。”

　　此时，佛陀依然没有表明自己的身份。但是他很欣赏眼前这位比丘的坦诚与上进心，他很想为他说法并度化这位比丘。于是他对弗迦说：“比丘！我准备为你说法，你愿意听吗？”

　　弗迦说：“好啊，我当然想听啦！”

　　于是佛陀开始为弗迦比丘宣讲了六界聚、六触处、十八意行以及四住处之法。当佛陀说完此种种妙法之后，这位弗迦比丘是“远离尘垢，诸法法眼生”，他是“见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复由他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏”。当他获得了“法眼”之后，眼前这位大沙门是谁，还需要再提示吗？于是他“即从座起，稽道佛足”，然后忏悔不已——

　　“世尊！我悔过；善逝！我自首。如愚如痴，如不定，如不善解，不识良田，不能知知。所以者何？以我称如来、无所著、等正觉为‘君’也。唯愿世尊听我悔过！我悔过已，后不更作。”

　　世尊很是慈悲，他愉快地接受了弗迦比丘的忏悔：

　　“比丘！若汝能自悔过，见已发露，护不更作者，比丘！如是则于圣法、律中益而不损，谓能自悔过，见已发露，护不更作。”

　　此自，弗迦比丘正式成为佛陀座前一位名实相符的比丘弟子……(09.08.05)

　　(未完待续)