漫说《中阿含》(四十四)

(卷四十四)

一、鹦鹉经(170)

　　说法地点：舍卫国胜林给孤独园

　　参加人员：鹦鹉(人名)

　　经中大意：本经叙述鹦鹉摩纳之家的白狗，为其前生之父，佛为其举证说明，并说其父乃因增上慢，故生于下贱的狗中。鹦鹉摩纳闻知其事，始放其瞋恚心而生善心。佛陀并说人有寿命长短、健康多病、美丑、威德、财产、智慧多寡，与家庭贵贱之别等因缘。

　　我们在四部阿含经当中，至少已发现了三部以上同名为《鹦鹉经》的经典，而每部《鹦鹉经》的内容却总有不同。这部《鹦鹉经》所讲的，实际上揭示了善恶因果的报应规律。因此这部经典在佛教教义方面，占有着重要地位。

(一)故事梗概

　　本经中所叙述的故事并不复杂。有一天佛陀到舍卫城内去乞食。此次被乞食的对象，是一位叫“鹦鹉”的年青婆罗门的家里。佛陀上前募化，恰巧鹦鹉本人不在家，而家中的其他人接待了佛陀，并安排饮食供养。

　　话说鹦鹉家里饲养着一只白狗，此狗对主人是忠诚无比，深得鹦鹉的喜爱。可以说，这只白狗的地位甚至比家中的仆人都要高上好几倍。这只白狗平时无论吃食睡觉，基本上与主人鹦鹉共用一张坐床；并且白狗平时用的餐具，都是纯金打造，从这里我们足可以看到鹦鹉对于白狗的宠爱。正当佛陀准备进门的时候，有一只正在吃食的白狗见到有陌生人进来，便站在坐床之上，一个劲地朝着佛陀狂吠不止。

　　按照常理，见到陌生人来到家里，家犬跑出来叫唤几声，也是件平常事。可是这只狗狂吠的对象，却是佛陀，这就有些不正常了。想想看，就是连凶猛的狮子、老虎等大型猛兽，或巨大的毒蛇，乃至狂暴的野象，当它们一见到佛陀时，便立即收敛野性，变得服贴听话。为什么一只小小的白狗，见到佛陀竟如此大声狂吠呢？这个才是我们需要思考的问题。

　　面对气势汹汹的白狗，佛陀是如何做的呢？

　　佛陀对着白狗说了一句话：“汝不应尔，谓汝从呧至吠。”这句话的意思是说：白狗啊，你实在是不应该，你前世就是傲慢自大，喜欢咆哮骂人；而今生你投生为狗，仍是劣性不改，仍在狂吠不止，乱咬好人！

　　奇怪的是，这只白狗听后，便不再咆哮，而是发出瞋恨的低吼声。只见它从坐床上跳下来，默默地走到不远处的柴堆旁，静静地倒卧在那里，显得满脸的不开心。

　　佛陀在乞完食后，便离开鹦鹉家中，返回他此时居止的祇园精舍。

　　话说鹦鹉先生回到家里，发现心爱的白狗并没有像往常那样跑到门口，欢天喜地地围着自己撒欢，而是静静地卧倒在柴火旁不声不响。他见状后，将家中一干人等叫到厅前，大声训斥：“谁触娆我狗，令极大嗔恚，从床下来，至木聚边忧戚愁卧？”

　　家里人都说没有啊，我们没有一个人招惹过白狗。

　　鹦鹉听了，便继问：“那么今天是否有陌生人来过我家？”

　　家中人一听，方才想起佛陀曾经前来乞食，并对白狗说了一番话。于是家人将事情经过一五一十地向鹦鹉道来。

　　鹦鹉一听，便大嗔恚。他心想：这事不算完，我得到祇园精舍那里找佛陀讨个说法。

　　闲言少叙，话说只半袋烟的功夫，鹦鹉便赶到祇园精舍。此时佛陀正在大众的围绕下为大家说法。鹦鹉不由分说，直步向前，质问佛陀：“沙门瞿昙！你今天是否到我家乞食过？”

　　佛陀答说是啊，我的确到你家乞过食。

　　鹦鹉听后，便质问：“既然如此，那么你究竟跟我家白狗说了些什么话，令我家白狗极大嗔恚，以至忧戚愁卧？”

　　佛陀说：“我当时跟白狗说了一句‘汝不应尔，谓汝从呧至吠’，于是这只白狗就很不开心，然后自己走到柴堆旁忧戚愁卧。”

　　鹦鹉听后，便继问：“那你倒说说，这只白狗前世是我什么人？”

　　此时佛陀不愿意回答了，而鹦鹉却再三追问，佛陀总是回答说：“慎莫问我，因为你一旦知道了，心里肯定会很不开心。”后来鹦鹉一个劲地问个不停，似有不达目的誓不罢休的架式。佛陀见状，知道不说不行了，于是他对鹦鹉说：“汝至再三问我不止，摩纳！当知彼白狗者，于前世时即是汝父，名都提也。”就是说，这只白狗在前世时，正是鹦鹉的亲生父亲！

　　在一般人看来，佛陀这不是在出口伤人吗？于是这位鹦鹉先生听后，真是恼羞成怒。他对佛陀说：“我的先父生前大行布施，作大斋祠，身坏命终后，肯定会上生梵天。沙门瞿昙你凭什么说我的父亲死后竟投生为狗？”

　　佛陀回答说：“那是因为你的父亲生前贡高我慢(增上慢)，故此生投生于贱狗当中。”佛陀继而说一偈：“梵志增上慢，此终六处生：鸡狗猪及豺，驴五地狱六。”就是说，婆罗门如果犯了增上慢的禁戒，死后便会投生六个去处：鸡、狗、猪、豺、驴以及地狱之道。

　　佛陀最后对鹦鹉说：“鹦鹉，如果你不相信我的话，你回到家中，对着白狗说几件事，立辨真假：第一，你对白狗说：‘如果你前世真是我的父亲，那么你就从柴堆返回到大床上面去’；第二，‘如果你真是我的父亲，那么你继续开心地吃食’；第三，‘如果你真是我的父亲，那么你就告诉我你生前财宝所藏的具体位置’。如果此三件事全部应验，那么你应该确信无疑。”

　　鹦鹉听后，便立即返回家中，并依照佛陀的嘱咐，将三件事一一向白狗诉说。结果却令人瞠目咋舌：佛陀所说三事，竟一一应验，鹦鹉由此还意外地获得了其父生前遗留的一大批金银财宝！

　　此时鹦鹉对佛陀敬佩得简直是五体投地。他“极大欢喜，以右膝著地，叉手向胜林给孤独园，再三举声，称誉世尊：‘沙门瞿昙所说不虚！沙门瞿昙所说真谛！沙门瞿昙所说如宝！’”他对佛陀再三称誉后，便再次往诣祇园精舍。

　　鹦鹉此行的目的，一方面是当面向佛陀表达谢意，而更重要的方面，则是向佛陀请教几个问题。究竟是什么问题呢？

(二)说法内容

　　鹦鹉所提的问题是：

　　“瞿昙！何因何缘，彼众生者，俱受人身而有高下、有妙不妙？所以者何？我见有短寿、有长寿者，见有多病、有少病者，见不端正、有端正者，见无威德、有威德者，见有卑贱族、有尊贵族者，见无财物、有财物者，见有恶智，有善智者。”

　　佛陀的回答是：

　　“彼众生者，因自行业，因业得报。缘业、依业、业处，众生随其高下处妙与妙。”

　　综合一下，鹦鹉所提的问题主要有：

　　第一，从外表上讲，人有高个的，有矮个的；有的长得很英俊(姝妙)，有的却长相一般(甚至是丑陋)；

　　第二，从寿命方面讲，有长寿，有短寿；

　　第三，从健康方面讲，有多病的，有很少生病的；

　　第四，从威仪上讲，有的很有威德，让人钦敬；有的却毫无威德，让人很讨厌；

　　第五，从出身上讲，有的生而卑贱，任人欺凌；有的生而尊贵，处处享有特权；

　　第六，从拥有财产方面讲，有的有钱有势，家资无数；有的却一无所有，饥寒交迫；

　　第七，从知识智力上讲，有的人十分愚蠢，有的人却很有智慧。

　　而世尊的回答则突出了一个“业”字。什么叫“业”？关于这个问题详谈起来，将是十分地费脑子。我试图简单地给“业”下个定义：所谓业，就是由于身、口、意三方面的连续造作活动，所产生的某种潜在的能量。这种能量会在因缘聚合时，必然感召成某种特定的后果。

　　而佛陀在谈到“业”的问题时，说“因自行业，因业得报”，就是说这个“业”是我们自己所造(体现在身、口、意三个大方面)；而“业”必然会产生结果，只是这种后果未必会及时显现，有时跨度很长，甚至几大劫才显现出来。我们平常所讲的“种瓜得瓜，种豆得豆”，就是在讲由“业”而引起的一系列因果活动。有因必有果，有果必有因，这是常识；而相当的因是否会产生不同的果，或者相同的果是否起源于同一种因？对于这些问题，十分抽象，而且各种部派的观点也并不完全一致。对于此，我不想作过多地研究。

　　对于佛陀高度概括化的回答，鹦鹉自然是听不懂。于是佛陀将上述观点加以细化——

　　1、关于寿命的长与短。佛陀的观点是，这与是否戒杀生有关系：“若有男子女人杀生凶弊，极恶饮血，害意著恶，无有慈心……当知此业有如是报也(短寿)。”相反，如果“离杀断杀，弃除刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切乃至昆虫”，那么必然寿命极长。

　　2、关于疾病的多与无。什么人多有疾病呢？“若有男子女人触娆众生，彼或以手拳，或以木石，或以刀杖触娆众生，彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中，来生人间，多有疾病。”此处的“触娆众生”，通俗地讲，就是虐待父母、妻子、仆人、家奴。对于当代来讲，就是剥削雇工，对老百姓敲榨勒索，鱼肉人民。若与上述行为相反，便得少病。

　　3、关于男女长相是否端正。佛陀的一些话，使我们深受启发。佛陀说，为什么有的人长得很不好看呢(形不端正)？原因是这种人“急性多恼，彼少所闻，便大嗔恚，憎嫉生忧，广生诤怒”。相反，便是形色端正。佛陀在这里可是在提醒我们：做事说话，不要心浮气躁，动不动就发无明火；做事要有耐心，沉得住气，而不要风风火火，手忙脚乱。否则，我们就可能会长得很难看。眼下时尚做美容(据说韩国明星还流行整容)，依佛陀看，做美容是大可不必的，只要“不急性多恼，彼闻柔软粗犷强言，不大嗔恚，不忧憎嫉生忧，不广生诤怒”，那么我们一定会“形体端正”——就算这辈子办不到，下辈子是绝对没问题的。

　　4、关于有无威德。什么人无有威德？“若有男子女人内怀嫉妒，彼见他得供养恭敬，便生嫉妒，若见他有物，欲令我得”。如此一来，肯定为人所轻视，受无威德。相反，便得大威德。

　　5、关于出身好坏问题。为什么有人生卑贱之族？佛陀说：“若有男子女人骄傲大慢，彼可敬不敬，可重不重，可贵不贵，可奉不奉，可供养不供养，可与道不与道，可与坐不与坐，可叉手向礼拜问讯不叉手向礼拜问讯”，这种人便会生卑贱之族；相反，便生尊贵之族。

　　6、关于财物多少问题。我们知道，拥有财物的多少，与布施有很大关系。佛陀说：“若有男子女人不作施主，不行布施，彼不施与沙门、梵志、贫穷、孤独……给使”，那么下辈子必定将是无有财物，一贫如洗。我们常说的“舍得”二字，就很好地说明了布施的重要性。所谓“舍得”，就是“有舍必有得”，无所舍哪会无所得呢？但是有舍是不是说一定就会有所得呢？这个不一定，主要看所施舍的对象上，比如说我的安徽老乡吴敬梓(安徽全椒人，现属滁州市管辖)，散尽家资，却一无所获，以致弄得穷困潦倒。为什么他会如此？因为他散财散错了对象，将家产撒在了那群酒肉之徒，甚至是市井无赖身上，岂有不败之理？为什么要布施给沙门梵志？因为他们是修行人，我们布施给他们，就等于是在为自己种福田。有人会说，现在的出家人都不讲修行了，还一个劲地四处化缘(伸手要钱)——我看最后类似的声音似乎不少。对于此，我的观点是，布施不布施，那是你自己的事。既然布施了，就不要管那么多(再说你凭什么说出家人不讲修行了？是仅凭表象？还是你具有神通，洞察了他们的一切？)；如果你不想布施，就索性不布施，不要人前人后没完没了地絮絮叨叨。至于出家人修不修行，那是他们自己的事，“各人生死各人了”，用不着你来操这份闲心！

　　7、关于智慧的善、恶问题。有的人很愚蠢，做事鲁莽不计后果，全凭三分钟激情。等把事情做垮后，甚至全无悔意，却怨天尤人，满腹牢骚。柳亚子先生虽号称雅儒文人，气量却很小，动不动就发脾气。于是毛泽东用“牢骚太盛防肠断，风物长宜放眼量”来讽劝他，要保持宽阔的胸襟，将眼光放远点，人生在世不如意事十之八九，岂有件件称心之理？“莫道昆明池水浅，观鱼胜过富春江”，昆明池水虽浅，但也有它的长处，比如说就很适合观鱼，那种闲情雅致，不正是更暗合了文人们波澜不惊的处世心态？因此佛陀讲，我们遇到难题时，不要发牢骚，更不要自以为是，而要向德高望重的前辈们、出家大德法师们虚心求教。这样一来，我们做事就会四平八稳，不容易出错。“戊戌变法”本来是件好事，可是正因为康梁乃至光绪帝太天真，对困难严重估计不足，结果失败了。

　　佛陀最后总结说：

　　“当知作短寿相应业必得短寿，作长寿相应业必得长寿；作多疾病相应业必得多疾病，作少疾病相应业必得少疾病……作善智慧相应业必得善智慧。摩纳(年青人)！此是我前所说，众生因自行业，因业得报。缘业，依业，业处，众生随其高下处妙不妙。”

　　这就是佛陀的善恶之业因果报应观。(界定，09.08.13，于南海普陀山)