第三疑  偏念一佛疑

　　问：十方诸佛，一切净土，法性平等，功德亦等。行者普念一切功德，生一切净土。今乃偏求一佛净土，与平等性乖，云何生净土？

　　答：一切诸佛土，实皆平等。但众生根钝，浊乱者多，若不专系一心一境，三昧难成。专念阿弥陀佛，即是一相三昧。以心专至，得生彼国。

　　如随愿往生经云，普广菩萨问佛：“十方悉有净土，世尊何故偏赞西方弥陀净土，专遣往生？”

　　佛告普广：“阎浮提众生，心多浊乱，为此偏赞西方一佛净土。使诸众生，专心一境，即易得往生。若总念一切佛者，念佛境宽，则心散漫，三昧难成，故不得往生。”

　　“又求一佛功德，与一切佛功德无异，以同一佛法性故。为此念阿弥陀佛，即念一切佛。生一净土，即生一切净土。”

　　故华严经云：“一切诸佛身，即是一佛身。一心一智慧，力无畏亦然。”

　　又云：“譬如净满月，普应一切水。影像虽无量，本月未曾二。如是无碍智，成就等正觉。应现一切刹，佛身无有二。”

　　智者以譬喻得解，智者若能达一切月影即一月影，一月影即一切月影。月影无二，故一佛即一切佛，一切佛即一佛。法身无二，故炽然念一佛时，即是念一切佛也。

【译】

第三疑  偏念一佛疑

　　问：十方诸佛国土的法性都是平等的，功德也完全相同；修行人应该普念一切功德，生一切净土，为什么这时却要偏偏指归求生西方极乐世界的净土？这样不就与平等的本性互相违背了吗？这样又如何往生净土呢？

　　答：一切佛土，在理体上确实完全平等，但是由于众生的根器钝，内心混浊杂乱的人多。如果不专心只放在一件事物上的话，三昧是很难修得成的。专心念阿弥陀佛，就是修一相三昧。因为心念专致，所以能够往生西方净土。

　　犹如在《随愿往生经》中，普广菩萨问佛说：“十方世界都有净土，世尊为什么偏偏要赞叹西方阿弥陀佛的净土，让众生往生那里呢？”

　　佛回答普广菩萨说：“阎浮提的众生，大部分人的心都很烦燥杂乱，所以偏爱赞叹西方弥陀这一净土，让众生能专心于一点上，这样就容易往生，若是念一切佛，念的佛太多，则心散漫，难以成就三昧，所以不能往生。”

　　“并且求一佛的功德与求一切佛的功德是完全一样的。因为佛的法性是完全平等的。所以专念阿弥陀佛即是念一切佛，生西方净土也就是生一切净土。”

　　《华严经》中说：“十方三世一切佛身是同一佛法身，都是同一心，具足完全相同的智慧，其无边的力量也是一样的。

　　《华严经》中还讲：“譬如一个圆满的月亮，一切水中都映现它的影子，影子虽然有无量无边，但其根本的月亮还是一个。如是的无碍智慧，成就佛的清净法身，应现于一切刹土，而佛身却根本无二的。”

　　有智慧的人，可以从譬喻里获得解悟。如果能够了解一切的月影，就是一个月亮之所现，一个月亮，就是一切的月影源头，因此月亮和月影是无二无别的。那么，一尊佛就是一切的佛，一切的佛也就是一尊佛的道理就能够明白，因为法身无二无别故。所以，精进专心念一尊佛时，也就是精进专心在念一切的佛。

【讲】

第三个疑问：偏念一佛疑

　　通过上面两个疑问的解释，现在想同修们已知道求生净土，对于我们的修行确实很重要。但十方净土很多，我为什么一定要选择西方净土呢？十方诸佛也太多了，我们为什么要单念阿弥陀佛呢？为什么要偏念一佛？我们还是看智者大师是怎么说的吧。

　　征问

　　【十方诸佛，一切净土，法性平等，功德亦等。行者普念一切功德，生一切净土。今乃偏求一佛净土，与平等性乖，云何生净土？】

　　净土对一个凡位的菩萨来说是太重要了，我们从前面的学习，见佛闻法、亲近善知识，对我们的确是很重要。照这样来讲，十方诸佛都有一颗清净的心，依止大悲愿力所创造的国土，也有很多很多，这么多的净土它的法性都是平等的，它对我们产生灭恶生善的引导也没有差别。我们看阿閦佛净土也很好、药师佛的净土也很好，我们只要到那个地方去，都能够使我们灭恶生善，这个功德都是一样的。换句话说，我们修行者在因地时，应该忆念一切诸佛的功德，这样到果地的时候，才能够普遍的受生在一切佛的净土，这样的功德才能圆满。故说因地念一切佛，在果地生一切净土，这刚好跟佛陀的功德圆满相随顺。那么，现在西方净土的传承，却是要我们偏念一尊佛、偏生一佛净土，感觉上跟平等的法性好像有违背，这样怎么能够生净土呢？我们看大师的释疑：

　　释疑

　　【一切诸佛土，实皆平等；但众生根钝，浊乱者多，若不专系一心一境，三昧难成；专念阿弥陀佛，即是一相三昧，以心专至，得生彼国。】

　　我们来看一下，大师对为什么要偏念一佛的解释：这段释疑还可分三小段：第一是约能念的心，约我们众生能念的心来解释。第二约所念的佛，所念的佛有差异。第三小段作一总结。

　　从能念的心这方面来讲：从理论上说，一切诸佛的国土，都是从法身所变现的。既然都是法身所变现，它当然都是平等的。但是从众生的心念来说，这个地方就有问题了，因为我们众生的根机愚钝。什么叫根机愚钝呢？简单的说，就是浊乱者多，就是我们内心不是污浊就是散乱，污浊指的是贪嗔的烦恼，散乱指的是胡思乱想。众生本身有这个浊乱的心，于是障碍就很多。如果在因地的时候，不能够摄心专注在单一的所缘境上，今天念阿弥陀佛、明天念药师佛、后天念普光佛，那么你本身这个心就很难专注，经常被浊乱心所干扰，这个所缘的境又不断的变化，结果就很难达到一心不乱。

　　所以诸佛菩萨、很多祖师大德都告诉我们：叫我们专念阿弥陀佛，这样修叫修一相三昧。一相三昧的意思就是说，它整个修行理论的基础，就是以一念来抵万念。你有很多很多的妄想，但是你就根据一个法、一个念头来对治就好。

　　我们一般来说，多贪众生不净观、多嗔众生慈悲观，每一个法有它的对治。但是净土法门这个一相三昧，就是不管遇到什么障碍，统统归依阿弥陀佛，这一个以一念来抵万念的法门。它的特点是容易专注，容易专注就容易成就一心不乱，就容易与阿弥陀佛感应道交，而得生彼国。也就是说，我们能念的心很浊乱，如广念一切佛，实在是心有余而力不足。所以不如专心念一尊佛，如此则因一心归命而快速成功。

　　我们讲一个实际的公案来说明，这个公案是出至于《念佛法要》，在清朝有一个居士叫钱翼山，这个钱翼山居士，他在城里面开一间酒店，卖酒也卖肉，天天杀鸡杀鸭，由于生意做得很好，所以毁了很多众生的生命。后来他接触到佛法，并开始念佛，就感到杀生不好，不再经营酒店而改行，一面还很虔诚地念佛。念了几年以后，突然间他最小的儿子死掉了，有人就讥笑说：你说造杀业不好，我们看你造杀业时倒没事，可现在你念佛儿子也念死了，这个世间上哪有什么感应、哪有什么佛菩萨啊！这位钱居士仍处之泰然，完全不为逆境所动，照样一心归命阿弥陀佛。到了第二年，他的太太也死掉了，虽然对他有打击，但他对佛号的所缘境，照样的归依，念佛如故。到了第三年，他自己得病还吐血，可能是内出血吐血，可他念佛更加的虔诚、更加的专注。在他临终之前，神识昏昧业障现前。他本来想燃指供佛，以消自己的业障。但在旁边助念的善知识劝说：业障现前，这个不是色身有问题，是你心中有杀生罪业，你不如把燃指供佛的心，转向好好的忏悔、发愿更实际。他就听善知识的话，他在念佛之余，心中又是忏悔、又是发愿。于是他神识昏昧的情况，就慢慢的消失。后来他在大家的助念当中，突然间打睁眼睛说：“我已游净土，见无数莲花，我坐其中，乐不可言！”

　　他说我在念佛当中，已经神游净土，我现在这个身体在这个地方，我的神识已经神游净土，而且看到莲华了。诸位要知道，临命终的时候，看到佛陀的正报、看到净土的依报，特别是看到莲花，这都是往生的瑞相，而且他发现自己在莲花当中，而且乐不可言，结果就往生了。

　　我们看这位钱居士是一个浊乱众生，他一生当中还造了很多的杀业，中年以后才开始念佛，如果他心不专一，今天念阿弥陀佛、明天念观世音菩萨、后天念地藏王菩萨，今生肯定不会成就了。他为什么成功？就是他专一，他愿意把他剩余的精神、体力，专注在一句佛号上，所以他冤业消除，成功往生了。

　　所以为什么要“专念阿弥陀佛？”从能念的心来说，是容易成就一心不乱，而成就一心不乱，是临终跟阿弥陀佛感应的一个重要条件。如果这个所归依的境经常变换，今天一个、明天一个、后天又一个，这样脚踏多条船，肯定会一事无成！所以，约着能念的心，容易成就一心不乱，这是第一个方面。

　　当然，约所念的佛也有不同，佛陀在《法华经》中讲到一个偈颂：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。”释迦牟尼佛依止大智慧的光明，观察我们三界流转的相状，他说：在三界流转的众生，就好像是一个人住在一间起火燃烧的房子中一样。在这一期的生命当中，我们不可避免的，会遭遇到很多的痛苦，以及修行上的障碍。所以，基于离开痛苦和障碍的理由，几乎所有的凡位菩萨，在修习成佛的过程当中，第一件要做的事情，就是先离开三界，把出离三界火宅当做第一个目标。

　　谈到离开三界，我们修行的方法有二种的差别：第一个是圣道法门，第二个是净土法门。这二个法门最大的差别，就是难跟易的差别。如果我们今天选择圣道法门，它的修学重点在于断惑证真，我们要断除无始的烦恼跟罪业，要证得二空的真如之理，那这个过程，肯定会遇到很多的障碍，成功率也太低了。所以三世诸佛菩萨的法语，还有历代许多祖师大德的开示，都不让我们走这个自力的修行方式。

　　第二个法门，就是我们说的净土法门，净土法门修学的宗要在于感应道交，就是我们凡夫一念归依的心情，跟三世诸佛本愿的功德，二个能够心心相应、感应道交。这种感应道交的修学方法，相对于前面的圣道门，可以说来得更加的容易。所以，不管是佛陀、不管是历代祖师，对这个法门都是鼓励并且赞叹有加。

　　当我们觉得离开三界火宅，是我们学佛修行的第一个目标后，接下来是要选择净土法门，因为这是成功率比较高的修学方式。接下来的问题，就是净土的念佛，到底我是应该专心的念一尊佛，还是广念许多尊佛？哪一种效果更大？这是我们今天所讨论的“偏念一佛疑”。

　　我们现在知道在三界流转，这地方的障碍实在太多了，我们要到净土去就应该念佛，那怎么念才比较恰当呢？是应该念一尊佛，还是要念许多佛呢？大师回答的大意是说，如果你广泛的念许多许多的佛，你今天念普光佛、明天专心的念普明佛、后天专心的念药师佛，每一天都换一尊佛，到最后的结果还是心思散乱，“三昧难成”，很难产生感应的力量。所以，从能念的心，你应该修“一相三昧”，你今天念这尊佛、你明天还是念这尊佛、后天还是念同样这尊佛，这样就容易成功，这是约着能念的心来说明。以下我们约所念的佛，来说明这二者之间的差异。

　　在这当中我们又可分成二小段：第一小段先发明正义，第二段再引经证明。先看第一小段：又求一佛功德，与一切佛功德无异，以同一佛法性故。为此念阿弥陀佛，即念一切佛。生一净土，即生一切净土。这个地方是约所念的佛来分别，到底念一尊佛比较好，还是念多佛比较好呢？

　　这个地方是说，刚开始只要念一尊佛就好，比如说念阿弥陀佛这一尊佛，刚开始是得到一尊佛的本愿加持力，因没有念别尊佛，其他的佛当然与此无关。但是最后的结果，当你成就三昧以后，你就可以同时得到一切佛的加持。就是说你刚开始只是念阿弥陀佛，但是到成就念佛三昧的时候，真正得到佛的根本时，是一切佛的加持。我刚开始是念一尊佛，为什么到最后会得到一切佛的加持呢？它的理由是“以同一佛法性故”。因每一尊佛的本愿不一样，所以每一尊佛的作用也不一样。比如普光佛有普光佛的本愿，普明佛有普明佛的本愿，但是他们的根本是同一个真如法性的，所以刚开始从一个门进去，不管是哪一个门进去，到最后的根本都是一样的。就是因为三世诸佛的作用虽然是不同的，但是他们的体性、根本都是没有差别的。

　　从这个道理看就可以知道，你刚开始是念阿弥陀佛，得到阿弥陀佛单一本愿的加持，但是最后的结果，是成就一切佛的加持。那么刚开始是生于一个净土，但是当你到西方净土以后，同时也可以到达一切净土。就是刚开始时是专一的、成就一佛所给予的功德，但是成就这一功德以后，其他的功德也会同时具足。

　　这个道理，有没有经典的根据呢？以下就引经来证明这个理论的依据，我们看论文：

　　【故《华严经》云：一切诸佛身，即是一佛身，一心一智慧，力无畏亦然。又云：譬如净满月，普应一切水，影像虽无量，本月未曾二。如是无碍智，成就等正觉，应现一切刹，佛身无有二。】

　　这以下，智者大师就引用《华严经》来证明他前面的观念。《华严经》上说一切诸佛身，即是一佛身，一切诸佛的作用是有差别的。你念本师释迦牟尼佛，有本师释迦牟尼佛本愿对你的加持；你念阿弥陀佛，就有阿弥陀佛本愿对你加持。这肯定是不一样的，因为每一尊佛的本愿都不相同。但是等到你能够念到诸佛之根本的时候，他们的根本都是一样的，所以说到最后每一尊佛的根本是同一个心念的、同一个智慧、同一个十力、同一个四无所畏，所以从根本上说是一样的。

　　这样的道理很难理解，下面讲一个譬喻，比如说天空清净的满月，它普应一切水，影像虽无量，但是天空中只有一个明月，这个明月它可以照在台州，就在台州生起一个月亮的影像。它也可以照在普陀山，也在普陀山生起一个月亮的影像。我们看它映在台州时的影像，跟映在普陀山的影像，好像有许许多多个。但是我们从影像当中找到月亮本体的时候，它的根本还是来自同一个天上的月。所以影像虽无量，本月未曾二，你不管根据台州的影像找到月亮，或者根据普陀山的影像找到月亮，它的根本是没有差别的。从这个譬喻，我们可以知道：三世诸佛这种我空、法空无障碍的智慧，所成就的清净法身、等正觉，依止这样一个无差别的根本，普现一切的佛身、普遍成就一切的佛号、普遍成就一切的净土，但是能现这尊佛的清净法身，是没有差别的。

　　这段文告诉我们一个重要的观念，就是方便有多门，归元无二路。刚开始我念本师释迦牟尼佛、你念阿弥陀佛，刚开始的方便是有差别的，但是到最后的结果是一样的。这一点，我们凡夫是很难理解的，因为我们凡夫的妄想是对立的，每个人都不一样，但是佛陀的根本不是妄想，他是法身。因为法身的思想是一即一切、一切即一，他能够从一个根本，普遍的出现无量的差别。也可以从无量的差别当中，回归到同一个根本。这个就说明了，修持刚开始的方便虽是不同，但其结果是一样的。

　　以下再把这个观念作一个总结，我们看论文：

　　【智者以譬喻得解，智者若能达：一切月影即一月影，一月影即一切月影，月影无二。故一佛即一切佛，一切佛即一佛，法身无二。故炽然念一佛时，即是念一切佛也。】

　　我们以譬喻来作一个总结。比如说，你在一切的月影当中，你随便找一个月影，只要你能找到月影的根源月亮，每一个人依止不同的月影，但是最后找到的月亮是同一个的。也就是说，你刚开始选择任何一尊佛去忆念，刚开始的加持力有差别，但是最后的根源是没有差别的。所以你刚开始不要因为你念一尊佛，好像功德有所欠缺、有所不足，这个想法是不对的。因为你刚开始念一尊佛，但是你最后的结果是具足一切佛的功德，完全没有欠缺、完全是圆满的，这就是佛陀跟佛陀之间一种互含互摄的情况。

　　蕅益大师对于修行一门深入的看法，也提出非常贴切的譬喻，他说：修行这件事情，就好像挖井一样，你口渴想要挖井，你今天在东边挖一个井、明天在西边挖一个井，你挖一辈子都挖不到水。为什么呢？心思散乱，三昧难成。你应该设定一个目标，然后穷你一生的精力，在这个地方好好的深入，才能够得到水，而得到的水，这个结果是一样的。这个地方，就给我们很重要的启示：你生命的数目是固定的，你与其今天念佛、明天持咒、后天参禅，倒不如在一生当中一心归命念佛。这个就是我们今天这个偏念一佛的问题，既然你想要念佛，想要跟诸佛感应道交，这个根本思想，刚开始时要你一门深入，你不能广泛地缘念一切佛，心缘念得太广是没有办法成功的。刚开始念一尊佛，到最后的结果得到一切佛的加持，这个就是一即一切的道理。