正慈禅说——信仰、生命、人生

(根据录音整理)

今天很高兴来和大家结个缘。首先我跟大家讲讲神秀大师。神秀大师是与慧能同时代的一个高僧，他说的四句话，其实就是禅。他说“身似菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”这四句话啊，其实对我们在座的每一位，比我们慧能大师的四句话更管用。因为这四句话才真正告诉我们怎么样去与禅相应，怎么样去与佛结缘，其实这句话就是告诉我们这其中的道理。所以我们做人应该有点禅的心胸，禅的境地，所以说什么叫人生啊，人生前面应该加两个字，应该说“成功”的人生，生命那更是这样。我们的生命应该赋予他禅的灵气和思想，因为禅和佛是来改变我们人生、生命，一种改命的方法和途径。

这里我们谈一切的来源，首先要有个神圣的信仰，人是要有信仰的，所以说，信仰之后，人就会感到很自在。所以我开始的时候用了一首赞观音菩萨的诗偈(指幻灯片所显示的)，什么叫观音？大家都知道观音菩萨，观音菩萨是个大自在的菩萨，所以我们叫观自在菩萨，她很自在，她很安祥。

前面我们说了“身似菩提树”，我们首先的支撑点，要有个健康的身体，什么叫菩提呢？菩提就是智慧啊，身体要用智慧来支撑，所以神秀大师的四句话，比慧能大师的四句话，对我们在座的来说，更好用。但是大家明白之后，那慧能大师的四句话就更好用，首先我要告诉大家神秀大师的四句话更好用。

“身似菩提树，心如明镜台”，我们的心地要像一面镜子一样，我们要照亮我们的人生。我们同时也要去观照到别人。因为这个社会就是个人人为我，我为人人的社会，如果就是我们一个人去独自去享受，独自去享用，你不觉得很孤单吗？所以我们的心要像明镜之台一样，那怎么能做的到呢？要“时时勤拂拭”，第三句话啊，我们要时时刻刻扫除心中的烦恼，困惑，不开心的事，就像我们经常要把镜子擦亮，我们做的工作是把烦恼去除掉。所以要“时时勤拂拭”。这样的话，我们就会很开心，很快乐。对生活你感到很幸福。

为什么我们不快乐呢？因为我们心中有烦恼，这个烦恼就是佛教讲的尘埃，这个尘埃是心中的烦恼，所以说，首先我们要把神秀大师的四句话要记住。这四句话很好记，也很好用，这是我们在这里介绍神秀大师修行，他认真修行的一个写照和一个总结。这值得我们每个人，在修行的道路上，在人生的道路上，既能照亮自己人生，同时也能去指引别人，怎么样来建立自己的信仰，改造自己的命运。怎么去走好人生。

禅在印度的佛教，主要是以个人的解脱为主，西汉末年传到中国，到了中国经历了西汉、东汉，史学界公认的是公元前2年传到中国，传到中国之后，到了隋唐的时候，真正中国人最能接受的佛教和佛法，佛学思想就是禅，因为禅非常的直接，因为中国人好简，什么东西都简化，你像佛的意义是“佛陀耶”，我们简称为“佛”。所以中国人什么都把它简化了。什么叫禅？其实“禅就是这样”。禅的定义呢，上次和李先生一起吃饭，他说昌明会长给他送了三个字，哪三个呢？“就这样”。这就是禅啊。所以什么是禅啊？有时我们排除杂念，排除干扰，我们投入到某一件事情上来，这也就是禅的态度，这也就是禅的信念，禅告诉我们要专一，所以在《四十二章经》里讲，“制心一处，无事不办”。我们往往做事情啊，喜欢半途而废，所以我们往往说就没有做成功，都是和自己没有坚持有很多的关系啊。

所以在这里给禅下定义的话，就是好比青原惟信禅师的一段禅话具有一定的代表性：“老僧三十年前未参禅悟道之时，见山是山，见水是水；到了后来亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水；而今得个休歇处，依然见山是山，见水是水。”这个公案在佛教里流传的很广泛，就像我们没有体念人生生活之前啊，我们所面对的那一切，我们那种感悟，虽说山就是山，跟我们没有关系，通过自己的人生有了感悟和体念之后，有一句话说智者乐山，仁者乐水，山和水都是和我亲近的，不是说没有关系的。所以真正修行到一定的时候，其实山也没有改变，水也没有改变，其实改变的是我们的自心啊。

因此我们烧香拜佛，不提倡大家去烧高香，而是去烧心中的真香，点燃我们心中的真香，这才是最重要的。所以说禅是修行，禅也是生活，搬柴运水就是禅，所以用现在的话说，工作就是禅，行住坐卧就是禅，方便灵巧就是禅，逆来顺受是禅，或者说禅是一种感悟，一种人生的态度，也可以说是一种智慧，一种自然而然的状态，无关美与丑，无关是与不是。这里面，禅就告诉我们，它是超脱世间的，超越世俗的。所以人为什么要去学习呢？要去提升呢？因为世俗的生活当中，你是很难超越自我的。就像物质的享受之后，物质的享受并不能让我们的精神得到安宁。这就需要禅，需要宗教，需要文化，需要艺术，来丰满和充实我们的人生。所以禅就是告诉我们来生活，怎样来看待命运。怎样建立自己的人生坐标。

禅是什么？一位僧人问大珠慧海禅师：“你修行禅道是否用功？”大珠禅师回答说：“用功啊。”僧人又问：“那你又是如何用功的呢？”禅师说：“饿了就吃饭，困了就睡觉。”僧人又问：“所有的人都是如此，岂不是和你一样用功吗？禅师说“不一样的。”僧人很奇怪，又问：“又有什么不一样吗？“禅师回答说：“有些人该吃饭的时候不想吃，百般挑捡；有些人该睡觉的时候不肯睡觉，千般计较。所以不一样。”

所以禅啊，他是一种很自然的，一种生活的状态，就是告诉我们，肚子饿了，就吃饭去，想睡觉了，你去休息，这就是禅，禅就是在自然当中。所以我们学会享受生活。因为这是一种自然的规律，我们不要去违背这个规律。所以禅告诉我们，要去面对生活当中的一切，那就是吃饭的时候，我们用心去吃。我们去法国的时候，一行禅师，他吃的时候不是吃的很多，但我看他吃饭的时候，的确很有意思。他吃的非常的香。我们现在生活条件非常的好，吃的并不香。其实他吃的很简单，给我印象，虽然说吃的是素菜素饭，但他吃的每一口啊，他每个动作认人感觉到，非常的认真，非常的较真，而且他吃的非常的快乐。你看到他，他很自在。

其实，我们在工作当中也好，在很多人相处的时候也好，就是要去提醒我们，要培养好的心态和一个好的心境。因为道就在我们的日常生活当中，我们往往忽略我们自己，忽略了就在我们身边的人和事，就是说在生活当中去体验禅的味道。也就是道不远人。所以平时要培养我们的心性。首先要把我们的心打开，我们的心从这个方向去努力了，我们的心真正的动起来之后，我们的行为，我们的言语，甚至我们的肢体语言都会透出这种信息，这就不一样了。这不一样的是什么，它就是禅。所以我们要学会把禅运用到我们的生活中来。让我们的内心充满着、扬溢着、流淌一种禅的精神，一种禅的思想。这样我们的人生啊，你会充满着喜悦，这样的喜悦是从你内心升起来的，生长起来的对人生、对命运的一种新的看法。所以你看待一切的东西，都是新的，都会慢慢的好起来，你的心胸会扬溢着欢喜的东西，那就是禅。

有一个公案，两个小孩争论，外面的幡是风动，还是幡动？后来六祖大师从坐席当中站出来，他说也不是幡动，也不是心动，而是心动。什么叫“如来”，如来是如如不动。六祖曾说“非风动，非幡动，仁者心动！”，其实就是让人们消除“分别心”。不要只看到风和幡，而应该去关注自己的内心，关注自己只看到风或幡的原因！慧海禅师说：“解脱者，行住坐卧无非是道；悟法者纵横自在，无非是法。”生活的本身就是一种喜悦，无需向外追求快乐。当我们能珍惜生活的点点滴滴，领会其独一无二的意义，就能从中享受禅悦。心无颠倒，禅就在当下，即在自心当中，只要反观自心，随时都可获得。也因此药山惟严禅师，仰望上苍，说道：“云在青天水在瓶”！赵州禅师，有个最大的公案，见到谁来，就说喝茶去吧。很简单。

我们就说，禅其实就在我们的生活当中。所以说，儒家治世的学问，治理世间的学问，道家治身的学问，修生养性，佛家呢？是治心的学问。尤其是生活在今天的人们，我们最大的一个问题，是要建立自己的信仰。信仰是个精神的坐标，今天的人们，不存在缺食少衣，大家生活在一个物质生活很丰富的年代，精神生活是我们最重要的。人的精神垮了，社会才会出问题。今天的宗教也好，文化也好，就是要重建我们的信仰，就是要建立我们精神的坐标。所以禅是什么呢？

禅是安祥、自在、宁静、平和的状态和境界。

禅告诉我们什么呢？“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。”也就是说，我们要享受我们当下的生活。我们所拥有的人生。冬天这么冷，夏天这么热，你要想到夏天还有凉风，冬天还能看到雪，你的心境会忽然开朗。这就是说，我们要学会转念，所以我们在学习的过程当中，要转念，怎么把念头都转换过来。也就是说，我们要转烦恼成菩提，我们烦心的时候，我们要换一种思维，那就是说，你具有智慧了。所以，我们在烦心的时候，我们要培养我们的智慧，这就是说你的境地就不一样了。你的人生就会从此不同。

禅与生命相约，因为禅要人活得安祥。四祖道信在《信心铭》中说道：“至道无难，唯嫌简择。”什么叫智慧，智慧就是你能去辨别对与错，是与非，美与丑，好和坏。修道的过程中，你要善于去简择，我们最终是要有智慧的人生。一个人光拥有福报，光拥有物质的财富，是不够的，你的人生之路是不圆满的。有了智慧，你就会左右逢缘，在你的事业当中，在你的内心当中，在你的生活当中，你能够游刃有余，为什么？你能够用智慧去处理生活当中所发生的一切一切。

正因为我们在生活中有着太多的“简择”，所以不能了道。人生数十年如过客，如何在当下把握现在。在无常的岁月中，拥有禅者的心境，让人生再现另一番光景，是我们必须去学习和体会的。我们在座的一般都超过20岁了，如果人生活一百岁，除去睡眠的时间，真正我们去面对的人生的时间是很少。所以用佛教的话说，人生是无常的，最近我们看到，伊春的空难。生命，佛教告诉我们，什么叫生命，生命在呼吸之间。如果一口气接不上，生命就从此消失，这就是生命。佛告诉我们生命无常的道理。那怎么办呢？不是要我们在那消沉的等待，其实是告诉我们要去珍惜它。所以我们要做一个知恩、感恩、报恩的人。我们要用自己的心去感受生活，去享受生活，去拥有一个幸福的世界。那就是要我们把握当下。什么叫当下，就是现在。

底下我们有慧能大师的后面的四句话，刚才告诉大家是神秀大师的四句话。这四句话对我们做人来说，非常的重要。如果把人做好之后呢？慧能大师的后面的四句话，那就更好用了。那就直接用，菩提本无树嘛，你执著什么呢？你拥有一切后，你还去斤斤计较做什么呢？没有必要了，是不是啊？你就学会去打开心胸，度量、气量更宽广，更能包容。这才是“菩提本无树，明镜亦非台”，这一切都是多余的了。“本来无一物”，我何必要去牵挂这些事，“何处惹尘埃”呢？我本来是很快活的人，给自己找些很不快乐的事。有句老话说“事上本无事，庸人自扰之。”好多烦恼是我们自找的，就是说，我们要明白，不要自找烦恼，自寻没趣。

为什么我们会这样，就是我们心胸没有打开啊。我们没有很好的学习传统文化，去领悟古人的智慧，所以有时我们要到古人的世界去走一走，回到现实世界当中来，把它用上。我们中国人应该是很幸福的，从文化上来讲应该感觉到很幸福。因为我们祖先告诉我们，我们应该去尊重自然，我们去跟自然打成一片，我们要去觉醒我们内心的世界。我们要生活到现实中来，在传统的儒家文化、道家文化、佛教教文化都有充分对人生、对命运、对信仰的看法。所以我们不但要去好好学习，我们还要把它运用好。那我们的人生真的是很圆满。

人生几十年虽然很短暂，但是我们应该去很好的去经营我们的人生。我们经营我们的事业，我们也要去经营我们自己。把我们的心经营好，这样，我们才能在这个多变的世界当中，我们才能做到随缘不变。大家要记住这八个字“随缘不变，不变随缘”。尤其经融危机来了怎么办，就是这八个字，要“随缘不变，不变随缘”。其实万变不离其中，所以，我们要运用佛教的智慧，儒家的智慧，道家的智慧。来让我们的身体也好，精神也好，让我们感觉到有一个充实的人生。

有一幅对联啊“青山本不老，为雪白头；绿水原无忧，因风皱面。”下雪天，你看到山都是白的啊，所以有时候，你不要去操太多的心，有些东西你要顺应自然。以不变应万变，就像青山本不老一样。绿水原无忧一样，不要自找烦恼。我们现在这个社会啊，诱惑很多，欲望也很大，但欲望应该有，但你不能说你过了啊。过与不及都不好。我们要理性的对待这个社会。一切要遵循这个规律。一个自然的规律，一个生活的规律，一个人本身的规律，是有一种尊循的。所以我们要学道，学道不仅是宗教上的道，其实中国人讲天人合一，那就是道。所以我们要把古人的智慧拿一点过来。

拥有了禅的人生，是究竟洒脱的人生。我们为什么感到很累，很幸苦。很多烦心的事，我们没有把我们心中的无价之宝打开，我们叫摩尼宝珠去主动的展现出来，开发出来，把我们的心调动起来。我们调动了大家的身体，关健是要把我们的心调动起来，所以说心调动起来，一切工作好做了。就像佛教因果里面讲，他付出之后，他还快乐一样。因为佛法是把人的心调动起来。所以我们也要把我们心打开啊。我们做什么事做的不是很开心啊，因为你不心甘情愿啊。佛教的义工，他就是甘心情愿啊。就像出家人，出家之后，无怨无悔，我把青春奉献给佛教界。我觉得是一种缘分。这就是有一种无形的力量，这种力量来自心，心的力量是最大的。

心的力量是建立在信仰上，信仰很重要，中国人，什么都不缺，现代中国人衣食无忧，缺的就是个信仰的缺失。没有建立自己的信仰，这是个很可怕的事。所以我们做企业也好，做人也好，往往半途而废，有些人，就是因为他信仰不坚定，信念不坚定，信心不坚定。什么叫做道啊，道就是坚持，道也贵在坚持。你做一件事，能够持之以恒，契而不舍，孜孜不倦，只要你认准的事，肯定能成功。是不是啊？佛教传到今天两千多年，所以可以说佛是个最“神通”的人。但佛不是神啊。这就告诉我们信仰的重要。

信仰基督教的人则以为上帝是万能的，我们不这么认为，因为世间上没有一个万能的。相信科学的现代人说科学是万能的，我们也不这么认为，因为科学始终都在反复论断，最终不是万能的。佛陀告诉他的弟子们，人的心力才是万能的。有句广告说的好，没有做不到的，只有想不到的。首先我们要打开我们的心，佛法是心法。

下面一段话是个西方的牧师(幻灯片里的)，他写了本书，书叫《人的宗教》，这是他所理解的佛陀，他说佛陀是个很理性的人，当然，这是他要表达的一个意思。佛陀是个大智大慧的人。在他身上，他是非常理性的。充满了智慧，但也不是像孔老夫子那样，很刻板的一个人。这就是佛，充满了灵性，具足了智慧。扬溢着快乐的眼神和状态。这是他所理解的佛陀。

这就是我们的会长，全国政协主席赵朴初(幻灯片里的朴老照片)。他说中国人为什么要了解宗教。了解信仰也好，了解文化也好，他告诉我们一个道理，离开了佛教恐怕我们连话都说不周全了。有好多词汇都是来源于佛法，来自于佛教。他这段话是在全国政协两会上的提案。我看过这个提案，这是很有意思的一段话。

这是老舍先生的一段话，他说佛教的影响，为什么我们中国人要了解宗教呢？因为佛教对寺庙也好，对建筑也好，对雕刻上、绘画上……其实中国人受佛教的影响是非常深的。很简单一个道理，就是因果两个字。中国人没有听说过因果的，基本没有。因果报应，这就是佛教的思想。所以佛教不仅仅告诉我们生活态度，其实也传达给我们怎样去看待一种美好的事物。其实宗教给我们每个人又开启了一扇窗户，让我们人生道路上能够看到更多的风景。这才是宗教，不要认为宗教，我敬而远之，很畏惧，不存在。

我说的佛和菩萨，告诉大家，佛和菩萨是最可亲的人，也是最可爱的人。那就是佛，那就是菩萨。所以我们愿意拜他。如果让你很害怕，我们就不会去拜他。佛和菩萨好比我们的父母亲一样，我们心中有烦心的事，不愉快的地方，我们在他的面前去倾诉，去祈求他保佑我们，祈求他赐福给我们，这就是佛和菩萨的概念。我们不要理解，我们不敢接受佛教一样。其实不是这样，最可亲，最可爱的就是佛。我们愿意去接近他，我们愿意去礼拜他，我们发自内心的愿意去亲近佛陀。

再就是谈到信仰对日本文化的影响，这个在80年代末期，90年代初，日本在高速发展的时候，人们的内心非常的焦虑和不安。这个精神非常困扰的时候，在日本的社会行成了一种坐禅的风气。坐禅也不是像出家人一样，盘起个双腿子，才叫坐禅啊。其实就是静坐几分钟，叫大家挺胸、收腹、提气，很自然的呼吸，我们坐禅的时候，舌抵上腭，用鼻子来吸呼，这样很卫生。日本人每天倡导坐十分钟，这十分钟不讲话，上班之前，就是安安静静的坐十分钟，什么都放下，不想其它的事，让自己内心很专注，要么就看着自己的心，叫观心。要是信众的话，他就是念佛，不想其它的事，要么就是看着自己的呼吸，这样五分钟，十分钟，在日本的社会形成了一种很普遍的这样的风气。来缓解来自于工作，来自于社会，来自于各方面的一种压力，是减压的一种很好的方式。所以最早，禅传到美国，传到欧美去的，就是日本的一个博士叫铃木大佐，他写过《禅风禅骨》，他写过很多书，欧美人因为他对禅的传播对禅很感兴趣。

佛教的禅，我们怎么去理解它，就是用禅的方式，静坐的方式，也就是调身、调呼吸、调心，来重新开启对环境，对心的认知。通过坐禅，用大家这种容易接受的方式，所以说中国的文化就是这三种文化。什么叫传统文化，大家说到传统文化，大家好像莫衷一是，其实就是这三句话：“儒家治国，道家养生，佛教治心”。所以我们要了解什么是传统文化，很简单啊。所以我们要去重建我们的信仰，这也是我们在座的需要去面对的。人生的一个规则问题，人生的一个目标问题。人生有了目标就好办事，现在好多人没有目标，该拥有的一切都有了，他好像无所求了，没什么求的，反而成了一个很大的问题，我们必须要建立一个新的目标，我们要超越自我。我们要从人生超脱出来，让自己生活更加的洒脱，更加的自在，让生命活的更加的安祥。这是我们从信仰层面说。

从命运层面说，下面是印光大师的一段话，印光大师出家之前，他是个反对佛教的人，他是陕西人，他对儒家文化非常的精通，他对佛教不屑一顾。后来，他通过学习，知道自己是不对的。后来出家，成了净土宗的第十三代祖师，影响非常之大，非常不得了的一个高僧。他其实告诉大家，就是老老实实做人。他这个谤佛，后来双目差点失明了，后来他就忏悔。所以人生都有个认识的过程，所以信与不信并不重要，关健你要认识它。信仰重不重要，你要认识它，不说我说好，你就跟着我信，我说不好，你就跟着我不信，不要跟风，中国人容易跟风，你要理性的信仰，所以我们认识到好和不好，所以什么叫智慧，这就叫智慧。

印光大师谈心与命的关系，“心好命就好，富贵直到老”，这就是告诉我们，我们要做些自己是觉得很好的事，对社会的功德也要培养。我们人生也要经营，就是说我们的心态要向好的一面来培养，那你肯定你心好，你命运也就改变了。你通过自己心态的改变，言语，思维的改变，你对待人生，对待事业，你的看法也会变，那随之而来，你的命运也在改变。这告诉我们，人应该从善如流，从好的方面去引导，要择友而交，这是儒家的思想，我们佛教《吉祥经》里讲，要“勿近愚痴人”，像我们现在这个风气很不好，打牌、赌博是不是啊？甚至年轻人吸毒，这就把自己的一生给毁了，《吉祥经》讲什么叫吉祥的人生，你们可以到网上去下载。

“勿近愚痴人，应与智者交。尊敬有德者，是为最吉祥。”所以要择友而交啊，要跟自己有帮助的人，多跟他交往，对自己不好的人，要远离，所以我们只有经常通过学习，我们才会改变我们自己。所以说心好命不好呢？心命俱不好呢？其实都在我们的一念之间，一念善，你从好的方面去走，你命运就改变了。如果说，你从不好的方面，你的命就走下坡路了。这就像下面故事一样，一个人从哭婆到笑婆的过程，她的小孩一个是卖雨伞的，一个是做面条的，是不是啊，出太阳的时候，她会想到卖雨伞的姑娘生意不好，她会很着急，愁眉苦脸的，这可怎么办？生意不好。下雨的时候呢，她又担心另一个女儿不好卖面条，就是始终不开心，始终不快乐。其实转个念头，反过来想，就都改变了。出太阳的时候，面好卖……要转念，转眼看世间，你把这个转过来后，你的人生就充满了阳光，充满了快乐。

一切的一切都是由我们自心，我们怎么来看自己，我们怎么来看我们的员工一样，我们怎么来看我们身边的人，我们自己要有个主见。所以佛教讲“我”字的定义，就是主宰的意思。所以我们要主宰，我们要主见，心中有主见后，任何了如指掌之后，你去应对这些事就左右逢缘，所以我们的内心，所以说，我们要打开我们的心，我们要把我们心的潜能挖掘出来。充分发挥出来。

再就是佛教告诉我们的，对待命运，生活的一种态度，佛教说有八正道。如何改变自己的命运，佛教说有八正道。苦是人生的实相，如何离苦得乐，求得究竟的解脱呢？佛教说苦的目的，就是看到第二个字，看到乐，我们不要看到苦的一面，要看到快乐的一面，告诉我们要离苦得乐。学佛的目的就是要离苦得乐。什么叫八正道呢？就是知见要正确，思惟要正确，语言不要去伤害别人，我们从事的事业是自己喜欢的事业，正当的事业，而不是不正当的……就是要正，首先要正。八正道，道，就是正确的道路。我们对我们生活的态度，要勤劳，天道酬勤啊。

古人，几千年前就告诉我们了，念头也要正确，所以一念善就是天堂，一念恶就是地狱，人生就在一念之间。所以我们要照看我们的自心，我们要经营我们的人生。最后要有定力，就像买股票一样，做什么事情，要有定力，不要跟风，所以佛教告诉我们，八正道，是八个方面，来这样的生活的话，你的命运就会改变啊。“正”，脱离邪非，故名为正；“道”，能通的意思，从此岸到彼岸，此岸我们说的是苦的，彼岸是快乐的一样，我们做事业也好，我们的人生也好，从这八个方面去指导我们的思想，我们的行为，我们的语言。所以说什么是道啊，道就是在行住坐卧当中。我们走路，睡觉独自面对自己的行、住、坐、卧，你都培养自己一个很好的习惯，君子慎独一样，我们必须去训练自己，我们训练我们人生，这就是一个修行的过程，所以我们说工作就是修行。

你的心态不一样，你做的业力不一样。是不是啊？因为我们始终有一个观点，我们现在每个人都在说打工，其实每个人都是给自己打工，首先告诉你，我们告诉大家，我们每个人都是在给自己打工，不是在给老板打工，我们现在是认为在给老板打工。首先你把自己的事做好，老板也会看重你，是不是啊？你的心态总是在给老板打工，我就马马虎虎，就对付过去就算了，你始终有问题，因为你思想有问题。所以，我们首先要解决好我们自己的问题，所以每个人都在经营我们自己的人生啊。

这有一个典故，苏小妹，苏东坡和佛印禅师的故事。苏东坡和佛印禅师经常斗机锋，用现代话说两个人经常开玩笑，有一次，苏东坡说佛印禅师是一堆牛粪，苏东坡的本意是讥笑佛印禅师，他回去后跟苏小妹讲，我斗机锋斗赢了，苏小妹说不是你赢了，而是禅师的心境、心胸不一样，你心中有牛粪，所以你看人也是牛粪。所以，用佛眼看人，人人是佛，以佛心看世间，世间皆净土。我们不要看到别人的不是，我们要看到别人的长处，我们要有个平等的心，包容的心，智慧的心来看待人生，来看待自我，这样的话，你会慢慢让自己解脱出来。烦恼解脱了，智慧就增长了。人生就快乐了，身体就好起来了。家庭也和谐了。事业也做的更好了。这都是一个连锁反应，这是一个好的连锁反应，正面的反应。所以我们的心态很重要。

接着我们讲一个八十老翁行不得的公案，这是白居易与鸟窠禅师的一个公案，白居易说，什么是佛教？鸟窠禅师说“诸恶莫作，众善奉行。” 白居易说这个道理太简单了，连三岁小孩也懂得。那么禅师说“八十老翁行不得！”这告诉我们呢，人生不能等啊，时间是不等人的，人生对我们人生来说只有一次，我们怎么去把握我们自己的命运，那就在我们的当下要努力。用佛教话讲，要当勤精进。就是我们现在要去好好的工作，好好的追求我们的人生，好好的去珍惜所拥有的一切东西。这是最重要的。不然等老了之后，你想去做，但是你的精力不够了，体力跟不上，你就晚了。所以说菩萨畏因，众生畏果啊。

我们总是说，我们不该这样，后悔，但世间上是没有后悔药，买不到后悔药的，所以菩萨首先很有智慧，这是对的，我去做了，不对的，我就不去想，不要说去做了。所以菩萨畏因，众生畏果。不要像八十老翁行不得的时候，我们终于明白了，那就晚了。所以说人生我们说就是一个修行的过程，也是个修炼的过程。尤其今天的社会，对中国人来说，是一个最幸福的年代，所以我们怎么样去平和心态，怎么样去面对自己的人生。怎么样去把握好自己，不要去学八十岁的老翁。

佛教说人生太苦，这些话的意思告诉我们人生短暂，所以我们要去珍惜，佛告诉我们，生命就在呼吸之间。佛问他几个徒弟，生命有多长，一个说，生命在数日之间，另一个说，生命就像我们吃的一顿饭那么长。最后，有一个说，生命在呼吸之间。我们到医院抢救一个人，一口气接不上来，就没有了。大地震也是这样，在瞬息之间，对每一个都是平等的，无论你是有钱的，没钱的，在这一瞬间，所以佛教说，我们对生命要有个清醒的认识。那我们要怎样生活呢？要活在当下啊。要活在现在。过去的已经过去了，我们追不回来啊，成了历史，成了往事。未来还没到，急也没用。没有必要着急，我们唯一能把握的就是现在。我们怎么样去把现在的事去面对它，我很从容，很淡定，很有主见，很游刃有余的去面对自己，去面对这一切。对环境也好，对命运也好，对人生也好，我们有所开悟，有所领悟了，那就是说。这就是佛法告诉我们活在当下。

当下有几个人，我们值得去怀念的，一个是弘一大师，去年在两会期间，李鸿忠省长宴请党外人大代表，他突然问我，正慈法师啊，弘一法师为什么出家啊？这个问题很有意思。弘一法师无论是做人也好，出家也好，都是个非常成功的人，所以我们把他做一个人生的榜样，为什么要提到他呢？因为他做任何事情，是做一行爱一行，他对自己最大的要求就是认真，非常较真，非常认真的一个人。非常了不起的一个高僧，有个电视剧，从中央台一直放到地方台。夏丐尊对他有个评价，大家都说菜咸了，弘一大师说，咸有咸的味道。夏丐尊说，我真想不通，出家前这么有才气的一个人，弘一大师自己写的诗说“二十文章惊海内”，他留学于日本，最早把话剧从日本带过来，还有音乐等带过来，他这么个人，他父亲是盐商，最终，破鞋子也好，破衣服也好，破席子也好，在他眼中没有不好的东西，夏丐尊说他感动的几乎要流泪。

刘海粟眼中的弘一大师“赤着脚穿双鞋，房中只有一张板床。我心里难过得哭了；他却双目低垂，脸容肃穆。我求他一张字，他只写了南无阿弥陀佛”……很简单啊。张爱玲心中的弘一大师，一般认为张爱玲很孤傲，但她也坦言道“不要以为我是个高傲的人，我从来不是的，至少，在弘一法师寺院围墙的外面，我是如此的谦卑。”叶圣陶对弘一大师的书法也有评价“ 弘一法师对于书法是用过苦功的。在夏丐尊先生那里，见到他许多习字的成绩，各体的碑帖他都临摹，写什么像什么。这大概由于他画过西洋画的缘故。西洋画的基本练习是木炭素描，一条线条，一笔烘托，都得和摆在面前的实物不差分毫。经过这样训练的手腕和眼力，运用起来自然能够十分准确，达到得心应手的境界。于是写什么像什么了。”他的意思是个什么意思呢，就是看弘一大师的字，一个是不着人间烟火，非常的脱俗，这是叶圣陶对他的评价。另外单看他的字就像个天真的小孩一样，整体来看，就像谦和的君子，非常的和谐。

这后面是佛教来看人生的一些话，这是朴老的两句话，他说“人学佛法，勇能无惧”，为什么我要把这两句话放到这里，现在这个社会是个个性张扬的社会，但是正气不大讲啊，其实传统的文化就是要张扬正义、正气、正念，浩然之气这样的观念，这样的气节对精神世间是能够产生无穷的力量的。所以我们谈到八正道也好，正气也好，佛教所提到的勇也好，就是在我们的内心当中，在我们的人生当中，我们要有这么一种气概，这么一种气节，来去从容的走好我们的人生。要像古德一样，要有一种侠客精神，这其实很重要。这对我们的精神的支助是非常重要的。所以说天堂和地狱就在我们一念之间，我们怎么去看待人生，我们怎么样对待自我，我们用什么样的文化来武装自己，来磨练自己，关健看我们自己。

最后用这五个字来结束今天的交流，叫“心开路就开”了。

空水整理

2010年9月4日