《因果明镜论》讲记(七)

智海法师讲述 2009年5月28日·四川内江圣水寺

今天请大家翻到《因果明镜论》二十六面。前面我们把一切的业总摄为十种业道。十种业道，从恶业方面来说，就是十种恶业；从善业方面来说，就是十种善业。能够深入细致地把这十种业道理解，体会，认知，这个很重要！我们修行最基础的基础，就是要能够分得清楚善恶。善有哪些善，恶有哪些恶呢？首先你要学习过，认知起来比较容易一些。

八 贪欲

昨天，已经把十种恶业的前七种，身体上的杀、盗、邪淫；口业上的妄言、绮语、两舌、恶口，这七个方面学过了。今天是第八种，贪欲。贪欲，它所针对的是什么？是别人的东西。我们针对别人的东西，总是在想别人的东西怎么样跑到我这里来；人家兜里面的钱怎么装到我兜里面来。这个世间上好的东西太多，见了好的东西难免就会生这种非分之心。所以，它的基是属于他人的东西，属于他人的财物。贪欲的发心，第一个是认知方面的。属于他人的东西，我们认识上清清楚楚，明明白白。二个，发起心。就是想将他人的东西据为己有，这就是发心。加行，就是由上面的两种发心进行实际的行动。怎么样才能够把别人的东西据为己有呢？想尽千方百计。所想的这些方法，所付诸施行的方法，都叫做加行。究竟，就是你所念的财物，最终属于自己了，这就算贪心圆满了。总之一句话，对于他人的财物，我们反反复复这样盘算：“我怎么样才能够得到他呢？”凡是对他人的财物生起一种欲求之心，这都是贪心。对于那些不属于我们的东西，妄起非分之想，希望占为己有，这些都属于贪心。

贪心，它要究竟圆满的话，必须要具足下面的五种相。第一个方面，有耽著心。就是特别执着，守护自己的财物。属于自己的财物特别耽著，想尽千方百计都要把它守住。这个是耽著心。从我们自己要好好观察，从周围的众生身上你也要好好观察。比如像那只狗，它的窝边上你要走过去，它就警觉了：“这个人走到那儿，是不是要拿我的什么东西？”它立马就跑过来，观察观察你想干啥，这样守护自己的东西。还有一个，它认为是自己的地盘，听到有一些这样那样的响动，它立马两只耳朵竖起来了，就要叫。为啥呢？就是不要别人走进自己的东西，它就要守护。我们是不是这样子呢？我们也是这样的。你有什么东西，腰包里面揣上一万块钱，要是谁挨着你坐的话，你就小心了：“诶，这个人挨着我这么近，是不是知道我身上有钱？”也许别人不知道，但是你就是要起这种防护心理。那就是自己的财物而耽著，而守护。这就是对于我们自己的财物产生耽著心。

第二个方面，有贪婪心。心里面总是渴望这些物质能够越多越好，多多益善。很希望天下的好东西，都为自己所拥有。所以，我们的心里面，钱不嫌其多，好东西不嫌其多。我们很多人就往自己家里搬东西，啥都往家里搬。家里面都塞不下了，他还想往家里搬。实际上就是一个增长财富的心。不管什么东西，只要他认为看得起的，基本上都朝他家里搬。希望这些财物辗转增长，很喜欢积累这些东西。

第三个方面，有饕餮心。什么叫饕餮心呢？就是对于他人所拥有的资金、财物，看到别人拥有的觉得就是好，自己拥有的，拥有了他就不珍惜了，自己的再好也比不上别人的。总是看见别人的东西，他就垂涎三尺，羡慕不已。凡是别人的东西，他都觉得好。只要拿到自己手里面了，那就无所谓了。拿进来以后，再想别的东西。我们的心，在日常生活过程当中是太突出了。这叫饕餮。过分的贪婪。

第四个方面，有谋略心。什么叫谋略心？我们心里面盘算：“这个人的财物怎么样才能够归我所有呢？”心里面就在起这样的念头，起那样的念头，想尽千方百计，怎么样把别人的东西弄为己有。所以，对他人的东西希望去取得，心里面来思虑、谋划。这叫谋略心。

第五个方面，有覆蔽心。什么叫覆蔽心呢？我们自心为贪欲所占据了，有这种贪欲的时候，我们不知道羞耻，也不知道贪欲的过患，也不能够发起远离贪欲的心。你看心里面有这种烦恼的时候，让你念佛很难念下去，“阿弥陀佛，阿弥陀佛，那个金钱好，那个金钱好。”念佛就念到自己喜欢的东西上去了。所以人家说“念”，上面一个今，下面一个心，就是你当前的心是什么。你喜欢什么东西，不叫你念你也去念了。你说一句阿弥陀佛，这个万德名号，教我们往生西方极乐世界，这个好不好？好，太好了。但是叫你念，念不起来。为啥呢？你是嘴巴上说好，内心里面没有真正认为往生西方极乐世界好。为什么没有真正认为往生西方极乐世界好呢？就是现在的世俗五欲，贪欲太重，像财、色、名、食、睡，这个世间上的东西就是好。就由于我们内心地执着，实际上还耽着于现前世俗上的五欲，它把我们的心牢牢地占据了，占有了。所以，你的心是属于世俗五欲的，并不属于阿弥陀佛，并不属于西方极乐世界。为啥呢？就是你的价值取舍观所决定的。你的内心层面认为什么东西好，说给别人听的不一定是真的，挂在嘴上的不一定是真的。要把你内心真正的想法翻出来，看看你内心里面认为什么真正好。所以，学佛就要把价值观念改变过来。世俗五欲的价值观念是世间上的人的，不是学佛人的。今天我们学佛，好坏观念、价值观念要改过来，要与佛法相应。如果我们心里面与佛法不相应，我们的心还是喜欢世俗人喜欢的那套，只要我们有这种贪欲之心，我们这个心就很难办道，很难修行。为啥呢？这个尾巴紧紧地把你拴住了，没有办法。就像泥沼一样，草地里面的泥潭，陷下去以后再想爬出来，已经是很艰难了。所以，我们今天听经闻法主要是要懂这些道理，看看世俗五欲对我们形成的约束。世间上的情爱、家庭，世俗名利、地位，花前月下的享受，山山水水之间的贪婪，我们把这些东西始终丢不掉，我们始终是心向往之。对这些地向往，甚至比对佛法地向往还要来得更深刻，更强烈。这个时候，我们修行往往就没有力量。因为我们的心被这些东西所占据，它就把你的心压服住了，智慧显现不出来。所以，平时我们说五蕴执着，一旦执着色、受、想、行、识这个身心世界，实际上另外一个方面它就叫作“五盖”。什么叫“五盖”？把我们的心覆盖了，智慧显现不出来。所以，我们今天念佛，学习，修行，不管是显密哪一个法门，实际上都要在好恶观念上用心，都要在价值观念上来修行。真正能够转变价值观念的方法，就是好方法，针对我们自己就是有用的方法。你学了之后，对自己的价值观念不能够转变，这种方法对于你仅仅是形式上的法，没有深入到内心。

所以，当这种贪欲一起来以后，它就让我们自心的智慧覆盖了。我们心里面不知道远离贪欲，对贪欲的过患，不能够见为过患。因为愚痴的关系，因为无明的关系，我们对于无明、过患、贪欲不见为过失，反而见为功德。我就听到好多居士在听经闻法的时候，你跟他这样讲：“这个不好。”“不，这个就是好！”经上说不好，是以佛法的价值观念；他说这个东西好，是占在他自己的价值观念上。用他自己的价值观念，把佛法的价值观念否定了，你说他是学佛，还是学我呢？实际上就是学我。所以，我们今天为什么要学佛呢？意识到自己的缺欠，意识到自己没有智慧，意识到我们今天所认识到的东西不一定正确。而佛，他有圆满的智慧，他所说的道理非常清净，非常圆满。所以我们要改换一个标准，把我们自己的标准丢掉，要以佛的标准为标准，要以法的标准为标准。这个时候，我们就是学佛。如果不然的话，我们就是学自己。学自己学了半天，当然是越学越厉害了，执着是越学越执着，烦恼是越学越烦恼，毛病是越学越深沉，越学越堕落。到最后他说这些佛法没用，你说是佛法没用，还是你没用？当然是我们自己没用。没把这些法宝用起来。所以，当有贪欲的时候，我们不知道过患，它能够把我们自己的智慧覆盖住，不能够显现自心的觉照能力，不能够显现自心的智慧能力，不能够有一种正确地取舍，这就是覆蔽心。有贪心，有嗔心，有愚痴心，都会覆盖我们自己的智慧。所以这五种心：耽著心、贪婪心、饕餮心、谋略心、覆蔽心。这五种心随便缺其中一种，贪欲的行相都不算圆满。所以要具备这五种行相，贪心就算非常圆满了。

不是究竟的贪心，它有下面这几种。第一种，内心思维如何让他人的东西变为自己的东西，如何让他人为自己服务，如何让这个人的生活资具：衣服、钱财、房屋，等等，等等，凡是帮助他生活的东西，能够为我所用。这就是一种心态。是不是一种贪心？就是一种贪心。一个，是针对人来说的，这个人怎么样听我的话，怎么样给我办事，这是一种贪心；二个，是对别人生活所拥有的资具：衣服、钱财、车子、饮食，凡是帮助生活的各种各样的用具，都想为我所用。

第二种，思维如何能够使国王、大臣等当官的，还有做生意的商人，他们包包里面有钱，还有四众弟子，这些人有东西，有供养，如何让这些人来供养侍奉于我。有钱的拿钱，有东西的拿东西，没有钱没东西的也能够帮我做事，他想尽千方百计，这个就是一种贪心。

第三种，思维如何让众人知道，我这个人是具足多闻，戒定慧三学功德；要让他们知道，我是精进的，我是修学的，我是正人君子，我是少欲喜欢布施的。把这些好的一面，希望别人了解。为什么希望别人了解自己好的一面呢？因为他了解我好的一面以后，就会赞叹我，佩服我，我叫他做什么他就做什么，他有好的东西就会拿给我，有钱之后就可以供养我，其实还是一个贪心。所以，我们平时说：“为善怕人知”。为啥呢？真正修善法的，深怕别人知道，那就是做阴德。但是我们今天不是，我们今天稍微做一点什么好事，深怕天下人不知道，到处打广告。我今天做了这个了，明天做了那个了。师父你不知道，我这个人恨虔诚。各种各样的人都要表白自己。为什么要表白呢？希望别人认识自己。为什么希望别人认识自己呢？潜意识里面很多东西就与贪欲相应。

第四种，思维如何能够让我上升天界，享受非常美妙的天欲；或者思维如何能够得到父母、妻子、仆从、同行道友的资具等等。这就是贪心。当有这种贪心的时候，他就要思虑盘算，要想各种各样的计策。所以，我们说自己所拥有的资具，应该从正当的途径当中来。正当的途径是什么？布施，供养，修行，利益众生，闻思修。从这些正当的修行当中来，那是你自己的福报。我们不从这样的正确途径来，往往就是邪命。邪命的根本因素，就是贪欲。因为喜欢这些东西，又没有正确的方法，他只能够想歪门邪道，不能够从善业当中好好地去修行，就从贪欲当中，想偷，想抢，想欺骗，哄骗欺诈等等。这都是由贪欲而来的。所以，这一种不究竟的贪心表现在这些方面。

九 嗔心

第九个，嗔恨心。嗔恨心的基，是能够引发我们自己嗔恨心的对境。这个对境包括人，包括事，也包括情与无情。有的人对人会生嗔恨心，有的人对石头也会生嗔恨心，老天下雨他会生嗔恨心，冬天太冷他也会生嗔恨心。凡是能够引发自己嗔恨心的对象，就是嗔恨心的基，就是嗔恨心所针对的环境。每一个人下来以后，你反省一下：“到底是什么东西让我不高兴？到底是什么东西经常让我生嗔恨心？”你要这样反思过，觉照过了以后，对于自己的嗔恨心就有所了解。

第二个，发心。发心两个方面：第一，是认识上没有偏颇，没有错误；第二，是发起的心，发起这种嗔恨心了，要去打众生，要去侮辱众生。比如，他思维如何让其他的众生遭到杀害，如何把其他的众生都绑起来，如何使他人的财产耗损掉。所以，你偷东西，或者说前面讲的身体上的恶业：杀、盗、淫，乃至于妄言、绮语、两舌、恶口，这些里面都有这种成分。或者说因为贪心而起，或者因为嗔恨心而起。他要嗔恨别人，有的时候方法很多。一个方面是针对人来说的，能够欺负这个众生就欺负他，能够打他就打他，如果势力上较量不过别人，他就拿别人的东西出气，或者说损伤别人的东西，偷别人的东西，总之要让别人得到损伤，这样他就高兴了。所以说“快意恩仇”，往往就在这个地方产生。所以，这样的心就叫发起心。嗔恨心发起来了。

加行，就是我们思维各种各样的东西，让你心里面不舒服，不高兴，甚至于要骂他，要打他，要杀他，要捆绑他，乃至要让他所拥有的一切东西，都要遭到损失。就由这种发心思维所发起来的一切行为，都属于嗔恨心的加行。你看我们得嗔恨心多不多？一个方面，是不给人家好脸色，黑着一个脸，“你看我不高兴你了！”要表现给别人看。二个方面，进一步就是恶言恶语恶口，骂别人，揭别人的短。三个方面，更进一步就是能够打他，伤害她，诽谤他；或者说退而求其次，让他所拥有的东西给别人破坏掉，是他的东西给他偷掉，偷不掉就给他弄坏；看到谁与他关系很好，就诽谤别人，挑拨离间，让他的好关系得不到延续。嗔恨心的表现形式是多种多样的。在这些过程当中，其实都是嗔恨心的加行。

嗔恨心怎么才算达到究竟呢？就是我们内心经过这样反反复复地思维，决定去打众生，侮辱众生，损害众生，这就算达到究竟了。总之，我们以愤恨心这样想：“我应当如此这样来损害某一个有情。”对于别人所具有的功德和拥有的财产我们不高兴，见不得别人有好的东西，见不得别人出人头地，就是妒忌心。妒忌心还是这个嗔恨心产生的。他拥有的东西怎么我没有呢？她长得那么高，长得那么漂亮，我怎么没有呢？就开始妒忌，其实还是嗔恨心的一种分位。所以，看到别人被赞扬，发了财了，升了官了，家庭里面和谐了，他就不高兴，其实内在的骨子里面就是一个嗔恨心；我们思维如何使他人不安乐，不幸福；对他人发生不如意事之后，往往是幸灾乐祸，跳起来高兴，“该呀，早就该这样了！”这些心都表现出我们内在的嗔恨心。就像这样，我们对其他的众生有情生起损恼之心，这都属于嗔恨心的范畴。

嗔恨心的圆满应该具备这样五种心态：第一个，憎恶心。心里面忆念对境的时候，他如何如何来伤害自己，如何如何让自己不高兴，一想起这些，我们就与对方的关系慢慢地趋向于恶劣，我们内心就不在欢喜，而是发生一种憎恶之心。这样也讨厌，那样也讨厌。所以第一个心就是憎恶心。

第二个，怒不可忍心。由憎恶逐渐逐渐地加深，对于对方这样不顺我的意，这样不帮助我，那样不利益我，心里面没有办法忍受。“他又不跟我说话了，他又跟别人说话去了！”心里面越看越着急，越看越忍受不了。所以，你只要有嗔恨心，慢慢地它就会增加，达到自己不能够忍受，乃至于看他什么都不顺眼。越看越不顺眼，越看越不高兴，越看越不能忍受。

第三个，怨恨心。一次又一次地想别人如何如何对自己不好，当这样想的时候，我们的内心就一次又一次地受伤害。是别人伤害你吗？不是，是自己故意伤害自己，自觉不自觉地都在伤害自己。越是想，就越想对别人报复。怎么样收拾他，怎么样把我吃的亏能够赚回来。所以，这个心就是想报复别人。由怨恨心，起而想要报复别人。

第四个，谋略心。内心思维如何去收拾对方。要捶他，要打他，或者要杀害他，或者说诽谤他，而想各种各样的方法。凡是能够伤害到对方的方法，他就在想。所以说这个是谋略心。

第五个，覆蔽心。你有了嗔恨心以后，我们自己的真心就显现不出来了，整个的真心全部被拉扯到嗔恨心当中去了，好像满心满意就是怀恨不舍。所以，对于嗔恨心我们不知道羞耻。说：“你嗔恨起来，变成包公脸了，内心起强烈的烦恼了，是伤害你自己，不要伤害你自己！”他说：“不行！”他还喜欢嗔恨。一发起脾气来，谁都劝不了。所以，对嗔恨心不觉羞耻。为什么不觉羞耻呢？就是不知道它的过患。即伤害自己，又伤害众生；即能够遮蔽我们目前的善法，也能够障碍我们尽未来际的善法生起来。不知道这些过患。因为嗔恨心，把我们多生累劫所修行的功德一把火烧光。你看这个过患大不大？过患很大。乃至这一念嗔恨心把自己的前途报废掉了。你希不希望报废自己的前途？不希望。你在嗔恨的当下，都是想如何把自己的一切变得更好，但是你在嗔恨的同时，实际上与自己的愿望恰恰背道而驰。所以，我们不了解这种过患，从而没有出离嗔恨心的愿望。所以有这五种心，就算是圆满的嗔恨心，就具足了。

如果思维别人对我已经做了或着正在做的那些无意义的事情，我应当也对他做这样无意义的事情。“你要伤害我，我就要伤害你！”“你要挑我的毛病，我也要挑你的毛病！”“你说我不对，我更能找到你的不对！”所以，这些心态就像开始我们所说的，要思维如何还报于别人。这样所起的心虑思维，不管有多少，都是损害心。损害心是损害谁？损害自己，也损害他人；损害目前的善法，也损害将来的善法。就像这样，我们愿他人现在丧失亲属，丢掉资财，或者善法修不起来，还发愿让他人将来堕入于恶趣。“你怎么不死掉！”“你怎么不堕落于三恶道！十八层地狱你都堕不穿，你这个人要堕十九层地狱！”我们以这种恶毒的心诅咒别人，实际上就是希望别人越来越不如意。我们一旦发生这些东西的时候，就是嗔恨心。损伤别人，也损害自己。这种害心虽然属于嗔恨心的范畴，但是不属于究竟圆满的嗔心。嗔恨心就有这些表现形式。但是贪心、嗔恨心，都是我们做一切恶事当中所发起的烦恼，随时随地你几乎都可以看得到，它在我们身口意上的表现。有觉照能力的人，看看自己的心里面就知道，今天不是在贪心当中，就是在嗔恨心当中，不是在贪心嗔恨心当中就是在愚痴心当中，几乎没有一个时刻离开过贪嗔痴三毒。众生之所以说为众生，凡夫之所以说为凡夫，生死之所以说为生死，原因就在这个地方。

十 邪见

下面是邪见。邪见，所针对的环境。第一个，实有义。什么叫“实有义”？比如说，因果是实实在在有的，还有前世、后世、六道轮回在名言当中是真实存在的法，我们认为不存在。所以，针对实有的法发生邪见。而环境往往就是真理，往往就是现实。

第二个，发心。发心，一个是想。对我们所持的邪见，做真实想。比如，佛教所说名言当中因果是真实不虚的，但他认为没有，而且的的确确认为自己的看法是正确的，坚持自己的看法，认为自己的看法才是对的。把自己错误的想法当作为正确，当作为真实。这是认知上发生转变了。二个，发起心。发起什么心呢？基于邪见，对于其它的正见、正思维、正确的道理发生诽谤，不乐意这样的道理得到传播。这实际上是一个体的两个面。只要他有这种邪见，与邪见发生违背的他就不欢喜，一定要去驳斥别人。所以今天搞斗争，往往就是这样。一山不容二虎。一个人他的这种观念占了上风，另外一个观念就成不了。你做了善法以后，恶法在我们心里面就存在不了；你做了恶法，善法就存在不了。我们的心，虽然说是广阔无边，但是可以说善恶不两存。它也有一个诀窍在里面。善念不去，恶念绝难生得起来；恶念不去，善念绝难生得起来。比如，你在这个位置上，别人来了就占不了。所以修行其实也简单，针对这个方面的道理来修行，其实也简单，那就是：一夫当关，万夫莫开。能够把正念放在我们自己的心中，能够生起强烈的正见，其它一切恶法都生不起来了。就这么简单！所以，当你一心一意念佛的时候，其它的恶法没有办法钻进来，自然而然它就是一种屏障。所以说修法，你只要专心一意地安住于现前的善法当中，有无边无际的利益，因为无量无边的恶法都生不起来。你要能够心心念念都这样坚持，持之以恒，修行就成功了。所以，千经万论教你的方法落到这一点上。简不简单？简单。说这个世间上的事情不管再复杂，不管再多，你总要一个事情一个事情地做，这样就简单了，要化复杂为简单。不要把那些东西都放在心里面，只要分得清楚轻重缓急，先做哪一个，后做哪一个，分清楚以后，就把心落实下来，选自己要做的事情，清清净净，专专心心，欢欢喜喜，圆圆满满地做，这就得法了。

所以修行也是这样。不要看三大阿僧祇劫的业障，不管它再多，你只要安住于现前一念心上，好好地修，好好地思维，好好地安住于正念，一句“阿弥陀佛”就可以把三大阿僧祇劫的业障清净干净。原因是什么？就是这样。只要你把一句“阿弥陀佛”念好了，只要我们的自心好好地安住于一句“南无阿弥陀佛”，一切的恶业都生不起来。慢慢地，念念之间能够消除八十亿劫生死重罪。天长日久，日积月累，我们的功力深厚了，是非，一天一天都在消失；业，一天一天都在消失，消业。功德一天天在增长。这个是不可思议的一种修行方法。说念“阿弥陀佛”是这样，我们持咒是不是这样呢？也是这样。我们参禅，安住于当前的心念，是不是这样子呢？或者说我们安住于戒律当中，时时刻刻让我们的心安住于戒律当中而不违背戒法，是不是这样子呢？还是这样。修行，往往就是这样，一夫当关万夫莫开。能够把你这一念正念，当前介尔一念安住好了，往往就能够好好地修行。所以，你需要知道很多吗？也不需要知道很多。有很多人，他说：“师父，我就是没有知识，听了也记不了。”我说：“你知道阿弥陀佛吗？”“知道。”“能不能念？”“能念。”“好，只要知道这个你就成功。”这也很简单。不念“阿弥陀佛”，你说你念“观世音菩萨”，可以。你说你念“嗡嘛呢叭咪吽”，也可以。只要你把心好好地安住于法上，天长日久，这就是功夫。说一千道一万，都要落实在这样的功夫上。如果不然的话，就很艰难。所以，心念，它有这样一个窍诀在里面。前念的善心不去，后念的恶心就来不了；前念的恶心不去，后念的善心就生不起来。所以，要知道这个心，说宽也很宽，说窄其实也很窄。你掌握这种诀窍，用在修行过程当中，其实并不是很复杂。只要得了法，这样去修就能够都摄六根，净念相继。专专心心去修，六根都能够收摄起来，八万四千烦恼都能够收摄起来。这是邪见的发心，在认识上他认为他的邪见是正确的，真实的，圆满的。由此，他就要排斥真理，诽谤真理，那就是发起心。

第三个，加行。依这种发心而策发各种各样的实际行为。比如，诽谤。排斥真理。有诽谤因、诽谤果、诽谤作用、诽谤有这种事，分为这样四个方面。首先，谤因。比如，善有善因，恶有恶因，善因恶因将来都要结果的，他、认为我们今天所有的行为无善亦无恶，没什么善，没什么恶。这个是诽谤什么？诽谤善因恶因，认为没有。认为善因恶因没有结果，这是第二个，谤果。认为善因不能够结安乐的果实，认为恶业不能够结痛苦的果实，认为异熟果报不存在，为善没有作用，为恶也没有作用，将来没有结果。这是谤果。第三个，谤作用。谤作用分为三种，一个是诽谤殖种，二个是诽谤持种。比如，认为自己不是父母所生；诽谤往来作用，否认前世后世的存在；或者诽谤受生作用，就是否认化生有情的存在。这些都是诽谤作用。比如说，我们今天念起念落都是在殖种，善念恶念起来以后，它在心里面有影响，它就把种子种下去了，就相当于殖种。阿赖耶识又能够把善念恶念的种子保存下来，只要你没有忏悔，没有对治，没有修法，乃至没有结果，这样的种子(因)不会轻而易举地失掉。我们平时所说，比如你对一个人的嗔恨心，如果不加以对治，就会发现一天比一天厉害，一天比一天厉害，见了他你就不高兴，见了他你就要冒火，见了他你就要用白眼对他。为什么这样呢？说：“你昨天已经嗔恨过了，今天就过了！”“没有！”昨天嗔恨他没有对治，今天嗔恨心一面临对境的时候更厉害。平时所说的怀恶不舍，怀恨不舍。再比如我们的善念，昨天看他很高兴，今天你一看他还高兴。照理说昨天的行为已经过去了，今天应该没有了，但是今天你一见还高兴。隔了二三十年你再见他，“这个人太好了！”你还高兴。为啥呢？内心有持种的作用，阿赖耶识有保存种子的势力。今天我们认为在事情上不是父母所生，于是对父母不感恩，这就是诽谤作用。诽谤往来作用，比如从前因后果，从前世一直到今生乃至到后世，你诽谤其不存在，这就是诽谤作用。诽谤受生作用，比如将来你因为这些业而托生在什么地方，就是受生作用，你诽谤这些不存在就是诽谤作用。第四个方面，谤实有的事情。毁谤实实在在的事情。西方极乐世界有没有？没有。这就是诽谤它。说：“阿罗汉有没有？”“没有。”“圣贤有没有？”“没有。”他没有见到，从自己非常狭隘的认识观念当中，诽谤这些实实在在存在的事情。说：“佛有没有？”“没有。”今天很多学者他去考古，两千五百多年之前释迦牟尼佛存不存在？考古过来，考古过去，得出一个结论：释迦牟尼佛不存在。为啥呢？没有考古依据。所以这是非常狭隘的一种。比如，今天他是从自己的父母生出来，父母又有父母，父母又有父母，这一生的父母考据得出东西，自己的祖祖辈辈越考东西就越少，时间拉得越长他就找不到根据了，“完了，我自己不是从祖先而来的！”你说这个狭隘不狭隘？这是非常狭隘的东西。天长日久，自己的认知不能够完全认识这种东西了，他就否认它不存在。就想我们今天否认历史一样，不能够认为历史真实存在，过去了就不存在了。是不是不存在了？不是。我们今天的人，好多都活在历史当中。比如，上一代的历史，今天在你的身心行为当中还能找出非常对应的东西，你的祖祖辈辈。你看生了一个小孩以后，看这个小孩长得像谁呢？鼻子像妈妈，眼睛像爸爸，乃至于从性格上也能够分的出来，这个性格对谁的脾气，那个性格对谁的脾气。有没有这种东西？他有对应的东西，哪里会没有。我们这个人，能脱离历史而存在吗？不能够脱离历史而存在。我们多生累世所造作的业，虽然说成为历史了，只要它还没有结果，只要它还没有对治，只要它还没有忏悔干净，它一定在我们的身心上要发生作用。一生又一生，一世又一世，不断地积累，不断地传递，一直到今天它还是存在着这种势力，乃至将来说由于业力的关系地球也不存在了，但是我们的业力还存在。地球不存在了，我们由于业力，将来往什么地方去受生呢？自然而然会有地方给你往生。就像我们自己，由于业力，身体躺在床上，但是心由于业推动着就往生到梦境当中去了。一会儿到天堂，一会儿到地狱。但是醒过来，天堂地狱在哪里呢？好像不存在。这都是你自心造作的。所以，这种东西它是有作用的，不能够否认这些实实在在的事情不存在。这就是加行。从因果作用和实实在在的事情这四个方面，由于邪见而发生诽谤，这就是邪见。

邪见怎么才算是究竟呢？执持这样错误的见解，愚痴的见解，内心决定对其它正确的道理要进行排斥，进行诽谤，邪见就算究竟了。今天，只要你有一个不正确的见解，很难接纳正确的道理。我们平时所说，障碍有很多，有烦恼障，有所知障。烦恼障，就像刚才所说的贪心、嗔恨心，它就要产生障碍，叫烦恼障。所知障，往往就落实在邪见上，愚痴上。你的内心里面有邪见的时候，价值观确定了，其它的观念就进不来，自然而然有一个屏蔽作用。所以，生而为人难免就会拉帮结派，难免就会画地为牢，难免就会物以类聚，人以群分。与自己观念不相合的，自然而然就排斥别人，所以就会发生这样的抵触与诽谤，不接受。这是邪见心达到究竟。

邪见要圆满，具备有五种方面的心。第一个，愚昧心。什么叫愚昧心呢？不能够如实地了知所应该知道的真理。就是我们所说的所知障。要想了解真理，要想觉悟世出世间一切法理，这个就是障碍，就是成见，就是邪见。它往往障碍我们觉悟不了。这个就是愚昧心，就是我们平时所说的愚痴、无明。无明，不是说你没有见解；愚痴，也不是说啥都不知道，就像畜生、娃娃一样啥都不知道。不是那样的。往往愚痴就体现在什么地方？体现在邪见上，错误的见解上。他还蛮以为自己很聪明，蛮以为自己很正确，就有这种观念。我们平时说愚痴是你啥都不懂，这叫愚痴，不是那样的。啥都不懂的愚痴，是另外一种。这种自以为自己很了不得，自认为自己掌握了真理，但是自己的见解偏偏是与真理背道而驰的，那就是愚痴心，那就是愚昧心。

第二个，暴酷心。什么叫暴酷心呢？对于颠倒的、错误的道理很欢喜，很依赖，谁要是排斥，驳斥他这种不正确的道理，他要生嗔恨。他一旦有成见了，要想让他改变，他要跟你打架，要拿刀子的，白刀子进，红刀子出。印度那些辩经的，高僧大德为了去度化他，用正确道理把邪见给他破斥掉了，让他转变道理。往往师父还很高超，辩输了他就知道这种道理不存在，也就改变了；徒弟，就不能够以道理为核心，辩输了自己还不服气，往往就要拿刀子去刺杀别人，要把别人杀掉，只要把你杀掉我这个道理好像就存在了。其实哪里是那样呢？你把别人杀掉你的道理还是不成立。所以，这种暴酷就表现在这种地方。对于这个见解，他很依赖，很看重，不允许别人去破斥它。如果别人去破斥它，他要千方百计地维护它，甚至要伤害别人。今天他的见解是那样的，你让他改变观念容不容易？不容易。所以我们说，娑婆世界众生刚强，难调难伏。你又要善巧，又要让他欢喜，又要让他改变，容不容易？不太容易。人家说：“慈悲出祸害，方便出下流。”太慈悲，太方便，太将就他了，他什么也改变不了。相反的，你要拿起棍子了，现愤怒相了，要降魔了，要伏怪了，这个时候你彻底把它降住了，他能够改变过来。但是对众生非常不容易，你要现愤怒相，现刚强相降服他，又很容易激发他的嗔恨心。嗔恨心一激发出来，他又产生强烈的抵触情绪。所以，众生到底因为什么方法而去度化他，都要看每一个众生的心性。《瑜伽师地论》里面就帮我们分析，有的人是属于嗔型人，他的嗔恨心特别重。针对嗔恨心特别重的人，有特别化度的方法。有的时候要有随顺的机巧，要能够改变他，让他不知不觉中欢欢喜喜地改变过来，这个就是高超的艺术了。有的人是属于贪型人，贪心特别重。针对贪型人，度化的方法又不一样。布施，爱语，让他生欢喜心。你不是贪吗，我就让你贪，让你贪了之后发生高兴了，不知不觉就把它转化过来了。《真实明经》上就这样说：大嗔，嗔烦恼。你不是有瞋恨心吗？当你有嗔恨心的时候，叫你把嗔恨心去掉，你去不掉，“我非得要嗔！”“行，你嗔，但是嗔该嗔的！”嗔什么呢？嗔烦恼。烦恼是你的冤家对头。你不嗔恨烦恼，嗔恨谁呢？你要有嗔恨，就嗔烦恼；你要有强烈的斗争心，你就与自己的烦恼做斗争。这样它就能够对治自己的烦恼。你说你要有贪心，叫你把贪心拿掉，拿不掉，“我就是要有贪心，不贪我就生活不下去！”“行，大贪贪功德，贪修行。”你一贪这些，它不就起来了。贪往生西方极乐世界，它不就起来了。贪佛菩萨，它也可以帮助你。你的贪，还是贪，但是你贪功德，贪修行，贪佛菩萨，贪名号，你只要把这些贪到了，你的心就转变了，贪心就转变了。你说愚痴，有的人属于愚痴型。愚痴型也可以改变。叫你不愚痴，“不行，非得要愚痴！”“行，要愚痴，该怎么样愚痴？难得糊涂。”中国人这种文化，难得糊涂。你分那么清楚干什么，世间上的东西不了了之，你要把聪明的心用在正知正见上，其它的东西糊涂一点没有关系。这样就能够帮助你放下世间上特别在意的东西。所以你要了解众生的心性，才能够度化他。不了解他的心性，很难度化。所以，众生有了邪见以后，他就有依赖心和欢喜自己的邪见，从而发生暴酷心理。

第三种，有越流行心。什么叫越流行心？对于世出世间一切法理，他不如理、不如法的观察思维形成习惯了。一形成习惯，就是恶劣的习气毛病。那叫越流行心。形成习惯了，不能够入于法流当中，而入于习气毛病当中。今天要改过来容易不容易？不容易。今天很多人已经了解道理了，早上要起来上殿，但是因为习气毛病的缘故还是起不来。我们也已经了解了嗔恨心不对头，但是面对别人冒犯我们的时候，不自觉地就火冒三丈，控制不了。你说贪心不对头，我们了解，道理我知道，但是面对不该贪的东西，我们又习惯地要去贪。那就是越流行心。这种非理观察、非理思维已经形成习惯了。

第四个，有失坏心。什么叫失坏心呢？对于与自己见解相违的事物，他就进行诽谤。比如，诽谤布施，诽谤供养，诽谤火供，诽谤一切善行，诽谤一切善行没有结果，那就失坏了。失坏什么？把自己的身心世界破坏掉了。你要是不破坏，有一种正确思维的习惯，就能够成为法器，让身心都能够成为接受真理的法器。但是假如你有邪见心，就把这种身心破坏掉了，不能够载道，不能够容纳真理，真理不能够进入自心。你这种器皿不是装真理的，所以不是法器，而是业器。那就糟糕了！身心世界一被破坏掉，要想修行就很艰难，所以我们说“一阐提”。相对而言，这一生这一辈子观念不改过来，你差不多就没救了，你把身心世界破坏掉了。

第五个，有覆蔽心。对于自己所持的邪见并不感觉到羞耻，反而以为光荣；不知道有过患，反而认为有功德；不知道出离，反而很欢喜。就像猪在猪圈里面一样，很欢喜。住在猪屎堆里，很舒服。久在臭屎堆中，不知道臭处。这就是覆蔽。

以上这五种相状，如果缺少其中一种，都不算是究竟的邪见。虽然还有其它种种邪见，但是在这个地方只把上述加行当中所说的：诽谤因果、诽谤作用、诽谤实有的事情称之为邪见。为什么呢？因为这四种诽谤能够断除一切善根，能够让我们随顺于一切恶法，随心所欲行持恶法，这就是邪见当中极为严重的邪见。总之，邪见可以概括为两个大类：第一，无有因果之见。诽谤因果见，这就是最大的邪见；第二，常见和断见。什么叫常见？人是不死的。什么叫断见呢？人死掉就啥都没有了。我们今天基本上都落入于这样的断见当中。说有善因善果，“哪里有什么善因善果，我看世间上行善的没见他有什么好果报，我看贪污腐败也没什么坏果报！”这就是诽谤因果正见。还有的，“这个人生来死去都是那样的，死了我还存在！”那叫常见。认为“我”不灭的，就是常见。我们今天最大的邪见是什么？断见。人死如灯熄，灯一熄啥都没有了。人死了就啥都没有了，一辈子所行的善善恶恶都没有结果了；死就死掉了，也没什么地狱，也没有什么后世。这就是断见。

邪见概括为这两大类别：无有因果的邪见，常见断见的邪见。无有因果的邪见，就是认为修善法没有功德，造恶业也没有罪过。常见和断见，是外道的见解，可以分为六十二种邪见，归纳起来就是常见和断见。常见，认为神我是常有的。什么叫神我？中国人认为有灵魂，人死了有灵魂，人的身体可以死掉，但是灵魂不死，这就是一种常见。很多人分不清灵魂也是一种常见，他把佛法也说成有灵魂。佛法不认为有灵魂，佛法只是一种业识，只是一种身心相续，是连续不断地造作，连续不断地行为，连续不断地业果所形成的，但是这中间没有主宰，没有一个不变的灵魂。所以，业识和灵魂是两码事。常见，就认为有灵魂存在，有神我存在，或者认为这个世界是由大自在天造作的，由上帝主宰的，这些都属于常见。断见，认为诸法是自然而生的，不承认有前世和后世，自然派的自然见解，不承认因果报应以及解脱等等。如果有人认为外道的论点是真实的，而且随顺于外道的邪见去修行，或者虽还没有修行却认为佛陀的经教，上师的教言，还有这些有智慧者的论点都不真实，这样对佛陀，对法宝经书产生怀疑，或者进行诽谤，都是邪见。

所以，贪心、嗔恨心、邪见心是一切恶法当中的三个根本恶法。因此，十恶业当中的杀生、粗恶语、嗔心是由三毒引发的，因嗔恨心而究竟。要分辨，在十种恶业当中它是由什么引发，由什么究竟。三毒是哪三毒？贪、嗔、痴。杀生，说粗恶语或者发起嗔心，这是由贪嗔痴三毒发起的，然后由嗔恨心来究竟圆满。不与取、邪淫、贪欲，也可以由贪嗔痴发起，由贪心达到究竟圆满。妄语、离间语、绮语，它的发起与究竟都是由贪嗔痴三毒。邪见，是由贪嗔痴三毒而引发，由愚痴邪见心而究竟圆满的。这就是从发起到究竟圆满的过程是怎样的。这里由于时间关系很概略，但是我们下来之后要好好地思维。

(毒 毒整理)