顶果仁波切：关于身体

   日期:2011/3/29 17:24:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

身体只是一个盛装各种污物的皮囊，人们啊！切勿娇养它，装扮它。

“我艳冠群芳”一个美丽女人想着，“我可以诱惑任何我想诱惑之人。”

事实上，她动人的身躯不过是一堆血、肉、淋巴、骨骼和排泄物，一点也不漂亮美好。

人身如同一只盛装了排泄物的精致瓷瓶，一打开它 就令人作呕。

我们耗费心思来照料身体，用最鲜美多汁的菜肴喂养它，用最时髦的衣饰装扮它，努力让它看起来比实际年龄年轻，是多么的浪费时间！

除了墓地，身体没有其他归宿；在墓地里，它将被焚化，被埋葬，或被用来喂养鸟禽。

当我们拥有足够食物来维持生命，拥有足够衣装来遮身蔽体时，我们还需要什么呢？

我们的心灵上师有了这些就心满意足，他们从不贪图奢华的衣饰或价格高昂的精致佳肴，他们嘲笑安逸和名声。

因此，我们平日对身体的关注无功德可言；然而，它却可以成为修持佛法、价值无可估计的工具；可惜的是，我们不应只是尽可能地让它享受欢乐与舒适，我们必须善用它，用它来趋近证悟的境界。

如果你无法停止迷恋身体，那么你的执着与贪爱只会增加；我们应该把身体视为一个幻象，一个梦中的色身；我们应该只给予身体必要的照料，以维持良好的健康；然后把全副心力用于修行。

如此一来，我们有朝一日就会变得跟菩萨一样；菩萨毫不执着于身体，随时准备布施他们的四肢、眼睛、甚至生命来利益他人。

人身难得

所谓“珍贵的人身”必须是一个生于具足一切修习佛法的自由，以及适切的环境中的人，方堪称之。因为唯有如此，才能运用此人身，于此难得的一生中成佛。所有伟大的成就者过去都生为凡夫，然而一旦进入佛门，追随一位已证悟的上师，并投入其全部生命以修习他所领受的教导后，他们便得能展现出大菩萨的圆觉事业。所以，如果我们不善用此生为人的良机，我们就会毫无选择的像滚石般的堕入地狱。

死与无常

如果我们现在想修学佛法，仍然能够有机会，但一旦死时已至，我们将被身体的痛苦与心理的苦恼所淹没，再也无暇想到开始修行。因此我们要时时警醒于死之的威胁，如此将不会继续一天天没头没脑的安排无意义的俗务。

业力因果

如果死亡单纯的像是火焰燃尽，或像是水枯竭了那就好。如此就一点也不用修持佛法。但事实并非如此。当身体和心识分离时，身体是被留下了，但心识会多次转世。那时候唯一可以决定我们将如何存在的，是我们过去所做善恶业的多寡。我们也许在那时候都会承认，恶业引起痛苦，善业令我们快乐；然而那并不是说在我们死亡或中阴身时，我们应该开始去想到善恶行为。事实上，死亡时我们所能做的十分有限——因为我们的业力早已建立了。

现在，当我们还有自由去选择什么该做，什么不该做时，我们一定要考虑到因果律。如果我们以为可以做些只要是自己高兴的好事或坏事，然后附带的修一点佛法，就可以像坐飞机般的成佛，那就大错特错了。

等到在中阴身时，即使我们后悔我们的一切恶业，我们仍将像块抛到空中般的石头 ——只有落地一途。我们无法逆转已积聚之恶业。那时已太迟了。因此我们要认清何者为善、何者为恶；莫以善小而不为，莫以恶小而为之。许多大功德善业或大恶业，都是由一件小小的行为所造做，如一语谤佛即造大恶业等，故不能单从外相来看。

但无论我们已造作了什么重大的恶业，都是可能被忏净的。如果罪业不忏净，我们将无法领受诸佛与上师的加持，将无法生起精神上的体验和证悟。在你晨起时应如此想着：“我已幸运的生而为人。并且已入佛法之门，得遇上师，领受其教导。因此今天我应尽力追随佛法且仅仅修习善法。我这样做不单是为了自己，而是为利益一切有情众生尽无余。”

晚间休息时，检讨自己白天所做的行为、话语与念头，随喜自他之善行，将功德迴向一切众生，祈愿他们皆能成佛。愿来日自己能增长更多善业。似如下思惟强烈地忏悔恶行，并决心不再重犯：“我已得此珍贵人身，又得遇上师，却竟仍做下如此行径。”

一般凡夫众生即使能短暂的想想恶业的果报，也无法谨记在心，仍旧努力地造作一切恶业。这就是为何我们还在轮迴中的原因。为了要发展精进且稳定之心灵，我们必须了解自己的处境——我们轮迴中的痛苦就是自己恶业之果，此外无他。若我们能深知此点，我们自然就会不变，精进的善观自心。

凝思苦痛

六道轮迴中无处不苦，防非止恶、增长善业乃人天福报之基础，然亦非究竟。

解脱之殊胜特质

需知，一切存在的生命都是和自己一样的痛苦者。因此要激励以：“我必须去解脱一切有情众生。因此，第一步就是要自我解脱成佛。”这是修习佛法所必须的根本发心。以此态度，你将会逐渐地深刻你的精神体验，达到证悟，而如此地变得真正能够协助他人。

追随上师的必要

没有上师行者哪儿也到不了，如同没有驾驶员的飞机乘客。所以不要高估你自己的能力。立刻去寻找一位具足智慧、慈悲和能力的有德上师，然后以信心追随他，领受他的教导并精进地修持之。

自我与他人

我们希望自己快乐，所以我们应该也祝福别人获得快乐；我们希望自己远离痛苦，所以我们也应该祈愿众生都能免於痛苦。我们应该如是思惟：「愿一切有情众生具乐及乐因，愿一切有情众生离苦及苦因，愿一切有情众生不离无苦之乐，愿一切有情众生远离亲疏爱憎，常住大平等舍。」

当我们快乐的时候，感到心满意足；其他人不快乐，不是我们的问题，当我们不关心的时候，我们只想尽快除掉任何让我不快乐不顺眼的东西，根本不记得也不在乎其他人可能也很不快乐，相反的，我们应该希望他人和自己一样快乐，设身处地感受他人的痛苦。用充满慈悲的心对待一切有情众生，就是圆满成就诸佛菩萨大愿的最佳方式，即使我们无法给予任何人外在有形的援助，我们应该时时修持慈悲，直到慈悲永住於心，不退失为止。

当我们修行，并在修道之路上有所精进时，我们必须记住，所有的努力都是为了利益他人，保持谦卑，谨记你的所有努力与广大无边的菩萨行相较，都显得轻而易举、正如父母深爱子女一般。我们绝不能认为自己已经为别人做了很多，或已经足够。即使我们最后让所有众生证悟成佛，我们也只能这么想：我们的愿望己圆满成就，绝不能有一丝想要获得回报，利益自身的念头。

超越我执，全心全意为他人奉献，即是菩萨行的精髓。行菩萨行取决於心，而非显露於外的行动。真正的慷慨是没有执著，真正的戒律是没有贪欲，真正的忍辱是没有嗔恨。菩萨之所以能够舍弃自身的一切，就是因为他们已经完全超越了内在的贫乏，可以无条件地去实现满足他人的愿望与需要。