说感应                                                             

如今一打开佛学、佛教期刊，感应故事颇多。面对这些感应故事，笔者常常在想：应该如何去认识。特别是作为一个学佛人，应该如何准确地把握这些感应，理解这些感应，宣传这些感应，这的确是一个值得深思的问题。因为在佛学、佛教期刊上大量地刊载感应故事，已不完全是感应者个人的事，这里面还有一个如何准确宣传佛学、佛教的问题。宣传得当，引导得好，佛学是智信、是正信；宣传得不当，引导得不好，佛学就是迷信，更何况佛学背了迷信黑锅已是多年，至今难消阴影。由此因缘，笔者怀着一丝忧患之心写出这样一篇文章，若有利人们认识感应，当大随喜。

笔者注意到多种佛学、佛教期刊上刊载的感应故事，以观世音菩萨的感应为最多，这是有其缘故的。观世音菩萨之所以名为观世音，是观察世间，自然界一切音声而悟道而成道的。每一个菩萨的名号，同修行做功夫的途径和经验有关系的。观世音菩萨有两大殊胜功能，一则是上合诸佛妙心，一则是下合众生之心，可以观世间之音而救众生之难，是一位大慈大悲的大菩萨。《妙华莲花经》——<观世音菩萨普门品>中说：“闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时闻其声音，皆得解脱。这是真实不虚的。笔者作为一个居家学佛修持已有二十年的人，对此是坚信不移的。

问题在于，感应的事一经刊载出来，一系列的问题也就随之而生，问题多多，稍作归纳至少有这样几个认识上存在的普遍性问题不能回避。

一是为什么菩萨能化险为夷，灾难能消失吗？因果报应那里去了？

二是感应了谁？是感应了二千五百多年前，与释迦牟尼同世的观世音吗？是这位菩萨在施救吗？

三是为什么有人能感应，有人则没有感应？难道菩萨还分彼此？

四是娑婆世界仅人就有数十亿，还有无量无数的胎生，湿生，化生，卵生的生命，一个观世音菩萨能救渡得过来吗？

这些疑问是众多人心里实际存在的，即便是学佛的人，心里恐怕也存在，只不过不便说出来，免得有人说自己心不诚。没有学佛的人，心里的疑问可能还要多，或者干脆就不相信有感应之事。由此看来，这些问题得不到解决，没有一个说法，要人信佛恐怕很难，要人相信感应就更难。有的世间所谓聪明人，学问人，有权势的人，面对这些感应事例，只需不屑一顾地说上一句：“什么感应，全是一种心里的幻觉。”于是，这一切就被轻轻松松地推翻了。

我们许多人学佛，特别是居家学佛人，在学佛问题上，差不多的都有一个误区。如何是误？学佛是向外学，信佛也是向外信。如何是向外学，向外信呢？在他们认为，释迦牟尼是佛，观世音是菩萨。信是信他们，拜是拜他们，自然而然地将自己摆在佛、菩萨之外。这样就将佛学对世界的认识分为了二，认为有感应就是释迦牟尼佛在保佑自己，是观世音菩萨在救渡自己。这就有点像哲学，将世界分为两个，一个主观世界，一个客观世界，或者说是一个物质世界一个精神世界。于是在这两个世界的相互关系上列出若干的矛盾出来，如此既搅乱了自己也搅乱了世人。若是在这样一个误区中学佛，由此也就必然带来感应上的误知误解。笔者之所以说学佛人陷入上面所说的误区，并由此带来对感应的误解，那是因为学佛人忘了佛的教诲。释迦牟尼在成道之时，曾感曰：原来众生实平等无异，皆有佛性，能入佛不可思议解脱之境，如今却被愚痴妄想所盖，不见自性真心，恒作种种颠倒执着，以致轮转生死海中，受大苦恼，久不能出，真是可怜可惜。佛在这里就十分明白地告诉我们一个真谛，众生本性是相同的，皆有佛性，这是释迦牟尼用一身的心血，为我们换来的认识世界、认识生命的成果。我们不能自知释迦牟尼所证道的一切，是因为我们被妄念和愚痴所盖。实质上我们众生就是以一个虚妄的我，以一个假合的四大之身，在一个虚假的世界中，过着虚妄的生活。之所以说这一切都是虚妄，是因为他们都是不实，时时在变迁。无论是物质的享受还是精神的受用，也不管是生老病死，还是天灾人祸种种灾难，都不过如此。然而我们却不知这一切的真相，将这一切的虚妄看成是真实。在认识世界与生命的本质上，《六祖坛经》说：“本性是佛，离性无别佛。”这个道理与释迦牟尼所说如出一辙。《六祖坛经》还说：“自性迷是众生。自性觉是佛。慈悲即是观音。喜舍名为势至。能净即释迦。平直即弥陀。”由此我们理应知道佛是什么，什么是佛，同理也应该知道菩萨是什么，什么是菩萨。连《三字经》都说：“性相近，习相远”。若是这里将“近”改成“同”，理就与佛相当了。佛法是不二法，什么是不二？即“一即一切，一切即一”(《六祖坛经》)。我们为什么与佛、菩萨有感应，就是因为这个一。因为我们本性是佛，是菩萨，我们的本性与佛、菩萨是相通的，故而我们就常常会有与佛、与菩萨的感觉，特别是那些时时怀有善良慈悲心的人，因为这种人的心污染少，污染轻，比较接近本心。由此我们可以说感应是真实不虚的，之所以能受到感应是当我们处于某种特殊境地时，我们万缘放下，一心称念佛号，或专心持念观世音菩萨名号，那时是一个什么境况，一心称念，什么是一心？真正的一心就是心无杂念，万缘放下。那时是一个什么境地，那些遮盖本性的东西还在吗，那时的感应是什么，感应了谁。不要忘记，我们本性就是佛，就是菩萨。这种感应的实境，是无法用言语和文字来作表述的，一切都在亲身体验之中。

我们用以上的观点来看待感应，是不是就可以解释上面所说的疑点了呢。稍稍用心思量一下，应该是可以的。学佛人感应了谁，是二千五百年前的释迦牟尼，还是二千五百年前的观世音菩萨，还是自己的本性佛，本性菩萨。在我们的学佛队伍中，有不少人是操行净土宗的学佛朋友，净土宗的朋友相信，只要天天念阿弥陀佛的名号，阿弥陀佛就会来接迎自己去西方极乐世界，是这样吗，真是你心中想象的那个阿弥陀佛来接迎你吗，你是否注意到《阿弥陀经》上是如何说的：“若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若……七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土”。这里还是有个“执持名号”，而且还定有“一心不乱”，“心不颠倒”，那是一个什么境界，用常规思维是很难理解的。应该说这也是一种感应，是感应了谁？是谁来接迎谁？又接到哪里去？极乐世界又在哪里？这一切，都需要学佛人好好地思量思量。在思量这一切的时候一定要记住，佛法不二之理。当然，仅仅是思量是思量不出结果的，还得实修实证。不过先思量思量有好处，起疑了，起大疑了再去参，往死里参，终归会参出点名堂来。对此，千万不要简单地用世间的“有”或“无”来认识，若是一个学佛人老是抱住世间观念不放，那学佛干什么，岂不自找麻烦。

感应是事实，感应是佛缘。因为我们本性是佛，所以我们与佛有感应，因为我们本心就是菩萨，所以我们与菩萨有感应。因为我们本性是佛，所以我们就能成佛。道理全在这里，迷者自迷，悟者自悟。

感应一旦成立，有人就会提问，按佛经上说，只要一心称念观世音菩萨名号，即时得以解救，化险为夷。那么感应之时那些种种灾难又到哪里去了，这好像又是一个问题。灾难是什么？其实无论是火也好，水也好，还是兵戈也罢，贼劫鬼怪也罢，一切灾难无非都是妄相。《金刚经》所言：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”见性之际，一切妄相皆无，灾难又存何处。这又是要亲身修持之人才有的体验，这就是佛法不能说，也无法说的难处。

  那接着又有一个问题：即为什么有人能受感应，而有人又感应不到呢？这在确好像又是一个问题。按理说感应面前人人平等，但现实生活中往往并不如此，并非人人遇到危难之际，口念观世音菩萨名号都能得救，问题就出在心上。念者若能万缘放下，真正做到“一心”称念，即时得救，这是真实不虚的。若是做不到这“一心”，那就肯定无感应。在这里笔者不得不提醒读者注意，要特别注重考究这个“一心”。佛在多部经中，讲述念观世音菩萨名号时，都有“一心称名”的字眼，至少也有“心念”或“念念无生疑”之类的字眼。为什么佛要如此教诲，秘绝就在这个“一心”之中。当人处在极为危难时，能万缘放下，一心称念观世音菩萨名号，必定得以解救，这绝非妄言。但若是杂心相念，一边念一边在思其他，或口念心不行，做不到一心，又何以能得救。有句俗话叫做“心诚则灵”，用在这里最为恰当。由此，笔者又想起佛教中有一宗派，叫做“净土宗”。这一宗派的修持方法，就是叫人一心称念“啊弥陀佛”，以此收敛妄心，使心归一处，万念归一佛念，念至无念，通达净土。此法与佛祖教导众生，危难之时一心称观世音菩萨名号，实是异曲同工。还记得观世音菩萨在向佛汇报其修持方法时，曾向佛说：“世尊，我复以此闻熏闻修，金刚三昧，无作妙力与十方三世六道一切众生同悲仰故，令诸众生于我身心获十四种无畏功德。”(《楞严经》)。这里的“于我身心”是关键，是要旨。能于我身心者，即可获十四种无畏功德，若不能于我身心者，又何以能获十四种无畏功德。什么是“于我身心”？那就是于观世音菩萨身心相同，相一致，相以通达。故此，同样的危难处境，同称观世音菩萨，有感应无感应不在佛，也不在菩萨，而全在自己。想有感应吗？想有大感应吗？努力吧！在自己身上下功夫。

南无释迦牟尼佛！

南无观世音菩萨！

南无自性佛！