午后法语

妙境长老

午后法语．一

一、从《论语》说起……

孔夫子周游列国，过曹国往宋国时，司马桓魋要杀孔子，孔子说道：「天生德于予，桓魋其如予何？」这话的意思是：老天爷赋与我德行，你桓魋又能把我怎么样呢？《论语‧八佾》也说：「天将以夫子为木铎。」上天(或说上帝)命令孔夫子到人间来宣扬仁义道德、教化人间，我是上天的使者，老天爷若不同意，你桓魋是不能杀我的。

另外在《论语‧述而》篇中有一段文：「德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也！」文意是：社会大众不能学习道德；或者学习了很多的智能，却不把所学的智慧布施给大众，向大众讲解仁义道德；或者听闻了仁义道德的功德，而不能把自己的身口意转向仁义道德、不能把仁义道德融合在自己的思想行为里；或者听了老师的讲解，知道自己的身口意有过失，而不能改正过来，这使我引以为忧！

在这段文字中，「德之不修」是重视行，「学之不讲」是重视解；孔夫子有智慧，既重视解，也重实践；社会大众若不能照着这样做，便是孔夫子最大的忧虑。

对照这两段话，看出孔子认为他的德行不是修来的，而是天老爷给他的，或者说是自然有的；但是天老爷没有给社会大众道德，他们要自己努力地学习、修行才能够有道德。这正是儒家的思想。我不知道儒家的学者如何看待这两段文字的不公平，希望有机会能得到儒家学者的解释。

我看见《论语》这两段话，感到天老爷不把道德给其它的人，唯独孔夫子得天独厚，这是不平等的，并且与佛法缘起的教义不符合。佛法认为：一切众生都是平等的，都需要自己努力的学习、修行，而后成为一个有道德的人；佛法不说任何人是自然就有道德的。

不过，虽然不符合佛教教义，「德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也！」孔夫子这段话还是说得好。他不说：你这个人生活困难，衣食不足，应该如何设法改善，只说你的品德要是没修好，值得引以为忧！

午后法语．二

二、能善分别诸法相‧观第一义摧怨敌

鸠摩罗什大师译《维摩诘所说经‧佛国品》里有段偈文：「能善分别诸法相，于第一义而不动。」其中「于第一义而不动」，在玄奘法师翻译的《说无垢称经》中译为：「观第一义摧怨敌。」两者都译得极好！

「善」是智慧。你用智慧去观察诸法相，诸法之相，有世间杂染生死的缘起相——就是「无明缘行，行缘识，识缘名色……，乃至生缘老死。学习佛法而还没有得圣道的凡夫，这一念的分别心，就在是非人我、烦烦恼恼的境界里活动，也就是无明缘行的境界。

诸法之相还有出世间清净还灭的缘起相。学习佛法有成就的圣人，他的心「于第一义而不动」，安住在第一义谛里——无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六处灭，六处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭。在第一义谛里无生也无灭──没有是非、没有烦恼，不为四魔怨敌所动，是大安乐、大自在的境界。

诸法相有生有灭，和不生不灭的第一义谛是相反的吗？不！你能通达法相就能悟入第一义谛；要想悟入第一义谛，我们就要时时地这样学习。

当我们眼见色、耳闻声，乃至第六意识分别种种事情时，不要再像以前那样的分别是是非非，要重新的想(观察)：「一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电。」观一切法都是如幻如化的，是毕竟空、无自性的，也就是无生无灭。时间久了，智能增长，就能悟入第一义谛。

午后法语．三

三、风水‧福德‧智慧

有人说：「风水不好的地方，住在那里的人不能和，会有是非、烦恼！」我认为，我们不妨想一想：「为什么人会产生纠纷、冲突？」这是内心的思想问题，不是那里有座山使令这些人不合、那里有座山使令这些人富贵；这是智慧问题。

或者有人只有智慧而没有福德，或者既有智慧也有福德，这就有所不同了。有智慧的人决定有福德，因为他不为修福而助人，他会用智慧策动自己的慈悲心，帮助别人解决困难，于是心情快乐，福报就来了。

有智慧的慈悲，与没有智慧的慈悲，是两种不同的境界。「他是我的亲朋好友，所以我要为他们服务；他不是我的亲朋好友，与我何干！」这样的慈悲心，《维摩诘经》名之为「爱见大悲」；明白点说，就是感情用事。

但佛法中的大悲，是大智慧境界的慈悲，不管是不是我的亲朋好友，都是朋友，不是敌人。而在这位修行人本身来说，是「于第一义而不动」，度众生而无众生相，这样学习叫做学习圣道，也就是学习「无明灭则行灭……，乃至生灭则老死灭」。

因此，还是佛教的理论圆满——一切法以心为本；世间上的一切，都只是人们的虚妄分别。现在我们来到佛教里，不想再虚妄分别，要用清净智慧改正自己。否则就如孔夫子所说的：「德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改。」这是值得忧虑的！

但是堪舆先生看风水有那么多的灵验，你能完全否认吗？这若与佛法会合的话，佛法中说：「若有情世间、若器世间，业烦恼力所生故，业烦恼增上所起故。」外法以内法为因缘，有情世间的根身，器世间的房舍、山河大地，都是内心的业烦恼所生起的。根身、器界「相以据外，览而可别」(《摩诃止观》卷五‧T46．53上)；要而言之，外在的一切，都是你虚妄分别心所显现的，它是枝末，内心才是根本。

由于外相表现出你内心的事，所以懂得堪舆、相术这类学问的人，他由外面的相就能揣摩出若干消息，这是符合缘起道理的。但是，佛教的理论主张枝末的外相，不能决定人的命运；主宰人的命运的，是自己的思想。所以佛法主张学习戒定慧，改正人的思想后，那座山就会变；因为枝末是随顺根本势力而转的。

我们想要改变虚妄分别并不是难事！《维摩诘所说经》中告诉我们：「能善分别诸法相，于第一义而不动」、「观第一义摧怨敌」。我们学习了这样的理论，还要常常这样思惟、观察、锻炼、实践，就能逐渐增长智慧；这当中还要有戒、定的资助与支持，当智慧渐渐有力量时，那座高山是无能障碍的。

午后法语．四

四、依闻思修增长智能

智慧有两种：一是生得慧，一是修得慧。前生修成尚未失掉而转来今生的，是生得慧。后来经过自己努力学习，进一步得到开发的，是修得慧。

释迦牟尼佛大慈悲，告诉我们开智慧的方法，就是「闻、思、修」。「闻」，是听闻佛法。经律论是佛菩萨的智慧；我们不断地学习经律论，也就多少得到了佛菩萨的智慧，这是闻所成慧。

其次，「思」就是思所成慧；听闻了无常、无我的道理，然后在心里面专精思惟。这必须要有数据、要有所凭借。譬如，我看见这儿有棵很茂盛的树，过了多少天它枯萎了，这就是无常！如果依此而能专精思惟无常的道理，就能使令自己的智慧力、理解力增长。但是这个阶段的闻所成慧和思所成慧，还都是凡夫散乱的智慧。

「修」所成慧则是成就三摩地后，在定中依据你在闻、思阶段所得的智慧，再作进一步的思惟，这就高过了闻、思所成就的智慧了。

我们要相信：不论那一个人、不管你的才华是高是低，只要来到佛法里面，愿意努力于闻、思、修，就能增长智能！

午后法语．五

五、成就高明的智慧——无我

我们遵循着闻、思、修的道路去学习，智慧得到增长，遇到事情的时候，我们所作的反应会把自己的智慧呈现出来。在思所成慧以下的范围里所呈现的智慧，同时还会带有不智慧的成分显现。要是依照佛所开示的四念处去修习，进一步能有修所成慧，此时纵然还没得圣道，遇事的反应也会与前面的闻、思二慧不同；其不同就在于具有无我的智慧。

我们从《大智度论》、《瑜伽师地论》等这些佛教的经论看出来，无我慧是佛教徒凡圣之隔的关键，是非常重要、非常高明的智慧。如果你说你的闻所成慧很高，思所成慧也很高，但是你没有修无我观，你那高明的智慧里有个「我」，那就是「无明缘行」，能使令你的智慧污染，因此就高而不高。要是你能够得到佛法的禅定，并在禅定中修四念住、修无我观；生起了无我的智慧，遇见事情，就容易超越个人利害而为他人着想，这才是名符其实的「高明」。

我希望各位同学平日常能反省自己：反省自己表现出来的言语行动是有智慧？还是没有智慧？常常反省，是能令自己进步的相貌，儒家尚说「一日三省」，何况学习佛法的人？在学习佛法的过程里，实践的经验很重要，但要再加上反省；如果不反省，等于没经验。

午后法语．六

六、常修四念住开大智慧

其次，任何人都有自尊心；但是智慧的高低，不一定和自尊心成正比。当然，自尊心可能是进步的动力，但要注意：自家的一言一行，会把自家的智慧完全表露无遗。不管你的自尊心有多高，你所反应出来的智慧就是这么多，别人看得清清楚楚。

而佛教徒很幸运，佛陀教示我们一个开大智慧的方法，就是要常常静坐修奢摩他，也要修毘钵舍那：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。不要认为这是小乘的方法，这也是通于大乘的。

有自尊心而感觉到自己没有智慧，心情自然是很不愉快；只要我们愿意常常学习佛法，常常修四念处，智慧就会增长，自己的心情就有了变化。譬如现在有个特别美的女人来了；我以前看见美女，心里会动，但现在我心不动，这就知道自己所修的不净观，有一点力量了。以前我常用自己的立场，来判断一件事情的利害，现在我忽然忘了自己，而能就大众的利益与立场作判断。这时候，你就知道自己的智慧进步了。

「观身不净」，能逐渐降伏欲心；「观受是苦」，则能减轻一切的欲。譬如今天吃月饼，行堂没发给我，我心里不在乎。以持午为例：佛制了「非时食戒」，如果有人有病缘不能持午，佛也多少开缘，但顶多喝点非时浆，而始终不开缘在晚间正式吃饭。如果有人去库房拿常住收藏的食品，管理人(守护主)随顺他，拿的人和管理人同样违犯戒律。

佛所以制这条戒，有几个原因，其一：晚上吃东西容易增长欲心(指男女欲)，这对修行梵行的人来说，是个很严重的问题。第二：晚上吃饭占去了你修行的时间；你或者要去张罗、烹煮饮食，或者要到聚落托钵乞食，一来一往，不但浪费了很多时间，还会生出很多其它问题来。所以佛就制这条戒，晚间不吃。

对欢喜静坐的人来说，少吃是好的。你若吃得很饱，静坐的感觉会怎么样？要是肚子不很饱，静坐的感觉是不一样的。这是食欲的问题。

又譬如，居士与大众结缘，就是不与我结缘，我心里不介意；那个居士对别人都很恭敬，就是对我不恭敬，我心里完全不动！学习「观受是苦」，当你面对现前这些顺逆境界能不动心时，那就表示你有进步了。

智慧与烦恼不能同时存在！烦恼强，会伤害智慧，智慧受到烦恼的蒙蔽，就不能开通。反之，智慧强则能破除烦恼，烦恼的黑闇就减少了。当然，我们是凡夫，难免因为失念而产生错误，但是你常修四念处，常用四念处的智慧观察，马上能恢复正念。在人与人之间，或人与事之间，能常提起正念，自然是水波不兴，风平浪静。

午后法语．七

七、般若波罗蜜最第一

每个人的生得慧、修得慧都是有高低的，也都在日常生活中完全表露出来。如果我表现得很丑陋，连自己都不欢喜，不要紧！只要愿意改变自己，肯静坐修四念住，就能逐渐地变成庄严。佛教徒有佛法的开示和引导，经由闻、思、修，使令我们有一条路能冲破这一切的不理想，得到出世间的智慧而转凡成圣，这是佛教徒非常幸运的地方！《金刚经》上说：六波罗蜜中，般若波罗蜜是第一波罗蜜，这是不可思议的智慧功德！要是对佛有恭敬心，再加上自己愿意努力学习，必然能获得这出世间圣道的智慧。

——登载于二○○○年六月法云杂志第七期