《安住身心，身心安住》

2000/07/15玅境长老宣讲于法云寺佛学院

「安住身心，身心安住」，这是两句话。前面的「安住身心」是约因说的，「身心安住」是约果说的，由因而果，是这样意思。这里一共是分四段来讲这个题目，第一段是「释题」。

一、释题

云何名安住、安住义云何？

这是提出来两个问题，两个问题也就是一个问题。第一个问题是约名说，「安住」这个名是什么意思？「安住义」，约名所诠的义来提出问题，安住的道理是什么？这是问题，下面就回答。

彼身无危险，心亦无忧恼。身心得调适，安住义如是。

名也就是如是。我们的身体，行住坐卧也都是很平安的，没有危险，内心在行住坐卧的时候，也没有忧愁苦恼，身体也好、内心也好，都是调适的，都是安乐自在的，「安住义」就是这样子。

身心的安住也就是安乐住，这是任何人都希望这样子，任何人都不希望身心不安乐住，那么这就表示身心不安乐的时候是特别多，安乐的时候比较少，所以我们才希望能够安乐住。

刚才解释的这是按照一般的情形说，叫做安乐住。下面就是约深一层来说。

不受一切法，本性无分别，所分别无故，无取于梦幻。胜义安乐住，佛子应善学。

这是约佛法的深义来解释安乐住。怎么样才能安乐住呢？这样子才可以。

「不受一切法」这句话，「受」就是接受、领纳，叫做受；现在说「不受」，我们不接受一切法。接受、不接受这件事，当然我们从浅一层来解释，我送给你一个面包，你不接受，或者我接受了，这叫受和不受。现在这里面不是这样意思。就是你内心里面一动就是受了，就是接受了。这个地方是非常微细的，非常微细的境界。用我们自己日常生活的事情来解释这个「不受」的话，譬如说是我欢喜吃饺子，人家就赞叹这个饺子怎么怎么好；我们只是这样听，然后我们就流口水了。流口水这个地方来反省自己，就是自己并不是明显的想要吃饺子，但是流口水了，就表示你愿意吃饺子。「愿意吃饺子」这一念分别心是很微细的，微细到我们自己都不是明显的知道；这可见「受」这个字是很微细的。

我们在学习《瑜伽师地论》的时候也讲到这里，譬如说我们欲界的人，我们有苦、乐、忧、喜、舍，有这五种受。我们通常的人，我感觉到苦，感觉到痛苦，感觉到快乐，苦、乐，感觉到忧愁，感觉到喜乐，感觉到舍，有这五种的差别。这五种差别，苦乐是约前五识来说；忧喜约第六识说，第六识里面的苦恼就是忧，那么乐就是喜了；舍，就是不忧不喜、不苦不乐，那叫做舍，舍也是受。有这五种受。我们欲界的人这五种受都是具足的，但是若色界天上的人就有差别了。

初禅天的人他没有忧，没有忧的原因就是没有欲了，有欲则有忧，没有欲所以没有忧，还是有苦。到第二禅天的人，没有忧也没有苦，但是有喜、乐、舍都有。第三禅天的时候没有喜，就是没有喜，还有乐、还有舍。到四禅天的时候，没有乐，但是有舍受，有舍的感觉。无色界天的人还是有舍受。到灭尽定的时候，舍受也没有了。那么这可知道，灭尽定的时候是不受一切法的。

受一切法的时候，就有苦。我们说受乐受的时候不苦，其实受乐受也有苦。我们不愿意受苦，要追求乐，追求乐也很苦。如果你没有追求到，还是苦；追求到以后，要保护这个乐也很苦；若失掉了是更苦，所以乐里面也有苦。所以苦受是苦，乐受也是苦。舍受是不苦不乐、不忧不喜，那不应该说是苦，也不是！因为这个舍受它不停留在那里，在时间上它一直地向前进。一直向前进，不是遇见苦受，就是遇见乐受，遇见苦受是苦，遇见乐受也是苦，所以深一层来说，所有的受都是苦；若不受的时候就没有苦了，是这样意思。

「不受一切法」这件事，本来我们刚才说，你给我面包，我不要，那么就是不受。但是若深一层说，你这个「不要」也是受，所以很难说不受的，很难达到不受的境界。那么怎么样才能达到不受的境界呢？「本性无分别」，你若能通达这个道理，经过修止观成就了，你就能不受一切法了。那么这是「不受一切法」的一个方法。

「本性无分别」这句话怎么讲呢？「本性」这句话指过去说，是一切法的过去。譬如这个房子，这个房子已经造好二十年了，在二十年前没有这个房子，那就是房子的本性。在本性的时候，没有这个房子的形相。我们看见这个房子的时候，这个房子有多高、有多大，它的空间是怎么情形，有多少窗户、有多少门，能容纳多少人，是做禅堂的、是做讲堂的、是做寮房的，有种种的分别。但是在本性那里都没有这些事情，没有这么多的分别，所以叫做「本性」。这是一个解释。「本性无分别」。

另外一个解释，就是已经造好了的房子，它已经出现了它的体相用，我们看见它的时候，我们有分别，是有这分别，那么怎么能说「本性无分别」呢？我们若是学习《中观论》的时候，我们也还是通达它无分别，就是它的自性是不可得的，就是房子的自性不可得。这个「自性不可得」怎么讲呢？这个房子是由因缘有的，房子自己不能有。房子一定是要有投资的人，有建筑公司，要有建筑师画图则，政府批准了，然后开工了以后把这个房子造好了，这叫做因缘有。这个是因缘有。如果说不需要因缘这个房子就有了，那叫做自性有。如果说是没有因缘的时候，这个地方就是空地，没有房子，那么叫自性空。在自性空上看，没有房子，所以也是无分别。在自性空上看，没有这个房子各式各样的分别，也是没有的，所以「本性无分别」，可以这么讲。

我们，佛教徒也好、非佛教徒也好，我们不学习佛法的时候，不修学止观的时候，我们的心就在表面上活动，在色声香味触上活动。若是你学习佛法了的时候，而你又能够修禅的时候，你就观察一切法的自性不可得，你心在那里停下来的时候，无分别，就没有这个房子各式各样相貌的分别。你遇见了一个人的时候，观察这个人的自性也是空的，因为人也是因缘有，但是自性是空的；在自性空上看，没有眼耳鼻舌身意，没有色受想行识，一切都没有。我们在眼耳鼻舌身意上分别，在色受想行识上分别，是有分别；在自性空上，无色受想行识，无眼耳鼻舌身意，你就没有分别。你观察它自性空，就能远离一切分别；远离一切分别，就不受一切法了，是这样意思。这是第二个解释。「本性空」是约过去说，「自性空」是约现在说。

另外一个解释呢，我们的心遇见一切法的时候，我们心里面就分别——这个人是高是低，是白是黑，是肥是瘦，各式各样的分别。但是所分别的境界上，没有高低、肥瘦、好丑的事情，所分别的事情上。你说这个人是高，高是你内心的分别，在高的本身是没有高这句话的。说这个人是很丑陋的，在那个人的本身上没有丑陋这件事，是我们分别的。这一切的分别是我们心里面的事，不是所分别的境界上有这件事的，所以「所分别无故」。我们所分别的事情都是内心里面的事，我们心里面这样作如是观、作如是想，才有这个分别。在那件事的本身是没有这件事的，所以这也是无分别。

「本性无分别」，为什么本性无分别？我们所分别的这一切的事情，在本性上是没有的，在自性空上也是没有的，在所分别的境界上也没有。当然这件事，是要我们学习经论，学习经论的时候，我们再能够常常静坐，作如是观，你才能够知道「所分别无故」。若说是你不学习佛法，也不知道这件事；你学习佛法，你不修止观，也不行。虽然学习了很多的佛法，你不静坐、不修禅的时候，你还是原来的旧家风。还是「你为什么要骂我？」还是作这个虚妄分别。那你就是受一切法，你就有苦，苦、乐、忧、喜、舍的这些受，总而言之就是有苦受。现在说是「不受一切法，本性无分别，所分别无故」，你就身心安乐住了。这是「本性无分别，所分别无故」。

在《摄大乘论》上有这一个颂：「应知一切法，本性无分别，所分别无故，无分别智无。」就是这个颂。这个颂的意思就是提出一个问题，提出什么问题？这个「本性无分别」，自性空也无分别，所分别的境界上也是无分别，本来就是这样子的，那么我们应该得解脱了。本来就是无分别嘛，我们应该是解脱的，为什么我们没能解脱呢？我们还是苦苦恼恼的呢？为什么这样呢？「无分别智无」，因为你没有无分别的智慧。你没有这个智慧的时候，你就不能够见到本性空，不能见到自性空，你不能见到一切的所分别的境界上没有所分别，你不能见到这里。不能见到这里，你就要分别；要分别，你就有受，有受就有苦，你就不能安乐住了，就是这样意思。

「无取于梦幻」，这个地方又有一个意思。一切的因缘生法，我们简单的说，它有两个相貌。一个说是本性空，或者说是自性空，或者一切名言安立的分别境界都是空的，这是一个相貌。第二个相貌，虽然说空也还是有，因缘生法──你不能否认这件事，是有这件事。有这件事，但是不像我们分别的那样子。我们分别的时候，认为是真实的。我们认为真实有一个房子、有一层楼，真实有个大莲花，真实有条蛇、有老虎，都认为是真实的。但是若是你通达本性空的时候，同时也会知道这些因缘生法是假的、是虚妄的。虚妄的情形「如梦」，如梦中境，像做梦的时候里面的境界。

这个梦中境，最容易知道是空，我也常说过，譬如做梦的时候有人请我吃饭，吃得很香、吃得很饱；但没有吃的时候，肚子是饿的；有人请我吃饭我肚子很饱，等到梦醒了的时候肚子还是空的，并没有饱啊！但是做梦的时候是真实吃到饭了，若醒了梦的时候知道，那是做梦的时候的虚妄分别，那个饱是你的虚妄分别。你看见那个饭好吃，是你的虚妄分别；你做梦看见老虎，那个老虎是没有的，只是内心的虚妄分别。不能说没有老虎，但是就是假的、都是虚妄的，所以「如梦」，这件事还是要承认的，要承认。如果真实是完全是空的，佛不会来到世间教化众生，佛不会做这件事，因为根本没有众生嘛，一切法都是空的，佛来度众生做什么呢？所以还是有如幻如化的一切法，但是众生不知道这件事，就是为它迷惑了，佛才来度化我们。所以要承认一切法还是如幻有的，是如梦，如梦中境，如梦里面的境界；如镜中像；如幻，就是幻术所变的──这一桶水里面什么也没有，但是那个幻术师一伸手，从水里面拿出一条鱼来，鱼还会动，那是幻术所变，像真的似的，实在不是，是假的。

我们修学佛法的人，我们要观察一切法是本性空，同时也要思惟一切法是如幻有，要这样子。这样子就使令我们的心，我们时常这样观察，我们时常的这样学习，我们的执着心逐渐逐渐地就消除了，就不执着一切法是本性有，不执着一切法是自性有，不执着名言安立的一切法是有，也认为都是如幻如化有。这样子我们执着是真实有，这个执着也没有了；不是本性空的执着也没有了，叫做「无取于梦幻」。包括前面这个本性空，我们都不执着了；不执着了，就是不受一切法。

「胜义安乐住，佛子应善学」，这叫做「胜义安乐住」，就是最究竟圆满的安乐住。不是我们平常所谓说：身无危险就是安，心无忧恼就是乐。不是！这是我们一般人的心情认为那是安乐住，其实那个安乐住是靠不住的。我今天是身无危险，但是明天靠不住；我今天心里没有忧恼，但是明天不一定，随时会忧恼，随时会有危险。若是我们「不受一切法」，达到了「本性无分别，所分别无故，无取于梦幻」，这时候是安乐住。就在危险里面，还是安乐住。

我昨天曾经说过，不要说是修学佛法到究竟圆满的时候，就是初开始悟入圣道的时候，譬如说是得了初果须陀洹，这个人不怕死，死亡的事情他不恐怖，他不恐怖，就能达到这个程度。我们没有到那个程度的时候，我们心里面总是恐怖，为什么有恐怖呢？就是有我，执着有我，执着有我就有恐怖，就有恐怖的。一直地要希望我能够安全；我们一般的人，我们一般的老百姓，也是，希望我们生活很安定、安全。乃至到有身分、有地位的，国家的领导人，他的心情和我们也是一样，一直地希望安全，「我做总统做得很安定，没有人能打倒我」，都是求安全的。为什么？就是有执着，就是有个我的执着，有我的执着、有我所的执着，希望能够安乐住。但是你若有执着，是不可能安乐住的，总是心里不安。但是我们学习佛法的人，要达到这个程度——「不受一切法」，「无取于梦幻」——这时候是究竟的安乐住，「胜义安乐住」，这是最究竟的境界、最殊胜的境界，这是安乐住的。

「佛子应善学」，我们做佛教徒的人应该好好学习这个安乐住，学习这个安乐住的。不是说是「我有一百万的军队保护我的安全！」那个军队不能保护你的安全的；说「我有核子弹！」核子弹也不能保护你的安全；「飞弹的防卫！」飞弹不能防卫你的安全，不能保护的，不能保护安全。只有我们内心里面有无分别的戒定慧，有清净的无漏的戒定慧，这时候是安全的。

这一段文是解释题，就是简略地解释这个题。下面我们再多说一点。

二、假名安乐住

年少壮无病，广积集珍财，恩爱勿别离，寿命得长存。如是如是事，世人所爱敬。

世人所认为安乐住是什么样呢？年纪轻、身体健康、没有病，安乐住，这是我的安乐住。「广积集珍财」，在学校里要学习专业知识，然后在社会上大展身手，积集了很多的财富，这是安乐住。「恩爱勿别离」，恩爱的境界，我的父母，这是我的恩爱的境界，我的兄弟姊妹、夫妻、儿女、好朋友，这都是恩爱的境界；恩爱的境界永久的恩爱，不要分开，这是安乐住。「寿命得长存」，最后我还要长寿，长寿来享受这些安乐。这是我们的安乐住，我们就希望这个；我看，世间人就是希望这些事情吧！

「如是如是事，世人所爱敬」，前面说这四句话，这些事情，世间人都欢喜这些事，就是欢喜这样子。其实这些事情是靠不住的，没有办法靠得住的。

我们看历史上，我认为我们佛教徒应该读一读历史，历史上的事情能警觉我们，对我们能够警觉。我们一般说，人与人之间，我们看那个唐太宗是个很好的皇帝，他的大儿子叫「干」【按：唐太子李承干】，大儿子──他封他为太子，最后呢，他把他的大儿子贬为庶民。因为他大儿子要造反，要打倒他父亲；父亲和儿子还有这个问题。夫妻也有问题，夫妻同样也是有问题，当然可能……，我认为有智慧的人，父母和儿女大家都有智慧，没有这个问题；夫妻都有智慧，也没有问题。如果智慧有问题的时候，你说「我和这些人是好朋友！」随时会变成敌人，会变成敌人的，随时靠不住的。世间上的人也是有人有智慧，但是有智慧也不是决定的。说现在他有智慧，过几天又会胡涂了，没有智慧了。说是他现在胡涂，但是遇见佛法的时候又可能开智慧的；过几天不知道什么因缘，「我不信佛了」，又胡涂了。这个智慧、胡涂都不是决定的，就是靠不住。只有你要常能修学佛法，得无生法忍以后，再不退转了，他那个智能逐渐是高，逐渐增长，一直到佛圆满，而不会退，不会失坏的。

《法华经》的〈譬喻品〉，说是一个房子，这个房子失火了，里面有很多人物在里面住，这个房子失火就不能住，要往外跑，只有一个门！才能跑！只有这个门，只有一个门，不是很多门。我们这个房子现在有三个门。但是《法华经．譬喻品》那个火宅只有一个门，这一个门是什么？就是佛法。佛法才能使令我们从火宅里跑出去，没有第二个门。当然这种话说起来，其它的宗教就不高兴了；佛教是门，我们也是门。其实不是，只有佛法是门；因为佛法有般若波罗蜜，你才能得解脱的，不然是不能得解脱的。

「世人所爱敬」，认为这是安乐住，实在这不是安乐住。因为什么这不是安乐住呢？「年少壮无病，广积集珍财，恩爱勿别离」，就算是满你愿，恩爱不别离，寿命真是长存，长存能存多少？能存多少年？就算满你愿了，长存了，还是不能安乐住的。因为什么呢？

以有烦恼故，有诸罪业故，有老病死故，乐住不可得。

「以有烦恼故」，因为你内心里有烦恼，有贪瞋痴的烦恼。父子本来是——父亲也爱儿女，儿女也爱父母，应该没有问题吧；因为父亲也有贪瞋痴，儿女也有贪瞋痴，利害冲突、不同的时候就是冤家。「以有烦恼故」，你认为的那个安乐住都会变，就变成苦恼了。「有诸罪业故」，说是这个人有智慧，父母、儿女、兄弟姊妹、夫妻，大家都有智慧，没有冲突。有智慧的人能化解一切矛盾，就是没有冲突。夫妻也的确是恩爱的，父母也是恩爱的，兄弟姊妹大家都好，都是心情快乐，没有问题。但是不行，「有诸罪业故」，你过去生你造过罪，今生这个罪业发生作用的时候，还是不能安乐住，就有问题。你现在有智慧，你做不得主的，「有诸罪业故」，有罪业就不行，罪业使令你会苦恼。

我也想讲个故事，但是我想不要讲故事，下面讲不完，不要讲故事。「有诸罪业故」。「有老病死故」，我们现在这一生，你说你「年少壮无病」，老到来了，你的病来了、死亡来了，都没有用了。「年少壮无病」这件事也没有了；「广积集珍财」到时候也没有作用了；「恩爱勿别离」，非别离不可了；「寿命得长存」，死亡到来了，就是要结束了，不可能长存的嘛！

「以有烦恼故，有诸罪业故，有老病死故，乐住不可得」，「年少壮无病」不行、不可能，「广积集珍财」也不行，「恩爱勿别离，寿命得长存」完全不可以，都破坏了。

所以我们一般人所认为的乐住，实在是乐住不可得，没有乐住好得的，都被这些事情破坏了。所以我们认为安乐住，那是假名的安乐住，不是真实的。

那么怎么样才能够得到真实的安乐住呢？这是第三段。

三、真实安乐住

学习贤圣戒，远离恶不善，克己勿纵肆，制心勿恚害。己所不欲者，勿施与他人，栽培慈愍心，安住清净戒。

这是修学真实的安乐住的开始，应该这样做才可以。

第一个就是「学习贤圣戒」，那么就是优婆塞、优婆夷这五戒，或者是八关斋戒，或者十善戒；出了家，有沙弥戒、沙弥尼戒，还有正学女戒，还有比丘戒、比丘尼戒，还有菩萨戒，圣人也是安住在这个戒里面，贤人也是安住在这里面。我们不是贤、也不是圣，我们学习──向贤人、圣人学习这个戒；学习这个戒，我们就安住在戒法上，不犯戒，这就是开始安乐住。

「远离恶不善」，我们不要做错误事情，有罪过的事情不要做。当然这个地方也是有问题：如果我们不学习佛法，我们知道什么是善事、什么是罪恶的事情？也不是太明白的。要学习佛法然后才能知道，知道这件事是有罪的、这件事是无罪的，不然我们不知道。

刚才我和几位居士说到一件事，当然那件事和这里说的相合不相合，各位想一想看能不能合得上。我在一九六七年尾到日本去，到日本去，我到街头上去，到那个店铺里面去买东西，但是我手里没有日币，我就拿着美钞向他买，他不要美钞，「我要日币！」就是这件事。若是我们今天到广州去，或者到中国其它地方，我们若拿美金他是拒绝吗？「我要人民币，我不要美金！」有这样的人吗？那么这表示什么事情？这表示什么？这表示日本人……，我们姑妄言之，日本人对于自己国家的钱币有信心，也就是对国家有信心。「我不要，我不要自己国家的钱币，我要美钞、我要港币！」那表示什么意思？他对自己的国家没有信心。为什么没有信心？你要问那个国家的政府；为什么有信心、为什么没有信心，那个国家的政府要负责这件事。而老百姓自己有智慧，也是有智慧的。人家的人民有这样智慧，我们国家的人民智慧不够。

说我们佛教徒，我们如果不学习佛法的时候，你就没有佛法的智慧；你没有佛法的智慧，你说你是佛教徒？你可以说吗？「我是佛教徒的代表！」你敢说这句话啊？所以是智慧的问题。这件事是善事吗？这件事是恶事吗？你知道吗？佛教徒，我们能学习戒，但是你还是要学习佛法的，学习经律论，我们若开智慧的时候，你才能知道「喔！这是有罪过的事情。」

我说一个小事情，我再说一个小事情。我给你，或是你给我，你从台湾或者从什么地方寄给我一本书，还有一封信放在这个书里面就寄来了。这件事有什么问题吗？有什么问题？有一年，这个人现在不在，谢冰滢在旧金山，她借我一本书，她还给我，同时也给我一封信，她不放在书里，单独另外寄。另外寄一封信，这个书单独寄来，书和信不放在一块儿。那这是什么意思？有人给我寄书，信放在书里，另外没有寄信来，这件事有什么意思？当然是，我把这个信就夹在书里一同寄给我，我就省掉了邮票，就不需要花那个邮票钱了；我若另外寄，就要另外花邮票钱。寄书当然也要有邮费，若寄信也要有邮费。

这件事我在想，如果我们要持戒的话，「学习贤圣戒」，持戒的话；我看邮政局他也没有提到这件事，他也没有规定这件事，但是若按照道理说呢，你寄信是另外一个信纸，你就放在书里面寄来，你就向政府偷这个邮票了，你就犯盗戒了。你省那个邮票钱，你就是犯盗戒了。如果你单独寄，那就是合法的，你没有犯盗戒。我不知道各位同学你们学习戒，这件事怎么观察？这些事情都是要学习，从学习中才能知道这件事。

说「我不学……」，有的人愿意静坐、愿意学习佛法，有的人愿意静坐而不学习佛法，有的人学习佛法而不静坐，也有的人也不学习静坐、也不学习佛法。我对人说「我是佛教徒。」这是四句。你不学习佛法，你知道什么呢？你能有什么？你什么也不知道。佛法里面的宝，佛法里面那些财富，你完全得不到，完全得不到的。

所以这一个地方若有个寺庙，就是香火庙，功德无量，都有无量功德。因为你供了佛像了，有人到那儿去磕头了，这就是栽培善根。若是你在这里弘扬佛法，使令这个地区的人在这里开大智能，功德有多大？所以发心造庙，功德是很大的。当然我再说一句话，你能够帮助成立一个佛学院，你的功德还是更大！因为大家在这里学习佛法，他将来学习好了，他有这个能力去弘扬佛法，他的功德都有你一份，都有你一份的。所以这上面说：「学习贤圣戒，远离恶不善」，这里包括学习佛法在内，不然这个事你做不到的。

「克己勿纵肆」，说我学习戒，我不要杀盗淫妄，我远离恶不善，有的时候明知道不对，还是做不得主，还要做错事，那怎么办呢？「克己勿纵肆」，你要降伏自己，不要放纵自己，要这样做才可以。「制心勿恚害」，要制伏自己的瞋心，不要烦恼，不要轻易烦恼，要制伏自己的心，不要烦恼。要用理智观察问题，不要说「你骂我，我就不高兴。」不应该这样子。骂我可能骂得有道理，你还是应该接受的。就是骂得不合道理也不在乎，也不要在乎这件事。若是「你骂我，我不高兴，我不来了！」那就是另有问题了。所以我想这件事，「克己勿纵肆，制心勿恚害」，应该这样子。

「己所不欲者，勿施与他人」，你自己不欢喜的事情，你不要这样子来对付那个人。别人骂我，我不欢喜，我也不要骂人，这是「己所不欲，勿施于人」。别人对我说谎话，我不高兴，那我也不要对别人说谎话。别人对我说谎话，我不高兴，但是我同样的欺骗别人，那合道理吗？这不合道理。所以你若这样想呢，「己所不欲者，勿施与他人」，你若这样想，就能够对于你「学习贤圣戒，远离恶不善，克己勿纵肆，制心勿恚害」，这件事就容易做到。你就这样想，「己所不欲者，勿施与他人」，你持戒就容易一点。

「栽培慈愍心，安住清净戒」，常常安住自己，安住在慈愍心。这个慈愍心很重要，「我们大乘佛法重视慈悲！」这句话是对的，实在所有的佛教徒应该栽培慈愍心。说是一个蚂蚁，我不要碰到牠，不要把牠弄死了，因为牠也欢喜生存；我们从这里开始栽培慈愍心。说我对我的父母恭敬、供养、爱护，别人的父母我也爱护，从这里栽培慈愍心。这个「慈」，慈能与乐，就是欢喜别人身心安乐，欢喜别人得到如意的事情，这就叫做慈心。「悲」，悲愍是什么意思？就欢喜别人不要有不如意的事情。别人有不如意的事情，我同情他，那就是悲愍心。你若有这样的心情的时候，你持戒也容易持戒，那么你就不容易杀嘛，你就不会杀了，不会杀害有生命的动物、一切物了，也不会盗，杀、盗、淫、妄都清净了。说是用「己所不欲，勿施于人」的智慧，用「栽培慈愍心」的智慧，「安住清净戒」，这也是一个身心安乐住的开始，从这里开始。

奢摩他调心，灭除于散乱，勤习勿懈怠，得定不为难。

前面就是用这样的正忆念，如理作意，「己所不欲，勿施于人」的这个智慧，加上「栽培慈愍心」来「安住清净戒」，也能使令我们远离过失、能增长功德，但是还有事情办不到。虽然我说「己所不欲，勿施于人」，「栽培慈愍心」，我们还是有些事情做不到。说我不生贪心，但是有可爱的境界来了，这个贪心就是来了；有些不高兴的事情，心里面就忿怒；这个贪瞋不容易调伏，那怎么办呢？佛告诉我们：「奢摩他调心，灭除于散乱，勤习勿懈怠，得定不为难」，就是用奢摩他、用毘婆舍那的方法来调心，这件事就办到了。

「奢摩他」翻到中国话是止，就是修定。用止的方法来调这个心，调者转也，我这个心里面……；现在说「灭除于散乱」，我们心里面就是愿意东想西想，是非常自由的，什么都想；现在呢，我们用奢摩他的方法来转变这个散乱，叫这个散乱不散乱，灭除这个散乱。当然这个地方，《瑜伽师地论》关于这件事说得详细，很详细的说。在《解深密经．分别瑜伽品》里面也说得很详细，就关于静坐这件事，怎么样使令心不乱，叫它寂静住，那上面说得很详细的。天台智者大师的《释禅波罗蜜》这本书，还有《摩诃止观》这些书，还有《小止观》、《六妙门》这些书，也都说到这些事情。要多读这些书，你就会掌握到奢摩他的方法、和毘婆舍那的方法。这里我们不详细说了。

「勤习勿懈怠」，当然这件事呢，就是不容易，应该说是不容易。因为我们久远以来心里面乱，成了习惯了，你忽然间叫它不要乱，这是很难的。很难的呢，「勤习勿懈怠」，你精进地来学习这件事，你不要懈怠、你不要放松，我今天也静坐、明天也静坐、后天也静坐，常时的学习呢，「得定不为难」，得到禅定也不是难的事情，也不是困难的事情。

我现在又有个妄想，我还是把这个妄想说出来。我也感觉到这个广大的社会，不管是全世界各地方都是一样，有才华的人也是很多，那个聪明智慧都是很好的，他们如果学习佛法，学习奢摩他、学习毘婆舍那，应该都会成功的，应该都会成功。但是他们把那个宝贵的精神、时间，不欢喜学习奢摩他、毘婆舍那，学习什么呢？就学习去……就是在色声香味触上活动，学习得到一个满意的色声香味触，就在这上活动。到最后一无所得，什么也都没得到，一口气不来就走了，社会上的人都是这样子。所以若是站在佛法的态度来说，这些有才华的人，精英之士，他用他的宝贵的精神，这个宝贵的精神就用在没有用的事情上面，到最后一无所得就走了。

当然每一个人——有才华的人，他心里面他都认为前途有很多好事等着他，他很有希望地向前冲。有才华的人认为那些笨的人都能成功，何况我有才华呢？都是认为很有希望，很快乐的在那里奋斗，都是感觉「我一下子就拿到了」，都是那样子。但是我们在佛法上看，拿到了也好、没拿到也好，到最后一无所得，什么都没有成就。但是我们佛教徒，佛教徒来到佛法里面学习，静坐的时候感觉心里面乱，「唉呀！这件事办不好，我不坐了」，走了。社会上的人他感觉那件事很困难，他也努力地去做，一定要成功，他会这样。而我们佛教徒，「唉呀！很困难，算了，我不干了！」这是不合道理的。社会上的人认为不能成功，「我非成功不可！」他有这样心情。我们佛教徒，「唉呀！太难，算了算了，我不坐了！」这个事，我看有点不一样，有点不一样的。所以是「勤习勿懈怠，得定不为难」，不是太困难的，只要你掌握到正确的方法，又肯努力去做，一定会成功的。

毘婆舍那观，诸行何有我，如梦幻泡影，如露亦如电。

「毘婆舍那观」，「毘婆舍那」是外国话，翻到中国话是观，就是观察思惟的意思。前面的「奢摩他」是止，就是使令这个心安住在所缘境上不要动，明静而住。这个「毘婆舍那观」就是思惟观察，这个是动；前面那个止是静，有静也有动。所以修行这件事，究竟是心里面分别、是不分别呢？修行这件事也是分别，也要不分别；不分别也要分别。而这个不分别就是奢摩他的止，分别就是毘婆舍那观，这是属于智慧。

「诸行何有我」，怎么样观察呢？就是修这无我观，修无我观。我们为什么要修无我观呢？说是你修行的方法，你怎么知道它是正确的？你这个修行方法，你用什么理由说这个方法是正确的？我认为我们佛教徒应该提出这个问题来。你这样子用功修行，是对吗？你这样修行是对吗？是错的？是不错的？你怎么知道它是不错？你怎么知道它是错呢？你应该提出这个问题。

我现在回答这个问题。我们佛教徒是想要得涅槃，涅槃为上首，一切佛、一切阿罗汉、一切辟支佛都在涅槃那个地方；他们成功了，都在涅槃那个安乐处，在那里，我现在学习佛法也要到那个地方去。那么这是涅槃，就是清净的缘起。说是我们不学习佛法的人，这是染污的缘起，就是生死的缘起。生死的缘起是怎么回事？就是认为有我，执着有一个我。我们通常的人，我们也没有学习哲学，社会上做医生、做律师，只是在社会上做这些事情，没有去思惟这件事，我们不知道——究竟什么是我也并不知道；只是日常习惯上说：「这是我，我瘦了，我胖了」，就是这样子。但是在印度其它的宗教，他不是这样子，他是观察这个身体里面有一个我，是有体性的；在色受想行识之外，有一个真常不变的我，这个是我的体性。有我论者，应该是色、受、想、行、识、我，应该是六个。但是释迦牟尼佛的大智慧，认为没有我，只是色受想行识，只是五个，没有那个六。所以眼耳鼻舌身意是六根，加上我就是七个了；释迦牟尼佛说没有我，只是眼耳鼻舌身意六个，没有那个我的，是这样意思。

我们凡夫没学习佛法的时候，我们的思想也好，日常的语言、日常做事也是「我」，也是常常这样讲。那么这个我有什么问题呢？要保护这个我，你不可以伤害这个我。保护这个我就是爱，爱这个我，要保护，这是爱，爱就是贪；你若伤害这个我，你就是我的敌人了，我要恨，我要杀害你，就是贪、瞋；执着有我，不明白道理，那就是贪瞋痴。所以从这里就会分别出来种种的问题，所以生死缘起就是这样子来的。现在你想要改变，改变你的生活态度，那就是要无我；无我的时候，就不贪、不瞋、不痴了。我这简单的说就是这样子。

所以为什么要修无我观？因为执着有我，这是个生死的缘起；一切苦恼的根本，从执我开始的。所以现在我们要身心安乐住，要从无我才能够身心安乐住，要观察无我观。这样说呢，修无我观是正确的，因为它不是生死缘起，它反生死缘起的。所以修无我观，这个修行的方法是对的，是这样意思。

「诸行何有我」，「诸行」，简单说就是色受想行识这五个法。这五个法都是生灭变化的，所以都叫做「行」，是这样意思。另外「行」这个字是什么呢？实在这个「行」就是心，就是我们的分别心；一切法都是内心的分别在动，所以叫做「诸行」。「诸行」实在就是心行，就是你的分别心，一切一切都是心，都是内心的分别，这里边没有个常恒住、不变易的我，没有。「诸行何有我」，那里有我呢？修这无我观，这个地方应该多说，现在我们不要多说，就说到这里。

「如梦幻泡影」，这个诸行一切的境界都「如梦」中境，「如幻」术所变的境界。「如泡」，下雨的时候，地面上起那个泡，你若注意的时候，那个泡很迅速地起来又灭了，起来又灭了，「如泡」。「如影」，那个树，太阳一照这个树就出来一个影，那个影和树相似，但是那个影不是树，是虚妄的，不是真实是树。这表示世间上一切的境界都是不真实的，这样观察、这样思惟。

「如露亦如电」，像那个露水，就是早晨起来，你看那树叶上有一滴一滴水，那叫露；太阳一起来，那个露水没有了，这是无常的意思。「亦如电」，像阴天，下雨的时候虚空那个闪电，即生即灭，这表示世间上一切法都是剎那生灭变化的，都不是坚固不可破坏的。你要作如是观，作如是观的时候就能增长智慧。

一个很明显的，我昨天曾经说过，譬如说现在你若能修无常观，修这个「亦如电」，就是剎那生、剎那灭，剎那生、剎那灭，你在奢摩他里修观的时候，作如是观的时候，就会发生智慧。发生什么智慧呢？譬如现在有人来赞叹你，赞叹你，心里就欢喜了，「唉呀！这个人对我好，他赞叹我。」但是你若修无常观的时候，修如电观的时候，就感觉那一剎那那个人在赞叹我，第二剎那那个人就不是赞叹我的了，第二剎那的人就不是第一剎那的人了。你若修这个如电观，就会有这样的观察。所以他来赞叹你，或者他毁辱你，也是这样作如是观，那就不同了。若我们没有这样修观的时候，你这个人骂我，过了几十年了，「喔！你这个人你多少年前骂我」，还是这么想；但是若修无常观，那一剎那早已经过去了，不是这个人了，我们就会觉悟到这里。

所以，修这个如电观、如露观、修如梦观、如幻、如泡、如影，这是六如，要这样观察。

法性本空寂，违从俱寂灭。

前面修无我观，下面是修法空观；但是先观察一切法不真实，如梦是不真实，如幻、如泡、如影、如露、如电都是不真实。由不真实再进一步，就观一切法都是空无所有的，「法性本空寂」，一切法本来都是空无所有的。

我刚才在「本性无分别」那里曾经说了一段。这个呢，我们佛教徒也应该努力地去学习「法性本空寂」的道理。一般的，我们说这个是无常的、剎那生灭的，这还比较容易懂。但是观一切法，我看见这真实是有嘛，那么观察是空的、是没有，这比较难，比较是难的。但是在我们学习《中观论》，或者是《大智度论》、《摩诃般若波罗蜜经》，它就是在说这个「法性本空寂」的道理。《金刚般若经》也是，也是说明这个道理的；「须菩提！于意云何？如来在燃灯佛所，于法有所得不？不也，世尊！如来在燃灯佛所，于法实无所得。」就是诸法本空寂，「法性本空寂」，就是这样意思。你能这样观察的时候，也自然就是没有烦恼，也就是不受一切法了，自然是这样子。

但是这段文呢，不是一开始就观察「法性本空寂」；一开始先观察无我观，然后再观察一切法如梦幻泡影，再进一步观察「法性本空寂」，是有一个次第的，这样观察。

「违从俱寂灭」，你不随顺我也好、你随顺我也好，令我满意也好、令我不满意也好，都是毕竟空寂的。你令我满意，我心里也不感觉到欢喜；你令我不满意，我心里面也不忿怒；你心不动了。「违从俱寂灭」，都是空寂的，所以心里面不动，就是不受一切法的意思。下面举一个例子。

如李广射虎，知石则不入，故知彼诸行，虚妄分别有，实性不可得；

李广这个人是汉武帝的时候一个将军，在中国历史上还是很有名的一个将军。他有一次，就是大白天，看见草里面有一条虎卧在那里；他这个人，他不是佛教徒，他赶紧拿起弓箭就射。一射呢，但是看牠不动，那么他到那一看，是个石头，不是虎，可是这个箭是射到石头里面去了。这时候他心里面感觉到奇怪，这个石头怎么能射进去呢？那么他又再射，射了多少次，射不进去了。这是在中国的历史上一件事，不是佛教徒造谣，编出来的故事，不是的。

在这件事上，我们就应该觉悟到「法性本空寂」，应该觉悟到这个道理。就是你心里面认为是虎，这个虎牠是肉长的，肉是个柔软的东西，所以你射就能射进去。等到你认为是石头的时候，你就认为石头不是肉，是特别坚硬的，那时候你再射，射不进去了。一个射进去，一个射不进去，原因在那里呢？就是你内心的分别。你认为是石头也是内心的分别，认为是老虎也是你内心的分别，是这样的。说是石头，是你内心的分别，你就射不进去；射不进去，是你内心的分别。你认为是老虎，能射进去，也是你内心的分别。离开了你内心的分别，另外没有虎，也没有石头的；也没有石头、也没有老虎。所以，法性本来是空无所有的，不是真实的。说那个人在骂我，那个骂也是本性空寂的；我们认为是骂，是我们内心的分别，是这样意思。所以从这里能觉悟到「法性本空寂」，不是真实的，不是真实有这件事。

我们再多说几句。我们众生有多少种类，六道里面我们是人，人的这一类；蛇、老虎、兔子，那是畜生世界的一类；另外还有鬼的世界、有地狱的世界、有天的世界，这是一类一类的。在佛法里面讲，这都是我们的业力所变现的；我们造这个业力，造这个业了，这个业若成熟了的话，它发生作用的时候就出现这个境界。譬如说我们现在是人，我们一口气不来就死掉了，死掉了以后，就变成一条蛇的时候，人的世界没有了，就是蛇的世界了。为什么变成蛇的世界？就是你的业力。忽然间，人死了以后还跑到地狱里面去了，地狱里面实在什么也没有。为什么有了地狱呢？就是你业力的变现。你若没有这个业力的时候，没有地狱。譬如说我们现在，我们是人的业力发生作用，也可能我们内心里面有地狱的业力，但是那个业力没有发生作用，我们就是没有地狱，地狱的这些形相不显现出来。我们人的业力显现出来，就是人的境界显现出来，都是不真实的。若是我们这个业力结束了，这个境界就没有了；都是不真实的，都是内心的分别。

但是，这里面另外有一点不同呢，就是这个世界上不是一个人，有我的境界，也有你的境界，大家都是人，有一点类似；同是人，这个业力就有一点类似，就变现出来这个境界，都是不真实的。如果若是真实的话，那可是有点问题，有什么问题？就是这个人死掉了的话，他的业力所变现的境界应该继续存在的，如果是真实的话。但事实上不是。他的业力，这个人死掉了，他人的业力结束了，他变现的一切境界都没有了，都不同了，所以都是假的、都是毕竟空的。

为什么出现这个境界呢？就是你内心的分别。你内心为什么这样分别？与业力有关系，这业力影响你的识。所以十二缘起里面，无明缘行，行缘识，那个识是以行为缘而有识的。你这分别心，是由业为因缘才出现这个分别。说我现在是个男人，就是你的业力变成这么一个境界，你就有男人的思想。如果死掉了，你的业力会变成女人的话，前生你是男人，今生你的业力变成女人，你就做女人的思想，业力使令你的心要这样分别。但是我们若学习佛法的时候，佛法这个大智慧，你若重新的如理作意，就能改变一切的虚妄分别，就重新的变化了，就不同了。

「如李广射虎，知石则不入」，就是你认为是石头的时候，你射不进去；因为你执着那个是石头，它很坚固。不是那个石头令你射不进去，是你执着石头那个执着令你射不进去。说是那个虎，认为牠是柔软，令你射进去，也不是，是你的分别心令你射进去的。因为牠那个柔软是你心的分别，是心的分别的境界。所以「知石则不入」。「故知彼诸行，虚妄分别有」，所以从这个事例，从李广射虎这件事，所以知道世间上一切的行相都是内心的虚妄分别。

我们可能想：是大乘佛法这样讲，小乘佛法没有这样讲——你可能会这样想。其实不是，小乘佛法也这么说。小乘佛法里面讲，在《大毘婆沙论》上有一句话：「鹿游于野，法归分别，真人归灭。」它是四句话：「鸟归虚空，鹿游于野，法归分别，真人归灭。」「法归分别」怎么讲？就是世间上一切事情，都是人内心的分别，那么这句话就是唯识的思想，你不能说是唯识不是佛说的，不可以这么说的。

「故知彼诸行，虚妄分别有」，就是内心的虚妄分别而有的。「实性不可得」，离开了你内心的分别，那件事情的实性是没有的，那件事没有真实性的。

应作如是观。

我们修「诸行何有我」，修法空观，同时也……；「诸行何有我」是修我空观；这一段文是修法空观，应该作这样观察。

止观勤修习，逮得自在力，超越于假名，

「止观勤修习，逮得自在力」，我们修止、修观，不要懈怠，要精进地用功修习。「逮得自在力」，止得自在、观也得自在的时候，「超越于假名」。得自在力的时候，就是这个境界出现的时候，你观察它是空的，那就是空的。我们初开始修止观心里不自在，我要我的心安住不动，它偏要动，你说了不算，你不能做主的；观察一切法空，偏要执着是有；自己和自己矛盾，初开始修行不行，它不自在。成功的时候，观察是空的就是空的。

另外有一件事，就是我们常常静坐，有的时候感觉这个身体没有了，不感觉有身体的存在。这件事在我们没有静坐的人，「你说这身体没有了，这话是妄语嘛；大家都有身体，怎么能说身体没有呢？」但是你真实静坐达到那个程度的时候，就感觉身体没有了，有这个感觉。当然这个是感觉，而不是智慧；现在是观一切法空是智慧，这智慧和感觉还不同，还不同的。

所以「逮得自在力，超越于假名」，得到自在的时候，世间上一切的……。「假名」是什么？就是人说话，一切的文章、文句都是假名，说话也是假名，说话一个字一个字都是假名字；不会受这些假名字的动摇。你赞叹他，他心里也不欢喜；你不赞叹他，他心里也没有不高兴，这就是超越了假名字了。

最上舍现前，无扰乱怀喜，真实安乐住。

达到这个自在力，超越一切假名的时候，你内心里面对于一切境界都不执着了，最殊胜的舍的境界现前了。舍的境界，就是一切境界都不现前了，也就是不受一切法的境界出现了。「最上舍现前」，不是苦乐忧喜舍的舍，和那个不同。

「无扰乱怀喜，真实安乐住」，这时候的一切境界，苦乐忧喜舍的境界都不能来扰乱你了；你在一切的境界里面，一切境界不能扰乱你，那你内心里面有大喜乐的境界。「真实安乐住」，这个时候心里面真实是安乐住了，而不是虚妄的。

下面「结赞」。

四、结赞

金刚不坏身，不动如须弥，大悲利有情，同归无上觉。

「金刚不坏身」是什么？我们现在这个身体不是金刚，很容易就有病了，要去找医生，也可能看好了，也可能还没看好，就是这么一个苦恼的境界，这个不是金刚。若我们，像前面学习贤圣戒，还学习奢摩他、学习毘婆舍那成功了的时候，有无漏的眼耳鼻舌身意，那是不可破坏的，那就是「金刚不坏身」。那个身体逐渐地逐渐地到佛的境界圆满，就是圆满报身，叫「金刚不坏身」。

「不动如须弥」，须弥山，世界上最高的一个山；八风不动，四面八方来的风，你不能飘动须弥山的。你得到「金刚不坏身」的时候，世间上一切境界不能动摇他，不能动摇他的。「大悲利有情」，这个时候的大悲心能普度一切众生。「同归无上觉」，和一切众生大家都得圣道，得无生法忍，成就般若波罗蜜，得阿耨多罗三藐三菩提。

慧光照无量，寿命无数劫。

这个时候这位圣者，他的大智慧光明普照无量众生、无量的世界。「寿命无数劫」，他的寿命不可以时间来计算的；没有老病死了。

惑业苦皆遣，常清净自在。

「惑业苦皆遣」，原来在凡夫的时候迷惑，造种种的罪业、受种种的苦，这个时候完全都排遣出去了。「常清净自在」，他的身口意常是清净的、是自在的。

圆满无量德，安乐解脱者。

「圆满无量德」，无量的功德都圆满了。「安乐解脱者」，这个时候是一个安乐，得大安乐、得大自在，解脱一切惑业苦的一个圣人。那么这时候是身心安乐住，而不同于凡夫的苦恼了。

这里边有些地方应该多讲一点，但是我很对不住，我不能讲太多，就讲到这里。

我们是到八点就停下来，还有几分钟，或者我们再延长一刻钟，各位如果有问题，我们准备一刻钟的讨论时间。

问：师父刚刚说有个故事要讲没有讲。

答：要讲故事啊？我讲了李广的故事了。我看这个故事也是可以讲，但是我想如果你们有什么问题我们提出来讨论，这个故事我们再有因缘再讲，好吗？

问：师父慈悲！那我先开始问一个很简单的问题。刚才师父讲第一段的时候，有个「胜义安乐住」，那「胜义」好像师父有提到是究竟？

答：对，究竟的境界。

问：那假如我们照字面来解释的话，这个「胜义」是不是能说是殊胜的义利，可不可以这样解释？

答：可以。但是经论上现成的解释，「义」当个境界讲，殊「胜」指圣人的智慧说；殊胜的智慧的境界，就是第一义谛。第一义谛是佛菩萨的胜智所缘之境，所以是胜义，就是殊胜智慧的境界，达到这个境界的时候是安乐住，是这样意思。

问：另外好像以前师父有讲过好几遍，就是义利跟利益有不同？义利跟利益是不一样的。

答：是的。

问：能不能再请师父再解释一下，利益跟义利有什么不一样？

答：这个「义利」，我们头几天讲《瑜伽师地论》里面也讲过了。「义」是福报的境界叫义，智慧的境界叫做利；世间的福慧是义，出世间的福慧叫利，也可以这么讲；或者说是，大慈悲是义，大智慧是利。悲、智，福、慧，世间、出世间，这么来解释这个义利。

这个「义利」，在《瑜伽师地论》里面常是这么用，义和利这么用。我们后来的人写出来文章，也有时候这样用。但是我们通常又说利益，利益可以单说，可以单独的解释。譬如说是我们得到福报了，做什么功德，将来得到什么福报，那么是得到利益了，也可以单说。或者是你读《金刚经》的时候开智慧了，得到利益，可以单说。这个「利」对你有「益」，对你有什么什么好处，也可以这么讲。或者是利益，利是因，益是果，约因果也可以解释。当然这地方，它不会单独的用利益两个字，前面应该还有一句话，那么也要相合；你解释的时候不能矛盾，让它相合就可以了，可以这么解释。

问：谢谢师父。

师：阿弥陀佛！

问：我每一次跟小孩子讲轮回，他都说「我不信！我上辈子的事我怎么不记得。」我今天是第一次听到师父讲为什么不记得上辈子的事情。师父可不可以把这个再简单的讲一下。我因为记了半天，我看我自己记的东西好像不对。因为这样的话，我假如回去的话，这个不信的人，他们不信因果的人就说：「我怎么不记得上辈子的事情！」常常用这句话来反驳我。师父可不可以再讲一下，简单的讲一下，我可以容易记下来。

答：在《大毘婆沙论》上解释这件事，为什么人不能记忆前生的事情？他说出来一个理由，就是这个有情(我们说人)，这个人在出胎的时候，因为门那个地方狭小，他这个头从那里出来的时候，头被动了。那个头从那里出来的时候，被挤得…他那个脑受到动，摇动了，所以过去的事情就记不住了。这是一个解释。《大毘婆沙论》是这么解释的，这是一个解释。

这是第一个解释，还有第二个解释。第二个解释，就是前生的福德智慧的栽培不够，所以他的记忆力不行，记忆力前生的事情不能记住。若是你的福德的智慧栽培得强，譬如说这个人前生是静坐的，前生常常静坐，常常静坐的时候，当然这里面也有问题。譬如说他若是得到色界定，静坐的人得了色界定，他就不在人间了，他就到天上去了，到了色界天了。若是得到欲界定，得到未到地定就是欲界顶天，若得到其它的一般的……，天台智者大师解释那个，有粗住、有细住。欲界定分两种，粗住和细住。若能够心里面有多少寂静的功夫，那他就是到了欲界的空居天，而不是地面上了，不是在地面。而天上的人，天上的女人不怀孕，所以天上的人都是化生，不像我们人间的人是胎生。天上的人化生，所以天上的人都知道自己前生怎么回事，都知道。那么为什么他们能这样？他们的福德大，天上的人的福德比我们人间的人大，所以他们天上的人不经过住胎、出胎的这件事，所以天上的人都知道他前生怎么回事。我们人间的人福德的智慧不如天，所以就是不知道前生的事情。但是也有的人间的人，前生也栽培多少福德，但是没生天，来到人间，也有知道前生的事情。但这种人少，不是很多。所以，不知道前生的事情。若是我们肯学习佛法、肯多静坐，若是得了神通就知道，你就能知道前生怎么回事，知道自己前生怎么回事情，就会知道的。我就讲到这里，这么解释好吧！所以若是剖腹，他还是不知道前生的，也可以解释了，也可以解释。也是，不知道前生。

我们若是多做善事，不要造罪，那么福德智慧就会大一点；福德智慧大一点，你修行也容易有成就，也容易成就的。但是我们从《大毘婆沙论》，这个书应该读，那个说到很多的事情。他说到一件事，譬如说那个狗，或说是那个猪，或者是那个狼、那个狐狸，牠们多数有神通，有点宿命通，也可能有一点他心通，牠们知道前生的事情，也有可能会知道未来的事情，这些畜生的世界有这个事情的。我们人就是比较少，多数不知道。虽然有神通，但是牠还是狗，牠还是羊、还是猪，这果报困住牠，牠不能解脱，还是很苦恼的世界。那个老虎，牠也是的，也是有一点神通的。

问：是不是这样说：地震的时候动物先跑？

答：是。

问：这不是开玩笑的，很多研究地震的人都知道，地震以前动物先知道。

答：先知道喔，是的。所以我们从《大毘婆沙论》，当然它不是大乘经论，但是它有很多事情，有很多事情我们所不知道的；我们若阅读的时候，就会知道很多事情。

我讲这个「安住身心，身心安住」，讲的是有一点……有什么问题？是不是讲得深了一点，是不是？

问：师父，我再问一个简单的问题。

师：阿弥陀佛！

问：关于因果的问题。通常我们讲说得果报有好几种，一种是异熟果，一种是等流果，一种是增上果，当然还有几种。那我的问题是说，假如是现世报的话，这种的果报属于是那一种果？

答：现世报也可以说士夫果，也可以说是增上果，看是什么报。

问：通常我们讲增上果好像是属于依报，属于这个环境方面的？

答：是的。我们可能会得到财富，得到财富要说是增上果也是可以。譬如说现在有个阿罗汉，你供养他，那么你得到现报；得到现报，有可能会得到财富，也可能是这样子。那么这叫什么果？不能说是异熟果，也可以说是异熟果吗？或者说是增上果，也可以说是士夫果，也可以说是……，不能说是异熟果。

问：像我们今天拜忏的话，假如拜得好的话，重罪轻报，

答：是。

问：本来要下到三恶道，说不定就头痛，或者怎么就过去了。

答：是的。

问：那是现世报，对不对？那这是什么果？

答：那个说是增上果也可以，说士夫果也可以，就是人为的努力，你肯努力也会得这个果报，也可以这么讲吧。

问：谢谢师父。

师：有五种果，一共是五种果，有离系果、异熟果、增上果、士夫果，还有什么果？

生：等流果。

师：等流果，还有一个等流果。那么说这是等流果也可以。

生：等流果也可以？

师：说是等流果也可以。

生：那师父刚刚讲的「士熟」果是那两个字？

师：异熟果，士夫果。

生：怎么写那两个字？

师：士就士农工商的「士」，大丈夫的「夫」，士夫果。譬如说这个匠人他造一个桌子，造一个书桌，那么这个桌子就是士夫果。或者工程师造出来一个房子，那么这叫士夫果。但是由财产的所有人来说，也可以说是他的增上果。在工程师来说，是士夫果；在所有权的那个人来说，也可以说是增上果。

生：那有的时候可以说是等流果。

师：也可以说是等流果。对！

生：就不是异熟果，异熟果不能。

师：不能说是异熟果，异熟果指身体说的。

生：对。谢谢！