略谈止观

1996/11/2于加州闻思修居士林

 

各位法友、各位居士：我们现在在这里共同地学习闻思修，这是非常重要、非常吉祥的事情。在我们佛教里边，学习佛法了以后，我们应该修行——解行相应的这件事。其中关于修行这件事来说，在流行的佛教里边，大多数还是念佛法门是最普遍的。至于学习禅、学习止观这样的法门还是少数，不是多数的。但是，在最近多少年来，因为多少位大德的提倡，所以学习禅的人、学习止观的人，也逐渐地增多了。可是从佛教史上看，从佛在世的时候修行人的情况看，修禅的人是特别多的，而且禅，从经论上看，是非常重要的一个法门。我们现在的佛教徒，若是欢喜学禅，当然是符合佛意的；当然，净土法门就是又有一个理由。但是，在我个人来看，学习禅和念佛是一致的，并没有冲突。

 

学习禅这件事，当然从我们中国佛教来说，有所谓禅宗的这件事。我们现在学习禅，和禅宗的关系，也很容易会联想到；但是我现在所要讲的是根据经论上说的，不是我们禅宗的话头禅，不是这种禅。

 

修禅这件事，在《解深密经》上看，它是有先决条件的；在修习禅之前，另外要具足一个条件的。是什么呢？就是要发无上菩提心！你要发无上菩提心，才可以学习禅，在《解深密经》上，佛陀这样开示的。为什么要这样子规定呢？因为学习禅，你若不发无上菩提心，你和禅里面的事情不相应的，是不相顺的，是不合适的。如果明白一点说，就是我们若不发无上菩提心的话，你学习禅，似乎是没有这种需要！为什么要学习禅呢？你的目的何在呢？若发无上菩提心，就是我需要得圣道。我对于圣道，我要求能够成就，你要有这样的目的，你才可以修禅。禅是圣道，不是世间上的色声香味触的事情。所以，要发无上菩提心，才能够修禅；不然的话，你还愿意在色声香味触法上活动，那没有修禅的必要。

 

当然，其中也有一件事，常常静坐的人，有可能会减少病痛，增加你的健康，「那我就为这件事修禅」，那当然也是可以，但是那不是佛法里面修禅的目的，不是这种事情。所以，应该发无上菩提心。

 

我们平常的时候，出家的法师、或者是在家居士彼此见面，也都会提到这一句话——要发无上菩提心。在《显扬圣教论》上也有发无上菩提心的仪轨的，有一个方法的，不是就是「喔！发无上菩提心」，不是这样意思。我们通常念「众生无边誓愿度」那四句话，也有这种味道，也可以说那就是发无上菩提心。但是《显扬圣教论》上说

 

的那个词句是有一点不同的，它那上是说，你要在一位法师的面前，要很恭敬地、很尊重地顶礼，然后你向这位法师说，应该是长跪、合掌，然后你说：「大德一心念！我弟子妙境」，当然都称自己的名字，「从今日始」，我从今天开始，从今日始，「发阿耨多罗三藐三菩提心，为欲饶益诸有情故。从今以往，凡我所修——布施、持戒、忍辱、正勤、静虑及慧，一切皆为证得阿耨多罗三藐三菩提故。我今与诸菩萨摩诃萨和合出家，愿尊证知，我是菩萨！」说三遍。这个文上说个「出家」，当然不出家也是可以，那就不要说这句话。最后一句：「愿尊证知，我是菩萨！」要说三遍，说了三遍以后，就结束了。这样子发无上菩提心。

 

发无上菩提心，虽然是有这样的一个仪式，可以名之为发无上菩提心；但是我们在这上面再想一想，应该还不是这样简单的。一定是你这位或者是出家的法师、或者在家居士，要经过一个时期的学习佛法，你对于佛法的真理认同了，你欢喜接受佛法的真谛，佛教说的无上菩提、说众生的流转生死是苦，得无上菩提、广度众生这件事是有意义的，你同意了，而且是非常认真地做这件事。当然这应该是说，经过一个时期，在你内心要酝酿一个时期，应该是酝酿一个时期的，不是几天这件事就决定了，应该要有一个时期的酝酿，自己内心里面的抉择、观察、思惟、考量，然后决定了，「我要做菩萨」，「愿尊证知，我是菩萨！」那么再举行这个仪式，这就是菩萨了。

 

「菩萨」这件事，在佛法里边的意义上看，应该说这个人是个大人！这个人的心量、智慧是非常广大的，不是一般的境界。心量的大小、智慧的大小，从日常生活里边就应该感觉到。这个菩萨的境界，我们若多读经论，自然会感觉到，不是一个平常的人。

 

在《解深密经》上提出来，我们若是愿意学禅、愿意修学止观，先要发无上菩提心，这应该也是包括闻思修在内的，应该包括在内。闻，是听闻佛法，博学多闻，在这里就是多闻佛法，应该他对于佛法是通达了，究竟什么是佛法，在他内心一点也不犹豫的决定了，应该是达到了这个程度。这是第一个条件。

 

发了无上菩提心，也可能要继续地学习佛法，也可能他已经学习很长一个时期了，他就可以修学止观的这个法门，这当然是因人而异，各有不同的因缘。

 

刚才说发无上菩提心，就是他最高的目标，是想要得无上菩提。发无上菩提心，这个「心」是个愿的意思，愿望的意思，就是发无上菩提的愿，就是我愿得无上菩提。这个愿字前面加一个「誓」，誓愿，誓就是决定的意思，我决定要得无上菩提！

 

发了无上菩提心之后，他就可以开始学习止观。佛法说学习，和我们一般文字上的运用有一点不同，我们一般运用的学习，我读书就是学习，或者是听别人讲解什么事情，来教授我，我注意地听闻，就算是我学习。但是佛法的学习，固然是包括这一

 

层意思，但另外还有一层意思，就是你修行也叫做学习。佛法的学习，这个「学」字的意思广了一点。但是通常为了容易明白，说学习、又说修行，是这样意思。

 

修学止观的时候，我们最高的目的是得无上菩提，要广度众生。这样的意味是说，「我现在就可以度众生嘛，为什么要得无上菩提度众生呢？」这里又有一个问题。现在固然可以度众生，但实在是不能度众生的。圣人他要去广度众生的时候，我们看这些阿罗汉，阿罗汉他要去度众生的时候，他先入定，看一看所度化的人能不能接受，他先是这样子的。一看这个人没有善根，他就不去费这个精神了，不要费事了；一看这个人是可以度化、有善根，但是与我没有缘，他也不去度化了。那么他这样子，要有善根、与他也有因缘、时间也到了，他才去度化，阿罗汉是这样子的。我相信佛也是这样子，佛也是，度化众生的时候，他入甚深的三昧，广大智慧的观察，因缘具足了，他去度众生。我们凡夫没有这种力量，凡夫只是随他自己的分别心，想要说什么就说什么，对方是不是能接受，那都不管了；当然也可能会接受，这和佛菩萨是不同。佛菩萨圣人度化众生，是不空说法的！他要去说法，一定有可度的众生的。你从《阿含经》上看，佛这时候他不在这儿住、他要走了，他到另一个地方去了，就是那个地方有众生可度，不然他不去的。他的一动、一静，都是能度化众生的。说这个众生还是不可以度化，但是佛有其他无量方便去栽培他，栽培他的善根，叫它成熟。我们凡夫很多的时候都不及格，很多的地方都不及格，所以度化众生很少。但是还是应该努力，虽然是不及格，也应该努力，不要就放弃了。

 

我们在凡夫的时候，因为从闻思修上感觉到佛法的重要，佛法是甘露、是长夜的明灯、苦海的慈航，是应该要做这件事，那么他就发无上菩提心，去学习佛法。为了能够有效地度化众生，所以自己要修行。要修什么行呢？就是修止观。止观，当然是有戒定慧。前面还有一个戒，止观就是定慧。

 

修的时候，佛法论修行，第一个目的，刚才说发无上菩提心最高的目的——我要成佛！那当然是最圆满的，但是那是要循序渐进，不是一下子就成功了。所以按现在能办到的第一个目标，是要见到真理，要做这件事才行。怎么样去见真理？就是要止观。我们读《金刚经》：「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相」，这就是见真理。但是，见真理不是嘴说的，嘴说是不行的，要有止观的修行才可以。所以，他现在开始修止观，他现在的目的是要得圣道、要见到真理。那么禅宗的话，「明心见性」。若从《金刚经》上说，那就是「若见诸相非相」，应该是这么说；「可以身相见如来不？不也！世尊！不可以身相得见如来」，「若见诸相非相，即见如来」，《金刚经》上是这样说。

 

有这样的目的，见到圣道以后，有几种好处，就我们凡夫容易犯的错误来说，见到圣道，自己的烦恼可以控制了、可以不动。控制烦恼不动，不是说平常的时候，说我有很多烦恼，但是有的时候也心平气和，不是贪瞋痴，这个不算数；就是引起烦恼的因缘具足了，烦恼不动！这就不是平常人能办到的。但是若见到真理的圣人，也并不是一下子所有的烦恼完全清除了，只是一部分，一部分的烦恼排遣出去了，没有了，那么还有很多烦恼存在的，但是他能控制住、能调伏，使令他心不动，有这样的好处。你若去广度众生的时候，烦恼动了，这个事情怎么可以！所以，见到真理，烦恼能不动，这是第一个好处。第二，你说的佛法，决定能符合佛法的三法印，一实相印，你说的决定是佛法，而不会以非佛法当佛法去为人讲的，不会这样子，所以这是第二个好处。

 

我们凡夫的人学习佛法，就是从这两方面容易犯错误，就是讲的佛法，讲得不是太对，但是就当佛法讲出去了；再就是自己本身容易有烦恼。但是若是见了圣道的人没有这个问题。所以，菩萨想要修学止观的目的是在这里，保证自己去度化众生的时候，不犯错误，所以要修学止观；说「我为了得无上菩提」，那是最高的目标。所以要修学止观，有这样的需要。

 

当然，有人说有神通，有天眼通、有他心通、有神足通、又有宿命通，有很多很多的神通，我们也很羡慕，这个神通从那儿来呢？就是要从禅定里边来，没有禅定的人没有神通，就是有神通，那个神通也靠不住，有神通，神通也是靠不住的，有的时候也可能灵，有的时候就不灵了；如果没有禅定的话，那个神通靠不住。若有禅定的时候，有了神通，那个神通也多数是灵的，也不是百分之百灵的，也有时候是不灵。

 

所以，为了得禅定、为了得神通而修学止观，也是可以，也不是不可以。有的人说：「你讲神通不对」，讲神通，我看也没有什么不对，若有神通就能度化众生，你没有神通，你度化众生，众生看你和我一样，我不接受你，我不听你话，你度化众生的条件不够，所以讲神通也是对的；当然其中先要见圣道，见到真理，第二再说有神通，得神通也是可以。那么，为什么要修止观？「我想要得神通！」我认为是可以，这个理由是对的，因为要度众生，没有神通不能度嘛！所以我还是同意这个说法，不过，就是不要搞错了就好，这是第二个理由。

 

第一个要见到真理，第二个是想要得神通，第三个理由是什么呢？我们一般的人，我们没有修行的人，我们饿了的时候，吃饭吃得很可口，心里也欢喜；我身体健康没有病痛，我心里也欢喜；这样的感觉是正常、是对的。但是在佛法里面说，修禅定能得轻安乐，轻安乐也名为三昧乐，这个三昧乐和一般的我饿了要吃饭的快乐、我身体健康没有病痛的快乐，那要比那个高得不知多少倍了？是更高更高的！我们一般的人

 

这种情形，当然有些人在社会上做种种的事业，当然我是出家人，我没有这个经验，但是我从报纸上看，从各位居士口头上的介绍来看，也都是很忙，明白一点说，也都是很辛苦。人世间人与人之间的关系，不管是向上、向下，都有些不愉快。为什么吃了这么多的苦头，要去做那个事呢？做什么？我认为就是为了享受。还是要享受，如果完全没有享受，他能受得了？还是要有享受，享受是什么？就是乐，还就是这么回事儿。但是这种乐，你去求得这种乐也很难，你想求这个乐很不容易；求到了以后，你还要保护，保护得不合适就失掉了，就会失掉。没有失掉，你还时常地心不安；失掉了，你心里很苦，很痛苦，我看任何人都一样。

 

你若是修禅定、得三昧乐，也有一个问题，就是你要求这个三昧乐也不容易，也不是容易的。求得了以后，你若谨慎一点也不会失掉，会很安乐、很自在，有广大的神通作用。这个情形也不同，和一般的欲乐不同，一般的欲乐烦烦恼恼的，很多的问题。怎么知道有很多问题呢？因为有很多律师；有很多律师，就知道人世间的纠纷很多；有警察，就知道这个地方有问题，治安有问题；还有核子弹，所以这个世界不是可以长安住的，不可以长期在这儿住，这个地方不是一个久居之地。若是你能够修止观、得到三昧乐，这些问题都没有，和任何人没有纠纷，和任何人不起纠纷。我们人世间所争的这些事情，得禅定的人他没有看上眼，他不注意这些事情，他都放弃了，所以没有纠纷，他的安乐是一直地可以相续下去。所以在我们现实上人生的苦恼来说，为了得三昧乐，我要修止观，也是可以，我认为也很好，也是可以。

 

当然还有很多其他的理由，其他的理由我们不说了。为什么要修止观，就说到这里。现在，我们就开始说怎么样修止观。

 

修止观当然要有一个准备，准备什么呢？第一个，你对于止观的这个法门，你要完全通达。怎么样止、怎么样观，你要完全通达；你还不大懂，怎么可以修止观？这个事不能。先要把止观的法门学习，这是一个条件。

 

第二，应该是在寂静的地方住，在吵闹的地方不太合适，要寂静的地方才可以，当然我们现在在这里我也感觉到很静，这也是可以，这也就是寂静的地方，也就是可以。要空气好的地方，当然在山野里面是最好，山野里边空气好，也比较寂静。空气好也能帮助身体健康，身体健康也能帮助你修止观。若说是虽然这个地方静，空气不好，这个地方潮湿得很厉害，你也不应该在那里住。所以这里面也有些应该注意的事情－－在寂静的地方住，不要吵闹的地方。

 

再就是欲的问题。我们人都有欲，而欲和止观是不能并存的，我们读孔明的《出师表》，「汉贼不两立！」这个欲和止观这种法门也是不能两立，你若有欲就不能去修禅，你若想修禅就不可以有欲。但是有欲，你轻一点也可以，你虽不能够断这个欲，

 

但是轻，也没有大的妨碍；若是重的话，止观是修不来的，你修不来。修不来的话，就白辛苦了。所以，若愿意修止观，而又不能断欲的话，欲要减少；欲若减少，还可以，还可以修。这是一样。

 

其次，应该有共同意愿的人，大家在一起修，也是比较好。说是只是我一个人修，当然也可以，如果你的意志特别强，那也不需要一定要有一个伴。可是，多数人不见得那么强。我坐那一会儿，腿子痛了，我就放，我就不坐了；我若疲倦了，我就去睡觉了，我不修了。若是旁边有几个人共同修，你可能不会这样，可能勉强一点，我不去睡觉，一定把这一小时坐下来，不然的话我不去。那么，无形中你能够精进，彼此互相能够帮助，精进、不懈怠，那么你就容易成功一点，也有这种事情。所以，有一个伴也是好。

 

另外，若是有一个教授的善知识也是好，有什么难题、有什么问题，也可以去请教。因为修行这件事，我们是很平常的凡夫，若修行进步了，就从凡夫的境界向上进步了，向上进步的那个不是凡夫境界，不是一般的境界，是你从来没有经验过的事情，所以你若没有人教授，那也是一件事。若自己多读经论，多读《高僧传》，多读古人关于静坐的书，多读，也是有帮助。所以我们知道，从这些修行上的事情可以知道，我们不是出现在佛在世，没有遇见佛，这是非常遗憾的事情！如果你拜一个大阿罗汉作师父，就没这个问题，拜个圣人作师父、或拜佛作师父，就是没这个问题。但是今天的佛教不是，不是那样子。所以，末法时代的苦恼，就是这个，这是其中的一样，其中的缺点之一。说现在是正法时代，这句话说的容易，你真实去做的时候，不是那么回事儿。「我用功修行就是正法！」不能和正法相比，正法时代有很多的圣人，我们现在没有圣人，所以这是困难的事情。

 

这是想要修止观，预先应该准备的事情。这要看天台智者大师的二十五方便，《摩诃止观》里也有，《释禅波罗蜜》也有、《小止观》也是有。当然，「你说这么多的事情太麻烦了，我不修了！」这个事情是那样，你想得个博士学位，要学多少年？你要学多少年，然后才能得博士学位？现在要办生死大事、要转凡成圣，你想做圣人，这件事是个小事情啊？当然，你若怕麻烦，这件事只好不做了。那么，这一段我就说到这里，现在我们就开始讲修止观，看怎么样修止观。

 

「止」这个字，就是停止，或者是息止，主要就是把自己的妄想停下来，不要虚妄分别，这是一个意思。我再重说一遍，要把自己的虚妄分别都停下来，这是一个意思。第二个意思，把这个心安住在真理上，这是第二个意思。我看这两个意思，要很久才能办好、才能做好，这是两个意思。

 

怎么样才能把我们内心的妄想停下来？我们先讲这一点，怎么样才能停下来？我们从久远以来，我们的习惯，心里活动的习惯，就是非常自由的，我愿意想东就想东，愿意想西就想西，是没有限制的；现在忽然间叫它不要动，这是很难的事情，是很不容易。

 

《大智度论》上有一句话，说这个「蛇行常曲」，蛇走路的时候是弯弯曲曲地向前走；「入竹筒中则直」，蛇若入在竹筒它就直了、它就不弯曲了。这是在《大智度论》上说这么一个譬喻；说我们这个心，从久远以来的活动就像蛇似的，老是弯弯曲曲的、东想西想的，现在若修止，叫它定下来，它就直了。

 

佛陀慈悲的智慧告诉我们怎么样做呢？怎么样做，它才能够没有妄想呢？佛陀告诉我们方法，要有一个所缘境。明白一点说，就是选一个注意的地方。很多的地方都可以注意，但是现在从其中选择一个，你心就住在那里不要动。

 

说是有的人静坐，他完全不管这个事，他也可能没学过，他没有所缘境，说心就能够静下来；这句话，我相信几分，不完全相信这句话。那么，现在佛告诉我们，叫这个心不要东想西想，安住在一个地方，在这里住下来。这个地方是那里呢？佛陀说也有很多的所缘境，最通常、最普遍、大家都可能容易这样做的所缘境，就是息。

 

我们这一口气呼出去、又吸进来，这叫做息，就是用这个息作所缘境。我们这个息呼出去，「呼出去」这句话，不是你故意的，它自然的生理上自然是把这个息呼出去，它自然的又吸进来，不是你有意的，这个地方很多人都会误会了，就是你不要有意地去推动它，它自然的呼、自然的吸。

 

为什么称之为「息」呢？因为呼出去以后，它不会无穷无尽的呼，到时候就停下来了，停下来的时候，但是也没有吸，这时候就叫做息，这叫做出息。息的时间当然是不长，然后这个气就吸、吸进来；吸进来，吸、吸就不吸了，又没有出，也有一个息。所以我们有两个息，其实是有四个息，出也叫做息，出、出又不出了，一个息，这是两个息；往里面吸，这是一个息，吸、吸又不吸了，也没出，这又是一个息，所以是四个息。这四个息，不静坐的人不大感觉有这么多的息，但是你常常静坐，这四个息就出来了，就有四个息。

 

以「息」为所缘境，就是用这四个息作你的所缘境。那么，这四个息作所缘境，怎么样作法呢？佛告诉我们，这个方法就是知，你知道这个息出、知道这个息入，知道这四个息的差别，你就是知，就可以了，这件事就成功了，只是知就好。怎么样办法呢？就是刚才说，你在空气新鲜、又寂静的地方，要把这个座位预先准备好，这个座位要弄得舒服一点，或者单跏趺坐、或者双跏趺坐都可以。如果是初开始坐，可以随便坐；坐久了，你就单跏趺坐；单跏趺坐久了，就可以双跏趺坐。但是我们佛法的

 

书里面说，女人不要双跏趺坐，男人双跏趺坐。女人双跏趺坐坐久了，对身体不好，对身体的健康有点事情，你少少坐半小时也无所谓，坐久了，有点事情，所以应该是单跏趺坐，男人可以双跏趺坐。

 

这样坐下来之后，初开始坐也不感觉到有什么需要，久了的时候，这个腿会感觉到凉，所以你应该用个大毛巾包起来，包起来它就不凉。包和盖还有点不同的，因为你常常坐，你就会感觉到，包起来比盖好。你若只是盖，有的时候还有问题，这个风有时候吹到你，你腿会痛，膝盖痛，你就不能坐了，有困难。所以若包起来，就可能会避免这些事情。

 

还有一样事情，就是穿的衣服宽大一点，不要太瘦。穿得宽大、轻松，轻松的时候，这个身体的感觉好一点；如果很瘦、很紧，对于静坐还不是太好。所以应该穿宽松的衣服，坐在那里。

 

完全都坐好了，应该当然是端正而坐，这个眼睛应该还是合起来，眼睛还是合起来好。若是你感觉到有点昏沉，可以把眼睛睁开；如果没有昏沉，还是合起来好。牙齿合起来也可以、不合也可以，但是口应该合起来，口应该合起来。

 

舌抵上颚，这件事也有好处，舌抵上颚容易有口水。口水有什么好处呢？有口水也是能帮助身体健康的。我们说返老还童，口水多容易返老还童。但是你若注意，年轻人口水多，年纪大的人口水就少；如果年纪大、口水还多，这个人一定是长寿的。你若能够舌抵上颚，使令口水无形中加多，那不也是好吗？若是故意地鼓弄舌头，叫这口水多，也有可能，也是可以，不过那就是另一回事了。现在说修止观，你只是舌抵上颚就好了。

 

坐下来的时候，这两个手，左手在右手的上边，放在腿上，靠近肚子。靠近肚子比较好，若和肚子远，也是可以，但是久了，可能会感觉有一点疲倦，靠近肚子就轻松一点，不过这都是小事情。

 

这样完全坐好了以后，你心里面念两句话，舌头不要动，默念两句话：「知息出、知息入，知息长、知息短」。我知道这个息出了、呼出去，知道息入进来，知道息长、知道息短，因为这个息有时候长、有时候短，也是不一样的。或者是小孩子，或是中年人，或老年人，这个息的长短都有不同。修止观的人修久了，它也有变化，这个息长短有变化的。你坐的时候，你先念这两句话：「知息出、知息入，知息长、知息短」，然后就坐下来，然后心就不要动，你就是知，知道这息在出、知道息在入，知道息是长、知息短，你就负责这一件事，就是知！它是出、是入、是长、是短，它自己安排，你不要管它，你只负责知，知道。

 

《清净道论》上说，两夫妻去玩秋千，太太坐在秋千上，她先生坐在地面上用手一推这个秋千，这个秋千就荡过去、也荡过来。经过中间的时候，那边也不看、这边也不看，就看中间，从这里过去了又回来、过去又回来。这就譬喻你知息出、知息入，知息长、知息短，譬喻这个知，你只是负责知。你不可以不知，出也知、入也知，长也知、短也知。一直是知，就没有妄想，所有的妄想都没有，心就是寂静住下来，寂静地安住在那里不动。这就是把所有的杂念都排除了，心里面寂静住，这就可以说是知了。

 

我相信各位也会有这种经验，什么经验呢？不要多分别，你不要多分别。很多的烦恼，由多分别来的。你若不分别，心里面很平静，没有事；一多分别，就有事情了，很多的问题都来了，我相信各位能有这种经验。你有了这个经验，你的智慧就来了，「我不要去想！」这些苦恼的事情，令人心里面不安的事情，你愈分别、愈苦恼，你心里面不想，心里没有事。这是一个很现实的、很真实的、每一个人应该都有这种经验，我不知你们同意不同意这个说法。的确是这么回事！

 

你若是在静坐的时候，心里面寂静住，假设你坐一个钟头，你有半小时心里面寂静住，然后放腿的时候，你身体感觉到很舒服，身里面就会很舒服。

 

《大毗婆沙论》上说一句话，你知息出、知息入，知息长、知息短，你能寂静住的话，比你吃补药还更好！比吃补药对身体的健康有更大的帮助。所以，心里面不要去分别，那些苦恼的事情，你分别它使令自己很不好，对自己有很大的伤害。但是，「我停不下来，我非想不可；某人对我对不住、怎么怎么，一直地非想不可！」你多静坐练习，多练习心寂静住，就可以，就有能力，就是不想，就可以不想！不想，你身体很安乐，因为心里面没有这些烦恼的分别，心里面很自在，身体也比较好一点；你常常思惟、忧愁、烦恼，对身体健康有伤害。

 

所以，「我念观世音菩萨救苦救难啊！我苦啊，观世音菩萨救苦救难！」这就是救苦救难！你就是心里面不要去想那件事。你想老半天，问题还不能解决，只是对自己苦恼。假设你练习静坐修止的话，立刻这问题解决了，你不要去想。等到你功夫成就了，想也没有问题，因为想的时候，心里面没有苦恼，那时候可以；我们现在不可以，我们现在心里面很多的贪、瞋、痴、慢、疑，各式各样的烦恼，一有因缘贪瞋痴就出来了，出来了就苦恼。所以现在用止的方法，叫心不要想。

 

但是，你要肯拿出来时间训练自己才可以，你不肯拿出来时间，「我没有时间！」人家打禅七的时候，「不行，我没有时间，我不能去参加！」当然了，好，你不参加，你没有这个训练，到时候这苦恼事情来了的时候，你只好苦恼了，只好这样子，没有办法，谁也救不了。当然，相信佛法的人，「我念观世音菩萨」也可以、「我念大悲

 

咒」也可以、「我念《金刚经》」也可以；但是，到那时候没有心思念咒、也没有心思念经，就是老想这苦恼的事情。所以，人要有几个知心的朋友，也好一点，他来和你共同地念大悲咒、共同地念《阿弥陀经》、念《金刚经》、共同地静坐，因为自己也学过，这时候有可能会这样做；若是你完全没有训练，不行，做不来，想要做、做不来。

 

所以，我们学习止观，观先不说，学习止有很多很多的好处。另外一个好处，「我念佛，我不修止观，我念佛」，念佛，你修止也有好处，使令你念佛的时候一心不乱，你容易一心不乱、你容易心不颠倒，对于念佛不是有帮助吗？所以我认为，多静坐对于念佛也有帮助。所以念佛的时候，你也可以把佛号停下来，心里面寂静住，也是好。

 

念阿弥陀佛一心不乱，应该包括两个意思：一个念阿弥陀佛名号的时候，没有杂念，叫做一心不乱；一个是不念佛的时候，也是一心不乱。你不念佛的时候一心不乱，念佛的时候当然也一心不乱。你能一心不乱，心就不颠倒，这种功夫你修成了，你临命终的时候，也是心不颠倒、也是一心不乱，那么就容易往生阿弥陀佛国了，所以也应该这样学习，也是应该的。这是学习止。

 

我刚才说这个方法，当然是可以这样子锻炼。但是事实上，你锻炼、你这样学一学、你试一试，也可能有效、也可能还是无效，就是妄想还是来了。我是知息出、知息入，知息长、知息短，但是妄想来了，就不知了，不知道息出、入、长、短了，就是打妄想去了，还是有这种情形，那怎么办呢？加上一点事情，加上什么事情呢？就是数数，数一、二、三、四、五的这个数，这个息的出、息的入，你在出入这个地方计数，出的时候数一，再出的时候数二，再出就数三，四、五、六、七、八、九、十，这样也可以，数数。

 

但是数数这个地方又有一个问题，因为我们这个息的一出、一入，我们的注意力，容易在鼻子这里，容易在鼻端这里；你一天只静坐半小时、或者一小时，也可能没什么问题；若是你一天坐八小时的话，那就有问题，时间久了就是有问题。那么怎么办呢？不要再注意鼻端，注意肚脐这里。

 

息的一出、一入，肚脐这里就会一起、一落。息入进来的时候，肚子就膨胀起来，就起；息呼出去了，肚子就落下来了。所以你注意腹部的起落，就是息的一出一入，是一件事。所以，若数息的时候，数这个起落，也就是数息，一起、一落，你或者数落、不要数起，若数起、就不要数落。如果起也数、落也数，也可以，就是忙了一点，一、二、三、四、五、六、七、八，一直地数，数很多的数。若只数落、而不数起，你就空闲一点，有一点空闲，也是可以。或者是经过三个起落(三次的起落)再数一，再经过三个起落数二，就这样一、二、三、四、五、六数，也是可以的。

 

只要你常常数，你熟悉了，熟能生巧，你就会有个方法出来，你自然会出来一些方法，就使令这个心安住在这里不动，安住不动。

 

但是其中有一个问题，就是男女的问题，男人似乎这个修行的事情和女人不同，我注意肚脐的起落没有关系，但是女人不一定。若是出家的女人也好一点，在家女人还是有点问题。所以注意肚脐起落、和注意丹田，在家的女居士，年纪大的人也可以，年轻的人就有问题，所以那只好这个方法也不能用，你还是不能用这个方法。

 

不能用这个方法，就得想别的方法，注意脚趾也可以，注意这个大脚趾。这五个脚趾头，大脚趾大一点，这个目标显著一点，你的注意力容易集中，也是可以。或者注意脚底、脚心也可以。你叫这个目标显著，你心就容易住在那里。

 

或者是你的座位，不要坐在地面上，若长期地愿意静坐的话，(不是坐这种椅子)用木头做这个方凳，稍微高一点，这个椅子下面有个空。空那个地方，你若会画，可以画一个莲花，把这莲花的颜色弄得显著一点，应该白莲花比较好，就是放在这个空这里。你坐在座位上，你心里面就注意这个莲花，也是很好，也是可以这样做；那么就避免有其他的问题。这样子使令这个心不要动，这是一个方法。

 

说不要动，当然我们若有恒心、有毅力，也应该能够成功多少，会做到的；但是也不一定，人的因缘就是不一，不一定。有的人能做到，有的人也有困难，还是做不来，也是有困难。刚才说数数，数数使令心能够安住在那里，也是好。但是也有的人，我听一位法师讲，在纽约有个天主教的神父，有兴趣学习佛法的数息观，他数这一、二、三、四、五，他的一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，数不完，怎么也数不到十，心里就乱了，就是困难。所以，事非经过不知难！我们有的人可能不感觉什么，一下就数到十，数到几百、几千都可以，但是他就是数不完，数不到十，数到三心就乱了，最多数到五、六、七，心就乱了，总是数不到十，就会有这个困难。

 

论修行的事情，年轻人应该是好一点，年轻人有几种好处：这个身体各部分的机能正常，眼耳鼻舌身意各部分都很正常，修行也好一点；如果各部分有一点退化，就会困难一点。所以人年轻的时候开始修行好，「莫待老来方学道！」年轻的时候要修行，这是一。第二件事，年轻人当然在社会上的熏染轻一点，也是好；轻一点，心也就洁白一点，心里面光明一点，心里面清净一点。心清净一点，你在数这一、二、三、四、五的时候，它就没有各式各样的杂念进来；你熏习得太深了，不行，心里静下来了，突然间那件事出来了、那件事出来了，心里头乱，也有这个问题。

 

我们刚才说这个欲的问题，欲能扰乱你的定、扰乱你修止观，所以没有欲也比较好，有欲就是有困难。这是说修止有这样的事情。

 

若实在有困难的时候，应该怎么办呢？修止有困难，我只能够修五分钟的止，五分钟我能够没有一切妄想、没有杂念，也很好。五分钟，你真常常静坐的人，你会知道，有五分钟心里面没有杂念，也是很好很好，已经不错了。但是过五分钟就支持不下去了，就乱，那怎么办呢？

 

还有一个办法。到这个时候，当然不需要看钟、看表，五分钟了，也不必；你酌量，这个力量只能到达这里，就不要继续止了，就改变一个题目。改变什么题目呢？你会念大悲咒，你念大悲咒；如果你能把《金刚般若经》背下来了，你这时候就背《金刚经》，背它一遍以后再修止，再继续修止，也是可以。说《金刚经》那么长，其实《金刚经》不算长，如果你嫌长，不愿意背，背其中一段也可以，背几段也是可以；背《心经》也可以；背《法华经》里面一段、《华严经》里面一段，也都可以，当然要是佛法，一定是要佛法。你背一段，然后你再修止，也可以，也是可以的。那么这样子，你止它一会儿，再去背一段经，或者是念一个咒，或者是怎么地，也是可以。这样子慢慢地练习，你这个止就进步了。如果你不这样做，过了五分钟、六分钟以后心就乱了，一直打妄想；打妄想多了，你这五分钟止都止不来了，就破坏自己的止。所以一定要这样办法，这样子办。

 

另外，就是什么呢？就是我刚才说这个欲的问题，欲若是重了、印象太深刻了的时候，你止不来，你一静下来的时候，很多不清净的妄想都来了，就扰乱自己，那怎么办呢？也有一个办法，就是修不净观。修不净观，在《法句经》上有个偈子：「观此粉饰身，疮伤一堆骨，疾病多思惟，绝非常存者」。你就把这个偈子念一遍，念它一遍，心里就按这个偈子想。我把这个偈讲一遍。

 

「观此粉饰身」，观察这个身体，用种种的庄严来装饰这个身体，我穿一个好衣服，戴一个好的帽子，或者是怎么样来装饰这个身体，刮刮胡须，或者理理发怎么地，来装饰这个身体。「观此粉饰身，疮伤一堆骨」，这个身体就是一堆骨头，一个髑髅骨、颈骨、肩骨、脊骨、肋骨，乃至到大腿的腿骨、膝骨，乃至到脚趾骨，这骨头一节、一节的连起来，包上一层皮，他会走路、会说话、会骂人，就是这样子。你就这样子，「观此粉饰身，疮伤一堆骨」，观它是一堆骨头。

 

而这个「疮」怎么讲呢？就是眼耳鼻舌身意，这六个地方都是疮。譬如眼这个疮，眼怎么是疮呢？这个疮，我们人若是长疮了，那个疮都肿起来了、溃烂了，会流脓、流血，这就是疮。我们的眼睛不是疮吗？眼睛也是疮。眼睛看见这一切的色相的时候，这贪瞋痴就来了，贪瞋痴就是血，就是脓、是血。从眼睛看到可意的颜色、或者不可意的颜色，就会流出来贪瞋痴的脓血，所以眼睛也是疮，眼睛譬之为疮。耳也是，眼

 

耳鼻舌身意都是，它遇见色声香味触法的境界的时候，不是贪、就是瞋、再就是痴、慢、疑。所以这六个疮，往外流贪瞋痴的脓血，这不是可爱的境界。

 

「观此粉饰身，疮伤一堆骨」，疮就是伤，看这身体是这样子，这身体可爱吗？观此粉饰身，疮伤一堆骨。

 

「疾病多思惟，绝非常存者」，这个身体还有一种毛病，常好有病，还要看医生，很多很多的病痛，不是这个病，就是那个病，去看医生。看医生，说是医生好，把我病治好了，过几天又有病了。「疾病多思惟」，另外一个毛病，就是妄想很多。心里面东想西想，疾病多思惟。「绝非常存者」，这个身体决定是，不是长久存在的、要死掉的、要老病死，观察这个身体要老病死，观察这个身体就是疮、是一堆骨、很多的病痛、妄想很多、一定还是要死掉的，没有什么可爱的。

 

就是用这个颂，你多念它几遍。你多思惟它几遍，这个欲心就没有了，欲心就停下来了；停下来的时候，你这时候心里就可以止，就可以修止了。你如果愿意修止观有成就、希望有成就的话，也可以拿出来一部分时间，多修不净观，把欲破除去；欲破除去，就容易得禅定，容易成就止观，就不是太难。

 

我们欲界的人修学佛法，其中这个欲是最大的一个障碍。所以，假设用这个方法修止有困难，可以修不净观，再加上我们也可以念大悲咒、也可以念《金刚经》、可以念《般若经》，这样子来调，来调这一念心。你常常这样做、常常这样做，这个心慢慢就会停下来，这个止就有可能会成就了。假设你坐一个钟头，最多有一个妄想，这六十分钟坐下来有一个妄想，这已经很不错了。这个时候，最少你可以坐四个钟头、五个钟头，能坐。就是连续地、不断地可以坐它五个钟头、七个钟头、八个钟头都是可能的，都能坐的。到这时候，不见得有神通，但是可能会有灵感，你可能会有点灵感，什么灵感呢？今天天空一点云没有，但是你知道今天要下雨，你知道；今天也没有谁来电话，但是知道这王居士今天要来，就会知道，就是有这个灵感。但是灵感不完全是灵的，有时候也不灵。这不是神通，就是你心静下来，对方的事情，他心一动你就有感觉，是那么回事。

 

你止若能修到这个程度的时候，很不错了！你可能思想会有变化。以前我一天拿出一个钟头，我可以静坐；其他的时间，你可以把别的事情减少，这件事可以放更多的时间做，你的思想会转变、会有变化，你会感觉到静坐修止的意义强过去赚钱，比赚钱的意义更大，你从你自己的修行上会感觉到这里；如果你没这个修行的时候，不行，「这没什么意思嘛！腿又疼、腰又酸」，就不欢喜；但是你若到这个程度，思想会有点变化、会有转变，就不同了。这是修止。

 

修止和修观这两件事，当然是不一样，可是在修止观的人来看，多数人欢喜修止、而不欢喜修观，多数人有这种情形。这情形是什么呢？因为修止若有一点相应了，舒服！身体感觉到舒服，并没有轻安乐，还没有，但是感觉到舒服，心里就生欢喜心，就是我坐了一个钟头，还欢喜再坐一个钟头，坐一个钟头还欢喜坐，会有这种情形。

 

修观的时候，初开始修观，没有什么好，所以对于修观的欢喜心，不如修止来得强，人是这样子。当然，这也没有关系，可是自己应该知道，知道有这件事。而在佛法的立场来看，修观是重要过修止，修观是更重要的事情。可是，修观又需要假借止的帮助，观才能够有作用。这两个，修止也需要、修观也需要，而不能够单修一种，不行的。但是初开始多修止也是对的，因为初开始，我们身体上的感觉，都是平平的这样子，没有什么值得那么重视要这样做，所以你多修止容易生欢喜心，使令你自动地愿意继续修下去，所以先修止是对的。所以，虽然修观是重要的，但是先修止，这个问题是在这里。

 

修止的时候，在《瑜伽师地论》上有「九心住」的分别，有九心住的差别，就是前后有九个次第，这九个次第你成功了，这时候叫做「欲界定」。有欲界定、有色界定、无色界定，这个时候是欲界定。这九个次第，我简单说一下，你们也可能会看见过，这在《成佛之道》上也是有，在《菩提道次第广论》上也是有，但是这都是出在《瑜伽师地论》上面。

 

第一个是「内住」：内住就是，我知息出、知息入，知息长、知息短，一开始这样子把这个心收回来，不在外面的境界攀缘了，心安住在这个息上面。其中就是两个相貌：一个是明、一个是静。就是我们睡着觉了，心里面什么也不知道，昏；现在你安住在息上，知息出、知息入，知息长、知息短的时候，心里面很明了，这是一个相貌。第二个相貌就是静，心里面没有其他的杂念，有杂念就是动，就是散乱了；现在是心里面没有杂念，心里面是寂静的，心里面没有昏沉，是明了的，这是你安住在所缘境上的一个相貌，就是明静。等你修成功了才有乐，明静乐；没成功的时候，乐没有，只有明静。心里面不攀缘外面的境界，在息上安住下来，明静而住，这叫做内住。

 

「等住」：这个「等」怎么讲呢？是前后相等，我前一念心明静而住、我后一念心也明静而住，前后相等、继续不断地明静而住，这叫等住；有的地方也叫做续住。你最初一静坐的时候，你就要求自己这一念心让它继续不断地安住，叫做内住、等住。

 

「安住」：安住怎么讲呢？安住这个地方是说，心跑了，再把它收回来，安住在这里。

 

第四个是「近住」：近住是什么意思呢？近是亲近的意思，我同你接近，我同你亲近。这样意思是什么呢？是表示愿望的意思，希望的意思。就是我一开始学习静坐

 

的时候，我心里面一直地希望我能够得到定，我与定的境界，逐渐地向前接近，逐渐地同它接近，所以近住也有一个进步的「进」的意思，向前进的意思。我现在心里面散乱，继续向前进，不散乱，一直地、一直地向前进步，进步到禅定的境界。当然，事实是这样子，也是表示内心的愿望，我一直地不要散乱！坐下来的时候，我一直地要注意，不要去打妄想，希望内心一直地能够寂静住，能达到禅定的境界，这叫做近住。

 

第五个是「调顺」：调顺怎么讲呢？这个地方倒是很重要。调顺，是说你长时期地静坐以后，你会知道自己的毛病在那里。这个毛病有两个情况：第一个，不静坐的时候，我们的眼耳鼻舌身，接触色声香味触，这是一个情况；第二个情况，我静坐的时候，我的眼耳鼻舌身意，不去接触外面的色声香味触，但是内心里面有色声香味触。我不静坐的时候，我接触色声香味触的时候，我心里面要注意，注意我的心不要贪瞋痴；在这色声香味触上，我要保护自己的心念清净，不要贪瞋痴。如果我心里面动了，立刻地要把它制伏住，要诃斥自己：「我久远以来，在这个世界上生存，一直地为贪瞋痴的烦恼所伤害，我今天不要这样子，再不要被你伤害了！」诃斥自己。这是在色声香味触，不静坐的时候，你要这样对付自己，这叫做调顺。

 

第六个是「寂静」：寂静，就是静坐了，腿子盘起来静坐的时候；静坐的时候，心里面还打妄想：「这个色声香味触怎么怎么好；哎呀！我为什么这么小、年纪这样轻我就出家了呢？我现在年纪不大，在社会上多发点财也好嘛，为什么在这儿盘腿要修行呢？」就是很多的妄想。总而言之，这些妄想都是退道心的妄想，退失正念的妄想。这个时候要诃斥自己：「我应该发道心，我应该知道世间上的事情都是苦恼的事情，不管你得意、或者是失意，不管你是做总统也好、做老百姓也好，只有一个字，就是苦！按佛法的道理来说，就是苦；实在深一层来说，没有快乐。不如意的事情常八九，如意的事情很少很少的。有些人有多少福报，有一些如意的事情，而那个如意的事情会引起很多的苦恼的事情；我们就从历史上看、从现代的一些大人物来看，很明显的知道他心里都是不安的，所以并不是快乐，还不如做个老百姓好，我看；做老百姓，我感觉心还稍微可以安一点。

 

所以，世界上不是一个可爱恋、留恋的事情，都是苦恼，你能认清这一点，把它放下了，妄想自然会少，你静坐的时候妄想自然会减少，你就容易成就止、成就观的。所以，就是要这样诃斥自己，你这样诃斥自己，这妄想就减少了，妄想会减少；妄想减少的时候，你心就寂静下来。

 

「最极寂静」：最极寂静是什么意思呢？就是刚才我说的，假设你一坐，坐四个钟头；坐四个小时，最多有一个妄想、两个妄想，一生起就灭了，还不是很长的时间，所以这个时候已经很寂静了。

 

「专注一趣」是第八个，专注一趣什么意思呢？就是完全没有妄想了。我一坐十二个小时，一个妄想也没有，心里面就是明静而住，只是明和静，就是静而明、明而静，另外没有其他的杂念，有这种境界，这是第八个「专注一趣」。

 

第九个是「等持」：第九个等持是什么意思呢？就是不需要特别的注意，而自然的能够明静而住。前面专注一趣还是要注意的，心里面要注意，不然的话，又有妄想了，而这个等持第九住，不需要特别注意，他心里面就没有杂念，也不昏沉、也不掉举、也不散乱，心里面明静而住，可以坐几天都可以，不要说十二个钟头。这个时候，还是明静两个字，没有乐，这个三昧乐还没有得到。这个时候这个人已经很不错了，在我们初学的人来说，已经很难了，达到这个境界很不容易了。

 

达到了这个境界的时候，当然他是可以继续坐，继续修行，最好是继续努力地修行，不要在这个时候生起其他的妄想，「我现在可以做大菩萨了！」就搞错了！如果你这时候去做这件事，你这个成就立刻失掉了，立刻会失掉，所以应该继续努力地修奢摩他止才好。

 

我刚才讲到九心住，九心住是我们学习止，由浅而深进步的次第，但是这样的寂静住，并不是很牢固的。虽然我们用功修行的时候，要很大的努力才成就，但是很容易就失掉了，就是这样的定力不牢固的关系。所以，若想要有大的成就，要继续地努力才可以。继续地努力，要怎么样办法呢？

 

欲界定，就是我们欲界的人所能成就的定，能够使令心明静而住，但是这里边有什么问题呢？有什么不足的地方呢？第一个就是定力浅，很容易失掉了，这是第一个问题。第二个问题，这里边还有欲；虽然他能够明静而住，一入定可以住几天都可以，他有可能没有欲的事情，但是心里还是有欲，还是有这样的烦恼的。他还是有贪、瞋、痴、慢、疑的，而高慢心可能比一般人来得更厉害，因为他有这样的成就了，轻视别人，轻视我们没有修行的人，他有修行，所以高慢心可能很强，他有这样的烦恼，还有这个问题。在我们没有修行的人，他对我们轻视，我们也同意，因为是他的修行好嘛；但是在他本人来说，就是个伤害，因为他有这个烦恼，使令他的定力浅。

 

所以，他本身若是没有其他的恶知识的障碍，他应该继续努力地修行；他应该息诸缘务，停止一切的杂事，不能够在社会上还要有一个职业的，不可以，就得要所有都停下来，专心地继续静坐。继续静坐，时间可能要一个时期，当然人与人可能也不一样，可能要很长的时间、也可能很短的时间他就进步了。进步了的时候是什么样子

 

呢？就是忽然间有轻安乐来了！身体感觉到非常的快乐，有喜乐；这个乐，周遍全身都是快乐的。你一直地入定，这个乐一直地存在，而不会中间没有了，这是一个相貌。

 

第二个相貌，你继续这样静坐，就感觉身体没有了，这个座位没有了，或者这个房子也没有了，就等于是在虚空里面，你这一念心、灵明的这一念心，寂而常照、照而常寂的境界。就是所有的境界都空了，只有这一念心还在，这一念心当然不是妄想，就是明静而住的这种境界。实在来说，身体还是有，这个房子也是有，这个座位也是有，都是有，但是在他的感觉是没有了，身体也没有了，房子、什么都没有了，只有这一念心寂而常照、照而常寂，有这个境界。

 

这个时候，有这样的境界，再加上轻安乐，这个时候就是超过了欲界定，这时候叫做未到地定；还没有到色界定，可是又超过欲界定了，是欲界定和色界定之间的一个境界。达到了这个境界的时候，他的烦恼轻了，他的贪、瞋、痴、慢、疑这些烦恼都轻微，还是有，他还是有欲心的，欲心还是有，但是轻微，他正念一提起来，烦恼就没有了。当然有的时候一失念了，烦恼又起来，还是有这种事情。他要继续地努力再修行，还是要继续静坐。从《瑜伽师地论》上的开示，就是要修不净观，破心里面的欲，心里面这个妄想欲，要破它。

 

我刚才想要读一个颂读不来，现在可以读起来：「是身属老死，众病之所归，薄皮覆不净，愚惑为所欺」，这四句话。「是身属老死」，和前面有相同的意思，这个身体不管你怎么样健康，它总是要老、要死的，是身属老死。「众病之所归」，很多的病痛都到这里来了；是身属老死，众病之所归。「薄皮覆不净」，就是很薄的一层皮包起来，里边都是不净。里边的心、肝、脾、肺、肾，一切的血、流的血，这个血的味道不是好味道，很腥臭的，这个血的味道，腥臊，就是很臭秽的，这个身体。但是一层皮把它包起来，就感觉到很清净、感觉到很美。「薄皮覆不净，愚惑为所欺」，我们这些愚痴、迷惑的人，就被这一层皮欺骗了。「是身属老死，众病之所归，薄皮覆不净，愚惑为所欺」。

 

「今日营此事，明日营彼事，乐着不观苦，不觉死贼至」，这还有四句。今天做这件事，明天做那件事，一直地做下去，「今日营此事，明日营彼事，乐着不观苦」，一直地做这些事情，爱着色声香味触，不知道这都是苦。「不觉死贼至」，不知不觉的，死亡像贼似的、突然间就来了，不会预先同你约会一下，我明天来，不是的，随时这个死亡就来了。

 

这是观察这个身体、修不净观的一个资料，可以念这个颂。你常常这么念，这个欲心逐渐、逐渐就没有了。我们内心没有定的人，我们就是念这个偈，念这几句话，加上一点思惟，我们也能调伏这个欲，调伏内心欲的烦恼；但是有多少定力的人，他

 

若念这个偈去思惟，他的力量更大，能把欲破除去，和我们散乱的分别心不一样，不是一样的。所以得到了未至定(未到定，未至定，至和到意思是一样)，得到了这个定以后，要修不净观；修不净观，把内心的欲破除去了，就得初禅了，得色界定的初禅。

 

欲界定和未至定，不是特别的牢固，容易被破坏，但是若得了初禅就不是了，不容易破坏，也是可以破坏，但是不容易。得到了初禅以后，这个时候可以修神通，修天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通都可以，就能得神通。若是在欲界定和未至定，不可以修神通，因为这定的力量浅，修神通不行，不够力。到了初禅的时候就是可以修神通，就可以得到神通。

 

这个时候有什么不同呢？得到了初禅有什么不同呢？没有欲了。他心里面没有欲的这一切烦恼，对于我们欲界里面一切的事情，他心里面不爱着了、不染着，他完全是放下了，这是一个不同。第二个，他可以修神通、可以得神通。第三个，他可以修佛法的四念处，可以得圣道。在未至定也可以修四念处得圣道，但是要辛苦一点，得到初禅以上的定力，修四念处得圣道的力量大。在欲界定里边修四念处还是差一点。最好是初禅，未到地定也是可以，初禅以上就容易得圣道，得圣道是比较容易的，不是太难。

 

在《菩提道次第略论》上面，宗喀巴大师说了几句话，他说，现在的佛教徒得未至定的人都很少，得到未到地定的人不多，得初禅、二禅、三禅、四禅的人是更少了，宗喀巴大师说这种话。所以他在《菩提道次第略论》里面，到初禅以上他就不讲了，他没讲，也就不说了。但是这在《瑜伽师地论》里面是完全都讲了，初禅、二禅、三禅、四禅乃至十遍处、八胜处，很多很多的法门通通都讲了，那又不同。

 

所以我们若是想要得神通，你要有点恒心，由欲界定、未至定，到初禅以上，你就可以成功了。若想要得圣道，那一定要得到初禅以后修四念处，未至定也是可以。想要得轻安乐，一定要到未至定才能得轻安乐，欲界定还是没有轻安乐的。得轻安乐也好、得神通也好、得圣道也好，就是要把世间上的事情放下多少，这件事才可以办成功，不然的话这件事办不成。

 

说是我们世间上的事情，我们一直抓得很牢、不肯放下，那这件事不能办，欲界定也得不到，不要说未到地定了。若是自己算一算这个帐，如果你想要得到殊胜的功德，那还就是得要修行才行，不修行这件事不能成功、不能成就。而刚才也说过，修行这件事，年纪愈轻愈好，年纪愈大就是愈辛苦，你想要修行就是辛苦。因为生理就是这样子，年纪大了，它就逐渐退化。而其中最重要的是脑，脑若是衰弱、脑神经衰

 

弱了，这希望就不大了；脑若是很正常的人，修行是可以的，修行是有希望的。脑若是机能衰退、神经衰弱了，很困难。

 

这个止的事情也很多，我们就讲到这里，我们现在开始讲观。

 

观是什么事情呢？在佛法里面也有很多种观，当然最重要的观就是观察诸法的真理。我们是凡夫，他是圣人，凡圣的分别在那里呢？就是见真理的是圣人，不见真理的是凡夫，很简单，只此而已。所以，我们想转凡成圣，就是要修见真理的观，要修这种观。其他的，佛也说到一些观，譬如说我们观佛像，这也是观，当然也可以转凡成圣，也不是不能，就是人的根性的问题。「我愿意修这个观、我不愿意修这个观」，当然都随自己意，都是可以的。

 

现在我想说一种观，现在时间的问题，暂时先说修两种观。修两种观，其实应该是三种观，前面有个不净观，在修止的时候我们说了，现在就不说不净观，说无我观。我想，说一个无我观，应该说个无常观，再说空观。但是现在我看时间多少，我先说无我观。

 

无我观，「我」这个字怎么讲法呢？我今天要到三藩市去；我要到纽约去；我要去纽约，我就可以去；我要去三藩市，我就要去。所以，我这个字里面有个含义，就是自在的意思，有个主宰的意思，能说了算，有这样的含义。说我要去三藩市、不能去，说了不算，那就没有主的意思，没有主宰的意思。我要站起来就站起来，我要走路就走路，我要写字就写字，我要睡觉就睡觉，一切的活动都能自主，这叫做「我」。

 

我们通常一般人的想法，应该是这叫做我；但是佛法里边所说的无我观，不只于此，另外还有一个意思。就是印度的外道；我们佛教的立场，称其他的宗教，是佛法以外的道，所以叫做外道，可能有轻视的意思。我们用分别心来说，我们轻视他，说他是外道，但是也不必一定这样讲，就是另外的宗教，我们名之为外道。这外道他们也不是平常人，也有很多有四禅八定功夫的人、有神通道力的人。但是他们的思想，因为没有见到真理，所以还都不是正知正见，所以就是有问题。

 

他们主张有我论，佛法是主张无我论；佛法是无我论，他们这外道是有我论，也很分明地这样说出来。他们说的我是什么意思呢？是在我们这个色受想行识这个身体——刚才说修不净观，这就是个臭皮囊——这个臭皮囊里边有一个我。这个我是什么呢？这个臭皮囊是有老病死，我是没有老病死的，它是不老、不病、不死，是永久地存在，我的定义有这样的意思，永久地存在、没有老病死的；再加上一个自主的意思，就是自己可以决定，我要到那儿去就到那儿去，我要怎么地就怎么地。所以是，常恒住、不变易、有主宰的作用的，名之为我，「我」的定义是这样意思。这是其他

 

的有我论的这些外道这样执着；我们的本师释迦牟尼佛否认这件事，无我！没有这个我，这个身体里面没有这个常恒住、不变易的、有主宰的我，没有这个我。

 

我们观察这个身体，不管是属于精神性的、属于生理的、物质的，都是有变化的，都是生住异灭的变化，而没有一个不生住异灭的东西存在的。观察这眼耳鼻舌身，这个生理的这一部分，都是地水火风组成的，就是要老病死；另外，有感觉的这个分别心，它也是由因缘才能出现的。譬如说眼识，要有眼根，还要有一个所缘境，还要有作意心所，眼识才能动。眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这是属于精神性的东西。这个精神性的活动，它也要有因缘；没有因缘，譬如眼根坏了，眼识就不能生起，就没有了；譬如耳根坏了，耳识也不能生起，就是不能听了；意根若有问题，第六意识也有问题了。所以可以知道，这个识(我们的心)这个精神性的东西，也是有变化的，而不是常恒住、不变易的，不能常住的，都是有变化的，所以没有那个常恒住、不变易的我。这是修无我观。

 

修无我观，就是要在定里边修。假设你在欲界定、或者未到地定、或者是初禅，在定里面，已经入了这个定，你心里面静它一个钟头，寂静一个钟头，然后心里面就观察，观察这个眼耳鼻舌身意、观察色受想行识，都是剎那剎那生住异灭变化的，这里面没有常恒住、不变易的我，这样观察。

 

其中你可以这样子想，就是，我们这个身体最初由父母的帮助，我们得到这个身体，身体得到了以后，出了娘胎以后，我们还要吃饭，还要有空气，继续地来滋养这个身体，这个身体才能继续地存在；假设父母帮助的一部分归还于父母，从饮食来的属于饮食，这身体就是没有了，这有形相的身体就是没有了，没有你自己本有的东西存在，在生理的这一部分可以这样观察，是没有我，没有这个常恒住、不变易的我。

 

第二，精神性的呢，是由学习来的，家庭的背景也有关系，你父母有学问，你就不读书，你说话也说得文明了一点，也有关系。到学校读书，你可以学医生、学工程师，这些知识都是从学习来的。所以这一部分归还于父母，引起心识作用的因缘也归还他们；另外那有一个心可得呢？另外没有。离开了生起识的因缘，识本身是不可得的，所以常恒住、不变易的识也是不可得，也是没有；所以没有我可得。

 

你若常常这样观察、思惟，我们现在因为是散乱的分别心，如果在禅定里这样思惟，就是毕竟空的境界了。当然这身体还是存在，你还会见闻觉知、也会说话；可是，你观察真实的时候，就是什么都没有了，所以修无我观等于是修空观了。你常常这样修，常常这样思惟、观察，就可以得圣道！

 

我想讲一个故事，好不好？我讲修无我观的故事。

 

佛在世的时候，有一个小军比丘，是个出家人。他原来是在家人，不是一开始就是出家人。他有个哥哥，两兄弟在一起生活。一起生活的时候，他哥哥订婚了，但是这未婚妻年纪小，就是还没结婚，他哥哥就走了，到远方、很远的地方去做生意，很多年都不回来，什么原因不回来就不必问。

 

但是，这未婚妻的父亲着急了；女孩子年纪大了就是要结婚，但是这个未婚夫不回来。他这个父亲就打主意，就去见他的弟弟，说是「你哥哥很久不回来，现在我把这女儿许给你，和你结婚好不好？」弟弟说：「不可以，这是我哥哥的未婚妻，我怎么可以结婚？不可以！」就拒绝。但是她的父亲不变，一次又一次地向弟弟讲这个事，他弟弟还是不同意，拒绝这件事。但是，这个未婚妻的父亲还是要打这个主意，左想右想，想出一个主意来，什么主意呢？

 

有一天从远方来一个做生意的人，拿着一封信，交给他这个弟弟，弟弟一看，他哥哥死了！哎呀！这心里很惊，总是兄弟嘛，兄弟如手足，就是心里痛。过几天，这个未婚妻的父亲来了：「你哥哥死了，现在这个女孩子，你结婚不结婚？你若不结婚，我就去找别的男孩子！」这样逼迫他。他左想右想就同意了，同意了就结婚了。过了多久，就怀孕了。怀孕了以后，哦！他哥哥回来了。

 

这个弟弟心里面又惭愧、又害怕，就跑了。跑到什么地方去呢？现在跑到舍卫国，到了祇树给孤独园，拜释迦牟尼佛：「我要出家！」释迦牟尼佛大慈大悲，「好！」就收他做徒弟。当然，他就很用功修行，没有经过多久，得阿罗汉！三明六通都具足了。这真是殊胜！这个事先不说。

 

他哥哥回来了，这些亲友就知道这件事，就把他这个……就堕胎，就是这样做了这件事。但是哥哥非常地愤怒，愤怒、愤怒，就是愈想愈愤怒，就想要杀他的弟弟，就这地方问、那里追，说他跑到舍卫国去了，在什么什么地方。然后出五百两黄金，请人去杀他弟弟。当然，就有人做这种事，就同意了；这个哥哥和这个应募，要去杀的这个人，一同到舍卫国来，到祇树给孤独园来。这不要说那么详细了。就看见他弟弟在那儿静坐。当然这五百两黄金已经给他了，已经给要杀人的这个人。这个人拿着箭就对着这个比丘要射；要射的时候，心里想：这个比丘在这里端坐、入定，这是可恭敬、有道德的人，怎么可以杀他呢？不应该杀呀！但是我若不杀，这五百两黄金就被夺回去了，还是杀；就是拉这个箭就放，这个箭一松手，放箭；一放箭，箭回头了，把他哥哥射死了，没有射到这个比丘，把他哥哥射了。这当然不会立刻死，哥哥这个愤怒加了多少倍的愤怒，所以很快就死掉了。你看有这种事情。

 

阿罗汉这个圣人怎么可以射呢？不可以射的！那么这个时候，他哥哥死了，就变成一条毒蛇(死的时候这个愤怒是很恶的，所以变成了毒蛇)。毒蛇就在他弟弟住的

 

那个地方的门，在那里住，就是想要找机会，要害他这个弟弟。但这个门开来开去的，就把这个蛇挤死了。

 

挤死了以后，这个蛇又还是变成一条蛇，小的一条蛇，还是在他弟弟住的这个地方。这是在《杂阿含经》载小军比丘死的这个情形，《杂阿含经》这一段文不全。这个地方不是在舍卫国，是在王舍城，在灵鹫山，灵鹫山上面有一个……大概是一个洞，石洞，在那里住。那么，死了以后又变成一个蛇，是小了一点，在那上面住，在他的洞上住。那么这一天这个小军比丘在那里静坐的时候，这个蛇就掉下来，掉到他头上。那么小军比丘就知道了，他就招呼舍利弗尊者，招呼尊者舍利弗，他在离这里不太远，就招呼他。他说：「我现在被蛇毒了，你们赶快扶我的身体拿到外面去，不要把这个洞污秽了；如果是你不把我抬出去，我这身体如糠糟，像糠、像糟似的就碎了。」这个毒到这么一个程度。

 

那么舍利弗尊者听见他招呼，就从他住处到这儿来看他，就问他，说：「我看你还是很正常」，若是中毒了，人的面色都变了，「我看你还是很正常，不像有中毒，为什么你说中毒呢？」这个比丘说：「色是我、我所不？受想行识是我、我所不？」舍利弗尊者说：「不是！色也是无我、无我所的，受想行识也是无我、无我所的。」这话是什么意思？就是小军比丘阿罗汉，他观察这个身体是无我的，这个时候，这个心——他这无我的智慧——住在那个无我的空，在那里住，而不是在色受想行识上住。这样有什么不同呢？这个中毒了的色受想行识是很痛苦的，这个四大的冲突，被这毒的伤害是很痛苦的；他的心住在我空的真理上的时候，他没有痛可得。在我空的时候，无色、无受想行识。你读《心经》：「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，无色、无受想行识，「是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减」，所以他住在那个圣人的境界上，没有这些凡夫的分别心，没有这种分别心，所以他还是照常的清净自在；但是身是中毒了，身体就坏了。修无我观到阿罗汉的境界，是这样子。得到阿罗汉，这个身体也是有老病死，但是他的心没有老病死，在圣境上没有这老病死的事情，修无我观有这种事情。

 

所以要修无我观，不要说是你已经得阿罗汉，就是你现在在欲界定里面、在未到地定、在初禅里面修，还没得阿罗汉，你已经感觉到没有老病死可得！那有老病死呢？说了生死，没有老病死可了！这个圣人的境界，是这样的意思。不像我们凡夫一大堆的烦恼，老来了也是苦、病来了也是苦、死来是更苦，心里受不了，圣人没有这件事。圣人在这一切的老病死的境界，他心里没有老病死，清净自在，有这种不同。

 

我刚才说，就虽然没得阿罗汉，乃至初果都没得到，你若在禅定里面修，你心里也是自在的，人与人之间所有的这些烦恼，这个问题立刻都可以解决。你心里面正念

 

一提起来，所有的烦恼都没有了，所有的苦恼也都没有了，不要说得圣道。所以，我们学习佛法是能解决一切问题的！不是说空话的，但是你若不修就不行。你不修，说「我都能怎么怎么、讲经说法，我是怎么怎么地，还有神通」，都不行，你没有修这我空观、法空观，一切的问题都没能解决，因为你心里面还有贪瞋痴，所有的苦恼你都得要受，苦恼来了，你非受不可，不受也得受。你若得了阿罗汉，不受一切法！所有的境界来，他可以不受，他有这种道力。像刚才这小军比丘，这种苦恼的境界，他心里面能不受。

 

所以，修无我观有这样的好处，能解决一切的苦恼，能得圣道。如果你不修无我观，心里老有个我，那个私心还是在的，贪瞋痴也是在的，所有苦恼的境界你都是有的，一切的问题不能解决，不能解决的。

 

现在到点了，我想要再讲一个空观、也讲无常观，我们就不讲了，我们就说到修无我观。止也讲了一部分，观也讲了一部分，但是也可以、也够了。能这样用功修行，但是我的意思，加上一点净土法门，一方面修四念处、修无我观，修奢摩他的止、修无我观的观，再加上念阿弥陀佛。念阿弥陀佛有什么好处呢？因为你未必能得阿罗汉嘛，你不能够出家、全部的精神、时间修止观，你还要到社会上Office去做工，时间没那么多，你未必能得阿罗汉、未必能得初果，那么老病死来了以后，到那儿去啊？还是到阿弥陀佛国好。所以，你一方面修点止观，一方面念阿弥陀佛，求生阿弥陀佛国。到了阿弥陀佛国，听阿弥陀佛给你讲无我观，听阿弥陀佛给你讲止观，你继续地修，就可以得圣道、得无生法忍了。得无生法忍再回来，再回到这个世界来，我的父亲、我的母亲还在这里，我的好朋友也在这里，可以帮助他们相信佛法，这样子比较好。

 

如果只是修止观、而不念佛，死了以后到那儿去呢？随业流转。当然，常常修止观，临命终的时候有可能会心不颠倒，也不会到三恶道去；不会到三恶道，到那儿去呢？可能再来人间，或者生到天上去。来到人间也很苦，我看将来这个世界要苦一段，可能要更苦一段时间，这个世界不是好地方。到天上去，问题还是很大，因为天福太厉害了。因为没得到禅定，你得到欲界定、未到地定，你不能到色界天去，只有在欲界。欲界天这个天福太大了，因为天上的人他们寿命长，身体健康，没有老病死，这个衣食住都是自然的，而且还是特别丰富，那么一天做什么？就是玩乐，天上的人，就是游玩快乐。天上的人也是有男女，色界天以上没有男女的问题，欲界天的人有男、也有女，所以他们就是不断地在那里天天的玩乐。天天玩乐有什么不好呢？不知道修行了。就算是以前信佛，来到天上，也没有时间修行，因为太忙了，安排了很多的节目，你一天就去玩、去各式各样的快乐，就是不想修行，不想修行就迷惑了。不过天

 

上有弥勒菩萨，弥勒菩萨这个事情也很难说了。所以不如念阿弥陀佛，到阿弥陀佛的世界，到阿弥陀佛世界也是非常好，那个地方也不需要找工作，到阿弥陀佛国衣食住也都是自然的，那么听阿弥陀佛、观世音菩萨说法是最好了，能修行。你这个时候，也随时可以回到娑婆世界来，但是这是临时来，还要回去；因为阿弥陀佛国那个身体，你到这里不能生存，临时来一来就回去，这样可以，临时你也可以到弥勒菩萨那儿去也可以。

 

我们从《高僧传》上看，也有很多大德在弥勒菩萨那里，像天台智者大师和他的弟子章安尊者他们，也都在弥勒菩萨那里，玄奘大师也在弥勒菩萨那里。你若是在阿弥陀佛国那里，这一天，不要说心血来潮，我愿意去拜见玄奘大师，就可以乘着神通到那里，到弥勒菩萨那里见见玄奘大师，见见天台智者大师都可以，拜弥勒菩萨，听弥勒菩萨说法，然后再回去，也都是可以的。

 

所以一个人愿生阿弥陀佛国，也等于是往生到弥勒内院了，并没有冲突。所以，我主张也修止观，也念阿弥陀佛，求生阿弥陀佛国，这样子我看是比较圆满一点，我就讲到这里。

 

问：数、随、止、观、还、净，数、随、止，你没有提到观、还、净。

 

答：观、还、净，解释也是很多种，我就说出来一种就好了。数、随、止，都属于止。「观」，止没修成的时候也可以修观，修成了的时候是必需要修观。修观，当然你观佛像也可以，修无常观、无我观、空观，乃至修唯识观、修一心三观，所有都是可以修。我想我们还是简单一点好，就修无我观、修无常观很好。观，你应该有一定的文句，所以修止观的人也应该读经的，应该读经，你不能够光是坐在那里不读经也不对，读经是帮助你修止观。修观，当然各有不同，我们姑且这样说，顶多三分钟修完了，最多五分钟修完了，假设修无我观，或者修空观，最多三分钟修完了，修完了以后怎么办呢？「还」，就再修止，还就是回到止那里，再修止；再修止，你止了三个钟头，或者止了一个钟头，然后再修观，就是观而后止、止而后观，这叫做还。你一直地这样修的时候，终究有一天得无生法忍了，那叫做「净」。止、观、还、净，这个净是清净的净。清净是什么？就是圣人，得无生法忍是圣人了，叫做净。这个观、还、净也有其他的解释，我现在就说这么一种就好了。

 

问：第二个问题，请问师父如何止观双运？

 

答：止观双运，是说你这个止修成功了，当然是有轻安乐，从未到地定以上就有轻安乐，这个心一收摄回来、寂静住的时候，这个轻安乐就来了，这是止的相貌。但是你现在在定里面初开始修观的时候，由观再发起轻安乐，这是观成功的现象。也还是要努力的。那么，止也能够得轻安乐、观也能得轻安乐，这样观而后止、止而后观，这叫做止观双运。这个人，这不是平常的境界，这是要得圣道了，就算是没得圣道，也不远了，他就要得圣道了。

 

问：法师提及：数息日久，则熟能生巧；但我却愈熟，愈心口不一。怎么办呢？

 

答：我有一天在飞机场，我好象是去台湾，遇上一个外国人，他说他静坐八年了，一点没有成就，什么原因？问我。我说：你有没有离欲？我问他。他一听我说这个话，他就走了。你若想要真实有成就，你非要多用时间，时间多增加、增加、增加，那才可以。我不知道你用多少时间修这个数息观？非要时间多才行！时间少是不行的。你说怎么办呢？我的意思，要增加时间；另外，把这个数息观的法门的书要多看一看。

 

问：法师说：止观得乐比上班赚钱快乐，但不上班赚钱又无以维生，那么怎能修习止观呢？

 

答：我们佛法里面说是障，业障。有烦恼障、业障、报障，我看你这就是业障，这个业障你，你非要去做这件事不可，不做就不行，就障碍你修学圣道，所以就是有这个问题。不修，又想修；修吧，又有其他的问题。

 

我在什么上看见有一个修行人说出来一句话：「你若想修行，你要低头！」我一开始看，不大懂，后来我再继续看、继续想，有道理。你若想修行，非要低头才行，非要低头。这句话我不知道你们怎么想？修行人，你要低头；你若不低头，是不能修行的。这句话你们听懂吧？这句话我认为有道理。因为佛法说，你若出家修行，就是自己不能生产；自己不能生产，但是也要吃饭，就是要低头。你懂我这个意思了。

 

说是「我要什么条件才能出家？」就是你对于佛法要有信心，你能把世间上的事放下，那么就可以出家。没有说「你带来两百万美钞」，没有这句话，没有这个条件；没有这个条件，就是这样就可以。当然，你若不是这样子，不出家，你在社会上，那就是你自己要有职业，你要有正当的职业维持你的生存；或者你有好朋友愿意支持你，那也可以。

 

问：这位提出一个问题，我们平常人如何去区分一个真已开悟的善知识，与宋七力那种……？

 

答：你若想要去分别这件事，你要认真地学习佛法就知道了，你就会知道这个人开悟、没开悟；你若不学习，你不知道，你没有办法知道，不知道怎么样来鉴别这个人是开悟、是没开悟。就是你自己要开悟才行！

 

问：人全无欲望，会不会变成消极、悲观？

 

答：这话不是这样说。我没有这个望，我有另外一个望，那他就不会消极。任何人都有个望，都有欲望，我愿意做医生，我愿意做工程师，我愿意出家当和尚，人各有各的欲望，所以不是消极。除非是太懒的人，太懒的人他也有欲望，但是因为懒，他就不做那件事，这种人当然可能是颓废，什么事情都不做，那这是一种人。若是一个正常的人，他一定有一个欲望的，不是这个欲望、就是那个欲望，不会没有欲望的。因为会感觉到自己有所不足，他就是要动，那就是要有希望，不会说一点希望没有。

 

问：两小时双跏趺是否如法，或仍是以单跏趺为宜？

 

答：还是单跏趺比较好，安全一点。这是我们出家人的戒律上，佛是说这件事，女众不要双跏趺，佛再不说了，什么原因佛也不说，佛不再说，佛不说女众不可以双跏趺。当时是有发生了一件事，佛就说不要双跏趺；就是没有这件事，也不要双跏趺。为什么？佛没有说。但是如果你不听佛的话，你非要双跏趺不可，久了你就明白了。

 

问：又双跏趺时，在家女众的缺点何在？

 

答：这是一个问题，缺点何在？你若不相信，你自己经验一下好了，我还是不说好。

 

问：天台止观法门与儒家《大学》上的定、静、安、虑、得，于方法或步骤上有何异同？

 

答：天台止观有般若波罗蜜多这种殊胜的佛法，《大学》也好、老庄也好，所有的世间上的学问都没有般若波罗蜜，所以那不能相比。《大学》里面那个「定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」，你看看《朱注》他的解释，并不是修止观，看朱熹那个注解，不是修止观，那完全不可以相比的。

 

问：天台止观法门与禅宗(南顿北渐)北宗所标榜「凝心入定，住心看净，起心外照，摄心内证」，有何异同？

 

答：「南宗」，若看《六祖坛经》慧能禅师和永嘉玄觉大师那一段的因缘——〈机缘品〉，看那一段文，那他是如来禅，是如来禅，也就是修我空观、法空观的。

 

若说六祖大师是五祖为他讲《金刚般若经》开悟的，这《六祖坛经》上有这一段；但是在《高僧传》上，没有说五祖给六祖讲《金刚经》，在《高僧传》上没有这句话。但是《坛经》上有，说是讲《金刚经》的时候，用被子蒙起来，不可以有别人听见，你相信这件事吗？不过这话我们不多说。

 

六祖是闻经听了《金刚经》，心里面有点悟入，然后到五祖那儿去学习佛法，开悟了；然后离开了五祖，到南方来，是这样的次第。那么这样呢，他是如来禅。他有提到《摩诃般若波罗蜜经》，这个《六祖坛经》上。因为四祖道信禅师，在天台宗的寺院里边住了十年，而天台宗是重视《摩诃般若波罗蜜经》的，所以四祖念《摩诃般若波罗蜜经》来却贼，有贼来，念《摩诃般若波罗蜜经》把他退，退贼的侵略。那么，六祖又提到《摩诃般若波罗蜜经》，又是听《金刚经》开悟，所以六祖还是如来禅，是如来禅。

 

「北宗」，就是神秀大师这一派的人，是《楞伽经》，是学习《楞伽经》修止观的。《楞伽经》的止观，止是一样的，观有点不同。《楞伽经》的观是唯识观，和《金刚经》的观有一点不同，是有点不同的。「住心看净，起心外照，摄心内证」，北宗是这样子，北宗它是完全按照如来禅的次第，要修止、也要修观，观而后止、止而后观，这样次第。

 

这个时候，玄奘大师的《瑜伽师地论》已经翻出来，但是六祖可能没有看见，可能他没看见。所以，六祖大师，我承认他是有修行的人，有可能得无生法忍。他也是接引了很多人修行，功德非常的大；但是事实上他怎么样地、有没有读这些经论，这事不得而知，不知道。

 

我们从经论上看十地菩萨，初欢喜地、二离垢地乃至法云地，这十地菩萨，乃至到十住、十行、十回向这些修行人前后深浅的次第，我们知道一件事，就是圣人、就是到阿罗汉，你不读书，没有知识，知识还是不够的。这个人没有读过什么书，只是学习佛法，你拜佛为师、拜阿罗汉做师父，他给你说四念处，然后修行可以得阿罗汉。但是你读书少，你的后得智就是很狭小；若是你在家的时候读书很多，像舍利弗尊者这是读书人，是个神童，舍利弗尊者，读书多，他也学习了佛法、得阿罗汉，那他是有学问、有大智慧的，这还是有差别的。

 

所以，从这些经论上去看圣人的事情，从《阿含经》、出家人的戒律上去读，你会发现这些事情。所以，从这些事情来看，六祖大师他如果没有多读这些经论……，所以《六祖坛经》有些地方对净土法门有一点……，还有一点他还不大懂，不懂得净土法门。而在《宗镜录》上，永明寿禅师贬斥了六祖一句话，当然我们没有多学习佛法的人，我们一句话也不敢说，但是他说了，六祖大师只具一只眼，这句话就贬斥了他，但是莲池大师又袒护了六祖，这一只眼是了不得，怎么怎么。当然赞叹也是好，但是从这些事情看呢……所以我们还是学习佛法，《六祖坛经》也应该学习，应该学习，但是还是学习佛法。佛菩萨大智慧，应该承认这一点。

 

问：又是否如南宗所示：「六代大师一一皆言，单刀直入，直了见性，不言阶渐。」

 

答：当然，人的根性有利、有钝，譬如佛在世的时候，得阿罗汉的人，他一下子就得阿罗汉了，不要说先得初果、二果、三果、四果，不是，也有这种人；但是有的人先得初果，然后再得二果、三果、四果，就是有顿也有渐。那么也有人学习佛法，也是要慢慢学习，慢慢学习，然后通达佛法，也有的人一下子就明白了，也是有这种人，所以也有顿也有渐，有渐也有顿。那么得圣道也是一样，有渐也有顿，有顿也有渐。你一个人的情形是这样子，但是多数人的情形，就是各式各样的，应该是这样说。

 

你读一读《摩诃般若波罗蜜经》，读一读《瑜伽师地论》，我相信对于全面的佛法，你可能会有一个正确的知识，正确的知见，应该是这样说。所以由印度翻译过来的佛教，你要注意地读，假设若愿意学习的话，印度翻译过来的这些佛法、经论要学。而中国古代各宗派的大德的著作也要学，这些大德不同，不一样。其中有一样事情可以知道，是什么呢？禅宗里面有很多开悟了，我承认是开悟了，这些大禅师，多数没有什么著作，有语录，就是那么多，另外没有什么。为什么不能？就是天天要用功修行，不能拿笔去著作，还是有所不足啊！但是各宗派的大德，像天台宗的、三论宗的、华严宗的、唯识宗的，这些大德有很多著作，如果你好好读经论，看那些人说话，那真实是开悟了，不是简单的事情啊！当然我们现在的人有著作很容易，因为很多参考书嘛，只要你有一点学问，随时可以写一本书，这个不同。古代可是不同，没有什么参考书，参考书没有，你自己要开荒可不容易。「草创者难，因修者易」，打天下的皇帝不简单啊，就是没有什么参考书，你自己能分科判教，那是要大智慧人。所以教下各宗派的这些大德，这个境界是不可思议的。

 

问：请问师父：止观与四无量心什么关系？

 

答：四无量心是止观修成了，在禅定里面修四无量心三昧，是这么一个境界。止观修成以后，修这四无量心，是这样意思。这是一种大悲心的学习，在《阿含经》里面，佛也赞叹修四无量心的功德很广大，很广大的。

 

我是想到那里说到那里，有很多说得不圆满，希望你们不要介意，阿弥陀佛！