这个地方我特别举禅宗里面的一个公案，百丈禅师跟马祖道一禅师的一个对话。百丈禅师是马祖道一禅师的学生。百丈禅师跟马祖道一禅师在对话的时候，刚好有一群燕子飞过去。燕子飞过去以后，马祖道一禅师，就问百丈禅师说：「燕子呢?」百丈禅师就说：「燕子不见啦。燕子不见啦!」然后他的师父马祖道一禅师说：「燕子的相不见了，见性没有不见。你刚才见到燕子飞过去，没有燕子的时候见性还在」。所以他师父(马祖道一禅师)就把他(百丈禅师)鼻子捏捏，说：「在这里。在这里!」他(百丈禅师)就喊痛啊!就悟啦!
各位这样明白吗?你见到那个燕子飞过去的相，那个见性是这样的;燕子飞过去，没有燕子了，也是在见，那个相是有变化，见性没有变化，没有生死。这个在《心经》里面讲，「不生不灭，不垢不净，不增不减」，在讲这个境界。
见明见暗都是见，相有变化，明的是明亮，暗就是黑暗，但是见性没有变化。你如果明白这个道理的话，你就有悟了。所以见性没有办法去说，「如人饮水，冷暖自知」。禅宗里面讲，「佛佛惟传本体，师师密付本心」，你不能够执着任何东西，你一执着，你一动念，就不是实际理地了。所以我们的见性，从来一直都没有离开，就是本自具足。
相有来去，自性没有来去。所以「在眼曰见，在耳曰闻，在鼻能嗅，在舌能尝，在手能抓」。问题是我们会迷恋执着在相上，那个境界只不过是见性，所显现出来的相而已。所以你一定要悟。念佛就把一切六尘的，百千万亿的妄念转成阿弥陀佛，如果你能够真做到了，你就见到本性了，就跟见性相应了。
摘自《太上感应篇汇编》(第六十六集) 黄柏霖警官主讲
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