佛家讲无我，这是说万物皆是因缘所生法，没有一个固定的载体，没有一个永恒不变的自性。佛陀在四阿含经里说到无常、无我。但在涅槃经里面谈到常、乐、我、净，也就是涅槃四德。这里面就涉及到一个真我的问题。那么佛教讲的这个真我，是与外道讲的神我是有根本的区别的。外道的神我，他是一层不变的，是宇宙的主宰，可造万物。比如说上帝和无极理天。佛教不承认宇宙有一个主宰，更不承认有一个能造万物的神。
佛教讲的真我，是一种存在，这种存在不是虚无，也不是实有。不是虚无是说，这个无形无相的存在，可以根据不同的因缘，产生诸相不同的法来。华严经说：这个存在，能依染净缘，具造十法界。不是实有是说，由这个存在依缘产生的万法之相，皆是虚幻不实的。这个存在，它不能主宰世界，一切法虽然因它而起，但不是一层不变的，是根据众生所造的业力变化而改变。
佛教管这个存在叫真如、自性、真我、真空等等。佛教早在印度时期就有争论，到了现在，更是争论不休。其原因就是不能把佛法全面系统的圆融起来。现在有些人讲缘起性空，就是一空到底，除了缘起的条件，一切都是虚无，否认了这个法尔如是的存在，这就走入了断灭见。这就是只讲因缘生法，不讲本具的偏见所致。佛陀在楞严经说，这个真我，不是因缘法，不离因缘法。比如一粒豆种，没有阳光、土壤、水份等条件，是不能长出根茎叶华果实来的;如果这个豆种被开水煮熟了，你就是在给它阳光、土壤、水份等缘起条件，它也不能长出根茎叶华果实来。这就是一个本具的问题，这个本具的存在，佛教称之为真我。这个真我，也是无自性的，它随着不同的因缘所变。
有些人讲因缘生法，缘起性空，否定了这个无始无终、无形无相的存在，这是断灭的边见。佛陀在百业经里说：纵经百千劫，所做业不忘，因缘会和时，果报还自受。那么请问：这个百千劫的业，在没有现行时，业储存在哪里呢?唯识宗解决了这个问题，阿赖耶识。即使就是阿含经，也不是让你一空到底的。阿含经说：若佛出世，或不出世，法性法尔，法相常住。这个法性法尔，就是这个不生不灭、不断不常、不一不异、不来不出的法尔存在。
龙树菩萨的中观论，是诠释般若经和阿含经的。论中多次提到第一义谛，这个第一义谛是什么?就是这个法尔如是的存在。佛法在理性上说，没有一个大小乘的区分，但在学法理解的事相上，就千差万别了。有人为了维护自己的偏见，竟然说楞严经是伪经，这就太过分了。因为楞严经把佛法全面系统的圆融起来，抨击了一些外道边见。我们学佛要明理，切不可论说一通，否则造下口业自己受。
