无需苦恼地印证
不繁杂，不玄奥，不必艰难地思惟，不用苦恼地印证(如自己领受否，或确认自证之正不正等)。
善导大师将“至心信乐，欲生我国”解释为“称我名号，愿生我国”，可以说简而不繁，易而不难，浅而不深，明而不昧，所以说不繁杂、不玄奥。固然我们这个法门背后有深远玄奥的义理，可是，善导大师深入浅出的解释，让我们一看就懂，看懂就能够使用，真正可以即知即行。因为一看就懂，就能够理解，自然也就不必艰难地去思惟，或是再去查种种的资料。
“不用苦恼地印证”，苦恼地印证什么呢?“我到底领受了没有?这样的信，是信受了没有?我所信受的到底是正确还是不正确?”为什么这样讲呢?因为有的解释不依据善导大师的“称我名号，愿生我国”，而是就信的某种心理状态去解释。由于人的心理状态各有不同，而且心理状态本来又是随着环境一时所显现的，所谓“遇缘则现，缘过则迁”，如果以这种飘浮不定的心理状态作为信的内容，那就难以坚固，而且抽象不具体。有的人根据自己的感受、感觉，以感动、感激的那种状态来解释信心，“我当下感觉、感受到弥陀的救度了，因为那个时候的心情非常感动、感激”，以这种感情，感性地解释信心;可是，在另一个时间，他的烦恼浮现了，以前的那种欢喜的心再也浮不起来了，那么，他就会打一个问号：“我在什么时候，什么情形之下，当初对弥陀的救度是那样感动，那种感觉让我很有法喜，可是现在好像一点都体会不到了。”这就是为了印证自己到底信了没有而有所苦恼，所以说是“苦恼地印证”。由此可知，错把自己的感情作为所信的内容、所信的对象，这就不对了。
信以客观为据，阿弥陀佛的客观存在，就是我们所信的内容。阿弥陀佛怎样讲，要我们怎样往生，这才是信的具体对象。阿弥陀佛所讲的“至心信乐”，善导大师解释为“称我名号”，这就非常具体。不论我们的心情、感受如何，“称我名号”始终都是不变的。“称我名号”就必定往生，所谓“众生称念，必得往生”，这是不论任何人都能做得到的。也就是说，不论你是有智慧的人，还是没智慧的人，不论你是偏于感性的，还是偏于理性的，都能够理解，都能够做到。
水面划线喻
如果只是以意业方面来解释的话，就有苦恼，就如善导大师所讲的“纵发清心，犹如画水”，即使当下有那种感受，可是，就好像在水面上划线一样，一划就立刻没有了。
如果是以善导大师所解释的“称我名号，愿生我国”，就不管任何人，小孩也好，愚笨的人也好，临终才遇到也好，甚至是动物也好，念佛都能往生。小孩子，你教他念什么，他就会跟你念什么，他即使没有智慧来思惟什么是阿弥陀佛的救度，思惟阿弥陀佛是怎样一位慈悲、智慧、有愿力、有神通、光明摄取的佛，他对于这些是理解不来的;愚笨的人，他也听不懂;甚至临终的人，他在病苦之中即将断气，他也不能理解那么多。可是，你只要告诉他念南无阿弥陀佛，他肯张口念佛，就能消灾免难，就能离开六道，就能往生极乐。反之，如果要他用自己的心去领悟，去感受，去有感动或感激的那种心情，那小孩做不到，愚笨的人也做不到，临终的人往往也做不到，动物那就更做不到。可是，譬如说鹦鹉，你只要教它念佛，它就会随着你念佛，或者只是念佛给它听，这句佛号入它的耳根，也成为道种，它也因为这句佛号自然的功能而牵引到极乐世界。所以，称名念佛就比较容易，一般都做得到，而且有具体的对象，永远都不会有变化。
由此可知，善导大师将“至心信乐，欲生我国”解释为“称我名号，愿生我国”，真的是非常善巧，简要明了，干净利落，契理契机，易知易行。
