文昌帝君阴骘文广义节录03集
《安士全书》 (第006集)
黄柏霖老师 讲于2018年08月01日
台孝廉讲堂
尊敬的各位同修大德，大家好!
今天我们研讨《安士全书•文昌帝君阴骘文广义节录》，经文，【吾一十七世为士大夫身】。
请各位同学翻开课本第二页，《安士全书》这一本第二页，我们看经文：
【人读善书。每心粗气浮。不能沈思默会。即如吾字。身字。未有不蒙笼混看者。若识得吾可为身。身不可为吾。方知吾是主人。身是客矣。主则旷劫长存。无生无死。客则改形易相。乍去乍来。譬如远行之人。或乘舟坐轿。或跃马驱车。种种更变。人无更变。舟车轿马。身也。乘舟车轿马者。吾也。又如人作戏。或扮帝王。或扮官吏。或扮乞儿。种种改易。人无改易。帝王官吏乞儿。身也。扮帝王官吏乞儿者。吾也。以一身言之。其能视听者。身也。所以视听者。吾也。身唯有生死。故目至老而渐昏。耳至老而渐塞。吾唯无生死。故目虽昏。而所以视者不昏。耳虽塞。而所以听者不塞。若作视听即吾。又是认贼为子。是故大人从其大体。身能为吾用。小人从其小体。吾反被身用也。】
这一段是「吾一十七世为士大夫身」。这段经文，周安士菩萨他编辑的这个〈文昌帝君阴骘文广义节录〉，可以说第二个大重点。这一段非常重要，所以印光大师评定，周安士菩萨是乘本愿轮，他是乘愿再来的菩萨。这里面有四个重点，等一下我们逐一逐一讨论。
第一个，探讨『吾字』跟『身字』。「吾字」如果照这一段来看，周安士菩萨把这个「吾字」，他就是认作我们的觉性、我们的本性。「身字」就是业报身、就是轮回身。这是第一个重点。
第二个，他用『乘舟坐轿』，我们现在讲就是乘船、坐飞机、坐轿子，「乘舟坐轿」，『跃马驱车』。那个乘船坐轿，「跃马驱车」，就是骑马开车的，「跃马驱车」，「乘舟坐轿」的，能坐的是主，那这个「身」就是『舟车轿马』，「乘舟车轿马」就是「吾」。这是第二个重点。
第三个就是用唱戏的，『或扮帝王』，扮帝王，『或扮官吏』，或扮乞丐，『乞儿』。扮演「帝王，官吏，乞儿」的是「吾」，是自性。「帝王，官吏，乞儿」是业识变现的，那是「身」。
第四个重点就是，那个『能视听者，身也。所以视听者，吾也』。谁在看呢?谁在听呢?就是我们的见性，见闻觉知，那就是「所以视听者」。所以你认为如果是眼睛在看、耳朵在听，你把它当成是自性，这叫认贼作子。
再来，最后一个重点，『大人从其大体，身能为吾用。小人从其小体，吾反被身用也』。「大人从其大体」，这个「大人」是指菩萨，等一下我们会讨论。「大体」就是用根性。「小人从其小体」呢?就是凡夫迷而不觉。
以上是我大概约略的把它归类，一共有这五个重点。
我们现在来名相解释：
这一段经文里面它有两个重点，一个是「吾」，一个是「身」。所以我们先探讨「吾」。这个「吾」，到这一段来，它是指真我，就如来真我。我们前一集有探讨到我，这个「吾」有四个，凡夫的我、外道的神我、菩萨的假我、如来真我。所以这个「吾」就是如来真我。释迦牟尼佛在菩提树下证果的时候，夜睹明星证果，佛陀他大彻大悟以后，说，奇哉，奇哉，一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想、执着而不能证得。若离妄想、执着，则无师智、自然智悉皆现前。这是佛陀在菩提树下证果所开示的，告诉我们心佛众生三无差别。所以佛陀证果说出这个佛性是人人本具，个个不无，清净心本来俱足，所以人人可以成佛，所以一切众生皆当作佛，皆该作佛。也就是每一个人都有如来智慧德相，「有如来的智慧、如来的德性」，就是这个「如如不动的这念清净心」，它是本来俱足。
觉性在哪里呢?觉性，菩提，它就是我们这一念见闻觉知，所以禅宗里面讲说，「知之一字，众妙之门」。但是它又说了，经典上又说了，知见立知，即是无明本。所以知道那个青黄赤白、大小方圆，知道那个酸甜苦辣，那个「知」就是我们的见闻觉知。我们听到别人的说话声、车声、喇叭声、歌声，鸟叫声、念佛声，那是我们闻性所感得的作用，我们也听得很清楚。所以这个见闻觉知是本来俱足。所以《楞严经》里面说，「『知见无见，斯即涅槃。』无见才是涅槃心」。「何谓无见」呢?「无见」就是「无能见、无所见」，能所不二。我们这一段经文是讲说，那个「所以视听者，吾也」，「能视听者，身也」。感觉好像这里面，这里这个经文里面好像还有能所，其实「所以视听者」，「所以视听者」就是什么?就是我们的见闻觉知，就「无能见、无所见」。
所以我们这一念心是绝对的、是超然的，只有当下这一念觉性，没有第二念，没有第二念。那个就是经文上讲的，「所以视听者」。如果能守住第一念，那叫三昧，那个叫定慧等持。有第二念，就变成妄想、分别、执着。所以知道酸甜苦辣这一念，你没有相续的第二念说，我喜欢甜的不喜欢酸的，你没有这个第二念，没有这个分别、执着，知道这个酸甜苦辣的这一念就是我们的觉知性。「如果有第二念就是妄想、就是分别」，就属于众生了。
我常讲的酸辣汤理论。那个师姐到餐厅去要吃酸辣汤，老板把那个酸辣汤煮好，保温在那里，端过来。那位女士透过她的舌根，对色声香味的味尘，起了妄想、分别、执着，她起了第二念了。她起了什么第二念?本来她如果保住第一念说，知道酸辣汤是冷的、热的、温的、凉的，如果知道，那这个是灵知性。但是她守不住第一念，她到第二念的时候，她就起了执着，她要热的不要温的，那就变众生了，那就有烦恼了。
所以「觉性是人人本具的，觉性就是『知』」，「知之一字，众妙之门」的「知」。每一个人都有这个「知」，眼能见外面的青黄赤白，耳能听「歌声、风声、汽车声、人声、马声」，知道酸甜苦辣，这个「知」。所以经典上说，一念不觉生三细，境界为缘长六粗，这是《大乘起信论》里面讲的。老子也有讲，「道生一，一生二，二生三」。这念心没有觉悟，没有坚持正念，起了一念又立刻第二念，接着第三念，就有「六根、六尘、六识、十八界」统统现前，就是我们这个世界啦，那就是众生境界啦。
所以「知见无见」是指这一念「灵知灵觉，没有能知、没有所知，心不攀缘就是」了。有能知所知，「有能知、有所知」，心就缘虑当中，心「在缘虑当中」，「这是凡夫的妄想心」。修行，无论是说话、看经，做事情，「最后都要消归自性」。「自性就是空性、就是觉性」，我们的自性它是第一义谛空，它是真空，然后能生出妙有。我们的体是真空，但是它的用是能生万法，是妙有。所以真空，第一义谛空，就是「一无所有」，「一无所有就是『知见无见』，一无所有就是真空、就是涅槃」，一无所有却能生出万法。
那么明心见性，就是见性见到这个空性，「这个空性是绝对的空」。佛法里面有一句对联，「万法皆空明佛性，一尘不染证禅心」。「禅心」就是佛心。「明白这个道理就是开悟」，然而开悟只是找路头而已，路头找到还要悟后起修，那才是真修。所以悟了以后还要走这条路，那就是自己的事情了，跟别人都不相干了，那是自己的生死大事，你不走就不能够了这个真相，不能了这个实相的家。老和尚跟我们讲，怎么走呢?时时刻刻把这句佛号一直念下去。「时时刻刻不离当念、坚住正念、随顺觉性」，禅宗里面讲叫「保养圣胎」，或称之为「静中养成」，但最后还在「动中磨鍊」，最后动静一如，入不二法门。
这个是我来解释这个「吾」字，我们特别按照这一段经文的意思，我们把这个「吾」字解释出来。
再来解释这个「身」，这个「身」是五蕴假合者，指身体，就假我。五蕴是个虚幻身，「五蕴假合，四大和合」，幻化这一个身体，「这么一个身体」。所以五蕴四大是幻身，「五蕴是个幻身」。色、受、想、行、识是「五蕴，是虚妄不实的，身体也是虚妄不实的。身体本来是由四大假合;四大，就是地、水、火、风。所以我们要记得，它是四大五蕴的和合。我们这个身体会修行，它是变成载道器，它可以带你到涅槃的彼岸，但是它也是业报身。所以这个身体，它本来是由四大假合，地、水、火、风和合的。所以为什么说，把这个身体破了，破身见了，就证初果须陀洹?凡夫就是把这个身体看得太重了、太认真了，「给它找好饭吃」，好东西吃，也「给它找好衣服穿」，「给它找好房子住」，男人就找一个好太太、漂亮的太太，女人就找一个好丈夫，来帮助这个身体。这个身体到最后还是不理你，它还是会经过这个生老病死的过程，最后还是要离开。就是一般凡夫不知道这个「身体是四大假合，地、水、火、风和合而成的。」
「什么是地呢?」它「身体坚硬的性」，譬如说「皮、肉、筋、骨属于地大」。眼泪、鼻涕、唾液、痰、大小便溺、水分等，这是属于「水大」。身体上有体温、有热度，这是「火大」。身体上有一种摇动跟呼吸，这是「风大」。
那么你到死的时候，这个坚硬性就归地大了，湿润性归水大，炎热性归火大，流动性归风大，「各有所归」。它们都各回到自己的老家，可是你到什么地方去呢?你自己跑到什么地方去呢?你自己不知道。所以说随业流转，「万般将不去，唯有业随身」，你随业流转，可能到三善道，可能到三恶道去报到，随业流转，不知道。所以我们现在学佛，就是想要知道这个道理，到底我们这个灵性跟灵魂的差别，我们的灵性跟神识，神识把我们带到哪里去?我们的灵性把我们，阿弥陀佛把我们接到哪里去，我们必须把它搞清楚。搞清楚了，今生就了办了。阿罗汉讲说，「所作已办，不受后有」，你最起码要像阿罗汉一样，「所作已办，不受后有」。阿罗汉办什么?阿罗汉把我执破掉，叫所作已办了，他不受后有，他不再到六道来轮回了。你就算破了身见了，初果须陀洹，都还算不错了，入圣人之流，他只要人天七次往返，他就证阿罗汉了。问题我们连初果须陀洹都做不到啊。所以了解这个业报身，了解这四大五蕴，是很重要的事情，所以必须要觉悟啊，必须要学佛。所以这个身体，它没有觉悟以前叫业报身，业报身会有因缘果报。觉悟以后，这个身体就变成愿力身了。
好，我们再看下面这个『蒙笼混看』，「蒙笼混看」，这个「蒙笼混看」，「蒙笼」就是模糊不明，「混」就是胡乱。这个意思是指什么?粗心大意，随便看过。
『旷劫』，「主则旷劫长存」，「旷」就是很久，久也，悬也。「劫」，梵语劫波之略，谓长时期。就是说过去的时间太长了，这叫「旷劫」。
「所以视听者」，「所以」就是原故、理由。
刚才我们讲「旷劫」，这个「旷劫」，我们稍微解释一下这个「劫」。我们知道有三大阿僧祇劫，这个劫怎么说呢?劫是表示「极长的时间」，佛法上讲叫大、中、小劫。人寿从八万四千岁，每隔一百年减一岁，减到剩下十岁。到十岁的时候，那个时候的人瞋恨心特别重，路边的草抓起来就变成一把刀可以砍人，所以那个时候是极端的造恶。这个每隔一百年减一岁，这样叫减劫。到后来非常地痛苦，再不断地忏悔、行善，再每隔一百年加一岁，加到八万四千岁。这样一减一增，来回，一增一减就为一个小劫。经成、住、坏、空，二十个小劫为一个中劫。四个中劫为一大劫。一个大劫正好是世界经过一次的成、住、坏、空。因此当世界经历三次成、住、坏、空，也就是三度阿僧祇大劫的时候，这是我们一般所说的三大阿僧祇劫。
再来，「大人从其大体」，「小人从其小体」，这个语出《孟子•告子篇》，「从其大体为大人，从其小体为小人。」孟子以为耳目感官蔽于物。我们的耳目感官，孟子说了，容易被物欲所蒙蔽，叫做耳目感官蔽于物。如果人只循了耳目声色，攀缘外境，这佛法上讲叫全部用妄心，全部用妄心，这个叫做所谓的「从其小体」。所以你「从其小体」，你用妄心，这个心就变成凡夫心了，就变成烦恼心了，这个身体就变成业报身，就变成小人了，就变成凡夫了。而心之官思则得之，如果能够收摄妄心，不令攀缘，制心一处，无事不办，这个就是「从其大体」。那么此处引申为「大体」是指六根根性，「小体」是指八识妄心。「大人」是指佛、菩萨，「小人」是指凡夫。
好，我们看这一段的白话解：
『人读善书』，常常心粗气浮，不能仔细思考，静静的体会。例如「吾字」，「身字」，没有不模糊混看过去的。如果认得「吾可为身」，「身」不能为「吾」，就知道「吾是主人」，「身」是客人。主人就无量劫来长存不变，没有生死。客人就是改头换面，忽然去了，又忽然来了。好像远行的人或者「乘舟坐轿」，或骑马开车，种种不同，人更无变化。「舟车轿马」是「身」，「乘舟车轿马」的人是「吾」。又如人演戏，「或扮帝王，或扮官吏」，或扮乞丐，种种改变，人无改变。「帝王，官吏」，乞丐是「身」，「扮帝王，官吏」，乞丐的人是「吾」。
从一身来说，那个能看和听的，是「身」，能够指挥看和听的，是「吾」。身有生有死，所以眼睛到老就会昏花模糊了，耳朵到老就渐渐听不清楚了，就重听了。眼睛到老就昏花就是眼花，老花眼啦，耳朵到老就渐渐听不清楚了，就重听啦。所以这个「身」有生跟死，「吾」就没有生死啊。所以眼睛虽昏花，但指挥眼睛者不昏花，耳朵虽然听不清，但指挥耳朵者清楚。如果认为眼睛耳朵就是「吾」的一部分，这是『认贼为子』。因此大人则得到大体，「身」能被「我」用，小人随从小体，「我」反被「身」用啊。
那在还没有探讨以前，这「大体」跟「小体」，大人则得大体，「身」能被「我」用，小人随从小体，「我」反被「身」用。所以「大人」是指大菩萨，「小人」是指凡夫啊。得大体是什么?得大体就是明心见性，舍识用根，身被我用。你舍识用根以后，这个身变什么身?变愿力身，帮助众生离苦得乐。你得到大体以后，你开悟以后，你这个身，你假如说你破根本无明，分证法身，你这个身就马上变成百千亿化身了。因为你破根本无明以后，你就见到父母未生前本来面目，你就分证了一分法身佛，清净法身佛，分证一分圆满报身佛，分证百千亿化身佛，所以你那个身马上就变成百千亿化身了，你还没有往生，还没有圆寂，你就已经变成百千亿化身佛了，那这个身就变成菩萨身了。所以舍识用根，身就被我用啊，《大势至菩萨念佛圆通章》里面说的「都摄六根，净念相继」，身变成愿力身啊。那小人，凡夫迷而不觉，随业流转，身口意变成造业，身体变成身口意造业的工具，「转生受身，改形易道」，那就是我反而被身用了。
这是我在这边做了这样的补充。
那今天要探讨的这一段的经文里面，我们探讨两个重点，这个两个重点都非常地重要。
第一个重点，探讨，「即如吾字，身字，未有不蒙笼混看者。若识得吾可为身，身不可为吾，方知吾是主人，身是客矣。主则旷劫长存，无生无死。客则改形易相，乍去乍来」。
那么怎么去见到这个自性呢?我用禅宗的一件公案，达摩祖师他有一位同学名佛大胜多者，佛大胜多者曾经跟达摩祖师在佛陀跋陀尊者那个地方学小乘禅观。达摩祖师遇到二十七祖般若多罗尊者，般若多罗尊者就是达摩祖师的师父。因为达摩祖师是在西天是第二十八祖，到我们中国来，到震旦国来，是禅宗初祖。中国禅宗只传六祖，就是从达摩祖师初祖传到第六祖，六祖惠能大师。如果以西天来说的话，禅宗的第二十七祖，就是般若多罗尊者，那么西天的第二十八祖就是达摩祖师，他名叫菩提达摩。等一下我们就会提到他的公案，他本来叫菩提多罗，可是跟他师父同一个名字啊，他师父叫般若多罗，他叫菩提多罗，多罗两个字一样啊，所以后来他师父把他改成叫菩提达摩。我们一般中国人称他叫达摩祖师，是他本名叫菩提达摩。
那么达摩祖师遇到二十七祖般若多罗尊者后，转习大乘佛法。佛大胜多尊者他分传到六宗，有有相宗、无相宗、定慧宗、戒行宗、无得宗、寂静宗，这个是在西天、在印度那个地方，不是中国，这六宗一一都被达摩祖师所教化。当时有一位国王叫异见王，对佛法，他非常地，很深的邪见，他想毁掉佛法。这位异见王事实上是达摩祖师他的姪儿，「故祖之姪」，「王故祖之姪」，也是等于达摩祖师的亲戚啦。达摩祖师知道说，无相宗有二位首领，其中有一位波罗提尊者，波罗提尊者跟异见王有交情、有缘分，而且即将要证果了。所以达摩祖师就嘱咐波罗提尊者去见异见王，来救佛法。
这个叫做缘起的现象界，佛法就是缘起法，刚好异见王要毁灭佛法，正好缘起了波罗提尊者可以来救佛法。那么异见王他德行浅薄，他现了邪见，所以他想毁坏三宝，达摩祖师想救他，因为他毁坏三宝，罪业很重，所以达摩祖师想要救这位异见王。
那么异见王就问了，问这位波罗提尊者，他说，「何者是佛?」第一句话就问他什么是佛?因为他不喜欢佛法，他就问什么是佛?「何者是佛?」哪一种人可以被称为佛呢?
波罗提尊者说，波罗提尊者曰，「提曰：『见性是佛。』」已经洞见自性的就称为佛。
异见王曰，「王曰：『师见性否?』」他就问他了，请问一下尊者，你见性了吗?是否已见性了吗?
波罗提尊者曰，「提曰：『我见佛性。』」他说，我承蒙达摩大师教导，波罗提已见佛性了。他就跟他这样报告。
『王曰：「性在何处?」』佛性显现在什么地方?
波罗提尊者，「提曰：『性在作用。』」所以你自性的本体你见不到，但是自性的作用你感受得到，你见得到，你用得到，就「性在作用」。所以禅宗里面，见相即见性，性相是不二的。所以波罗提，「提曰：『性在作用。』」「佛性显示在日用应缘等作用处」，日常生活、行住坐卧、待人处事，哪一个不是佛性的作用，这叫「日用应缘」啊。六祖大师说，我们凡夫迷了，日用而不知，就是你不知道你就是佛性，迷了嘛。
「王曰：『是何作用?我今不见。』」什么作用呢?我为什么见不到呢?
「提曰：『今现作用，王自不见。』」国王你啊，你的正依二报、你的佛性都显示它的作用，但是你自己不能见到自己的佛性。你迷了嘛，所以你自己没有见到自己佛性，你悟了你就见到了，你迷了当然是见不到，你悟了你就见到那个佛性的妙用了。所以佛法叫妙智慧啊，如果你迷了，你就变成知识，你所知道的佛法，都变成佛学常识，就知识而已。但是你悟了以后，这些就变成佛法的智慧了。
「王曰：『于我有否?』」国王就问，「我有佛性作用也无?」
「提曰：『王若作用，无有不是。王若不用，体亦难现。』」「自性依他而显，不用处也难觅佛踪」。你悟了以后，自性它依一切因缘而显现出来，你不悟的话，你也找不到佛性在哪里，「不用处也难觅佛踪啊」。他说，国王你的自性起作用，哪一件事情不是呢?在眼睛见，在耳朵听，哪一件不是呢?如果你没有觉悟的话，自性的本体你也找不到了，「体亦难现」。
「王曰：『若当用时，几处出现?』」国王就问了，如果我要用的时候，在哪几个地方出现呢?
「提曰：『若出现时，当有其八。』」「当有其八」，它如果起作用的时候，在八个地方出现，佛性显现在八处。
「王曰：『其八出现，当为我说。』」国王就说了，既然在八个地方出现，请你帮我指点出来在哪里，「请为我说」。
「波罗提尊者即说偈曰：『在胎为身，处世为人。在眼曰见，在耳曰闻。在鼻辨香，在口谈论。在手执捉，在足运奔。遍现俱该沙界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识者唤作精魂。』」这句话是非常地经典、非常地好，认识的知道它是自性、是佛性，不认识的，把它当成灵魂、当成精魂。我们的自性在八个地方，在哪里显现出来呢?佛性在哪里显现呢?「在胎为身」，你入胎的时候，神识入胎的时候，他就在母亲的胎识里面了，他就有见闻觉知了。所以胎教的时候，为什么我们必须要用胎教，母亲怀胎的时候要用胎教，不然你是听观音菩萨圣号、听经闻法、念佛号、读诵经典、念大悲咒、念《般若波罗蜜多心经》，就是这个时候，小孩子入胎，他已经有见闻觉知的了，这个声波会震动，这个磁波会震动、会共鸣。所以「在胎为身」。
出生以后，在这个世间待人处事，「处世为人。在眼曰见，在耳能闻」，在鼻能够「辨香」，在口能够谈论，能够吃，能够知道它这个味道是酸的、是辣的、是甜的、是苦的，「在口谈论」。「在手执捉」，在手能抓，在脚能够跑，能够走路啊。这个自性「遍现俱该法界」，包含所有的含藏一切所有的法界空间。那收摄，就像一微尘这样，收摄一微尘。悟的人知道它是佛性，不悟的人把它当作精魂。
所以我们修行人「骑着佛性觅佛踪」，就是你骑着佛性去找佛性，就是你骑着佛性去找佛性。骑着佛性，那个佛性在作用，那个叫做佛性。你现在起烦恼那个本体就是佛性啊，你现在痛苦那个本体就是佛性啊，所以烦恼即涅槃。所以不知道的，就骑着佛性找佛性。就是以前承天禅寺的第二代住持传悔法师就是说，觅菩提，去外面找菩提，菩提在哪里?最后他回到承天禅寺，悟了，跟着承天禅寺的广钦老和尚修，最后找到，找到菩提自性在当下。他不知道眼耳鼻舌身等作用都是佛性自然作用，只是凡夫「以妄心、种种习气左右知觉」，到最后「沦丧自性而不自知」。
「王闻偈已，心即开悟，悔谢前非。咨询法要，朝夕忘倦，迄于九旬」。这异见王听到这首偈语，当下开悟。所以你看，达摩祖师有慧眼，达摩祖师知道异见王有这个慧根、有这个善根，但是他必须派波罗提尊者去度他，因为波罗提尊者跟他有缘，他讲的话他会听。
就像佛陀那个年代一样，有一个村落那些村民根本就不能接受佛法，刚强难调难伏，刚强难化，非常地刚强，难调难伏。佛陀就派弟子说，目犍连尊者去度他，目犍连只要一去，他们就听了。后来佛陀就派目犍连尊者去度这个村落的这些村民，他们的邪见非常地坚固。后来弟子就不解了，佛陀你这么尊贵，为什么你度不动他们?你还要派目犍连尊者去度他们呢?后来目犍连尊者去度他们，真的这些村民全部都接受佛法。佛陀就说，有一世的时候，目犍连尊者是一个樵夫，到山上去砍柴，遇到一群蜜蜂非常地凶狠，一直要来咬目犍连尊者。目犍连尊者逃无可逃，没地方可以逃，就跟牠们讲，跟牠们开示，因为他那时候就修行了，他说，我是一个修行人，你们让我砍到木柴，将来我成佛第一个度你。就到佛陀这一世，那些蜜蜂变成村落里面那个非常刚强难化的这一群村民，最后佛陀派目犍连尊者去度他们，因为在那一世，当樵夫那一世，目犍连尊者跟他们就有结缘了。
所以迷时师度，悟时自度。迷的时候，善知识来告诉你，洞见你的自性，而且你还能够「痛改前非，学法不倦」。所以异见王学了以后，他就开悟了，开悟以后，忏悔自己过去的这种毁谤三宝的行为。所以要求波罗提尊者每天接受他国王的咨询，跟他开示佛法的法要。「朝夕忘倦」，他早课、晚课，可以讲说废寝忘食，不疲不厌，到九十岁。
达摩祖师派波罗提尊者去度化这个异见王，跟佛陀以及波斯匿王的对话是一样的。在楞严会上，波斯匿王因为忧心老化，要死了，佛陀就问波斯匿王说，你几岁见恒河?波斯匿王说，我三岁母亲带我到恒河旁边的神庙去拜神。那佛陀就问他啦，你到多久再见到恒河?十三岁也有见过。那你今年六十二岁了，见性是一样，见恒河水没有变化。见性没有变化，但是假身有变化啦，三岁到六十二岁都老了。见性不生不灭、不垢不净，不增不减。
这是第一个重点，主要是探讨什么?主要是探讨「吾」跟「身」，「吾是主人」，「身」是客人，「身」是假身。而吾是「旷劫长存」，「旷劫长存」的意思就是不生不灭、不垢不净、不增不减。那客人就是「改形易相，乍去乍来」，这是第一个重点。
那么第二个重点，探讨即「其能视听者，身也。所以视听者，吾也。身惟有生死，故目至老而渐昏，耳至老而渐塞。吾唯无生死，故目虽昏，而所以视者不昏。耳虽塞，而所以听者不塞」。这个就是,「能视听者」就是我们这个身体的眼耳鼻舌身意它的功能，但是谁来决定它见跟闻呢?就是这个觉性，「吾也」。所以这一段很重要，但是也很不容易体会，因为凡夫他有我见，他有见惑跟思惑，他有贪瞋痴慢疑。
所以我们这个自性，我们现在见不到，因为我们没有悟，我们连身见都没有破，我们怎么见到自性呢?我们可能道理明白，理上明白，但事实上是糊涂啦，境界来就被境界转，我们还是为这个身体去造业，我们还是在用这个身体去吃肉、去杀生，甚至用这个身体去杀人，还在用这个身体去贪污，或是用这个身体去性侵异性的女子，造下无量无边的罪业，我们都是，凡夫都是迷而不觉，用这个身体去造了很重的三恶道的罪业，所以佛陀说，我们是「可怜悯者」。如果我们觉悟说，这个身是业报身，这个身是四大五蕴的和合，为什么我们需要知道四大五蕴的和合?因为你才可以慢慢放下它。你知道说，指挥这个能见能听的，它还有另外一个觉性，就是「吾也」。所以认识自性很重要。
所以为什么说，不悟本心，我们上次有讨论过，不悟本心，学法无益。你不悟本心，你学那么多法，坦白说，没有什么帮助，不悟本心，学法无益。所以「久修百千劫，悟在剎那间」，那就是什么?在讲悟自性。老和尚说，禅宗里面讲说，你会吗?那个会就是悟啊，就是觉悟啊。所以「十方三世一切佛，一切菩萨摩诃萨，摩诃般若波罗蜜」，大智慧带你登彼岸。所以这一段是探讨「所以视听者」，是指挥能见、能听，自性跟觉性，这一段是非常重要的。所以学人这一段要好好来跟各位报告，非常重要。
「佛有三身，法身、报身、化身」。法身就清净法身佛，报身是圆满报身佛，化身是百千亿化身佛。修行必须要了解什么是法身?如果不清楚、不明白，就会走远路，走错路。绕了一大圈，跑到外道去了，学到旁门左道去了，找不到回家的路，走到迷魂阵里面去，不知道怎么走出来，走到迷宫了。「法身没有形象、没有去来、没有生灭，法身就是寂然不动、清楚明白的菩提心、涅槃性。契悟了这个道理就是契悟了无上的知见。契悟了这个心性，就是佛、就是道」。
所以见性成佛，我们说明心见性，见性成佛，那个「『见』是指契悟的意思」，不是用肉眼来见的见，「不是用肉眼所见的见」，各位不要搞错。「『成佛』的『成』是形容词，是指契悟了本具的佛性，契悟了菩提心」。佛不是用肉眼曰见。为什么说，佛不是用肉眼来见呢?《金刚经》里不是讲得很清楚吗，佛陀告诉你，「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来」。这一段很重要啊，我常常在读《金刚经》，我现在读了一千多遍，「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来」。你如果用色来见自性，用音声来见自性，你是心外求法，是不能见如来的，如来是自性。
「有能见就有所见」，能见、所见的佛就不是真佛。什么原因?讲到这里，就是跟经文里面讲的，「以一身言之，其能视听者，身也。所以视听者，吾也」。在日常生活当中，我们所看到的一切都是「能见」、「所见」，你相不相信?我看到对面的一个人走过来，我听到旁边有人在讲话的声音，在讲我说什么，这些都是能见、所见，能听、所听。「既然是能见、所见，『能』『所』是相对的」，你能听的、能见的，还有所见的，是相对，相对的境界就是属于众生见，「不是佛知佛见」。
「真正的『见』是『见见之时，见非是见;见犹离见，见不能及。』」你看这个大乘经典，大乘经典跟你讲这么了义的。「见见之时，见非是见」，当你看到一个见的时候，这已经不是你的第一念了，「见非是见」，不是第一念了。「见犹离见」，你见的当下，能够即相离相。「见不能及」，你要说，我找到，我见到了，那又不是了。
「这念心就像一面镜子，汉来汉现，物去不留影，没有『能见』、没有『所见』，这就是本具的菩提心」。所以，佛是悟出来的，佛是信解行证，是证出来的，是做到了，方便说是修成的，他是恢复而已。所以我们以前在研习经教的时候，老师告诉我们，没有学佛以前是零度，走回到三百六十度，绕一圈，心境完全不一样。你没有绕一圈，你还是凡夫的习气毛病，绕一圈以后，完全放下来了，这就是修行。所以还没有绕一圈，零度的时候，见山是山，见水是水。等到绕到一半的时候，见山不是山，见水不是水。可是回来到人间的时候，见山还是山，见水还是水，可是心境完全不一样。还没有起步以前，见山是山，执着那个山，见水是水，执着那个水。到回来一圈以后，绕一圈回来以后，见山还是山，和光同尘。你说山，我就说山，你说水，我就说水，但是他知道，他真正是清净寂灭了，人从百花过，片叶不沾身，所以你说见水，我就说是见水。
所以「佛经上讲，心外一切物质都离不开成、住、坏、空」。你必须要了解这个事实，这是佛陀教的非常重要，你如果不悟这个事实，你很难放下，你很难跟空性相应。有成一定有坏啊，当你得到的时候，你就要想到会失去，当你在高峰的时候，你就要想到你会走下坡，当你在健康的时候，你就要想到会有生病的时候，当你在得意的时候，你就要想到会有失意的那么一天，这叫警觉。当你福报现前的时候，你就要想到有一天完全都没有福报，福报用完了。因为什么?它的自然构成是成、住、坏、空。「这是现象界的轨则」。例如，用种种的因缘和方法修成的房子，经过一段时间，五十年到一百年，它还是要打掉，「一定会坏掉」。「这个世界将来也会坏掉」，「有成相就有住相」、有「坏相」，最后灭掉以后「归于空性」。所以怎么去认识生死?换句话说，只要有生成，最终一定会坏灭，这是一种定律。
我们讲这一段，让各位去觉悟生死，对你修行是帮助很大，去认识那个「吾」跟「身」，你是很快速的就可以完成了。你不懂这些道理，你要参透「吾」跟「身」，搞不清楚啊。
所以「只要是有生成，最后一定会坏灭，这是一种定律。人也离不开这个轨则，有生就有死」。其实本来没有生死，这个对迷惑的人跟他讲说有生有死，其实本来没有生死，本具涅槃，所以佛陀所证的大般涅槃就是生死即涅槃，他是入中道的，入第一义谛。所以从母亲肚子里面，从「胚胎到出生，无论活多少岁，七十岁、一百岁、一千岁、一万岁，最后还是难免一死」。就如同古代的彭祖他活到八百岁，「八百多岁」，「最后还是会死亡、灭掉归空」。
这一段让各位去了解，什么叫生死?你先体悟有成住坏空，你才会精进学佛，你知道自性不会生死，你才会用功的去开发自性，你才要往生极乐，否则你不想去。
所以体悟不生不灭的道理，修行学佛。修行学佛，就是要在生灭当中体悟那个不生不灭的道理。那个「吾」就是不生不灭，那个「身」就是有生有灭。所以要在生灭当中体悟那不生不灭的道理。什么是「不生不灭」呢?世界上所有「一切形形色色都离不开生灭的现象」，只有这一念真如自性，这一念「心性才是不生不灭」。悟了这一念心，「依据这个道理去用功」、去「修行」，「才知道行、住、坐、卧、穿衣、吃饭、起心动念都是道，时时刻刻都在『道』当中」。这个是体悟不生不灭的道理，我们要去觉悟那个「吾」，而不是执着那个「身」。
所以日常生活无不是道。「『道』就是菩提心」。「古德说：『挑柴运米都是神通妙用』，因为道就在日用之间」。「修行，离不开日常生活，更离不开四大」，你没这个身体也不行啊，你没有日常生活也不行，你没有日常生活，你怎么修道呢?你怎么去悟这一念心呢?离开这个四大，你怎么去藉假修真呢?你还是要用这个身体啊。「离不开眼、耳、鼻、舌、身、意」。「悟了以后，凡夫心就是佛心」。「没有契悟，心是生灭」啊，没有契悟，心是生灭的、「是烦恼」，身体是四大，五蕴是假合，「生灭变异」，这个心是「生灭变异」，是生住异灭。所以佛陀要教你修的就怎么样?就是我们黄念祖老居士讲的，我们念这句佛号，到最后开悟了，念到开悟了，叫「暗合道妙」。
所以契悟了以后，「才知道四大本空」，你悟了以后才知道四大本空，才知道「烦恼心就是菩提心」。这就是当时禅宗二祖慧可大师见达摩祖师说，弟子心不安。达摩祖师说，将心来，我为你安。二祖慧可大师说，觅心了不可得。达摩祖师说，我为汝安心竟，我已经把心安好。原来烦恼心当下的体就是菩提心。「菩提心是最宝贵的，这个才是我们的真生命」。所以不论「世间法、出世间法，都离不开我们的『身心』;离开了『身体』就没有办法修行」，离开这个「心」就没有办法用功。「未悟时，这个身心离不开四大」，我们会执着这个四大，我们如果还没有觉悟的时候，我们觉得这个身体，最好给它活一百岁、一百二十岁，可是刚才讲说，你就算活到一千岁，彭祖的八百多岁，你还是要死啊。
所以未悟的时候，这个身体离不开四大、五蕴生灭变异的现象，你离不开这个四大五蕴，这就变成众生了，「这就是众生」。可是你透过修行以后，「契悟了心性，四大是空」。四大空，当觉悟以后，你的烦恼心就变成菩提心了，当下转成菩提心了。你有办法觉悟四大五蕴是空的话，那么你的烦恼心就变成菩提心了。「同样的心性」，没有变啊，悟的时候跟未悟的时候的作用就是不一样。悟的时候，解脱自在，未悟的时候，痛苦不堪，生不如死。人人都有这念心，人人随时都可以运用在这一念心上，「时时刻刻、分分秒秒，剎那、剎那都在起心动念，都在生灭」，都在起作用。虽然在起作用，你始终就还没有觉悟，你始终就没有体悟到这一念心，你还没有找到它本能，你骑着佛心找佛心，你找不到这一念心在哪里。那你如果实在是找不到，就学老和尚不管钱、不管人、不管事，看得破、放得下，你学老法师这个方法，你就一句佛号持到底。一部《无量寿经》，一句佛号，一个方向，你持到最后，你就找到这念佛心了。
所以这一段非常地受用，我们就研讨到这里。那这一段里面，它也有两段法语，我觉得不错，提供给各位参考。
第一段的，第一句的法语，在第二页的第二行，「若识得吾可为身，身不可为吾，方知吾是主人，身是客矣。主则旷劫长存，无生无死。客则改形易相，乍去乍来」。这是第一段法语。
那么第二段的法语，「以一身言之，其能视听者，身也。所以视听者，吾也。」这是第二段法语。其实这一段里面，整段都非常地精彩，各位都可以把它背诵下来。
今天第一段的经文，我们就研讨到这里。
接下来我们看下面这一段，我们看经文：
【既可以十七世。即可以十七劫。即可以无量无边劫。帝君之吾无穷。则吾辈之吾亦无穷矣。既可以士身。可以大夫身。即可以天龙八部地狱鬼畜身。帝君之身无定。则吾辈之身亦无定矣。且托生既多。则宿世父母六亲亦多。帝君宿缘既多。则吾辈宿缘亦多矣。然则吾者主人也。一十七世。旦暮也。为者。机缘也。士大夫。傀儡也。身者。革囊也。诚难与俗人道也。】
这段也是很重要。所以我们从一开始，「吾一十七世为士大夫身」，到这里已经是要到第三页了，可以讲说，「吾一十七世为士大夫身」前面这三段都非常地重要。所以周安士菩萨他确实是一个大菩萨，把自性跟这个假身讲得非常地清楚。
我们看这段的名相解说：
这名相解说里面，我们看第一个，『既可以士身，可以大夫身』，在《周礼•考工记》里面，「坐而论道，谓之王公;作而行之，谓之士大夫」。这个就是跟你讲王公跟士大夫的差别，坐在那边讲道理、讲政策的，叫「坐而论道」，这叫王公贵族。「作而行之」，去执行的，「作而行之，谓之士大夫」。那么郑康成他《注解》里面说，「论道」，郑康成说，「谓谋虑治国之政令也」。什么叫「论道」呢?拟定国家政策。就像我们习总书记一带一路，两个一百年，让中国全部脱离赤贫，让中国还有大概一千万的人脱离赤贫，完全脱离贫穷，变成小康的家庭，这叫什么?就是「论道」啊，为国家论道啊，习总书记的一带一路就是治国方针、强国之路，这叫做「谓谋虑治国之政令也」。这个就是「王公」。
那「士大夫者」呢?「亲受其职，居其官也」，去执行，去执行一带一路，怎么去落实啊。所以以今天的概念，王公掌领导、掌政务，士大夫掌事务。我们用通俗的话说，掌领导、掌政务叫政务官，去执掌事物，去执行的，叫事务官。所以「王公」是政务官，「士大夫」是事务官。意思是可以作士的身，也可作大夫的身。那个「士」，我们上次有讨论过，他是读书人，还没有考上科举以前，叫士的身分，考上科举以后，就变成「大夫身」了，大夫的身了。这第一个。
第二个，『天龙八部』，「天龙为八部众中之二众，八部之中以此为上首，故标举曰天龙八部。八部者：一天、二龙、三夜叉、四干闼婆、五阿修罗、六迦楼罗、七紧那罗、八摩睺迦也」。这是天龙八部。
第三，『革囊』，皮革做的袋子，也用以称人的躯体。这个「革囊」在《后汉书•襄楷传》里面，「天神遗以好女，浮屠曰：『此但革囊盛血。』」天神想送一个很美好的女子，「浮屠」就是佛的意思，佛陀就说，这个是「革囊盛血」，这皮里面装了脓血的这个人。李贤《注》曰，《四十二章经》，「天神献玉女于佛，佛曰：『此是革囊盛众秽耳。』」这个是我们现在讲的，我们称这个身体叫臭皮囊，这个臭皮囊就是「革囊」的意思，一层皮而已，这个皮一撕开，里面就不能看了，都是脓血、尿液。所以「盛众秽」就是很脏的东西全部都在里面，你吃过的饭菜，还没有消化的，粪便、尿液，就是这些东西，「盛众秽耳」。
好，我们看这段的白话解：
一个人可以有十七世，就可以有十七劫，更可以有无量无边劫。帝君的「我」无穷，那么我们的「我」也无穷。帝君可以为常人，读书人，可以常人身。帝君可以为常人身，可以为读书人身，也可以为贵人身、官员身，还可以为天龙八部身，『地狱，鬼，畜身。』帝君的「身」没有一定，那么我们的「身」也没有一定，轮回转世既多，那么前世的父母六亲也多。帝君前世的缘分多，那么我们的前世缘分也多。这样看来，那么「我」是主人，。一十七世是早上跟黄昏，「吾一十七世为士大夫身」那个「为」，『为者，机缘也』。投胎出生靠机缘，常人、贵人、读书人、官人等都是傀儡演员，等都是傀儡演员，身体是皮袋。这其中的道理，确实很难与一般人说个明白。
这一段非常地好，那么这段我们探讨两个重点。第一个重点，『既可以十七世，即可以十七劫，即可以无量无边劫』。它的意思怎么样?文昌帝君说，讲十七世，其实不是只有十七世，其实是无量世，不止十七世在轮回，无量世都在轮回，我们无量世都在轮回。所以有十七世，十七世也可以说成十七劫。刚才我们有解释，小劫、中劫跟大劫，所以也可以说成无量无边劫。那么帝君他的「吾」是无穷，帝君的自性跟佛性也是无穷无尽，过去无始，未来无终，自性从来没有生死，自性是不生不灭、不垢不净、不增不减，它在圣不增、在凡不减，所以是无穷，它是取之不尽，用之不竭，这是帝君的佛性。『帝君之吾』，「帝君之吾」就是帝君的佛性，那我们，『吾辈』就是我们，我们的佛性也跟帝君无二无别，我们也是无穷无尽的。这个是首先把帝君的自性跟我们的自性是平等的。
「既可以士身，可以大夫身，即可以天龙八部，地狱，鬼，畜身。帝君之身无定」。谁没当过帝王?谁没当过乞丐?谁没到三恶道去?谁没到三善道?大家都去过啦，就是没有去极乐世界而已，还没有成佛而已。所以前面有探讨过，也可能扮演帝王，也可以扮演官吏，也可以扮演乞丐，那个扮演帝王，官吏跟乞丐，那个人是「吾」，那帝王、官吏跟乞丐是「身」，是那个假身，所以帝君的「身」是无定的，我们的我辈之「身」也无定。随个人的福报，有福报到三善道，没福报的造业深重的，造业重的到三恶道。能够破我执的证阿罗汉，能破法执的证菩萨，破根本无明的，离开十法界，入一真法界。
所以这一段我们来探讨，自性不生不灭、不垢不净、不增不减。「明心见性，见性才是见佛」，「这个佛是本具的、是无始无终」的，刚才讲说「帝君之吾无穷」，就是这里讲的，佛性是无始无终的，这是无穷的意思。「无始无终就是无量寿」。所以我在准备功课的时候，昨天要来讲堂，走在路上，我自己就在那边思惟，那无量寿是什么呢?后来我就走到一半，说，啊，无量寿就是般若，无量寿就是智慧，无量寿就是常寂光，你能够四十一品无明都破尽，就入常寂光。如果你只破一品，那就是实报庄严土。如果你我执破了，法执破了，你就到事一心不乱，那就是方便有余土。如果你是功夫成片的话，你是到凡圣同居土。原来「无始无终就是无量寿」，无量寿就是帝君讲的这个「吾」，就是自性跟菩提。
所以你如果能证得无量寿，那你都是作佛菩萨，都是乘愿再来，所以你就证得无量寿，就无量光、无量寿了，那生命就是无穷尽了。其实你没有证无量寿，你的生命也是无穷尽，只是你是无穷尽的苦，你到三善道只是享受那个福报，用完就没有了。你也是有那个生命，可是你那个生命是无穷的苦乐对待了。但是如果证得无量光、无量寿，他那个生命就是入绝待了，就离开苦乐忧喜舍了，他离开相对待了，他没有忧悲苦恼了，他就证得涅槃了。所以「佛法称本具的心性为『法身佛』」，法身佛就是无始无终，报身佛就是有始无终，化身佛是有始有终，因为他是示现的嘛。
「现在以佛教著名的『辩珠公案』来说明这个道理」。怎么去见「帝君之吾无穷，则吾辈之吾亦无穷矣」，我们怎么去找这个「吾」呢?这是在佛门里面非常有名的「辩珠公案」。又是达摩祖师，今天两段公案都讲达摩祖师。《景德传灯录•第二卷》，「第二十七祖」，诶，刚才提过了，「般若多罗尊者，东印度人也。既得法已，行化至南印度。彼王名香至，崇奉佛乘，尊重供养，度越伦等，又施无价宝珠」。
这一段是《景德传灯录》，禅宗的一本非常重要的著作，叫《景德传灯录》，里面所记载的公案。就般若多罗尊者，西天禅宗第二十七祖，尊者得法以后，他明心见性以后，见性成佛以后，他到处行化，度化众生。有一回行化到南印度，当时南印度有一个国家叫香至国，这个香至国的国王就是达摩祖师的父王，香至国的国王生三个儿子。这位国王，香至王，他「崇奉佛乘，尊重供养」，他很喜欢修福，对佛法非常恭敬，对佛教非常恭敬。这位国王是三宝弟子，看到般若多罗尊者行化到他的国内，特别尊重他，来供养尊者。「度越伦等，又施无价宝珠」，不但请尊者到皇宫应供，度化宫里的大臣，还供养尊者一颗无价的珠宝，「无价宝珠」。
《传灯录》记载，「时王有三子，其季开士也。尊者欲试其所得，乃以所施珠，问三王子曰：『此珠圆明，有能及此否?』第一子目净多罗、第二子功德多罗，皆曰：『此珠七宝中，尊固无踰也，非尊者道力，孰能受之?』」
当时，香至王有生三个儿子，「其季开士」就是第三个，「季」就是第三个，最后一个，最后一个小孩是菩萨示现的，「开士」就是大士、是菩萨。「当时，香至王有三个儿子，最小的王子不是普通人」，他是菩萨，「是觉悟的修道之士」，叫「开士」。「尊者想测验这三位王子的根机，就以香至王所供养的宝珠为话题，请三位王子说出他们的见解」。「尊者问：『此珠圆明，有能及此否?』」翻成华文什么意思呢?这颗珠非常地圆满光明，世间上有什么东西可以比得上这颗宝珠呢?「有能及此否?」大王子目净多罗与二王子功德多罗答覆是，诶，这颗宝珠非常珍贵，在七宝当中，没有一件能超越这宝珠的名贵跟珍贵，只有尊者您有这种功德，您有这种修行，您有道行，您才堪受这样的供养，是我父王尊重您，是当之无愧。没有尊者您这样修行德行的人，你是堪受不起这样的宝珠供养的。这是世俗之见，所以凡夫只能见相而已，他这大哥跟二哥还是普通的凡人。
「其第三子菩提多罗曰」，第三个儿子，「第三子菩提多罗曰：『此是世宝，未足为上;于诸宝中，法宝为上。』」第三位王子菩提多罗就回答了，他就不一样了，所以有智慧，见的深度就不一样，见的广度就不一样，他从智慧流出来的答覆的话，那就是掷地有声，他的见解就特别的深入。菩提多罗回答了，「这颗宝珠虽然珍贵，但是它只是世间上的宝贝，毕竟不是最珍贵的」，所有尊贵的当中「只有法宝是至高无上的。」法宝就是你的般若智慧。菩提多罗为何这样说呢?因为世间上的宝都是有生有灭的，是有限度的，「法宝告诉我们脱离苦海」，带你登彼岸，「增长福慧，能使我们『明心见性，见性成佛』」，没有福德的人是很难听得到法宝。诶，是真的，你没有善根福德因缘，你听不了这种了义的，听不到这种佛陀开示的一佛乘的方法，这《无量寿经》里面讲的「究竟一乘」，「不由他悟」，在〈三十品〉里面是「究竟一乘」，「不由他悟」，是什么意思?你要当下契入。所以有福的人才能够真正了解佛法，所以法宝至上，「法宝为上」，法宝是最尊贵、最崇高的，是最无价之宝，是最无上的。
这刚才我已经提过了，菩提多罗是达摩祖师的父亲香至王给他起的名字，叫菩提多罗，他的师父是般若多罗。所以菩提多罗就是达摩祖师的多罗，跟般若多罗那多罗两个字一样，所以他皈依到他的师父的时候，他师父就给他改成菩提达摩，就跟他师父不会同一个名了，就他变成菩提达摩，他师父叫般若多罗尊者。
香至王的第三个儿子就说了，菩提达摩就说了，菩提多罗就说了，「此是世光，未足为上;于诸光中，智光为上。」这句话才重要，这只是世间的珠宝光明而已，不能说是最好的，在所有的光里面，智慧的光是最崇高的、是最珍贵的。「这颗宝珠不但透明而且会发光」，能够让整个室内充满光明，「真正是稀有难得」。但是菩提多罗说，他就是要破人们对珠光的执着，他说，「这颗宝珠的光，只是世间珠宝所发出来的光」而已，这个光还是有限度的啊。
以前我们有一个笑话，就有一对老夫妇，娶了三位媳妇，三个儿子带了三个媳妇回家过年跟母亲围炉。那个大媳妇比较有钱，她就珠光宝气地，戴了几颗她的钻戒，围炉的时候，过年围炉夹菜，故意就是夹菜给她公公婆婆，哎，婆婆您用菜，就把那个珠光宝气给她婆婆看。她婆婆就看到，哇，她是戴五克拉的，三克拉的。二媳妇跟三媳妇没有戴，不敢夹菜。但是二媳妇就有智慧，她就很优雅地夹菜，很自在地夹给她公公婆婆吃，第二个媳妇就有智慧。第一个媳妇就有点说，我是珠光宝气，但是有一个光是超过她的，是智慧光。就这里讲的，智慧之光是至高无上的，真正的光明是智慧。如果这颗宝珠在智慧迟钝的人手上，就根本是不知道它是宝珠啊。就是说，这个摩尼宝珠如果在一位迟钝的、钝根的人身上，他就不知道它是宝珠啊。要有智慧的人才能辨识这是宝珠，「有了智慧的光明才不会走远路、走错路，所以智慧之光才是至高无上的」。
这一段，般若多罗尊者跟香至王三个儿子的对话，尤其跟菩提多罗的对话，跟达摩祖师的对话，可以充分的解释「既可以十七世，即可以十七劫，即可以无量无边劫」，这样就通了，你只要开智慧了，不管十七世，不管十七劫，不管无量无边劫，统统是念劫平等，入不二法门。那「帝君之吾无穷，则吾辈之吾亦无穷矣」，你也平等了，入平等法界了，成佛有余。「既可以为士身，可以大夫身，即可以天龙八部，地狱，鬼，畜身。帝君之身无定，则吾辈之身亦无定矣」，这你也明白了。
所以，后来菩提达摩，就达摩祖师，他跟了般若多罗尊者，拜他为师，跟他修学。有一天，菩提达摩就向他的师父般若多罗尊者求教说，我得到佛法以后，应该到哪个地方去传化呢?般若多罗尊者说，你应该去震旦国。就是中国。他说，你到震旦以后，不要住在南方。所以他刚到中国，是在中国广州登陆，就在中国南方。后来见了梁武帝，到梁武帝的时候，那个对话也是很精彩。那个时候般若多罗尊者，就先跟他预告了，他说，那里的君主是喜好功业，不能领悟佛理。你看，在西天他都知道，他都知道梁武帝是护持三宝没有错，但是他喜欢做好事，他说他没有领悟佛理。
当时梁武帝知道达摩祖师是西天来的，就请他到皇宫来做客，他就跟他讲，我盖了这么多佛寺，印了这么多经，供养这么多出家人，我有没有功德?达摩祖师说，毫无功德。当时梁武帝就一脸不高兴，盖了这么多佛寺，供养这么多出家人，印了这么多佛经，做这么多好事，怎么没有功德?达摩祖师就跟他开示，「净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求」。功德是戒、定、慧、解脱、解脱知见香，五分法身香，功德是修戒定慧。所以功德是即相离相，你执着盖这么多佛寺，供养这么多出家人，你还是着相啊，你没有离相，你没有离相怎么能够见到功德呢?怎么见到佛性呢?开悟的人，烦恼心就是菩提，烦恼心就是涅槃。所以这个就是因缘不俱足，所以后来达摩祖师就离开了，就到嵩山少林寺面壁九年，等二祖慧可大师。
好，这个探讨的第二个重点，我们看下面这一段，「一十七世，旦暮也。为者，机缘也。士大夫，傀儡也。身者，革囊也。诚难与俗人道也」。这段很深，十七世就像早晚一样。「为者，机缘也」，你要投胎转世，也要有做人的机缘，你要当这个皇帝，要当士大夫，也要那个福报，也是机缘。但是你虽然当了士大夫，它是傀儡啊，还是没有解脱啊，「士大夫，傀儡也」，是享受福报而已。我们这个身体是「革囊」，是臭皮囊。周安士菩萨说，「诚难与俗人道也」，这实在是讲不清楚啊，不是讲不清楚，是讲了他们听不懂啊，「诚难与俗人道」，一般凡夫俗子，你讲他听不懂啊。确实这一段是真的不好懂，凡夫说，十七世很长，投胎十七世，怎么说只有早晚而已?「旦暮而已」。你到法身大士的境界，你不要说到法身大士，你到四天王天，它一天人间五十年。忉利天，人间一百年。你十七世，就算你每一世都活一百岁，你也不过是在忉利天十七天而已，它一天人间一百年，那这真的是「旦暮」啊，十七天而已。
所以这一段很深，那我们相对也很难去体悟。所以我就引用《圆觉经•普眼菩萨章》里面之二。这一段，《圆觉经•普眼菩萨章》之二，这里面就真的把这一段讲得很清楚了。其实末学有研讨过《圆觉经》，我在佛陀基金会有跟老师学习过《圆觉经》这一段，纯粹是佛菩萨帮我找出来的，来供养各位。
我们看这个经文，《圆觉经•普眼菩萨章》之二，「六根四大假缘合，内外合成曰妄有，妄有缘气中积聚，似有缘相假名心」。再来，「此心虚妄托尘有，四大分解尘归灭，所缘尘境不可得，能缘妄心何能见?」这一段是非常地好，我们看注释，我们引用两位大师，一位就是圆瑛大师，近代的，一位是宗密大师。
我们首先看「六根四大假缘合，内外合成曰妄有，妄有缘气中积聚，似有缘相假名心」这一段。这一段里面告诉你，佛告诉你，所有东西凑合都要俱足四种因缘，这个「六根四大」就是我们这个色身，它也是假缘合，它需要俱足四个因缘，第一个，亲因缘，第二个，等无间缘，所缘缘、增上缘，这四个缘来假合。「妄有六根;六根、四大中外合成，妄有缘气，于中积聚，似有缘相」。好像有一个这么一个作人的因缘，其实有这么样的一个心，「假名为心」。圆瑛法师怎么解释?圆瑛法师的《圆觉经讲义》，「谓四大因缘，假和合之故，妄有六根身相。于无生中，虚妄有生」，「于无生中，虚妄有生」就是，本来是无生的。「虚妄有生，故曰妄有。六根四大，中外合成者：身」，是六根的总相，「六根，是身之别相。因要对六尘，故言六根。此四大二字，即指六尘。上六根是四大所成;六尘，亦四大所成，故言四大即六尘也。中外中字，即内也。内六根，外六尘，根尘相对，合成十二处，由是识生其中，则成十八界。妄有缘气」，「指识心」，这就是「妄有缘气，于中积聚，似有缘相假名为心」，这一段，是「指识心」。「妄有能缘之气分，于六根中积聚。但似有能缘之相，本非实有，故曰似有。根，是识之所托;尘，为识之所缘;识，乃能缘。能缘虑分别也。本来非心，假名为心而已」。
你说你有一个烦恼心，你有一个痛苦的心，你有一个烦恼的心，这是什么?这是你不知道这个四大因缘是假合之故啊，你也不知道这个六根的身相也是妄有的，它是临时和合的啊，是因缘所生法的啊，是来这个人道作人，才有这个六根的相啊。它本来是清净的，「于无生中，虚妄有生」，因为我们一念无明不觉生三细，境界为缘长六粗，才产生这个妄有啊，说它这是我的啊，这六根是我的啊，以为这个色身是真的，「故曰妄有」。
你不知道「六根四大，中外合成者」，这个身是六根的总相，这个六根合起来才变成有一个身体。六根是身的别相，眼睛啦、耳朵啦、鼻子啦、嘴巴啦，这是别相啊。因为要对着外面的六尘，就色、身、香、味、触、法，所以才会有六根这样的说法。其实它总的来说，它就是四大，地、水、火，风，眼睛也是地水火风构成的，那你说六尘，六尘也是外面的四大和合的。所以第一个六根是四大所成的，后面的六尘也是四大所成的，四大对四大，两个都是四大，都是因缘和合。中间一个什么东西在里面?六根对六尘，中间有个什么东西在里面?就是内六根、外六尘里面，它根尘一接触的时候，合成十二处啊。有执着以后，就是产生六根对六尘，就产生六识，就十八界啦。六根对六尘是十二处啊。「由是识生其中」，那个执着就生起来了，喜欢就生起来了，讨厌就生起来了，烦恼就生起来，痛苦就生起来，那就有十八界啦。所以它主要是什么?它中间有一个「缘气」啊，「于中积聚」啊，就是那个因缘，等无间缘、所缘缘，刚才讲的有这四个缘，还有增上缘啊。
「妄有能缘之气分，于六根中积聚」，就开始累积啦，六根对六尘每天都在累积那些，到阿赖耶识里面去了。看起来好像有一个能缘的相，好像说你跟她谈恋爱的这个相，「能缘之相」，好像有这么一个夫妻相啊，但是它「本非实有」啊。所以它才说，「似有缘相」，好像真有这么一个事情，「似有缘相」，它是好像而已，不是真的。所以你那个根性，就是你那个自性，是识所托啊，你根性迷了以后，变成识啊，你不是舍识用根啊，你那个根是被识所托。那尘呢?是识所缘，外面的六尘是识去攀缘啊，识所缘。所以识是能缘啊，阿赖耶识里面有这个种子，遇到这个缘，种子起现行。现行以后薰回去，又放在阿赖耶里面去，又现行薰种子，又放在阿赖耶里面去。所以「能缘虑分别也」，就是你的阿赖耶识在作怪啊。它本来，「本来非心」，它不能称为是心。它「假名为心」说，很想念啦，很爱你啦，很讨厌你啦，很恨你啦，「假名为心」啊。这叫「虚妄有生」啊。这是第一点，圆瑛法师解释这一段《圆觉经》的〈普眼菩萨章〉，是解释得非常好。
再来看宗密大师的《圆觉经略疏》，「由依四大六根和合成身，即有六尘妄现;由此内外根尘，引起妄心，缘虑不绝，念念生灭，剎那不停，缘合即有，缘散即无，推其自体，了不可得，故曰假名为心。此虚妄心，虽假缘生，不离真心气分，故曰缘气。言似者，明非实有。缘相者，缘虑之相」。
就宗密大师这一段，他讲得就比较深一点，他说，依四大六根和合而成这个身体，对六尘产生六尘的妄现。内外根尘一接触，引起了妄心，妄心就生起来，缘虑心就不绝了，那就「念念生灭」了，「剎那不停」。因缘凑合以后，就变成夫妻啦，变成谈恋爱的对象啦。「缘散即无」，就离婚了，就变成路人了，老死就不相往来了。如果你要去推那个自体，就是那个夫妻啦、爱人啦，你要去找它那个自体，了不可得啊。所以假名说，现在是夫妻啦，「假名为心」啦。「此虚妄心，虽假缘生」，是假因缘所生出来的嘛，但是它还是「不离真心气分」，是你真心迷了以后，所以「故曰缘气」啊。「言似者」，说好像，「似有缘相」，这个「似」就好像的意思啊，「言似者，明非实有」，事实上它不是真有了。「缘相者，缘虑之相」。
最后一段，「此心虚妄托尘有，四大分解尘归灭，所缘尘境不可得，能缘妄心何能见?」这一段就是说，佛言，「善男子!此虚妄心」，这个虚妄心就是第六识，「若无六尘则不能有」，都是托前尘所引起的分别，你「尘有则有，尘无则无，前尘如形，此心如影，名为分别影事之心」，故曰「此心虚妄托尘有」。佛陀说，「此虚妄心若无六尘」，都不能有啊。「四大分解无尘可得」，等到你四大分离死掉了，尘归尘，土归土，「尘归灭」啊，「四大分解尘归灭」。「于中缘尘各归散灭」，所缘尘境不可得。「毕竟无有缘心可见」，能缘妄心何能见，怎么可以找得到呢?找不到，等到死掉了以后，都离开了，你找不到那个有缘心啊，见不到啊。所以说，「此心虚妄托尘有，能缘妄心何能见」。
所以老法师说，《四十二章经》曰，慎勿信汝意，汝意不可信，与此同旨。老和尚说，大乘教里面讲得很清楚，有念就是妄念，正念无念，连无念也没有，有无二念二边都没有，这叫做正念。苦乐二边都不执着，这叫极乐。各位记得，无量寿就是智慧，苦乐二边都舍了，都不执着，这叫极乐。性德现前，没有乐的意识在里面，只有细微的执着。你如果还有细微的执着，你就出不了六道轮回。还有细微的分别，就不是菩萨。我们要怎么修呢?回到这个位置，我们要怎么修呢?老和尚说，给你说真话，就是一句阿弥陀佛念到底。一句阿弥陀佛念到底，把我念到忘掉了，把六尘都念到忘掉了，把六根都念到忘掉了。把我忘掉了，不要想到我，就是阿弥陀佛。念久了，我执自然就没有了。这个好，我执要是念掉，你往生极乐世界不是生同居土，那是生方便有余土。
什么时候念佛念到我没有了，念佛念到我空掉了，人家骂你，赞叹你都，就像海贤老和尚，那个电工打他的嘴巴，他说，他在给我搔痒，吐他口水，他说，他在给我洗脸，我空啦、人空啦。念到这个境界的时候，禅宗里面讲，念到心空及第归，就是莲华国里人。念到这个境界的时候，就是方便有余土了，就得事一心不乱，算是境界很高了。凡圣同居土里面，得一心不乱那是功夫成片，这是容易得到的，人人都可以得到。功夫成片就自在往生了，往生有把握，想什么时候走就真的是去得了，念头一动，阿弥陀佛就真的来接你啊。因为什么?因为你没有杂念，你起心动念都跟六道，三善道、三恶道都不相应了。所以真正的念佛人要念到什么?跟六道，三善道，跟三恶道都不相应了，你的念头全是阿弥陀佛，这比什么都要紧。这个「吾」你也找到了，这个「身」你也解决了。今天我们探讨就是「吾」跟「身」，你「吾」也找到了，找到回家的路，「身」也解决掉了，十七世跟一念之间是平等的。而且我们都能做到的，做不到的不谈，佛告诉我们的，都是我们做得到的，我们要做得到才真行。
今天三段法语，「既可以十七世」，第一个，「既可以十七世，即可以十七劫，即可以无量无边劫。帝君之吾无穷，则吾辈之吾亦无穷矣」。第二，「既可以士身，可以大夫身，即可以天龙八部，地狱，鬼，畜身。帝君之身无定，则吾辈之身亦无定矣。且托生既多，则宿世父母六亲亦多」。三，「吾者，主人也。一十七世，旦暮也。为者，机缘也。士大夫，傀儡也。身者，革囊也。」
今天这一集，学人讲得很法喜，也希望你们能够法喜，真的，找到回家的路，真好。
感恩各位同修大德。若有讲不妥之处，敬请各位同修大德批评指教。阿弥陀佛。
