世间言论，应当远离，以能招致苦生因故。
佛祖跟我们这么说:世间一切言论，是是非非，闲言杂语，我们不去评论，不去言说。因为言说评论根本就对于道不起什么意义，只会增添一种业力而已，所以佛祖对我们说应当远离。
世间上的人很多都喜欢去评说世间上所有的事。或时左邻右舍，亲戚朋友以及是世间上的八卦新闻，都谈得头头是道，加以评论，加油添醋，以为这样子会取得自己的开心。用世俗的话说就是说东说西。
佛祖对我们说，这一切都应当远离。做为一个修行的人，无益的语言持之没用。我们只有一心的修行，一心的持佛名号，用精进的心来修行，佛号密密地持下去，精进地持下去。来降服我们终日思想烦恼，闲言杂语，对治这一些烦恼。
而且世间的言论在讲的过程中，不知不觉有时无意中伤害了他人。我们虽然是说者无心，但听者有时是有意的。所以伤害了其他人有时自己不知，还不知不觉，那就造业了。
我们要讲的是如何地精进修行，把将佛教我们的经义如何来参透，如何来深入经藏。这些出世间的才是重要的。
只有超脱了世间，出离了世间，才能远离生死苦海，我们的心应该在这里下功夫才是对的。
佛祖对我们这样说:世间言论，应当远离，以能招致苦生因故。为什么要远离呢。因为招就是招来，导致苦的原因。因为世间言论会给我们带来苦的因，所以必须远离。不单是自身会造成苦因，有时也会给他人带来更大伤害和苦因。因此必须远离。远离了我心无染，我心无着，我心清净，才是修行人正确的选择。
佛祖对我们说：身业清净，常生妙土。口业清净，离诸过恶。
当大家人都在追求往生西方极乐世界，生佛国土，常生妙土。佛对我们指出，我们身业清净，就能常生妙土，就能生到净土中去。因为身体眼耳鼻舌心意，不造恶业，非常清净。当然生净土就没问题。
所以当我们要达到眼耳鼻舌心意的清净，我们就要修行。把将佛之教典，佛之名号，常持不断，有如针线，一针过一针的穿下去。佛号就是这样子持下去。心在众生，心具慈悲。用这个慈悲心持佛名号，默默地持下去，身业就能清净，自然就能够生到净土中去。
当口业清净的时候，所有一切的恶都不能够现出来。释迦牟尼佛在此为我们说出了口业如果能够清净，就能远离过恶，这就不可思议。
为了离一切世间之恶，我们口修得清净。口不说过恶，只说好话，只说好言好语，使这个口业能够清净。
实际口是来自于内心世界，当我们内心世界如果是能够清净，发出来的语言当然是慈悲的。所以看出实修、内修的重要性。
当内心不清净时，有贪瞋痴怨毒的念头，所说出来的语言就恶毒的。
内心只有怀着慈悲喜舍的心，利人的心，他自然就能够发出非常清净的语言。
当内心世界具有慈悲，清凉，清净的。口自然不会说一切伤害所有人的话。因此自然而然就能够离诸过恶。
释迦牟尼佛曾经对大慧菩萨这样说:佛告大慧，我不说世论，也无来去，唯说不来不去。大慧，来者趣聚会生。去者散坏，不来不去者，是不生不灭，我所说义。不堕世论妄想数中。佛祖跟大慧菩萨说:我释迦牟尼佛，从来不说世间的言论，也不说世间有来去生灭法。我唯说不来不去，常住之法。
释迦牟尼佛非常伟大，做了我们一个伟大的榜样，从不说世间的言论，只有说了怎样使众生如何成佛作祖之法。
也只有觉自心现，即自心现，妄想不生，妄想不生者，空无相无作，入三脱门，名为解脱。所以只有觉悟自心，自心清净，才能流露显出来，妄想自然不会生，妄想不会生才能证悟空无相无作。就自然入于三脱门，名就是解脱。
我们修行目的为了解脱。我们在世间上一切都是很苦很苦，流转生死轮回。世间上所有的人你去看就是生老病死。今日内心比较欢喜，明天来了一件事，烦恼来了。
这种快乐都是能够暂时而已，不能永恒。一生到终几十年离不开生老病死。
而且老了，就等于病了，机能当衰退的时候，就是一个病者而已。我们必须乘在体力强壮、头脑清淅，我们要精进的修行，精进的念佛。修学佛祖的大乘经典，使能够解脱生老病死这些轮回之苦。
世间上的事，世间上的言论话语，可以勿谈就不去谈，可以不念就一定不去念。要念，念什么呢。就是念佛，才是重要的。
世间上的事，并非你一天常挂在心里、常牵挂了就能够圆满。
圆满的事，只有用我们的功德去成就。我们忏悔了业障，把将业障忏悔了，恶的不作了，业就自然少了。
多行善积德，多作一些功德事，自然就能够顺利，佛祖自然就能够加持。所以在顺顺利利的追求，修得好自然顺利，免用去追求。
而追求的就是追求解脱道。当我们解脱了，脱离了轮回生死，常修福慧，福德具足，就是一个开开心心的人。
佛祖说到我们的心清净，即佛土净。西方极乐在什么地方，就是在我们的内心。叫做唯心净土，叫做自性弥陀。
我们自性就是阿弥陀佛。净土在哪里，唯心净土。
所以清净之行必须修之，福德必须修之。在这样的情况下往生西方极乐世界就没有问题了。
禅林自有才俊出，
不甘常语未悟时。
风流千古乘风破，
莫道我是弥陀痴。
