妄性就是这样，只要不分别因何而在，则妄性自然消失。
分别产生妄想，因为本来没有分别，是一不是二(比如色空不二)。分别产生妄想，接受就是放下。
心随万物转，转处实能幽，随缘识得性，无喜亦无忧。心随万物转，但要知道万物的空性，心才能无喜无忧，色空不二啊。
无风不起浪，烦恼也是。记住不管如何管理烦恼，都像风一样。所以不想有也不想空。
有一些些烦恼，还有一些些，似乎没有尽头，但当下即心即佛，不用想太多。想太多就是烦恼。
妄性就是这样，哪里是因什么而存在的呢?
一切都是对比(分别)出来的，所以诸法无我。
不住就是离一切相，不执着任何现象，真正做到像一面镜子一样，对任何事物，都不起分别心，来了不执着，去了不牵挂，也就心无挂碍，远离了颠倒梦想，达到究竟涅槃的境界。
我们感觉的心累，其实还是执著于虚幻不实的意识心，或者通俗来说，就是不能放下。
上面说了，相的特性是不能反映无常。那为什么会有无常?因为一切事物的缘是不断生起，又不断灭去的。所以要万缘放下。
以致他们有目的性学佛、功利学佛，其实为了求佛菩萨保佑好运、长寿、成功……所谓有求皆苦，无求即乐，要为众生想，要渡众生，不为自己考虑。如如不动。
入静要进入深处，须忘我致虚极，达到一灵常明才是入静。
如果说三世之心不可得，那还是自己的心空了，与心外之物无关!
遇事去求一个结果还不如把事情看空。因为一切都是比较出来的(都空无自性)。
舍亦无所舍，得亦无所得。不以物喜，不以己悲。
其实不论欲望满足与否，只要有贪求的心理，则同样是在贪欲烦恼的缠缚之下，身心不会有真正的安乐。
一切痛苦产生于分别，分别好坏，美丑，大小等。
凡所有相，皆是虚妄。既然空也是虚妄，那也就不用思考怎么去空了。
放下了欲望，才配得到。放下才能得到。
众相本空，相不可得。我所执着的真相，实相，原来是这个样子的。
实际上，烦恼的本性即是菩提(这样就是没有分别)，所以没有什么可断的。因此，断除烦恼去希求一个清净的涅槃的想法并不合理。
没有分别，就会依对方的行为借势而为，这样的判断更为准确。
其实一切根本就没有，只是分别之后才有了相。
不要有欲望，因为欲望是苦。伤精气神。没有欲望之后才发现这才是我。
不住而住。应无所住，而生其心，若心有住，则为非住。住就是有烦恼。什么都不住，只住清净心。
万物本就一体，没有分别。
不要向外求，一切都是与自己的这颗心有关。返闻闻自性，闻自己能听闻的自性。自性里什么都有。
应无所住”给我们指引了一条路径，告诉我们，不要给自己再套“枷锁”。也告诉我们如果你能从内心里什么都不要，就什么都有了，自性里什么都有。
见色起意是有烦恼的，应该摒弃。
善报恶报，都是报应，都应该看空，都是一种烦恼。万法空无自性(包括对我的执着)，既然空无自性，那何来烦恼。
凡所有相皆是虚妄，当然客尘烦恼也是这个样子。
无眼耳鼻舌身意:在分别好坏，而这种分别，直接通到我们的心，让我们的心起烦恼。心境永远是平静、安详的，不因外在的声色而扰乱了你的心境。
无明就是错误的解决问题的办法。
若心有住，则为非住(这也说明了无常):住就是烦恼。应无所住，而生其心:用没有烦恼的心(不住心)去解决问题，就是用清净心解决问题(就是无所住而生心)，有情绪皆苦，有了情绪去看、解决问题是不准确的。
我，就是恒常，但本就无我，也就是无常。不要有我执，这是烦恼。
对神祇的信仰，有一种是建筑在有所求，有所得之上。这样就有了烦恼，有求皆苦，不如念佛。
凡所有相皆是虚妄:我所追求的道何尝不是呢?
应无所住，而生其心:先无所住而后发清净心。
放下一切后没有了痛苦，放下才是王道。
应无所住，而生其心:不想有，也不想无。这才是真正的寂静。
