无量寿经 (第四十一集) 1992/6 美国圣荷西迪安那大学 档名：02-012-0041
上一次讲到「愿力宏深第二十九」，五十八页，请掀开经本第五十八页。「愿力宏深第二十九」，在这一品的前面一段我们讲过，我们从第二段看起。在这一面，就是五十八面倒数第三行，从当中看起：
【无量寿佛意欲度脱十方世界诸众生类。皆使往生其国。悉令得泥洹道。作菩萨者。令悉作佛。既作佛已。转相教授。转相度脱。如是辗转。不可复计。】
我们从这一段看起。这个一段是深深的能够认识阿弥陀佛愿力度生的不可思议。『无量寿佛』就是阿弥陀佛，我们从这个经前面一直读下来，自然能够明了，佛在因地，也就是像我们现在这种身分，是人身的身分，这叫因地，成佛是果地。因地发心，就是希望有能力帮助一切众生快速的成佛。当然他到成佛之后，他的大愿都实现了，没有一愿落空。这个地方，世尊为我们再叙说，弥陀的本意是要『度脱十方世界诸众生类』，这一句包括了尽虚空遍法界的一切众生。除佛之外，都称作众生;众生不仅是指六道，还包括了声闻、缘觉、菩萨，所以是九法界的众生，我们通常讲九界众生。
阿弥陀佛用什么方法来帮助这些人?是让他们到西方极乐世界，这就是阿弥陀佛教学的道场;一切众生只要生到他这个地方去，他就可以以究竟圆满的智慧能力帮助众生。你要不去，那个帮助是有限度的，不是圆满的;到达西方世界，他的帮助是究竟圆满。这就好比阿弥陀佛在那个地方办了一个学校，你要是到他学校去，他照顾就周到了，是面面都周到;你不到那个学校去，他对你照顾就有限度了，不能说是圆满周到。这一点我们要认识清楚。
那么他帮助我们，到底帮助多少?这底下说得很清楚，『悉令得泥洹道』。「泥洹」就是般涅盘，大般涅盘是成佛了。无量寿佛对我们的帮助，一定帮助我们成佛，跟他境界完全相同。
『作菩萨者，令悉作佛』。此地说「作菩萨者」，不是指那些往生的;这是我们前面读过了，这是十方世界的菩萨，仰慕阿弥陀佛，常常到西方极乐世界去亲近阿弥陀佛，听阿弥陀佛讲经说法，这一类的菩萨，在十方世界度化众生。这些人已经有非常深厚的基础，阿弥陀佛一定帮助他们成佛，这些人是现在已经居菩萨位了。
下面这就说了，这些人统统都成佛了，成佛之后干些什么?成佛之后，一定不违本愿。像我们现在常常发愿，四弘誓愿每一个学佛的同修都曾经发过，是不是从心里发的?那就不一定了。四弘誓愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，这是所有诸佛菩萨在因地当中的总愿;换句话说，无论你发什么愿，你总超不出这四个范围。这四个范围把所有一切诸佛菩萨所发的愿都包括了，阿弥陀佛四十八愿也不例外，也不能出四弘誓愿范围之外。
还有我们常常或者是念佛诵经，完毕之后都念一个回向偈，回向也是发愿。古人作的回向文，还是回向偈，种类很多，但是也不出四弘誓愿的范围。而四弘誓愿最重要的是第一愿，「众生无边誓愿度」;我现在发这个愿，我今天智慧不足，能力不够，虽想度众生，度不了;那么到西方极乐世界，得到无量寿佛的帮助，我们自己也成佛了;成佛之后，从前发的这个愿，一定会兑现的;换句话说，也要像诸佛菩萨一样，时时处处去普度众生。
所以说『既作佛已，转相教授』，就如过去、现在佛一样，以善巧方便度脱众生，『转相度脱』。
『如是辗转，不可复计』。将来这一尊佛所教的学生，他又成佛了，那个学生成佛，再度众生，这样辗转，那就无量无边了。
【十方世界。声闻菩萨。诸众生类。生彼佛国。得泥洹道。当作佛者。不可胜数。】
这一段文是告诉我们，阿弥陀佛所度的那些学生，这一些学生当中现在已经成佛的这个数字，都没有办法计算，太多太多了，『不可胜数』，数不出来。
我们想一想，这么多的佛，在阿弥陀佛会下成就了，这是什么时候的事情?经上给我们讲得很清楚，「阿弥陀佛，成佛以来，於今十劫」;十劫当中度这么多人成佛，这是难信之法，真正不可思议。
回过头来再看看我们娑婆世界，我们娑婆世界在这个一大劫当中，现在这个劫叫「贤劫」。这一大劫当中，世尊告诉我们，成佛的人很多很多，所以这个劫的名字叫贤劫。很多很多，多到多少?一千尊佛。跟极乐世界比，不能成比例。我们这个一劫是最多最多的了，这才一千尊佛;人家那个地方十劫，它也是大劫，十劫时间是我们的十倍，成佛的数字没有办法计算，怎么能比!所以从这个地方来观察，就知道西方极乐世界修行的环境比我们殊胜，那个地方成就容易，这个地方成就困难;那个地方成就人多，这个地方成就人少。
【彼佛国中。常如一法。不为增多。所以者何。犹如大海。为水中王。诸水流行。都入海中。是大海水。宁为增减。】
这是结归阿弥陀佛性德的作用不可思议。我们这个世界，现在大家都知道的，人口不断的在增加，地球上面积又不能扩大，人满为患，现在大家都有这个感触，生存就有了问题;人太多，地太小了，出产不够供应，这问题严重。西方世界每一天去往生的人数也不可思议，不是我们地球上人去，十方世界、每一个世界都有人去，世界无量无边，就算一个世界一天一个人去，这个数字都不得了，他那个地方人口增长率是没有办法想像的，没有法子计算的。那么西方世界人口会不会爆炸?这是个大问题。
不过如果诸位冷静想想，这个疑问可以解释的。我们不必说阿弥陀佛不思议的威神，就用普通常识来说，像办学校，学校每年要招新生，可是每年有毕业出去的，西方世界时时刻刻都有菩萨成佛，成了佛的这些人，必定又到他方世界去作佛、作菩萨，教化众生去了，毕业出去的。天天有来的，天天也有出去的，这是一个事实。同时是阿弥陀佛这个世界跟一般诸佛刹土不一样，一切诸佛刹土是佛的愿力、众生的业力，善业、恶业、无记业，混杂而成就的;西方极乐世界的成就是阿弥陀佛的愿力，十方众生清净的业力。
所以念佛往生，心不清净，不能往生，念得再多也不行，古人所讲的，这是「喊破喉咙也枉然」。为什么?你不是清净心念佛。蕅益大师说「功夫浅深」，那得有功夫才行，没有功夫不能往生。功夫是什么?最浅的叫「功夫成片」，你真有受用，功夫成片就是这一句佛号有了力量。有什么力量?把你的妄想烦恼控制住，它不起作用，佛号起作用。虽有烦恼，烦恼没有断，这叫伏烦恼;佛号有力量把烦恼控制住，不让它发作，这就叫功夫成片，这是往生西方极乐世界最低的条件。更高一层条件就是「事一心不乱」，再高一层是「理一心不乱」，这是我们必须要知道的。所以这是属於净业，就是清净心。
佛的心与众生的清净心成就不思议的国土，所以他这个国土『常如一法』。无论再多的人往生，那个世界不嫌人多。多少菩萨成佛，离开极乐世界去了，极乐世界人数没看到减少，不增不减，这是不思议的境界。
下面世尊给我们举了一个比喻，『所以者何』，为什么会有这个现象?『犹如大海』。我们这个地球上水最多的是海洋，陆地上所有的河流都向海里面流，每一天不晓得流了多少水到大海里去，没有看到大海水涨了，大海水落了，没有看到。佛用这个比喻来形容西方世界人口的流动量，虽然非常非常之大，没有法子计算，但是那个世间永远看不出有增减，就像海水一样。
【八方上下。】
『八方』加个上方、下方，就是十方世界了。
【佛国无数。】
『佛国』就是大千世界，真的是无量无边。
【阿弥陀国。长久广大。明好快乐。最为独胜。】
这一节是对西方世界的赞叹。赞叹的目的是希望我们生起羡慕之心，希望我们生起向往之心，发愿求生净土，目的在此地。这也是做一个比较，十方一切诸佛世界要跟阿弥陀佛极乐世界相比，统统比不上。『长久』是指的寿命，佛无量寿，每一个往生的人都是无量寿。『广大』是形容其依报，西方极乐世界环境太大了，没有人能够说的出来。『明』是光明，『好』是妙好，形容西方世界依正庄严。『快乐，最为独胜』，在所有世界里面比较，它是第一，最为殊胜，任何一个世界里面都不能跟它相比。
【本其为菩萨时。求道所愿。累德所致。】
这也说明弥陀对一切众生之恩德，殊胜不可思议。是他老人家在因地作菩萨的时候，我们曾经在经里面看到，他是千亿岁的学教，听经闻法，五劫修行，积功累德，成就西方这一个道场。
【无量寿佛。恩德布施八方上下。无穷无极。】
他建立这个道场不是为自己享受，是为供养十方一切与阿弥陀佛同心同愿的这一些众生，提供这个环境让他们来修学，成就十方众生在一生之中快速的圆成佛道。所以他这个布施真大，「财、法、无畏」三种布施具足;不但具足，究竟圆满的具足。真是布施波罗蜜，真的是圆满了。一切诸佛圆满，跟阿弥陀佛比起来，还差远了;阿弥陀佛是真正圆满了。无论在理上、事上，确实这个是不可思议的。
【深大无量。】
『深大无量』都是赞叹他的恩德，对一切众生恩德之深，恩德之大，无量无边。
【不可胜言。】
这些话统统都是赞叹阿弥陀佛本愿功德，帮助十法界一切众生这种深恩大德。
下面这一品：
【菩萨修持第三十。】
这一品里面有不少经句值得我们学习的，我们要特别留意。
【复次阿难。彼佛刹中。一切菩萨。】
『一切菩萨』是指凡圣同居土下下品往生，一直到实报土上上品往生，三辈九品全部包括了。我们发愿往生净土，当然我们也是其中的一分子，所以这个经文对於我们就非常非常的亲切，非常的重要。这一切菩萨：
【禅定。智慧。神通。威德。无不圆满。】
这是讲所得的。这是真的，这个也就叫难信之法。难信，而不是说实报土，也不讲方便土，专讲凡圣同居土。凡圣同居土，像我们这样带业往生的，可以说是没有智慧、没有能力，就单单靠念佛成功的，这一句佛号成功的。生到西方极乐世界，咱们没有禅定，到那里就得禅定;没有智慧，到那就有智慧;没有神通，一到西方世界就神通具足;我们在这里没有威德，到西方极乐世界，我们的身相庄严跟阿弥陀佛一样。就是只要你到西方极乐世界，是统统都得到了，无不圆满。所以这个法门真真实实的叫「难信之法」，不相信的人太多太多了。因为看到经上讲的，这太便宜了，天下哪有这么便宜的事情!这一定不是真实的，抱这种心态的人非常非常多。
【诸佛密藏。究竟明了。】
『密』是深密。诸位要知道，佛法里头没有秘密，秘密总不是好事情。秘密不可以告人，总不是好事情。佛法里面这个密是太深了，众生程度太浅，讲，他也讲不懂，讲也讲不清楚，听也听不明白，这叫深密。理太深，义太广大了。粗心之人，没有法子理解，所以称之为「密」。『藏』是含藏的意思。佛的大智、大德、大能，佛度众生的善巧方便，都非常深密，都叫我们没有法子理解;而这一些菩萨，就是生到西方极乐世界的菩萨，他们都明了，『究竟明了』。
我们现在要问了，「诸佛密藏」是什么?前面我们念过，我也跟诸位说过，一切诸佛的密藏就是阿弥陀佛的名号，名号功德不可思议，这一句「南无阿弥陀佛」就是十方三世一切诸佛的密藏。你对它真正明了了，彻底明了了，你跟西方世界的菩萨就没有两样;真实明了，彻底明了，你一定死心塌地老实去念，决定不怀疑。这个人就是极乐世界的菩萨;虽然现在他没去，他决定去。
【调伏诸根。身心柔软。深入正慧。无复余习。】
就是到西方极乐世界，修什么法门?西方世界是究竟圆满。所谓究竟圆满，我想学哪一个法门就得到哪一个法门，这才叫究竟圆满。小乘根性的人，到西方极乐世界，听佛菩萨讲的法是小乘法;大乘根性的人，到那边所听的全是大乘佛法。随众生根性不相同，愿听立刻就听到，愿见的立刻就现前，这个才叫做大圆满，这才叫做真究竟。因此在那个环境里面，他六根所接触的全是佛法的境界，全是弥陀性德的流露。人在那个环境里面，怎么会迷?怎么可能起烦恼?所以自自然然就『调伏诸根』。
「根」，要用我们现在的话来说，就是身体。「调伏诸根」，你的身体一定强壮，身体没有毛病。我们在这个世间，哪一个人不想得到一个强壮的身体?强壮身体怎么得来?这里就学到了，要调伏诸根，你身体才能强壮。
调伏诸根的方法很多，禅定，这是最主要的一个方法;止观是方法，观照是方法，持咒是方法，念佛是方法。这些方法当中，你只要选择一种。但是诸位要晓得，所有一切方法当中，无过於念佛。为什么?因为念佛有佛力加持。也许有人说，念咒也有佛菩萨加持。没错，密宗念咒也靠佛菩萨加持，但是不如阿弥陀佛名号。你要问为什么?念咒，佛菩萨加持是一尊佛、两尊佛，三、四、五佛就不得了。念这一句阿弥陀佛名号，是十方三世所有一切诸佛如来统统加持，一个都没漏掉，这个不能比，所以名号功德不可思议。
一个人，二六时中，一心称名，心里头妄想没有了，杂念没有了，烦恼没有了，忧虑没有了，牵挂没有了，就一句佛号，就调伏诸根，『身心柔软』，这就达到了，身心健康。
『深入正慧』，你的智慧就现前了，心清净。清净心起作用就是「正慧」。所以这个不但是西方世界他们得到是圆满的，我们今天依照这个方法来修学，我们身心健康，百病不生。我在讲席当中也常常提醒同修，世间人所有一切疾病的总来源，都是心不清净，这是所有一切疾病的总根源。心清净了，哪里会生病!心清净，身就调伏;身这个调伏就是生理的组织它正常，完全符合自然的原则;它一切正常，正常就不会有病，不会有障碍。人有烦恼，有忧虑，这个生理的组织起变化，这一变化就不正常;不正常，不是这里有障碍，就是那里不通，这毛病就来了。
这个道理，这些事实，我们要晓得，然后才修一个健康无病之身。更进一步，修成生死自在，将来走的时候，预知时至，没有病苦，说走就走，这叫真正的功夫，真实的成就。
『无复余习』，「习」是习气，连习气都断掉了。我们在这个世间修行，这一句很难做到，习气实在是不容易断。但是到西方极乐世界，这个习气一定是断掉的，这个我们总可以放心。
【依佛所行。七觉圣道。修行五眼。照真达俗。肉眼简择。天眼通达。法眼清净。慧眼见真。佛眼具足。觉了法性。】
我们修行依什么为标准?一定要依佛。我们对於法门的抉择也一定要依佛。善导大师在《观无量寿佛经》注解里面告诉我们，念佛人一定要依诸佛所说;唯有诸佛因圆果满，他的智慧、德能已经达到圆满究竟的境界了。所有一切菩萨，包括等觉菩萨在内，他还没成佛;没有成佛，他还在做学生，他还有余习未断。因此，我们要决定法门，不能问菩萨，一定要问佛，这就对了。
大师说这个话没错，我今天有疑问，佛也不在了，那我问谁?现在菩萨也没有，找个法师来问问，那更靠不住。怎么办?经典就是佛在说话，只要依照经典教训去做，这就叫依佛。所以我们每一天读经，每一天就是与佛同在。宗教里头讲与神同在，与上帝同在，我们就是与阿弥陀佛同在。
你一定要读经，读经，听佛开示，你只要诚心诚意去读，必然遍遍都有新的启示。绝对不是佛每一天给我讲的话都一样的，有什么意思。不一样，确实不一样。你每念一遍，那个一遍的味道、体会不一样。如果你的心不真、不诚、不敬，你天天念的就是一样的，为什么?你得不到东西，每天念文字都一样，遍数念多了，就厌倦了，就不想再念了。
所以大家一定要用真诚心、清净心、恭敬心，你去念，你就会遍遍不一样，遍遍都有新的意思，有新的悟处，这个才有味道。这个经就是永远念不厌，为什么?它永远都有新的意思，你悟入，你会得到法喜，那真正快乐。所以一定是『依佛所行』。
『七觉圣道』就是通常讲的三十七道品。三十七道品通大小乘佛法。不要以为三十七道品都是小乘修的，那不见得;大乘圆教，说实在话，也离不开三十七道品。天台大师讲三十七道品，他用「藏、通、别、圆」来讲，那就是包括了所有的佛法。藏教的三十七道品是小乘，通教的这是大乘的初学，别教是菩萨所修的三十七道品，圆教是一乘法身大士们所修学的，所以道品它是通一切法。
这里只举了两条，七觉支、八圣道。这个觉支，就是七觉支，也叫做七菩提分。圣道就是八圣道。这是任何宗派法门都不能够离开的，这也是佛法的总持法门。像我们现在人所讲的纲领，要把纲领抓住。下面给我们举一个例子，这个例子确确实实是教我们以佛为标准。
『修行五眼』，一切圣众之中，唯独佛是五眼圆明，「修行五眼」。
『照真达俗』，这是目标。「真」，是宇宙人生的真相;真，也就是佛法里面讲的真如本性。「照真」，就是禅宗里面讲的明心见性。「达俗」，「俗」是指的十法界;十法界是现象，十法界所有一切众生的活动，没有不知道的，样样都晓得，这才能普度众生，才有能力观机说法。
『肉眼简择』，「简」是拣别，「择」是选择。我们今天有肉眼，必须要以智慧之眼来抉择法门。选对了，那非常幸运;选错了，那就误了这一生。所以一定要小心谨慎的选择。实在讲这个选择靠我们自己，没有这个能力;靠别人帮助，那别人把我们误导了，那不就害了这一生。怎么办?一定要用真诚恭敬心求三宝加持，这就最正确的。与诸佛菩萨感应，没有别的，就是真诚恭敬，就一定有感应。选择不当的，自然有种种因缘把你破坏掉了;选择恰当的，就一帆风顺。这个就是三宝冥冥当中的加持。
『天眼通达』，「通达」是解意，意思明了，不会错解了意思。
『法眼清净』，「清净」是不执著，即相离相，这是「法眼」的功能。
『慧眼见真』，「慧眼」是见性，见到一切诸法都是不二，所谓万法一如，性相不二，这是慧眼。
『佛眼具足』，就是圆圆满满，所有一切功能一样都不欠缺。
『觉了法性』，「觉」是觉悟，「了」是明了，一切诸法的真相。「法性」就是一切诸法的本来面目，一切诸法的体性，要用现代名词来讲，就是宇宙万有的本体，这一切万法都是从这一个根源生出来的，现出来的。这是对於法性明了，彻法底源，一切法的底源统统觉悟了。
以上所说是自力得，我们自己所得到的，自己修学所成就的。自己成就之后，记住，要帮助别人。下面讲利他的行持，我们怎么样去帮助别人。
【辩才总持。自在无碍。】
前面讲是两桩事情。第一个是『辩才』。特别在我们这个世界，我们这个世界的众生耳根最利，所以你看《楞严经》上文殊菩萨拣选圆通，就是选的耳根，明明白白的告诉我们，「此方真教体，清净在音闻」，就是音声，耳闻声，这个是最利的。这个眼睛看东西看得不明白，一听就明了，听的理解能力比看的能力要大。所以要教化这一个世间的众生，「辩才」列在第一位。你要有辩才才能够帮助人。
第二，你要有『总持』，「总持」，用现代的话来说，就是纲领。你要真正能把佛法的纲领掌握到，你教学就方便了;如果抓不到纲领，这个佛法像恒河沙一样，从哪里讲起，讲不出来。中国从前一般人对这个经典之感叹，说一部《二十四史》，都不晓得从哪里看起了。《二十四史》不算多，才不过一千多卷，已经就不晓得从哪里下手了;佛法比《二十四史》多多少倍，多一百倍都不止，从哪里学起?真的，初学的人看到大藏经，不得其门而入。所以你一定要有总持，你能够抓到纲领，你教学就方便了。所以你的辩才，你教学的方法、内容都『自在无碍』了。
在一切佛法里面，我们初学的人应当从哪里下手?近代弘一大师是许许多多人敬仰的一位善知识，这位法师实在讲也是一个传奇人物，没有出家之前，是才子，生在富有的家庭，他的父亲在前清的时候作盐务使。这个盐务使在那个时候是最有钱的一个机关，等於像我们现在国家的公卖局一样。盐是老百姓天天不能缺少的，专卖这个东西，这是属於国营的事业，所以在那个时候称为肥缺，所以他生在一个很富有的家庭。
人聪明，受过良好的教育。他有天赋，他的诗词歌赋都胜绝一时。现在在台湾学校里，毕业时候唱的「送别」，就是弘一大师作的。这一首歌，歌跟曲都是他自己作的。曾经有人说，在这一百年当中，全世界，中国、西方，两支歌是最好的，东方就是选的送别，西方的是哪一首我记不得了，以前我记得，忘掉了。这两首歌是全世界选为第一流的。
以后出家修行非常认真。他教人学佛从哪里入门?从《华严经疏钞》入门，这是他的指导，这个确确实实他是抓到了总持法门。但是这个总持在他那个时候可以，现在不行了。现在为什么不行?现在我们国文水准降低了，《华严经疏钞》摆在前面，你看不懂，有什么办法?它文言文写的，文字上就有障碍了。
在民国初年，一般差不多讲中学生，读《华严疏钞》在文字上没有障碍，他们从小学就学文言文，所以他文字上没障碍，中学生就可以能够读的懂。现在不行了，现在是大学中文系的都不行，都没办法读的懂。所以他老人家是那个时代的人，现在这个时代非常非常困难。
到我们台中李老师，这个就距离我们更接近了，他老人家教现在的大专学生们，台湾几乎每一个大专学院都有佛学社，都有学佛的这一些教授与学生。所以他老人家的建议，这些受过高等教育的知识分子，学佛要从哪里学起?他选的是江味农居士的《金刚经讲义》，他觉得应该从这一部书下手。为什么选这一部书?江居士写的深入浅出，文字比《华严疏钞》浅得太多了。而且初入佛门最困难的是佛经的名词术语，你对於这个名词术语的含义不懂，这是个很大的障碍。他说江居士的《金刚经讲义》就是佛学大辞典，确实有道理，他把每一个名相都解释得很清楚，所以可以把它当作一本佛学常识来念，非常丰富，非常精彩。即使不能深入般若，那当然是不容易，那是要有天分的;但是把它当作佛学常识来读，这个利益只要看这个《讲义》可以说都能得到;对以后研究佛法，无论研究哪一部经论，名相上基础就奠定了，所以他这个也是一个好方法。
【善解世间无边方便。】
这一句话是讲的教学方法，我们今天讲的教学法。佛家不叫教学法，叫善巧方便。诸位要知道，善巧方便就是我们现在所讲的教学方法。他有很巧妙的方法能够叫你很容易接受，很容易理解，所以这就叫「方便」;这个方法太多太多，因时、因地、因人而异，千变万化。总而言之，叫接受的人是很容易理解，很容易能够得到。
【所言诚谛。深入义味。】
这两句话非常非常重要，这两句话用现代的话怎么讲?是教学的态度。前面是方法。你有好方法，你没有态度，学生所入的浅，不能深入。你有良好的态度，你的方法不行，学生入的也有相当深度。这个教学态度，真心教导，不是敷衍塞责，是以真诚的心来教;这种真诚就能感动人，就能够摄受人，使学生对於老师有一种感恩之心、敬仰之心，老师对我真好，他学习心态就不相同，他会认真努力的去学习，所以学生能得到东西。
有好的教学方法，又有良好的教学态度，这个老师就不容易找了，那就真难了。所以他是言语真诚，『深入义味』。「义」是理论，他对这个道理通达明了;「味」就是欢喜、法喜，他学的这个东西，他有味道在里头。你深入义味，真的就是欲罢不能;他在这个学习当中，真的生了欢喜心，必定能够勇猛精进。老师有这些好的方法、态度，教学就热心，教得有味道，教得欢喜，学生必定能够得到很好的成绩。
【度诸有情。演说正法。】
这两句是应用在事相上，应用在教学里。『度』这一个字，用现代的话来讲，就是帮助，帮助学生，协助学生，为他们『演说正法』。「演」是表演，「说」是言说。表演是怎么做法?表演是你自己做到，做成一个榜样。换句话说，自己如教修行，我做到这个样子了，我所说的就是真的。如果我讲的是一套，做的又是一套，言行不相应，听的人未必肯信。我教你们念佛，我自己不念佛，你们会相信吗?你们不会相信。我教你念佛，我真念佛，你才会相信。所以自己一定要做到，这叫演。所以这个演不是装模作样给人看的，这个就是实际上的时候自己完完全全做到，把佛在经典里面这些教训，理论明白了，这些教训统统都做到了。佛教给我们做的，我们就照做;佛教给我们不可以做的，我们就决定禁止，依教奉行，确实要把它做到，这叫演。
【无相无为。无缚无脱。无诸分别。远离颠倒。】
这个四句所说的完全是真实智慧。教化众生一定要有真实智慧;如果没有真实智慧，这度众生，往往不知不觉就被众生度跑掉了，太多太多了。自古以来，太多太多了。为什么?不度众生，做学生的时候，守规矩，接触的层面不大，有约束，人还很规矩，还有点道心。这一度众生，麻烦就来了。度众生，你要接触群众，群众里面男女老少统统都有，很容易发生感情。还有名闻利养都来了;本来没有贪心，这个东西愈来愈多，他慢慢就把贪心培养成了，增长了，所以就被众生度跑掉了。很可怕!因此，你看这经典上的好处，佛真是教导的面面周到，一定要有真实智慧。
『无相无为』，「无相」是决定不能著相，就是在一切现象里面不可以执著。「为」是作为，不可以刻意去作为，这就对了。为什么?始终保持你的清净心。弘法利生要随缘，不可以攀缘;攀缘就错了。攀缘是什么?你别有用心。随缘则自在，攀缘就不自在了。这是教我们不要著相，不可以攀缘。「无为」就是不攀缘，「无相」就是不著相，不攀缘。
『无缚无脱』，「缚、脱」都是指的烦恼。缚是烦恼，脱是解脱。烦恼断了，就解脱，就自在了。这也不能执著，不可以自寻烦恼，也不能执著我很自在;你要很自在的话，你就有机会也不帮助众生了，我帮助众生不是自找苦恼，这个也不能执著。
跟儒家所讲「安安而能迁」，《礼记》上讲的，是一个意思。这一个圣贤君子之人，有道德、有学问，身安、心也安，这个很自在。可是社会大众需要你，国家需要你的时候，你就不能安，你要出来替大家办事，能舍弃自己安定的生活。在我们中国，像诸葛孔明就是一个好榜样，他在隆中真的在隐居的时候，确实心安、身安，天下大乱与我无关，过的自在田园幸福的生活。刘备三顾茅庐，他就不能不出来，「安安而能迁」。所以此地讲的「无脱」，这个「脱」就是儒家讲的「安安而能迁」的意思。我们虽然不攀缘，但是有这个机会，一定要替众生多做一点好事，多多的去帮助他们。
虽然教化众生，帮助众生，成就众生，『无诸分别，远离颠倒』，这两句话很要紧，这是真实智慧的受用。我在一切法里头，远离分别、执著，「颠倒」是妄想;换句话说，始终保持清净心，没有妄想，没有分别，没有执著，永远不失真实的智慧，心地清净，智慧现前，这就对了。这个才是真正有能力教化众生，成就众生，同时也成就自己，自他两利。
【於所受用。皆无摄取。】
受用，可以的，不要有一个占有的念头，这个很重要。我们今天有一栋房子，房子可不可以有?可以有，我需要住，不要以为这个房子是我的。明明所有权状是你的。是的，事上是的，心里上没有，将来往生才自在，没有牵挂。如果这里有房子、有财产，往生的时候还舍不得，那就完了，就去不成了，这一点很重要。
所以一切尽舍，这个舍不是事上舍，是心上舍，心上决定不能有。就是你一切受用，有，可以，受用随缘。每一个人过去生中修的福报不一样，修的福报多，你这一生在物质享受就丰盛;修的福报少，在物质上就比较清苦。没有关系，儒家所谓是富贵就安於富贵，贫贱安於贫贱，这个态度是最正确的。贫贱不羡慕富贵，富贵也不会骄慢，对贫贱也一样尊重，这是真正有学问，真正有智慧，才能维护社会的安全、社会的秩序。所以『皆无摄取』很重要、很重要。
【遍游佛刹。无爱无厌。】
西方世界的菩萨常常到十方世界度化众生，有的佛刹很庄严，七宝庄严，有的佛刹非常的污秽、恶劣。像我们在这个世间，哪个地方请我们去讲经说法，有的地方环境非常好，有些地方一切设备都不够;无论顺境、逆境，只要有缘都去，於一切境界没有爱厌这个念头。这个地方一切丰盛，就喜欢这个地方;那个地方一切欠缺，就讨厌。你有贪爱、有厌倦，你的心就不清净。所以把这些统统舍弃掉，我们得平等心，这个经题上的清净心、平等心，这就对了。
【亦无希求不希求想。】
希求是错误的，你有求;有求就有苦，有得就有失，这个很痛苦。那不希求;不希求也错了，你还是在执著，你执著个不希求，也错了，要随缘。希求是攀缘，不希求也是攀缘。不希求是什么?所有缘拒绝掉了，也是错误的。所以菩萨教化众生，一切随缘，这个就自在了。
尤其是在我们现前这个阶段，要学习的，就要格外谨慎。对於佛在经典的教训，要善解，要细心去领会，不能把意思解错了;意思解错了，我们在日常生活当中，必然会做错，会造成障碍。如果你善解佛意，解得不错，你智慧增长，在一切境缘之中;这个境是讲物质环境，缘是讲人事环境。换句话说，一切人事环境当中、一切物质条件当中，都不执著，都能得清净、平等，能够自利利他，这个功德就殊胜。
所以顺逆境界都要去。顺境里面去考验考验自己动不动心，还动不动贪心?贪爱之心有没有?如果没有，自己功夫得力了。恶境里面，也去看看自己有没有讨厌的心;如果这个厌恶的心没有，自己功夫得力了。
所以自己功夫不要问人，问人，当然高明的人知道，你的言语、态度能看的出来。功夫得力的人是心清净，无论在哪个环境里头，环境障碍不了他，这个功夫得力。所谓是「八风吹不动」，你赞叹他，他也不会真喜欢;你毁谤他，他也不生烦恼，这功夫得力了。功夫不得力的，环境一现前，马上就被境界转，顺心的就贪恋，不顺心的立刻就厌恶，这是功夫不得力。所以这是教给我们希求、不希求都不要去想。
学佛之人在这个世间有愿无求。我愿生净土，我有强烈的愿望要求生西方极乐世界。不能天天在佛菩萨面前求，我赶快去，这个不行。为什么?求是贪心，不是清净心。愿是真心，真心里面发的是愿。妄心里面是求，求是属於识心，就是第六意识心，它是感情的;愿是理智的。
我们念佛，当然求一心不乱。可是有一个求一心不乱的念头在，你永远不能得一心。为什么?求一心不乱，就是障碍。「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，这一句佛号里头还夹杂著一个求一心不乱，这就糟糕了。我愿意得一心不乱，我这个求一心不乱的念头没有，就是一句佛号一直念到底，念到功夫纯熟，一心不乱现前，自然得到。功夫到了，境界就现前;功夫没有到，求是障碍。这是举一个例子。
一切事相当中，无不如是，世法、佛法都一样。不要求，但是不能没有愿;没有愿，我们修学就没有方向，就没有目标。一定要有愿，愿是方向，愿是努力的目标。立下大愿之后，努力往这个方向走就对了，自然一步一步接近，一天一天接近，一定有满愿的一天。不能著急，要有耐心，要有毅力，这才会成就。
【亦无彼我违怨之想。】
这一句意思更深、更明显了。前面所说的都是对境界、对事，这对人，『彼我』就是人我，就是《金刚经》上讲的「我相、人相、众生相」，就指的这一些。『违怨』，「违」是违背自己意思，你就起了怨恨;顺自己意思，就会起贪爱。这一句它的真正的意思，是在一切人事方面，无论是善人，无论是恶人，我们一定要用平等心;用平等心才能成就清净心，意思在此地。离开一切分别、执著，贪爱、违怨都叫妄想，离开一切分别、执著、妄想，我们清净平等就成就了。这个清净平等必定是觉而不迷。经题里面给我们提的大总持法门是「清净平等觉」，这是我们念佛希望达到的一个目标，经典在在处处教给我们如何修学。我们今天就讲到此地。
无量寿经 (第四十二集) 1992/6 美国圣荷西迪安那大学 档名：02-012-0042
请掀开经本，第六十面第五行，从第二句看起：
【何以故。彼诸菩萨。於一切众生。有大慈悲利益心故。舍离一切执著。成就无量功德。以无碍慧。解法如如。善知集灭音声方便。不欣世语。乐在正论。】
从这一段看起。这一品经里面，为我们说出西方极乐世界菩萨平时的修学。当然这个经文不长，世尊给我们介绍都是说明重要的纲领，让我们了解那边一些的状况，同时勉励我们尽量的向这个目标、向这个方向去努力。菩萨修行最重要的就是要离相，心地要清净。今天这一段经文就是说明其所以然的道理，他为什么即相离相，事上不离，心地清净，为什么这样做。
『何以故』就是问话。
『彼诸菩萨，於一切众生，有大慈悲利益心故』。这就是他何以要上求下化。十方无量无边的世界，菩萨们时时刻刻只要遇到有缘;缘有已经成熟，有未成熟，还有没有缘的。没有缘的，要去结缘;未成熟的，帮助他成熟;已经成熟的，接引他往生。所以这个地方的成熟跟其他宗里面不一样，其他宗里面是讲烦恼断尽，大彻大悟，那修行证果，那个难;我们净宗成熟，就是对於这个法门，真正能相信，能肯定，能发愿，肯念佛，这个就是这一宗的成熟。所以这个成熟依照程度上来讲，比其他宗容易，容易太多了!但是诸位要晓得，如果要是从累劫的善根福德上来说，他宗确实不如净宗。所以这个话要看从哪一个方面来观察，净宗确实有它不可思议殊胜之处。这是他慈悲，不违背本愿，要帮助十方法界一切众生。
『舍离一切执著，成就无量功德』。如果上求佛法，著求佛法的相;下化众生，又执著化众生的相，这个就堕落了，这个就会退转。极乐菩萨何以不退转?就是人家外不著相，内不动心，所以他就不会退转。所以这一句很重要，我们要多念，多体会，多学习。
『以无碍慧，解法如如』。「无碍」是没有障碍。无碍慧是真智慧，真智慧是从不执著，就是一切都不执著，清净心里面生出来的。心不清净，这个慧就有碍;心清净了，智慧就无碍了，这就是真实的智慧。所以能够「解法如如」，解是了解、明了，世出世间一切法，无有一法不如。如如，用现代的话来讲，就是彻底明了一切法的真相。相跟性是一，不是二，所以叫如如。事跟理也是一，不是二，叫如如。假如事跟理不一样，事是事，理是理，那就不如;性跟相要是分了家，也不如了，那就不能叫如如。如如是一，性如其相，相如其性，事如其理，理如其事，无有一法不如，这个法界才真正平等，真实不二。所以这个法门也叫做「不二法门」。佛家常讲入不二法门，怎么个入不二法门?就是解法如如。解法如如就叫做入不二法门。
『善知集灭音声方便』。这个在教化众生，如果要没有方便，就很难叫别人也能契入这个境界，因此一定要有方便法。「善」是善巧，「知」是知道、是明白，「集灭音声」就是世间法。从「苦集灭道」，这个「集灭」，省略两个字。「集」是世间因，「苦」是世间果，「灭」是出世间的果报，「道」是出世间的因，所以讲「苦集灭道」就是世间跟出世间两重因果。这个地方文字省略，只说集灭;换句话就是世出世间这个因因果果统统都了解、都明了，那说法当然不会说错，再加上善巧方便，就是很好的教学法，教学必定收到很好的效果。
『不欣世语』，「欣」是喜欢。世间所有的学术，没有放在心上。
『乐在正论』，他的爱好、欢喜是在诸佛正法，在这里。「正论」就是一切诸佛的正法，正法就是讲的宇宙人生的真相。「世语」都是从情感里面所生的，特别是世间文学作品，都是有丰富的感情。所以古人讲「自古诗人多妄想」，他要不打妄想就写不出好诗，所以诗词歌赋、编的剧本的时候，都是打妄想。在中国最著名的《西游记》、《封神榜》都是妄想，非常出名的妄想。所以菩萨们对这个没有什么兴趣。
【知一切法。悉皆空寂。】
这个『一切法』是包括世间跟出世间所有「一切法」，当体皆空，了不可得。所以：
【生身烦恼。二余俱尽。】
『余』就是习气，「余」是剩下来的习气，烦恼的习气。『生身』，这是属於尘沙的习气，统统都尽了。或者我们讲『二障』，烦恼障跟所知障的习气都尽了。
【於三界中。平等勤修。究竟一乘。】
这是修学的目标完全放在无上正等正觉这一个目标上。『究竟一乘』就是无上菩提，也是圆教的佛果，这是他所修的方向、目标。
【至於彼岸。】
『彼岸』是成就、是达到，一定要达到无上菩提。
【决断疑网。证无所得。】
无上菩提究竟是什么?佛在大乘经里面给我们不少的提示，像《楞严》讲得就很圆满，「圆满菩提，归无所得」。「归」就是你证得了。你证到那个地方是一样也没得到。也许我们听到觉得很消极，一样都得不到，我学它干什么?诸位要知道，这一样都得不到就是统统都得到。统统得到了，为什么说一样都得不到?统统得到之后，才晓得全是自性里头本来具足的，没有一样是自性之外的。所以你虽然得到，等於没有得到，没有得到是真正得到。为什么?虽然是自性本来具足的，我们现在迷，迷了本来具足的这些德能，它不起作用。到我们的智慧、德能完全恢复了，恢复了，不是从外头得来的，全是自心本来具足的。了解这个事实，还一定要真修;真修，我们本性本具的智慧、德能才能够显现的出来，才能得到真实的受用。
【以方便智。增长了知。】
这个地方『增长了知』是说的后得智。什么叫后得智?是了解十法界里面的状况，了解六道里面的形形色色，这个叫「增长了知」，所以这叫后得智。你看菩萨在参学的时候，我们看善财童子五十三参，他在文殊菩萨会，那是他的老师，他在那里证得的就是「决断疑网，证无所得」。文殊菩萨，成就根本智，明心见性。然后出来参学，出来参学是看看这个社会，看看这些凡夫，这些凡夫打些什么妄想，干些什么事情;这一看，统统了解了，了解才能帮助他，才知道你什么地方想错了、哪些地方看错了、做错了，才指导你，帮助你修正过来。所以这个叫后得智，后得智完全是利益众生的。
【从本以来。安住神通。得一乘道。不由他悟。】
末后这一句非常非常重要。『从本以来，安住神通』，「神」是神奇，换句话就是超越我们的常识、超越我们的思惟、超越我们的想像，我们这个智慧、能力、常识达不到的，叫「神奇」;「通」是通达，他是样样都通达。人家身心是安住在这个地方，安住在这里，所以他才能够像观音菩萨一样，千处祈求千处应，他神通。哪个地方有苦难，哪个地方想修学，遇到障碍，心里面一想，佛菩萨就来应，感应道交。
『得一乘道』，「一乘道」是无上菩提，一乘道是圆教的佛果。
『不由他悟』，这一句话很要紧，我们学佛如果要依靠别人，不能成就的;一定要依靠自己，这是诸佛菩萨在经典里面给我们讲得清清楚楚、明明白白，我们可不能错会意。底下一品：
【真实功德第三十一。】
这一品是接著前面，说明菩萨自利利他的德行。经文首先用比喻，这个地方总共说了十五种比喻，这个比喻都是形容极乐世界菩萨智慧、德能。这一段不但让我们了解极乐世界菩萨他们的智慧、神通、能力不可思议，同时也告诉我们，我们在此地念佛，将来一生到西方极乐世界，我们的智慧、德能就像经上讲的一般。所以他说的与我们自己关系非常密切，等於佛给我们授记一样;你好好的学，只要往生极乐世界，你就有这些能力。因此也激发我们向往之心，也坚定我们求生的本愿。请看经文：
【其智宏深。譬如巨海。】
这以大海来比喻他的智慧之深广，没有法子说的。比喻是不是能够比喻得恰到好处?这不可能的。比喻只能比喻个彷佛，不可能比喻得恰到好处。实际上，他们智慧、德能决定是超过比喻太多了。
【菩提高广。喻若须弥。】
『须弥』是高山，这个世间最高的一座山就称作须弥山。『菩提』是梵语，翻成中国意思是觉，他的觉性非常非常之高。实在讲我们今天虽然还没有到西方极乐世界去，我们没有这么大的智慧，没有这么高的觉性，可是智慧、觉性决定不能够把它疏忽掉了，日常生活当中要有理智，不能感情用事，感情就迷惑，就会做错事，要有理性。
尤其在现代这个社会，现在社会非常复杂，处处都是陷阱，处处都是火坑，要提高警觉。「菩提」就是警觉，时时刻刻、在在处处自己有高度的警觉。警觉从什么地方看?一切时、一切处，我不会把佛号失掉，这就是很高的警觉。一切境界里面，决定守住「诸恶莫作，众善奉行」，这一句佛号决定不放松，这就是警觉性很高;无论在什么境界里面，这一句佛号不会失掉。
【自身威光。超於日月。】
这是说身相威仪殊胜。
【其心洁白。犹如雪山。】
雪山远望是一片白色的，此地的雪山就是释迦牟尼佛当年讲经的喜马拉雅山，终年积雪。佛常常用这个山比喻洁净，心地清净，一尘不染，取这个意思。
【忍辱如地。一切平等。】
时时念地德。所以这个学佛，大乘学佛，从地藏菩萨学起，《地藏本愿经》学起，这是大乘入门第一本教科书。地藏菩萨教给我们什么?教给我们要开发心地的无量功德，「地」就是说的大地，「藏」是宝藏。我们人生活在这个世间不能离开地。地生长五谷杂粮，养活我们，这是地的宝藏;地下面埋藏著有金银七宝，提供我们的受用。所以菩萨的名号以这个为比喻，比喻什么?比喻心地。心地里面含藏有无量的智慧、无量的德能，我们要知道怎样去开发。所以这个大地，你要懂得耕耘，才有收获;你要懂得冶炼，你才能把地里面的宝藏拿出来得到受用。那我们心地要用什么方法来开发?《地藏经》教给我们孝亲尊师，孝亲尊师就是耕耘，就是开采、冶炼。这个比喻得非常之好。
这个地方教给我们忍辱，忍辱要像大地一样，『忍辱如地，一切平等』。大地，你给它洒上香水，它也不喜欢;你洒些便粪，它也不讨厌，它一律平等的承受。我们修忍辱，看到这个大地，想到忍辱波罗蜜，我们心要像大地一样，这忍辱波罗蜜就圆满了，就成功了。所以无论什么人、无论什么事、无论什么境界，这个心总是平等的。
【清净如水。洗诸尘垢。】
『清净』是讲的心，心要清净;『尘垢』是指的烦恼、污染，要把烦恼、污染洗得干干净净。用什么方法洗?在本宗就是用一句佛号，这一句佛号把烦恼念掉了，把污染也念掉了。
【炽盛如火。烧烦恼薪。】
这是讲的智慧。《般若经》里面常常将般若比喻作大火、猛火，把烦恼比喻作柴火，一把火就会把柴火烧尽了，所以般若智慧一现前，烦恼就没有了，烦恼黑暗就没有了。由此可知，烦恼生起，正是智慧失掉了，没有智慧人才会生烦恼;有智慧的人怎么会生烦恼!
【不著如风。无诸障碍。】
『著』是执著。「执」是手拿得紧紧的，不放松;「著」是心里面真的有了它，怎么也离不开。这个叫执著。有执著就有我，所以这个执著叫「我执」。人到无我了，他还执著什么?那谁执著?既有执著，你问谁执著?我执著，这就有了我。有我就有生死，就有六道轮回。什么时候无我了，那恭喜你，你生死轮回没有了。
在佛门里面，什么程度的人做到无我?小乘阿罗汉。阿罗汉我执破了，所以他超越三界六道，永远没有轮回了。大乘圆教菩萨是第七信位的菩萨。这第一个十个位次叫十信位，初信、二信、三信、四信、五信、六信，我执没破，到第七信位，我执破了，所以他在断烦恼，就是破我执，跟小乘阿罗汉相等，三界轮回超越了。但是大乘圆教的菩萨，只有这一方面跟阿罗汉相等，其他的智慧、神通、道力超过阿罗汉太多太多了，那是阿罗汉不能跟他相比的。
所以要知道，「我」绝对不是一个好东西。今天我们执著这个我，不是真的我，完全是一个抽象错误的概念，根本没有这回事情，这是很大的一个错误，很大的误会。
除了这个假我之外，佛告诉我们有真我。所以你真正证得无上菩提，你就证得「常乐我净」，这四个字它都有。「常」，不生不灭。「乐」，永远没苦，跟西方极乐世界人一样，永远没苦。「我」，有真的我，我的定义是什么?经上虽然讲得很多，最重要的有两个意思，第一个是主宰的意思，我自己做得了主。那我们想一想，我们现在都执著这个身是我，你能做得了主吗?我想不老，它偏偏要老，那做不了主;我想不病，它天天有病，这个做不了主。你做不了主，这个我就不是真我;真我是自己做得了主宰。所以佛法里头不是没有我，真有我;你不执著这个假我，真我就现前了。你执著这个假我，真我就不起作用，这个亏吃大了。
这一桩事情，一切众生都在迷，不晓得事实真相，所以佛教我们一定要舍弃我执，破除我执;舍弃法执，法执是什么?执著一切法是真的，这个也错了，一切法不是真的。《金刚经》上跟我们说「一切有为法，如梦幻泡影」，不是真的，所以对一切万法也不执著。
不执著我，不执著法，这个我、法就能够随缘自在了，可以得到它的殊胜的作用，不生烦恼，决定没有任何的副作用。一执著，那副作用太多太多了，那是毛病百出;不执著的话，没有毛病。所以佛在此地教给我们「不著如风」。你看风没有执著，这个地方有阻碍，它从旁边过去了，它不执著，教我们要学风。
【法音雷震。觉未觉故。】
这是讲为众生说法，为大众们讲经说法，目的是破迷开悟，希望这些大众们没有觉悟的都能够闻法觉悟。
【雨甘露法。润众生故。】
这一句也是以佛法利益一切众生，像甘露对一切植物一样，一切植物必须要雨水，没有充沛的雨水，它就不能生长得茂盛。所以佛讲经说法，我们常常把它比喻作法雨，滋润一切众生菩提根芽，用这个来比喻。
【旷若虚空。大慈等故。】
这一句是讲的心量。量要大，像太虚空一样，一切人事物都能够包容，不要去计较。
【如净莲华。离染污故。】
这也是比喻身心的洁净，像莲花出污泥而不染。我们在这个世间，这个世间是五浊恶世，是一个浊恶、污染最严重的一个地区，而我们在这个里面不染，能保持自己身心的洁净。
【如尼拘树。覆荫大故。】
『尼拘树』是印度热带地方高大的树木的名称。这个没有翻过来，我们中国没有这个树，叶子很大，这个树遮荫很广;比喻菩萨能够带给一切众生清凉，能帮他断烦恼，能帮他解除一切苦难，带给他清凉自在快乐，取这个意思。
【如金刚杵。破邪执故。】
『金刚杵』是古时候兵器里面最坚固的一种，所有的兵器遇到金刚杵，都被金刚杵砸坏了，没有东西能够破坏金刚。这是比喻以最锋利的利器来破除一切众生错误的执著。『邪执』就是错误的执著。所以在历代，不仅是现在，我们都能够看到，特别是中国人所讲的先入为主。假如我们不幸学佛最初遇到知见不正的人，跟他学，到以后纵然遇到正法了，他也不相信。为什么?他有成见。要把他这个成见破除，这是要高度的智慧，要巧妙的方法。所以「金刚杵」代表智慧。这个经典里面金刚般若，般若是智慧，用金刚来做比喻，要用高度的智慧，巧妙的方法，使众生错误的执著能够舍掉，能够放下。
【如铁围山。众魔外道不能动故。】
『铁围山』是大山，娑婆世界周边的大山，一切魔王外道没有力量摇动「铁围山」。我们这个定力、信念清净坚固，不为任何『魔外』动摇，像铁围山一样。
这总共十五个比喻，十五个比喻都是以事，明显的事来喻难知之理。这些事我们在日常生活当中，天天都可能遇到，遇到就要能够体会到佛教诫的深义。我们看到大海了，就要想到我们的智慧要像海一样。我们看到山脉，很长的山脉，就像经上讲的铁围一样，我们的信心、我们的定力要像山一样，不为任何境界所动摇。见到清净的水，想到我们的心要像水一样的洁净。见到大地，想我们的忍辱、耐心要像大地一样。
在日常生活当中，你耳目六根所接触一切境界，怎么不是佛法?西方极乐世界六尘说法，我们这个世间又何尝不是六尘说法?六尘天天说，时时说，从来没有中断的说，只是你自己不闻不见而已，你自己没有感触;你会有感触的话，这是六根接触外面境界，没有一法不是佛法。我们家里供佛像，供这个佛像就是表法的，就是提醒我们的。提醒什么?提醒我们见色、闻声、接触所有的境界，全是佛菩萨为我们说法。所以这一段经文要把它念熟，念熟之后，你才感觉得我们现前也是六尘说法，没有一样东西不是提醒自己的正念。
再看下文，底下这是讲的弘法利生之德：
【其心正直。善巧决定。】
心地，这个『正直』就是真诚。《起信论》里面讲菩提心，就是讲的直心、深心、大悲心。佛在许多大乘经论里面，明白的开导我们，直心是道场，「其心正直」。『善巧决定』，「决定」，用现代的话来讲就是肯定，所说的事、理，言词都是肯定的，让人听了决定不会生模棱两可的意念。
【论法无厌。求法不倦。】
『论』是讨论，也就是教导别人，教导别人没有厌倦之心。『求法』，这是自求，自己求法不疲倦，不疲不倦。这两句是自求教他的态度。实在讲，相当不容易做到，无论是自求跟教他，障碍就是在厌倦。教一个聪明的学生，好教;教一个笨学生，就难了。孔老夫子教学，「举一隅」，举像房子这个角，告诉你直角，「不以三隅反」，那三个角你都不知道，孔老夫子不教。孔老夫子不教，佛教，所以佛比孔老夫子慈悲，孔老夫子有时候还觉得厌倦，佛菩萨没有厌倦。
这个事情，我们曾经见过李老师，我曾经见到他一次教学，我很受感动。学生提出许多问题问老师，那时候老师已经七十多岁了，问了多久?问了三个小时，所以这些学生太不近人情，太不懂事，我们在旁边看得著急，实在觉得讨厌。李老师很从容，还是给他解答，不能不佩服。像我们年轻人的时候，遇到这样罗哩罗嗦的，而且强词夺理，都会厌倦;他能够那么有耐心，那是使我们真正受感动，才晓得佛菩萨教众生不简单，不疲不倦。所以我们知道这很不容易做到。
自学感到厌倦的，那就更多了，所以他就退转了，他不能精进。那我们要问他，为什么会厌倦?实在讲，他所学没有得到真正的利益，学了没兴趣。假如学的是真正得利益，他怎么会疲倦?不可能的。所以这一些学人，心都太粗了，目标很浅显，只要懂一点常识就满足了，不肯深求。
我遇到的学生不少，在台北有很多大专学生，我们告诉他，哪个地方法师在那里讲经，他说这个我听过了，不要再听了;他说我听过一遍了，我看过了，不要再听了。这就是疲厌之心。如果他真的尝到法味了，不一样。中国自古以来，祖师大德一部经都听很多遍，哪有一遍就满足了，没这个道理!除非是没有机会。
唐朝终南山道宣律师，这是我们中国律宗的开山祖师，他学《四分律》。这个《四分律》分量相当大，从前这个线装本，那个毛边纸的线装本，几十册，大概二十多册。他老人家，哪个地方有讲《四分律》的，无论远近，他一定要去听;前后听了二十多遍，所以他能成为一代祖师。那不是短，小经;大部，那个分量超过《法华》一倍都不止。哪有说是一遍、两遍就不想再听了，这就难了。
我在台中听李老师讲《佛学十四讲》，听得最多。因为那是对大专学生开的课程;大专讲座在台中一年是三次，一年就可以听三遍。我听他老人家讲那个课程总共听了十一遍，熟透了!我讲那个课程，连讲稿都不要了，熟透了，这个里头才真的有味道，决定不是一遍、两遍。
古时候清凉大师一生专讲《华严经》，讲都讲了五十遍。《华严经》对出家人讲，就好像学校上课一样，一天讲八个小时，一年一部圆满。清凉讲五十部，一年一部就要讲五十年。好在他寿命长，他活了一百多岁。他一生经历九朝，就是九个皇帝，他作七个皇帝的老师，清凉国师，活了一百多岁，讲五十遍《华严》，不可思议;过去没有，清凉以后也再见不到这样的人。必须一天要讲八小时才行，一年圆满。
从前李老师在台中发心讲《华严经》，那是我们启请的，我是其中一个，八个人。李老师讲经，一个星期讲一个小时，所以他这一部《华严经》讲圆满，我跟他计算计算，差不多要六、七十年才能讲圆满。他那个时候已经七、八十岁了，所以我希望他能够活到一百五、六十岁;否则的话，他讲不完。讲得再快也讲不完，因为经典的分量摆在那里，不容易。
我是民国六十年在台北开讲《华严》，也讲了十几年，这部经没讲完，讲了一大半。我总共讲了大概有两千七百多个小时，讲了三分之二，还有三分之一。所以缘很重要，这个相当不容易，要有场所，要有听众。这么长的经，我讲《华严经》，大概搬了六、七个地方，那是自己没有道场，借人家道场;借几个月，人家不借了，想办法搬家，找另外地方。所以《华严经》七处九会，我大概也差不多，也有这样的情形。
但是一部经没有讲圆满是很遗憾的事情。所以一定要像清凉一样，自己有道场，大家同修，志同道合，专修专弘。如果一天能讲四小时，讲八小时，实在讲，我们的体力没有办法。清凉真是佛菩萨再来的，那不是凡夫，他有那么好的体力，一天上八个钟点课，一年到头不间断，真不容易。我们现在衡量自己的体力，一天讲四个小时还可以;一天讲四个小时，这一部《华严经》要一天不缺的话，两年圆满;一天讲两个小时，要四年圆满。所以没有这么长的时间，这个大经就难了。所以像这样的大经，往后宣讲的机会非常难得，真的不容易。这是说到古今这些大德给我们做了很好的榜样，自行化他不疲不厌。
【戒若琉璃。内外明洁。】
这是讲持戒，戒清净。持戒的目的是身心清净，这个就是戒律的效果达到，身心清净这才能得定。所以戒律是禅定的前方便，是禅定的基础。
【其所言说。令众悦服。】
讲经说法让大众听了欢喜，当然听者能理解、能接受、能奉行，这才会『悦服』。「服」是心服口服，「悦」是法喜充满，这个弘法的效果才达到。
【击法鼓。建法幢。曜慧日。破痴暗。】
这四句是比喻，是形容利他之德达到真正的圆满。『法鼓』，鼓的音声可以远闻，就是很远都能听的到，形容说法的影响，能够影响得很远，影响到远方。『法幢』是道场，比喻建立道场。在从前是建立寺院，像现在是建立讲堂，因为寺院、庵这些名称是中国古代佛教道场的通称。
现在一般社会大众对於佛教误会很多，最大的误会认为佛教是迷信的，佛教是多神教，佛教在所有宗教里面属於低级的宗教，这大家误会了。因此在现在这个阶段，首要要做的工作，正名。孔老夫子说：「名不正，则言不顺」。我那个时候刚刚出家，我三十三岁出家，就跟佛教会提出建议，佛教要做正名的工作;这个建议送去，听说他们很欢喜，也讨论了，但是没有照做，就算了。
名字要怎么改法?要加两个字，佛教，「佛陀教育」，使大家看到这个名称，那个误会能够消除。道场，寺院、庵堂这些名称不要了，不要用这些名称，这个名称，说实在话，现在没有人懂。你看现在的时候，一讲寺庙，把「寺」跟「庙」连在一起，这就完了，寺跟庙性质完全不同。庙是什么?庙是供养鬼神的。过去皇帝祭祀他祖宗，叫太庙，称庙。普通一般百姓不叫做庙，叫祠堂，祠堂供什么?供祖先的，祭鬼神的。庙跟祠堂性质完全相同。佛教的寺院是学校，学校要跟祠庙合在一块，学校也完了;这是现代人对於佛教的误会，很深很深，一定要把它扭转过来。
所以夏莲居老居士他老人家这个建议就非常恰当，道场再多，从性质上来分，不外乎两大类：一类是教学，重点是明理，研讨佛法的理论，培养弘法的人才，这样的道场称为学院，我们现在学校里称学院，这个建议很好。像净土宗，净宗学院;学禅的，禅宗学院;学华严的，华严学院;学天台的，天台学院。把道场门口招牌换一换就好了，不要用寺了。
第二一类的就是四众同修在一块修行的，就这一类的道场，偏重在修行的，夏老居士用「学会」，好!我们用「净宗学会」，不用什么寺，这个寺院、庵堂我们不用了。所以用学会、用学院，这个叫人家耳目一新，不容易产生误会，这个好!所以他这个建议值得我们提倡。所以在美国，像我们一般佛教到美国来，在美国政府里面登记的都是用的会，跟一般教会一样，它都是用的会。一个佛教会底下再一个寺就不好了，寺最好不要，不要用寺就好了。所以说是一定要做正名，使大家对於佛教有一个崭新的看法，正确的探讨佛菩萨对我们的教诲，所以它真的是佛陀的教育。「建法幢」就是建场。
『曜慧日』，佛法的教学是智慧，所以是智慧的教学，智慧的修持，目的是破迷开悟。
『破痴暗』，「痴」是愚痴，破除愚迷，开启智慧，这是佛法教学的宗旨。
【淳净温和。寂定明察。】
这是说日常生活当中的仪态。我们的仪表、我们的态度，显示出佛教育的真实受用，也就是常说的离苦得乐。『淳』是淳朴、淳厚，人厚道。『净』是清净。诸位要晓得，「淳」是有福，人有福报;「净」是有慧;有福报又有智慧，这才是真正的福德人。『温和』，他所显现出来的态度。我们读《论语》，看到孔老夫子的学生对夫子的赞叹，大家来说说夫子有哪些德行，头一个就说到「温和」，「温良恭俭让」，所有学生承认夫子这个五德非常明显，第一个就是温和。善良。恭慎，就是做事情小心谨慎。节俭、忍让。我们学佛，佛法建立在世间法的基础上，假如我们不能具足孔夫子的五德，我们的佛法根基就有问题，基础有问题。所以佛法的修学要建立在夫子五德的基础上，这个一段明明的教给我们，温和。
『寂定明察』，「寂定」是，要用现在的话来讲，举止安详，就像在定中一样。佛经里面常说，「那伽常在定，无有不定时」。那伽是梵语，翻成中国的意思是龙象;龙象，龙未必是龙，龙是大的意思。我们看到大象，我们见过，你看那个大象的样子很稳重、很安详，好像在定中一样，这个态度好;一举一动，他不是那么行动那样仓促，他很稳，慢慢的，转个身也慢慢的，所以表现在外面是这种威仪。「明察」是讲内心，心地光明，外面境界样样他都清楚，他都看得很明白，他一点也不糊涂。装糊涂，这是有的，不是真糊涂，他是假糊涂，他有他的大道理在。
【为大导师。调伏自他。】
『大导师』就是对佛的尊称，像一个学校里面，对校长尊称为「大导师」，这是主持教化这一方的。『调伏自他』，自己必须要给大众做榜样，给大众做典型，所以言语造作、一举一动都是教学。不仅是言教，他有身教，他有意教，「身语意」都在那里教化众生。
【引导群生。舍诸爱著。永离三垢。游戏神通。】
这个是他教学的方针跟目标都说出来了。他引导一切众生，『舍诸爱著』，「爱著」是三界六道的业因;如果不能够舍离，就不能出三界，就免不了轮回，这是大苦。现在在这个世间，你这一生数十年当中，你也没有办法离开苦恼，这个执著愈重，苦难愈多，苦受愈深。所以佛教我们觉悟，一定要晓得一切法是无常的，一切法是虚妄的，决定不是真实的。我们要问佛，为什么要舍一切爱著?它不是真的，佛是教我们取真的，不要取假的。对於一切虚妄、不实在的要舍，对於真实的一定要取，所以要知道如何取舍。
我们能够断一切贪爱执著，就『永离三垢』，「三垢」是指的贪瞋痴，你的三毒烦恼就断掉了，三界也就能超越了。你在这个世间之快乐就像佛菩萨乘愿再来的人一样;乘愿再来的，到这里教化众生的，他没有爱著，没有取舍，所以他得自在。我们迷，他觉悟;我们执著，他不执著;我们贪爱，他不贪爱，所以他得大自在。
他在这个世间『游戏神通』。「游戏」就好像唱戏一样，舞台上表演，演得很逼真，他知道那是假的，不是真的，所以他不执著。我们现在这些凡夫是把这些假戏当真，所以这个亏就吃大了，不知道这是假的。你要是一旦觉悟了，这是假的，你在这个世间处事待人接物的心态就跟佛菩萨没有两样，立刻就得到真正的解脱，得大自在了。
【因缘愿力。出生善根。】
这以下的经文略略的介绍一点真实的功德，真正的好处。『因缘』是过去多生多劫积功累德，供养无量无边的诸佛，这一生遇到了阿弥陀佛，遇到了《无量寿经》，知道阿弥陀佛四十八愿愿愿度众生，「因缘愿力」;我们也效法阿弥陀佛，归命阿弥陀佛，依照阿弥陀佛教训来修学，这『出生善根』。这个「善根」，真实的，这个善根有力量：
【摧伏一切魔军。】
魔就是来扰乱我们的，来障碍我们的。所有一切扰乱障碍，我们都不会理他，都不会执著了。换句话说，不会把它当作一桩事，这些障碍扰乱我们可以统统不接受。不是说没有这些事情，有这些事情，我不接受，对我不产生作用，这就是『摧伏魔军』。
为什么不产生作用?我一心一意专念阿弥陀佛，专求西方净土，对於一切有缘的众生，我专弘这一个法门，专劝人念佛，所以什么障碍对我们都不起作用，这个心定了。
【尊重奉事诸佛。】
这个地方讲的『诸佛』就是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是十方三世一切诸佛的名号。我们在莲池大师，蕅益大师《弥陀经要解》里面，《疏钞》、《要解》里面，都读到过的，古大德告诉我们，「诸佛」就是阿弥陀佛的名号。
【为世明灯。最胜福田。殊胜吉祥。堪受供养。】
这是讲菩萨教化众生，示现在六道，与一切众生和光同尘，为一切众生指出一条了生死、出三界的明路;这就像世间的明灯，夜晚的灯塔一样，告诉你一个方向，这是世间最殊胜的福田。『殊胜吉祥，堪受供养』，他有能力能够接受、能够消受一切众生的供养。
凡是真正修道之人，这不要说菩萨了，真正修道之人，对於供养只求温饱，多余的就不要了。为什么?多余的再要，容易引起贪心，引起烦恼。那么多余的怎么办?多余的辗转做弘法利生的事业，这就对了。为大家修福，为大家增福，这就完全正确了。决定不能用在个人的享受上，那就坏了，那对这个世界就有了贪念，一有贪心就会堕落。
【赫奕欢喜。雄猛无畏。身色相好。功德辩才。具足庄严。无与等者。】
不但赞叹他的智慧，学问、教学的方法、威仪，从任何一方面来讲，才德无不圆满，世间一般之人没有能够跟他相等的，这是赞叹到了极处。这个赞叹，前面说过，不能过分，也不能不及，赞叹得恰到好处，菩萨真的都做到了。
【常为诸佛所共称赞。究竟菩萨诸波罗蜜。】
菩萨应当修学的，他都修、都学，而且认真把它做得很圆满，所以得到一切诸佛的嘉勉，诸佛的称赞。
【而常安住不生不灭诸三摩地。】
这是说他的心，心安住在哪里?这一句话其实跟《金刚经》上所讲的「应无所住而生其心」，说法不同，意思完全一样，心地清净，一尘不染，这就是不生不灭。『诸三摩地』是正受，是定，心是定的，心是清净的。
【行遍道场。远二乘境。】
『二乘』是声闻、缘觉。声闻、缘觉是人家请他，他才给人说法;还得看他高兴，他要看到你没有缘分，他根本就不教你，不理你。菩萨不一样，菩萨是主动的帮助一切众生，所以他跟二乘人的心态完全不一样。
【阿难。我今略说。】
这是很简略的把西方世界这些菩萨日常生活给我们说一点。
【彼极乐界。所生菩萨。真实功德。悉皆如是。】
从凡圣同居土下下品往生，一直到实报土上上品，统统是这样的。
【若广说者。百千万劫。不能穷尽。】
这只可以略说;细说，说不尽。好，我们今天讲到此地。
无量寿经 (第四十三集) 1992/6 美国圣荷西迪安那大学 档名：02-012-0043
请掀开经本第六十二面，倒数第四行：
【寿乐无极第三十二。】
这一品经是要给我们说明西方世界寿命长久。首先介绍十方世界往生的这些大众，种种殊胜的状况，用意是劝勉我们要精进。在世间法里面，我们常说「近朱者赤，近墨者黑」，也就是说明大多数人的根性都是不定性的。你亲近善人，不知不觉自己就变成善人了;亲近恶人，也是如此，不知不觉的就染上一些恶的习气。十方世界可以说在人事环境里面，第一善的就是西方极乐世界。因为一切诸佛世界，善人、恶人都有，善人多，恶人少，这世界就好。唯独西方极乐世界是纯善，一个恶人也没有，恶人不能往生，所以这是非常难得的一个好环境。然后再说明物质环境的殊胜，劝勉我们往生。请看经文：
【佛告弥勒菩萨。诸天人等。无量寿国。声闻菩萨。功德智慧。不可称说。又其国土微妙。安乐。清净若此。】
这一句话是总说，下面就是详细说明。经文非常明显的给我们看出的，是从这一品起，弥勒菩萨当机了。前面都是「佛告阿难」，现在我们看到都是『佛告弥勒菩萨』。所以这一部经上半部，就是三十一品以前，阿难尊者当机;从这个之后是弥勒菩萨当机。由此可知，弥勒菩萨与这一个法门的关系非常密切;将来弥勒菩萨下生到我们这个世界来，必定要宣扬这部经典，我们从以下能很明显的看出。
『诸天人等』，这都是指释迦牟尼佛当时说法法会的大众。告诉这些大众说，『无量寿国，声闻菩萨』，这一句，它的含义实在讲就是说的四土三辈九品，所有的菩萨统统都包括了;用「声闻菩萨」这四个字全部都包含了。他们的功德、他们的智慧没有法子能称说，实在是不可思议。
也许我们会问，如果真的是阿罗汉，回小向大，往生西方的;或者是此土他方这些菩萨发愿往生的，那这个功德不可思议、『不可称说』。像我们这些业障深重的凡夫，甚至於一生造作恶业，像张善和之类的，到临命终时，地狱相现前，才听到佛法，发愿往生，这是我们在《观经》里面讲的下下品往生的，他有什么功德?他有什么智慧?那怎么也可以说「不可称说」?
诸位一定要知道，西方世界绝对没有侥幸往生的，也没有偶然往生的，碰碰运气，这不可能的事情。即使临命终时，这个业障非常深重的人，临命终时这一念、十念往生，我们是看到眼前的迹象，这个人一生造罪业，不是好人，他也能往生;他的过去生我们不知道，他再过去生我们更不知道，他无始以来生生世世积功累德，我们没有看到，没有听到;如果看到、听到了，我们就不会怀疑了。
这一生造罪业，实在讲就是善导大师所说的遇缘不同。他这一生到人间来了，没有交到好朋友，没有遇到好因缘，这样造作罪业的，迷惑颠倒一辈子，在临命终那一刹那，他遇到善友，这一提醒，他立刻就相信，立刻就接受，立刻发愿念佛，这是他的智慧，这是不可思议的智慧。平常人肯接受吗?所以不容易。那些人，智慧、功德是累劫所修的，在这一刹那之间，这一回头，得到佛力的加持，所以一样的不可称说，这是我们必须要知道的。
『又其国土微妙』，这是讲的依报环境，这是物质环境。前面讲的声闻、菩萨是人事环境。人事环境好，物质环境也好。「微妙」、『安乐』、『清净』，『若此』，像前面所说的。我们如果真正明白了，怎么能不去!不发心求往生，那就是李老师讲的，不是愚痴，就是狂妄;换句话说，他不是个正常人;正常人听了这个事情，哪有不发心求往生的!下面我们看佛劝勉我们的话：
【何不力为善。念道之自然。】
这两句是佛在此地劝勉我们，既然明了了、清楚了，就应当努力为善。这个地方「为善」是教你念佛求生净土，这是一切善法里面的第一善。儒家孔老夫子教我们「止於至善」，止於至善，实实在在说，儒家经典里面还找不到，佛法里头唯独西方净土是至善。真正发愿生到极乐世界，那就是止於至善，名实相符。
『念道之自然』，这一句话在一般大乘经典里面，当然是指真如本性所流露出来的性德，这是自然的。在本宗里面讲，你真信、发愿、念佛求生净土，这是自然的;到达西方极乐世界，依正庄严，种种不可思议的成就，也是自然的，这就不可思议了。哪些自然?这一品经里面给我们说了八种自然，实实在在不可思议。下面详细介绍了：
【出入供养。】
这个『出入』是西方极乐世界，就是极乐世界凡是去往生的人，西方世界进出很自在，随心所愿，没有障碍。我们这个世间最民主的国家，出入海关还要办手续;西方极乐世界不用，不需要有任何手续，也没有任何人来盘查，出入自在。
他「出入」干什么?『供养』。离开西方极乐世界，出去了，到十方诸佛刹土里面供养诸佛菩萨，他去修供养。「供养」是修福，所以西方极乐世界人福报怎么不大!每一天都供养无量无边诸佛如来。所以真的一到那个地方去，智慧、神通、道力、福报就不可思议。
我们怎么修，就是多生多劫的修，比不上他们一、两天的修行。他一天能供养无量无边诸佛，我们在这个世间六道里有生生死死，要供养像前面阿闍王子讲的供养四百亿佛，那是多少生、多少劫才能做的到;西方世界去一天就圆满了，你说怎么能比得上!所以从这个地方，我们就相信世尊在前面讲的，「功德智慧，不可称说」，这一句话是事实。
【观经行道。】
这是修慧。前一句是修福，这一句是修慧，福慧双修。这个地方不说是读经，也不说听经，用的是『观经』。「观」是什么意思?跟听经、跟读经有什么差别?读经、听经只能够帮助你了解事实的状况，不能契入，不能入这个境界;观是完全讲修行的功夫，他入这个境界了。
不仅是禅家讲观，观照，其实任何宗派、任何法门，只是名词不相同，事实没有两样。禅宗用功也是三个阶段，第一个阶段是「观照」;观照，功夫就得力了。他的观照相当於我们净土宗的「功夫成片」，像古德所讲的，永明延寿大师说的，「有禅有净土」。什么才叫有禅?真正有观照的功夫，那才叫有禅。没有观照功夫，实际上没有禅，哪来的禅?有净土，最低限度是功夫成片;功夫没有成片，没有净土，心不清净。所以观照得力了，心地就清净，这真的有了，这是功夫浅的，功夫刚刚得力。
更深一层「照住」，这观照功夫得力，照住就是禅定，就是我们净宗的「事一心不乱」，他得到禅定。再高的是「照见」，见什么?见性，明心见性，这是最高的。像我们读《心经》，《心经》里面讲的「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，他那个功夫是达到最上层，是照见，相当净土宗的理一心不乱。所以我们是讲功夫成片、事一心、理一心，他们是讲观照、照住、照见，其实境界完全相同，净宗跟禅宗用的名词不相同，是一桩事情。
所以「观经行道」，换句话说，要把经典的理论、经典里面的教诫，完全变成自己实际的生活，就叫做观经行道。我们学佛，经上讲的是一套，我们自己日常生活当中，所想的、所看的、所做的又是一套，完全不相应，这个不行，这个是没有修持的功夫。修持一定要把经典变成生活，这就对了。
由此可知，西方极乐世界的人，他们的生活就是《无量寿经》、《华严经》上所说的，说的就他们实际生活。他们的生活，你要把它记录下来，就是《无量寿经》，就是《大方广佛华严经》，确实做到了;不但确实做到，实在讲他们是究竟圆满的做到了。
我们也很想做，做不到，原因在哪里?我们这里障碍太多，所以业障、魔障障碍太多。那一边不但没有障碍，有诸佛菩萨协助你、帮助你，所以每一个人都能够究竟圆满的做到。
【喜乐久习。】
『喜』是欢喜，法喜充满;『乐』是快乐;『久习』，已经变成实际的生活了，这里面没有疲倦、没有厌烦，真正得法喜。
【才猛智慧。】
这一句就像前面世尊对法藏比丘的赞叹，「高才勇哲」，才能、智慧都现前了。这完全讲的是性德。一般他方世界菩萨修学要到这个境界，确实是要费很长的时间，要证得很高的层次，才能达到「才猛智慧」。西方极乐世界的人，下下品往生，可以说他能够立刻就得到。
【心不中回。意无懈时。】
『回』就是后悔的意思，换句话说，就是退转。「心不中回」，信心坚定，决定没有退转，没有回转，勇猛向前，没有后退的。『意无懈时』，不懈怠，那就是一味的精进。所以那个地方修行，一生一定圆成佛道。而他们修学的态度，此地描绘得太好了：
【外若迟缓。内独驶急。】
我们看到那边人，他们日常生活的态度。从外表上看，好像每一个人非常悠闲自在;『迟缓』就是悠闲自在，安闲无事，一天到晚没事情;实际上，人家内心里面精进，一时一刻都没放松。他用的什么功?一心称念阿弥陀佛，声声唤醒自性。他用这个功夫!我们凡夫不知道名号功德之究竟，西方极乐世界的人都知道名号功德不可思议，念这一句佛号，就把十方三世所有一切诸佛如来所说的妙法就统统都念到了，统统都圆满了，这个不可思议。
我们今天念，怎么念也不行。我们念这一句佛号，《无量寿经》一样看不懂;念这一句佛号，《金刚经》、《法华经》也看不懂;释迦牟尼佛一生说的，我们这一句佛号还是有障碍。人家念这一声佛号，为什么尽虚空遍法界所有一切佛法都通了?不是我们不通，是我们不会念。我们是口念，心没有念。口念，心还打妄想;口念，心里对这个佛号还有疑惑，还怀疑，那怎么行?如果我们念的得法，跟佛所说的就有几分相应了。
怎样念叫得法?清净心念，真诚心念。真诚心就不是妄心;清净心念，就不是污染的心;恭敬心念，就不是懈慢的心。你念就会有感应。什么感应?佛号念久了，经典自然通达。不但《无量寿经》通达了，《金刚经》、《法华经》、《华严经》，一切大小乘经典都通达了。你要问为什么会通达?所有一切经教都是佛清净心中流出来的，你的心清净跟佛心一样，佛心流的东西跟你自己心里流的没有两样，所以自然就通达了。今天就是我们的心跟佛心不一样，他心里头流露出来的东西，我们不懂。所以这一句佛号确确实实是大总持法门。
这是说西方世界的菩萨，他们用功必然是一句佛号念到底;除非是不知道这个法门殊胜，知道这个法门殊胜，决定选择这个法门。我们在《华严经》上看到，经典里面说得很清楚，「十地菩萨始终不离念佛」，让我们从这一句经文里面领略到，原来登地的菩萨，这个智慧差不多快圆满了，他才真正明了佛号功德。所以在过去不管修学哪一个法门，到这个时候都采取念佛，把自己所修的放下了，专修念佛法门。你要问为什么?认清楚名号功德，他才会选择;没认识清楚的时候，不会选择的。所以能选择这个法门，就是「功德智慧，不可称说」了。
【容容虚空。适得其中。中表相应。】
这三句也是极力形容西方世界那边大众日常生活的真实状况。『容容虚空』是讲他们的心境，「容」是讲包容，心量大。大乘经上常说，佛的心量是「心包太虚，量周沙界」;西方世界的人各个都是这样的心量，能够容纳虚空法界，你说这个多自在!这个多快乐!所以西方世界没有一个冤家对头，为什么?都有大心量，都不会计较，这就是西方世界人和。为什么那么多的人能够和睦相处?每一个人都是大心量，心地清净，一尘不染，他怎么不和?当然和。「六和敬」里头，第一条「见和同解」，就是说的这个;心量都大，都清净，一点污染都没有。
『适得其中』，这是讲用心。这个心起作用的时候，恰恰好在中道，不偏不倚。换句话说，起心动念，实在讲的时候，我们是不得已讲起心动念，西方世界的人绝对不可能会起心动念。那这个「适得其中」怎么个讲法?最好的讲法是感应道交，哪个地方众生有感，菩萨就有应，感应道交，适得其中。
『中表相应』，「表」是外面，「中」是心。「中表相应」，内外一如，表里一如。这是显示他们能够样样都是中道第一义，真正显示出万法圆融，事事无碍。
儒家的教学，实在讲跟佛法很接近。儒家在用上讲，也就是儒家讲世间法，对人对事对物要用什么原则?中庸。儒家讲中庸，《四书》里头有中庸，跟佛家讲的中道非常接近，都是用中。会用中的人，没有不自在，不偏不倚，不过不及;换句话说，恰到好处，这就自在了，这是真正的智慧，是真实的功德。会用中的人，这是真智慧，真正的功德;功是功夫，德是收获，你所得到的，这真实功德。
【自然严整。】
一丝毫不勉强。『严』是庄严，『整』就是整齐，一点都不乱。庄严就是我们现在所讲的美好，真正的美好，这都是自然的。
【检敛端直。身心洁净。无有爱贪。】
这是说出诸菩萨的德行，要让我们现前就要效法，要学习。像在前面，我们要学菩萨生活的态度，身心悠闲自在，功夫绵绵密密，永无间断，这就是学他们「外若迟缓，内独驶急」。我们要把心量拓开，能容人、能容物、能容事，要能包容。
所以在中国佛教，确确实实有许多地方非常殊胜。一进山门，诸位所见到的第一个建筑物就是天王殿;天王殿里面，你第一眼看到的，弥勒菩萨。弥勒菩萨的造像是造的布袋和尚像，布袋和尚出现在中国南宋，临安就是现在的杭州，他跟岳飞同时代，他究竟是姓什么?名字什么?没有人知道。因为他每天扛著一个大布袋，到处化缘，人家就叫他布袋和尚。布袋和尚的特徵是满面笑容，人肥肥胖胖，肚皮很大;到以后知道他是弥勒菩萨化身，所以中国造弥勒菩萨的像都造布袋和尚。特别明显的表徵，肚皮大。
肚皮大表示什么?能包容，大肚能容，取这个意思。满面笑容，欢欢喜喜，无论对待什么人都是笑面迎人。所以把他的像摆在门口，就是告诉我们，学佛要什么条件才能入佛门?像弥勒菩萨那样就可以入佛门，心量要大，要能包容，要能满面欢喜迎人，这个条件就可以入佛门，取这个意思。
这个是在其他地区的佛教里面看不到的，所以中国佛教特色非常之多，实在讲真正保存了释迦牟尼佛当年教学的本来面目，就是佛教教育。所有寺院里佛菩萨形像，如果用现在教育的名词来讲，可以说都是教具，教学的工具，让你见到这个像，你就会开智慧，你就晓得我要怎么个做法，不必说一句话的，你就知道了，提醒你应该怎么做法。
这个地方非常明显，也可以落实在生活当中，提出这纲领，我们应当要学习的。『检敛端直』，「检」是检点，「敛」是收敛。凡夫无始劫以来的烦恼习气，放任惯了，我们讲随随便便，放逸惯了，这个是过失，一定要收敛。收敛的标准，在佛法里面就是戒律威仪，要用世间法讲，就是礼节;样样要合乎礼节，用礼节来规范我们的身口行为，要端正，端庄正直。
『身心洁净』，「身心」最重要的是心。心清净了，身没有不清净的;身清净，心未必清净。心是主宰。但是身能够影响心，所以佛教为什么对我们一举一动都有许多戒律的约束，因为它影响心理，慢慢从生活形式上，培养一个良好的习惯，心自然就会定下来了。所以戒律是帮助你得定的，它是一个方法，不是目的，戒律是方法，帮助我们得定，心清净了，身就清净，身是真清净。
「无有贪爱」，这就是把那个污染明显给我们说出来了，心为什么不清净?有贪爱就不清净。所有无量无边的污染都从贪爱生的，所以贪爱是三毒的根本。因为贪爱，你才愚痴，你事实真相搞不清楚;因为贪爱，才有嫉妒;因为贪爱，才有瞋恚。统统是从这儿生的。所以能把贪爱断掉了，心就真的清净了。
【志愿安定。无增缺减。】
在世间，有世间的愿求;在出世间，有出世间的目标。心地清净，你的志愿就定了，不会再被外面境界动摇了;换句话说，外面境界能够动摇得了你，是你有贪心才会动摇。你心境里头没有贪念的话，谁能动摇你的心?不可能。所以内有烦恼，外头魔才有方便，才能够惹上你。内心清净，那个魔王有通天的本事，对你也是无可奈何，他没有办法，所以『志愿安定』。『无增缺减』，就是不增不减，这个才是定;有增有减就不定了，那就不是安定;到一切无有增减，这是真正得定。
【求道和正。不误倾邪。】
『道』是平等心，「道」是正直心。『和正』就是和平中正。我们这个经题上所讲的「清净平等觉」;「清净平等觉」也就是此地讲「和正」之意。
『不误倾邪』，不会偏差，不会迷失，不会走上邪道。为什么不会走错路?由於前面基础好，修学的态度好，修学的方法好，所以这个世间，魔外纵然多，他也不会迷失;何况能够真正遵守佛的教诫，如教修行，这个就是最殊胜的保障。下面讲：
【随经约令。不敢蹉跌。若於绳墨。】
这三句就是依教奉行。经典是佛对我们的教训，我们要遵守、要随顺。『约』是禁止，『令』是命令。佛在经典里面，哪些事情禁止我们不可以做的，哪些命令教导我们可以做、不可以做，我们统统遵守。
『不敢蹉跌』，这是决定不违背，不违背佛的教训。
后面是比喻，『若於绳墨』。这个「绳墨」现在没有了，古时候我们中国木匠锯木材，要锯直，就用这个方法;用一个墨斗拉一条线，这一边钉个钉子，拉直了，弹一下，弹一个印子，那个叫绳墨。这个就是说一定遵守规矩，遵守规矩才不会错，绳墨就是个规矩。佛的教诫就是我们心理、思想、见解、身口行为的规矩，我们决定不违背，依教奉行。
【咸为道慕。旷无他念。无有忧思。】
我们所思、所慕的，这个心里面羡慕的，不是别的，道!『咸为道慕』，这个地方的「道」跟其他经典里面讲的道不一样，这个道是西方极乐世界。我们心心念念羡慕向往的，没有别的，就是一个西方极乐世界。
除此之外，『旷无他念』。「旷」是空旷，心里别的念头都没有，只有这一念，其他念头没有;如果有，有就变成妄想，有就变成邪念了。所有一切念头都没有，专念西方极乐世界，专想西方世界依正庄严。经上给我们讲的，常常依照这个去想，不要想岔了，不要想偏了，其他经里面讲的不要想。想其他经里都叫邪思，都叫妄想。其他经也是佛说的;没错，我是主修这一部经，我要依这一部经，我不是修《法华》，也不是修《楞严》。我是修《无量寿经》，依照《无量寿经》上想，就是正念;想其他经里面讲的，就叫邪念，就叫妄想，这个一定要知道。如果你要是学其他的经论，你想西方极乐世界，那也叫邪念，你决定修不成功。所以一定要知道每一个法门的本法，这个很重要。要知道本法，尊重本法，依照本法修学，我们这一宗，《无量寿经》是我们的本法。
『无有忧思』，「忧」是忧虑、烦恼。果然能够依照经典的理论、教训去修学，认真去做，烦恼、忧虑不需要断，自然就没有了。这是说明那个地方菩萨没有忧虑，没有牵挂。
【自然无为。虚空无立。淡安无欲。】
这个地方我们又看到「自然」了，前面看到是「自然严整」，此地又看到『自然无为』。这是自自然然安住在无为法中。
什么叫无为法?无为是对有为而说的。天亲菩萨在《百法明门》里面告诉我们，他将世出世间一切法归纳成一百类，百法就是一切法，归纳成一百类。这一百类里面，前面九十四大类都叫有为法，只有后面六类是无为法，我们今天不必细说。何谓有为?有为是有生有灭。所以我们这个心是有念头的，有念头的这个心是有为法;一个念头生，一个念头灭。这个念头有生灭，所以这个心叫妄心，这不是真心。真心呢?真心没有念，真心没有念头，真心是不生不灭的，妄心是生灭的。我们只举这一个例子说，这个例子是根本。所有一切生灭法的根本，佛在经上也告诉我们，心生则种种法生，心灭则种种法灭，可见得外面这个一切法都是个生灭法。为什么它有生灭现象?因为我们念头有生灭。
所以他自然安住在无为，无为是不生不灭;因为他对於一切法没有取舍，没有贪恋，在一切法里头他不动心，不起心，不动念，不分别，不执著，自自然然就安住在无为里面了。
『虚空无立』，这个「虚空」是心如虚空，心就像虚空一样，一法不立;这个不立就是不执著。虚空虽然有很多法，虚空没有染著，没有染著任何一法。因此佛在此地教我们，用心要像虚空一样，虽然包容一切，不染一切;包容一切，不执著一切，这一切都不执著，这个就对了。虚空包容万法，没有执著哪一法，也没有分别、贪爱哪一法，平等的。这个要学习。
『淡安无欲』，「淡」是淡泊。「安」是安然，没有欲望，没有欲念。这些地方我们要是能够学得一点了，对於我们往生真正是有决定的帮助。我们念佛为什么功夫不能成片?为什么得不到一心不乱?你追究其原因，病根都在此地。我们没做到，心不清净，有贪爱，有染著，所以怎么念，功夫都不得力。如果这一段经文，我们把它记住了，认真努力来学习，我们这一生当中得一心是很可能的，不是得不到的，很可能的。功夫浅深要看你在此地做得彻底不彻底，你究竟能做到几分。做一分，得一分的利益;做两分，得两分利益。
【作得善愿。尽心求索。含哀慈愍。礼义都合。苞罗表里。过度解脱。】
前面所说的都是属於自利，都是说明自己怎么样用功，用什么样的心态来修学。这一段讲的是我们除对自己之外，还要对人，我们用什么心态处事待人接物，这几句开示非常之好。
『作得善愿』，既然学佛了，世间一切法我们从内心里面放下，没有贪著了，但是这个身体现在还在世间，还没走。既然在这个世间，不能不做事，不做事对不起佛菩萨，也对不起众生;佛菩萨教我们，这有大恩大德;一切众生养我们，我们穿的衣服，我们吃的、用的，都是一切众生辛劳贡献的，怎么能对得起众生?报佛恩，报众生恩，唯有帮助佛弘法。帮助佛把这一个法门，这个法门我们今天真的知道了，是对於一切众生有真正利益的法门;其他法门虽然好，不见得能够得到真正的利益;唯独这个法门真实不虚。人人都能得到真实的利益，我们将这个法门推广、介绍、宣扬，这就是「善愿」，我们要发这个愿心，把这个佛法广泛的介绍给别人，推荐给别人。
『尽心求索』，这就讲善巧方便，我们尽心尽力去做，以巧妙的方法把这个法门介绍给别人，使他能信、能愿、能接受、能奉行。
『含哀慈愍』，这句话就是平常讲的大慈大悲。「含哀」是大悲心，「慈愍」是大慈，像诸佛菩萨一样，对一切众生大慈大悲。这个大慈大悲，心是清净平等的，没有偏袒，没有偏爱，这个才叫大慈悲。如果有偏袒、有厚薄，这就不是大慈悲了。所以这个心永远是清净平等，利益一切众生。
在事上不平等。事上不平等，不是心上不平等。事上为什么不平等?缘不一样。菩萨对一切众生平等，这个众生欢喜接受，那个众生不接受，那有什么法子?这不是佛心不平等，不是佛有偏心;他这个人接受，那个不接受。
由此可知，那个不平等所造成的因素，是在众生那一边，不在佛菩萨这一边。佛菩萨这一边永远是平等的，就是我们要学，愿意接受的一定要帮助他;很乐意接受的，那更要大力的帮助他;不能接受的，慢慢想办法让他接受。所以在事相上有差别，在心境上决定没有两样。
『礼义都合』，这一句话实实在在就是说明佛法的教学要现代化，要本地化。如果做不到现代化、本土化，佛法就不能推广。「礼义」，中国有中国的礼义，外国有外国的礼义。这个礼义包含著什么?包含我们的文化背景，包括我们的道德观念、风俗习惯，包括典章制度。古时候有古时候的礼俗，现在人有现在人的礼仪。古今不相同，中外不相同，每一个国家都不一样，每一个民族都不一样。
所以佛法的弘扬一定要跟他们融合，所谓是「入境随俗」，他就高兴了。佛菩萨一定要遵守世间法，佛法在世间，不离世间，后面有个「觉」;不离世间，我觉而不迷，我能够随俗，但是我不迷，这个就对了。所以「礼义都合」。我们在美国一定要符合美国的礼仪，他们才能欢喜接受。
『苞罗表里』，「表」是讲的事，这个「里」就是理论的理，一个意思。「表里」就是事与理。
『过度解脱』，「过」是超过、超越。度脱，超过度脱，「解脱」。解脱是得大自在。这一句话的意思，超越三界，超越六道，得生净土，这才是帮助众生达到圆满了。如果不能帮助他超越三界六道，得生净土，你这个帮忙叫不究竟，不圆满;你只帮他这一世，来生还要搞六道轮回。
所以我们读这一段经文，才知道真正帮助人，对方真正得利益，是决定往生。这不往生有什么用?纵然他这一生行善，来生得人天福报，这一生所修学的善根都忘掉了;来生享福，享福能不能遇到佛法的机缘?很难讲。
我们今天这个世间，大富大贵的人很多，都是前生在佛门修的福;现在跟他讲佛法，摇头不相信，隔阴之迷。这样的事情太多太多了，不胜枚举，我们要知道。所以帮助人决定帮助他修净土;纵然他不接受，不肯修，这个净土的种子种下去了，这个对他将来还是有决定的利益。
【自然保守。真真洁白。】
在这个地方我们又看到「自然」。这个自然，实在讲的是自性本然，这个意思比前面更深了。自心本来是清净的，本来是无染的，本来是不动的，所以底下讲『真真洁白』。
学佛，不管哪一宗，不管哪一个法门，最后的目标都是一致的，都是在明心见性。净宗是对於业障深重的人，这一生当中见不了性，才劝你往生净土;到达西方极乐世界了，阿弥陀佛来帮助我们明心见性。所以古德说「但得见弥陀，何愁不开悟」，这个开悟就是明心见性，大彻大悟，明心见性。只要见到阿弥陀佛，不愁不开悟，不愁不见性。所以西方菩萨是「自然保守，真真洁白」。
【志愿无上。净定安乐。】
他们的志愿跟阿弥陀佛的本愿完全相同。我们今天读这个经，专修这个法门，所以我们的课诵应该是读《无量寿经》，我们跟一般他们用的课诵本不一样。假如我们的工作很繁忙，没有足够的时间来读经，我一再的奉劝同修，我们早课只念一品，第六品，就是四十八愿，就念这一品就可以了。念这一品的用意在哪里?我们要依照阿弥陀佛因地发愿，我也发这个愿。不是只念阿弥陀佛的愿，我们要依他的愿来发愿，把四十八愿变成自己的本愿，那我们真的跟阿弥陀佛同心同愿，这怎么能不往生!决定往生。所以我们只用这一品经做早课。
晚课就从这个地方起，三十二、三十三、三十四、三十五、三十六、三十七，六品;这个六品不多，分量不太长。第六品的经四十八愿，那一品经很长;晚课用这一段，这一段，理与事都讲得非常圆满，尤其是从三十三到三十七，可以说全部是教诫，什么可以做，什么不能做，就是戒律。每一天晚上把这一段经文念念，认真反省反省，我今天一天，我的思想、见解、行为跟经对照一下，哪些我做到了，哪些没有做到。做到的，希望明天保持不要失掉;没有做到的，希望明天能做到，这叫修行，这个经念了才真有用。能把阿弥陀佛的教训做到了，我们的行持、我们的解行跟阿弥陀佛一样了，心同佛、愿同佛、行同佛、解同佛，给诸位说，上上品往生，决定没有疑惑。
『志愿无上』，我们能这样做，我们在现前也就达到「志愿无上」了。当然我们在生活当中，一定得到『净定安乐』。心清净，身心都在定中;心安，身安，法喜充满。「净定安乐」是现前可以得到的。学佛的好处就在此地，学佛的殊胜，学佛的受用，都在这里，这个就是日常生活里面所看到的快乐，我们这个世间讲快乐幸福，都在这个地方见到了。
【一旦开达明彻。】
这一句是讲有一天豁然开悟了，这就是豁然开悟的意思。『开』是心开;通达，明了;『彻』是彻底的觉悟，就是禅宗所讲的明心见性，见性成佛。我们净土宗这个功夫绵绵密密的做去，不要去求，水到渠成，到那个时候你就豁然开悟;这个开悟在净土宗进入到理一心不乱。前面所讲的净定安乐是事一心的境界，是得念佛三昧，事一心的境界;这个地方是理一心的境界。理一心的境界，底下给我们描绘的这个境界就殊胜了。
【自然中自然相。自然之有根本。自然光色参回。转变最胜。】
这个就是开悟的景象，在我们念佛法门讲就是理一心不乱的境界。这个『自然』当然是自性本然，决定不是造作的，决定不是修成的，是性德自然流露。为什么?你见性了，你前面一下开悟了，自然流露出来的。
『自然相』是什么相?给诸位说，「自然相」就是我们现前的境界相，但是我们今天看这个相不自然;悟了以后，你再看这个相就自然了。这很不好懂，非常非常不好懂。没悟的时候，为什么不自然?没悟是你著相。譬如说我们建一栋建筑物，这栋房子，没悟的时候问你这是什么?这是房子，这房子不错，很漂亮，建得很好。悟了以后，怎么样?悟了以后，就像物理学家一样;那个建筑师是小悟，不彻悟。建筑师看这个房子，跟我们看法不一样;他看这个房子，这个房子是多少钢筋、多少水泥、多少砖头、多少瓦块、多少个工作天，他看这个，跟我们看得完全不相同，他比我们看得真。这些东西堆在一堆，我们不叫它房子，架上去我们叫它房子，可见得我们是著了假相。它建筑，堆在那一堆，他的看法完全是一样的，就比我们看得真。
再遇到大物理学家，看得就更真了。这里面是原子、电子组成的，那不但连房子没有了，建筑材料也没有了，就是《金刚经》上所说的，看出叫「一合相」，所以看出它自然相了。这个自然相就是《般若经》里面所讲的诸法实相，一切万法的真相，他看出来了。所以「自然中自然相」就是指的诸法实相，宇宙人生的真相。
『自然之有根本』。这些现相不能说没有，有。有即是空，有不是真有，幻有、妙有。这幻有、妙有怎么来的?「自然之有根本」。这些妄相有根源的，从哪生的?根源是真心。根源就是我们今天哲学里面所讲的宇宙万有的本体。
现在多少科学家、哲学家探讨宇宙的起源，宇宙的起源能找得到吗?找不到，找不出来。为什么找不出来?他们从相上去求，很不容易找出来。科学家不能说不聪明，相当聪明;但是他们是起心动念，用这个心来找;用这个心来找是有界限、有范围的。这个范围也相当的广大，在佛法里面讲，用这个心找的时候，可以找到阿赖耶识。阿赖耶识再上去找不到了;阿赖耶识再上去，不能用这个心了，思惟想像不可以用了;用这个心，它有个界限，这个界限就到了。这个界限之内的，你能够找到;这个界限之外的，就找不到了。那个界限之外的要用什么方法找?要用禅定，把所有的分别、执著统统放下，用清净心照见，那这个根源就找到了。所以这个根源用心意识，用思惟想像研究，是决定达不到的。
『自然光色参回』，这正是六祖大师在《坛经》里面说明他自己开悟的那个境界，他说「何期自性，能生万法;何期自性，本来具足」。这一切万法互相参回，就像光一样，光光互照，整个大宇宙的万象就是这样的。它不是独立存在的，它是相互的，真的是一体的，此地用光与色。
『转变最胜』，显示出十法界的依正庄严，十法界依正庄严不离自性，完全是自性变化。所以所变化的万物，它是交互融通的，它都不是独立的。佛法里面虽然讲界限，那个界限是勉强分的，真正不能有界限的;动物跟植物划不出界限;植物跟矿物也划不出界限。一切法里头本来没有界限的。这就是「参回，转变最胜」，这个转变是千变万化。变就是分别、执著所发生的现象。我们今天讲到此地。
无量寿经 (第四十四集) 1992/6 美国圣荷西迪安那大学 档名：02-012-0044
请掀开经本六十三页，倒数第四行，最后两个字看起：
【郁单成七宝。横揽成万物。光精明俱出。善好殊无比。著於无上下。洞达无边际。】
这个几句话是说明西方世界所有万物都是成於自然。「自然」在此地不太好懂，很难体会，因为这个是性德的流露，与我们通常这个「自然」的观念不一样，决定不相同，所以佛经里头有一个术语叫「法尔」，「法尔」就是一切法它本来就是这个样子的。这不得已我们还用比喻说，比喻，诸位要知道，只能比喻个彷佛，没有法子比得那么样逼真，但是从这个彷佛，你去体会、去领略，能得一点轮廓。真正要明白这个境界那一定要功夫，功夫到家，你亲自证得的那才叫真实。为什么我们没有法子体会?诸位要知道，我们现前所看到的境界，山河大地、宇宙星球、森罗万象，从哪来的?当然是自性变现出来的。可是自性变现出来了，它不自然了，为什么不自然?它里面有改变。就好像一棵树木、花草一样，经过人工修理，它就不是自然的了，虽是自然而生的，可是经过人工去给它修理。
「法尔」本性里面流露出的这些万物，为什么我们今天说它不自然?我们起心动念就是给它加工，就是给它修理了。所以我们看到这个宇宙，虽然说自然，不是此地所讲的「法尔自然」，不是这个意思。它这个自然的境界必须要到我们於一切境界当中，不起心、不动念、不分别、不执著，那个境界就是属於此地所说的法尔自然，完全是自性流露出来，这是真正的美、真实的美。
『郁单』也是比喻，「郁单」就是我们有些地方翻作「北拘卢洲」，是佛讲我们这个小世界，四大部洲的北洲，北洲梵音叫「郁单那」，也翻作「北拘卢」。这一洲福报很大，人民的生活不需要操劳，不需要耕种，不需要经营，所有一切生活需要的都是自然生长的，所以这个福报就太大了。衣食自然，不要操一点心，寿命又长，经上讲寿命都是千岁，很少生病的，这样好的一个地方。但是这个地方的人享福享惯了，人在福中把修行忘掉了，所以佛法这一洲没有。你看寺庙里头，你们看到韦驮菩萨，韦驮殿上面有个匾额，这个匾额通常写的是「三洲感应」，四大部洲只有三洲感应，就是「北拘卢洲」没有佛法，他要想护法护不上，那边没有佛法，福报很大。这个地方用它来形容西方极乐世界所有的资源都是自然的，非常的丰富，「郁单成七宝」。「七宝」是从我们这个世间比喻而说的，实际上西方世界的珍宝是无量无边，说之不尽。
『横揽成万物』，这是说性德自然流露化成的，就是变化成这一个世界，世界里面所有一切的万物。『光精明俱出』，这四个字是形容万物之美。「光」是光明，一切物质都放光，光明、精美、明净，「明」是清净，没有一丝毫缺陷。西方世界任何一个物质，你找它的缺陷找不到，总是叫人人看到欢喜、满愿。『善好殊无比』，「殊」是殊胜，它的善好是十方世界不能跟它相比的。
『著於无上下，洞达无边际』，这两句是汇归本体，这说明它为什么这样好。前面这一句是「如如之理」，就是自性，「著於无上下」，「著」是显著，非常的明显，人人都能够看出来，人人都能够见到。「上下」是比喻我们今天这个世间所讲的相对，我们是生活在相对的世界里，西方极乐世界没有相对的，为什么?心意识里面才有相对，真如本性里头哪有相对?没有上下、没有大小、没有先后、没有长短。我们这边，你所说得出的统统是相对的，西方世界没有，这才显示出自性圆满的流露。
「洞达」，这是智慧，自性里面流出来圆满究竟的智慧。不但对於西方世界，对於十方无量无边的世界都通达、都明了，尽虚空遍法界没有边际，没有隔阂。尽虚空遍法界实际上讲就是一个自己，哪有不知道的道理!虚空法界是自性显现出来的，正如同我们作梦一样，梦中所有一切境界是自心变现出来的。因为迷失了自性，所以对於整个境界不了解，如果觉悟了，那就样样都明了。经文到这个地方是把西方世界人事环境、物质环境的微妙、殊胜、美好，做了一个概略的介绍。下面释迦牟尼佛苦口婆心的劝勉我们，劝我们要发愿往生，说：
【宜各勤精进。努力自求之。必得超绝去。往生无量清净阿弥陀佛国。】
佛在这个经里面劝勉我们求生净土的这个话讲得太多了，一而三，三而四，四而五，真是苦口婆心。如果这个地方不是真的好、真实的殊胜，释迦牟尼佛何必这样劝我们?劝个一次、两次就可以了。不断的在劝，还没劝完，后头还有，所以就晓得那个地方是真好，决定不欺骗我们。所以说『宜』，「宜」是应该的意思。『各』是每一个人，都应该要『精进』。『努力自求之』，西方净土到哪里求?要自己求，向外求，求不到的。释迦牟尼佛没有法子给你，阿弥陀佛也没有法子给你，必须要你自己求。因为他们这个条件，我们现在很明了了，往生西方极乐世界真正的条件就是本经经题上所讲的，要清净心、要平等心、要觉悟心，这就行了，这是基本条件。我们有信、有愿、有行，「信、愿、行」要达不到清净平等觉还是不能往生，这个要知道。
通常祖师大德给我们讲，有了强烈的信愿就决定往生;我刚才给诸位说的，没有清净平等觉就决定不能往生，这两种说法有没有冲突?你们想一想，没有冲突。决定的信愿，心就清净了。心为什么不清净?你的信愿会动摇，不够坚定。真正有坚定的信、愿、行，二六时中，就是一天到晚这一生之中只求一个目标，只有一个方向，其他的统统都放下、都舍弃了，这个心怎么不清净!怎么不平等!理事都明了，我们修学就稳当，所以一定要自求。自己真正努力用功，诸佛菩萨本愿威神才能加持得上，这个加持就是俗话讲保佑，加持。
『必得超绝去』，这个语气非常肯定，必定得生。『往生无量清净阿弥陀佛国』。西方极乐世界，世尊在此地赞叹无量清净，没有一样不清净。
【横截於五趣。恶道自闭塞。】
这两句是讲我们现前真实的利益。换句话说，如果不生西方极乐世界，你就决定脱离不了六道轮回。这个地方讲『五趣』是讲五道，通常我们也讲六道，六道跟五道是一个意思。讲五道就不说阿修罗，就不论阿修罗了，就是天、人、畜生、饿鬼、地狱，这叫「五趣」。六道是加一个阿修罗。不加阿修罗，阿修罗到哪去了?诸位要知道阿修罗散在四道，五道里头只有地狱里头没有阿修罗。天上有阿修罗，人间有阿修罗，畜生有阿修罗，鬼里头有阿修罗，这个四道里头统统都有阿修罗，在哪一道就算他是哪一道，不另算的。经上特别另算阿修罗是专门讲天道阿修罗，那个不指其他三道的。所以「五趣」跟六道是一桩事情。
《楞严经》可以说是比其他经典讲得详细，《楞严经》上讲「七趣」，比六道还要加一道，加的是哪一道?加的是仙道，我们中国人讲仙人，仙人这是《楞严经》特别把他提出来说说他的情况。其实这个仙有天仙，天仙就归到天人了，天道;有人间修行成仙的，那就算人道;畜生里头也有修成仙的;鬼里头也有修成仙的，所以仙人也散布在四道，这个通常都把它省略掉了，都不单独说了，唯独《楞严》有说。所以诸位看到「五趣」、六道、七趣，全是说的一桩事情。这是讲我们这个世间轮回的状况，如果不往生，是决定不能避免，这个事情非常的可怕。
『恶道自闭塞』，就是真正发愿求往生，「横截」是横超，超越六道了，超越了。「恶道自闭塞」，我们这一生、过去生造了不少恶业，恶业将来必定要受三途的恶报，现在生到西方极乐世界去了，这个恶报全部都免了，极重的罪业也都消除掉了。我们要问问怎么消的，第一个，是自己真正彻底觉悟了，觉悟之人绝对不会再造恶，如果再造恶，说个老实话，他并没有觉悟，真正觉悟的人不会再造恶的。不再造恶，他恶的缘断掉了，虽有因，没有缘，不会结果，这是这样断掉的。这是从自己本身上说的。另外一个就是外缘，我们过去害了人、杀了人，冤冤相报，这一些冤家债主怎么肯罢休?
我今天听到一些同修给我说，说某人破产了，破产是佛法里面讲败家子，所以财产是五家共有，不是你自己的，这个要知道。所以一个人有福报，真正聪明人有福报的时候不享受。那你永远存在那个地方，你没有用它。福报来了，怎么不享受呢?布施，我不接受这个果报。
中国古时候商人经商有个模范商人，后来中国人把他奉尊为财神。台湾的财神是拜关公，关公对於理财，没听说过他理得很好，很没有道理。大陆上供财神供范蠡，那个有道理。你看范蠡帮助越王勾践中兴了国家，这个中兴比创业难，太难太难了。国家被灭亡，居然能够恢复，这很不是一个容易事情，他真是第一功臣。这个国家恢复之后了，他非常了解越王勾践的心，这个人是可以共患难不能共富贵。困难的时候，可以做好朋友，好的助手;享福的时候，不行，他这个心量不大。所以就改变姓名逃掉了，以后就经商做生意，改个名字叫陶朱公，陶朱公就是范蠡。
做生意，他很会理财，没有多少年发达了，发了大财了，发财之后，布施，全部布施光，从小生意再做起，做几年又发了，三聚三散，这个了不起。他的财发的时候，他不享受，完全回馈给社会，去救济一些苦难的人民，自己不要享受，他这个财永远在，永远不会失掉。所以中国以后这个商人供奉他作财神，他是我们商人的一个榜样，商人的一个典型，应当向他学习，这个很有意义。所以要知道散财，要知道把福报储存在哪里，储存在一切众生的福报上，这福报就享受不尽了。所以不可以积财。积财，实在讲你的福报很有限，这个福报消失之后，立刻就崩溃了，所以不要积财。
聪明人会散财，散财是真正保持著财富，所以我们学佛，明白这个道理。我们的收入无论多少，衣食足了，生活实在讲要节俭，节俭是惜福，一方面惜福，一方面修福，这个福报永远享不尽。修福当中实在讲也不难，譬如我们每天存一块钱，这个不多，我们用一个小盒子每一天存一块钱，一年就有三百六十块了，这三百六十块做慈善的事业，或者做放生，或者做印经来布施，只要有恒心，这个福报不可思议。所以在生活当中能够有一点结余的时候，做这个好事，这个一生累积下来不得了，积小福报就成大福德，人人都可以做，就是你会不会做。
所以这个世间有财富，这是你命里面有财富，发大财，这是福报。如何去用这个财富是智慧，那就不是福报了，是智慧。所以有福没有智，这个财富绝对不是好事情，不但害自己，也害别人，反不如有智没有财的。有智没有财，他不会做坏事情，虽然自己生活清苦一点，对自己没有伤害，对大众也不会伤害。所以两者比较，还是要智，智慧重要。
佛称为「二足尊」，「足」是圆满的意思，满足，哪两种满足?第一个是智慧圆满，第二个是财富圆满，所以说「福慧二足尊」。有智慧没有财富不能度众生。建个道场需要钱，印送经书也要钱，干什么都离不开财富。所以佛的财富全部都是应用在帮助众生上。极乐世界，我们在前面看到的，阿弥陀佛作大施主，建成这样一个美好的环境提供给十方法界真正有愿修清净行的人，提供给他们去受用，不是阿弥陀佛自己受用，是提供给大家受用，这就对了，这是真实的智慧。
所以这是为什么能够离开六道轮回，为什么能够脱离三恶道。所以纵然今生、过去那些冤亲债主，你生到西方极乐世界之后，说实在话，有能力还债了，有这么大的福报才能还得尽。何况一方面还他债，这个还债是与他有缘，一方面来度脱他，比在六道里头冤冤相报那强胜太多太多了。六道里头是冤冤相报，还债的时候不甘心，他有怨恨心在，他不是很痛快的去还。
【无极之胜道。易往而无人。】
这是佛非常感叹的一句话。『无极之胜道』是赞叹西方极乐世界。往生西方世界不难，的确是很容易的一桩事情，可惜怎么样?人就偏偏不肯去。
【其国不逆违。】
这一句是说明真的容易往生。
【自然所牵随。】
这一句是说明，虽然很容易去，为什么不能去?此地这个『自然』跟前面讲的自然的意思完全不同。前面自然是讲法性自然的流露，这个地方的「自然」就是指烦恼、人情种种障碍把你牵住了，你对这个世间有牵挂，你就去不了了，所以为「自然所牵随」了，你去不了。
【捐志若虚空。】
这是佛在此地这个末后再劝勉我们。『捐』就是舍弃。『志』就是对这个世间的愿望，我们讲志愿。在世间想做这个，想做那个，那都是麻烦，都是你往生的障碍。所以必须要觉悟，要把它舍得干干净净。这舍得干净，要紧的是心上舍，不是指事上舍。事，实在讲没有障碍，《华严》上讲得很清楚，「事事无碍」，不障碍，障碍是心，心里头有牵挂，这个就麻烦了。所以佛教我们离相，教我们不执著，都是从心地。你心里头不执著，心里面清净，你就没有牵挂，没有忧虑，没有障碍。事上，事上没有关系，事事确实是无碍的。如果这个事确实能够妨碍自己的心境，那么事要舍。事不碍清净心了，你舍就错了，不舍也错，舍与不舍都错了，那用什么态度?顺其自然就对了。存心去舍，你已经动了念头;我想不舍，也动念头了，都是过错，所以舍与不舍两边都舍掉，心地清净像『虚空』一样，一样都不染著。
【勤行求道德。】
一心一意，我只求『道』，我只求『德』。「道德」在此地有它的讲法，跟一般讲道德不一样。这个「道」是念佛，这个「德」是往生，我们所得到的是得生净土。这个「道德」这个「德」跟得失的「得」是一个意思，完全相同。你修道，你必定有得，我们念佛决定得生净土，所以这个地方的「道德」是这个意思。生到西方世界了：
【可得极长生。寿乐无有极。】
生到西方世界，人人寿命跟阿弥陀佛相同。阿弥陀佛无量寿，凡是生到西方极乐世界的人，全都是无量寿。那个世界没有苦，一切苦难的名字都听不到，哪有事实?没有这些苦难的事实，所以称之为极乐，『寿乐无有极』。
【何为著世事。譊譊忧无常。】
这是释迦牟尼佛对我们这些世人不能完全相信，半信半疑，发出非常感叹的一句话。『何为』，为什么你还执著这个世间事?你心里面还有许许多多的牵挂、许许多多的忧虑、许许多多的烦恼，为什么放不下?这就是这个意思。应该知道这个世间确确实实是苦海，你认清楚了，你自然对它不会留恋，这个世间没有一样是真实的，全是虚妄的，全是虚假的，一定要把它认清楚。
再看底下这一章，三十三。从这里连续有五品经文对我们修行非常重要。我们首先要认识「修行」这两个字的定义，这两个字怎么个讲法要搞清楚。「行」是行为，我们的行为那就太多，说之不尽。佛把所有的行为归纳成三大类，「身、口、意」这个三大类，你的行为再多，都没办法超越这三大类。「身」，身体一举一动是身的行为，行是行动，为是作为，身体的行动、作为;「口」是言语，言语是口的行为;「意」是思想、见解，所有一切思想、见解就是心里的行为，就归纳这三大类。这三大类的行为有了错误，我们把它修正过来就叫做修行，修行是修正错误的行为。我们真正肯努力把自己一切不好的行为、错误的行为修正过来，这叫修行人，这你要真修。
我们到底有哪些地方错误?譬如说，想错了、看错了、做错了、说错了。有哪些地方错了?错了自己不知道，这叫迷。错误自己知道了，这叫觉悟。所以佛法里头常常讲觉悟、开悟，什么叫开悟?自己的毛病、过失自己统统明了了，这个人开悟、觉悟，不迷了。悟了管不管用?悟了不管用，悟了照样轮回。悟了要起修，所以这个佛经里头讲「解悟」、「证悟」，解悟没有用，「解悟」就是通常讲开悟。证悟是什么?「证悟」是你修行，你真正觉悟之后彻底改过自新，那叫证悟，那个管用。所以首先要认清楚什么叫「修行」。
由此可知，修行在哪个地方用功?在起心动念、言语造作，在这些地方下手。不是叫你读经，不是叫你敲著木鱼念佛、拜忏，不是的，那都是做个样子，给什么?给那个没有学佛的人看，引诱他们来问，问「你们在做什么?」「我们修行」，「什么叫修行?」讲给他听，机会教育，是这么个用意的。不能把那个就当作是真的修行，那就坏了。所以佛法里头有许许多多做法、方法都是引诱人入佛门的，叫他来问，叫他看到好奇，来问，藉这个机会给他讲解。
正因为我们自己不容易发现自己的过失、发现自己的错误，佛在这个五品经里面提示我们一些大的毛病、大的错误，让我们好好的反省，看看佛所讲的我们自己有没有?如果有，赶紧依照佛的教训认真把它修正过来，这叫真修行。所以这个五品经连前面这一品总共是六品，在这一部经里面叫「行经」。这个经典有「教、理、行、果」，这是「行」，完全教给我们怎样去做的，所以这不是教我们念，是教我们去做的。正因为教我们去做，一定要念熟，不念熟都忘掉了，怎么去做法?所以一定要记得清清楚楚，时时刻刻记得佛的这些教训，我们起心动念、言语造作都拿这个来对一对，有没有犯过失?
【世人共争不急之务。於此剧恶极苦之中。勤身营务。以自给济。尊卑。贫富。少长。男女。累念积虑。为心走使。】
这个一开端可以说就把一般人的病根给我们说出来了。你说我们没有过失，你想想看佛所讲的我们有没有?『世』是世间人，『共』是共同，大家都差不多，都做些什么?做些不要紧的事，『不急之物』就是不重要的，不要紧的。那么我们要问什么叫要紧的?了生死要紧，出轮回要紧，没有比这个更要紧的了。人生必有死，死了以后怎么办?这样重要的大事几个人曾经想到?轮回的的确确是事实，今天欧美的科学家许多都把它证实了，证明确确实实有轮回，佛经上说得不假。这是我们这一生当中最大的一桩事情，把这个事情疏忽了，其他这个世间所有一切事物都是小事，所以大家所争的都是「不急之务」。
『於此剧恶极苦之中』，这一句话我们今天听到，领会比从前的人一定来得深刻。过去世人虽然苦，没有今天这么苦，世间人造恶也没有像现在造这么重的恶。诸位如果好好的读一读中国的历史，这个外国我们暂且不论它。中国的幅员很大，在过去中国可以说是世界上安定、祥和、富裕的社会，中国之衰也不过是最近一百年的事情，在前清嘉庆以前，在这个世界上是第一等的强国，这世界上没有比中国强的。清朝衰弱是道光以后衰掉的。大家虽然造恶，还能遵守儒家的教育。佛法在中国非常盛行，人人都知道因果报应，纵然作恶，他也会收敛一点，不敢太放肆，他晓得恶有恶报。现在人，儒家东西丢掉了，佛法也不信了，没有任何顾忌，造恶的普遍与严重是中国有史以来所没有的，这个可怕，太可怕了。这是讲「恶」。
「苦」，绝对不要以为现在科技带来生活的富裕方便，是带来了一些方便，可是它的副作用太大，带给我们是什么?惶惶不安，没有安全感，这是古人没有过的，古人想也想不到。古人在某一个地方建个房子，住个家，总是想代代相传。我们中国古老在大陆上建一栋房子，这栋房子如果不能用三百年，谁也不找这个工程师来建。他真的叫安居乐业，他心是安定的。不像美国常常搬家，这在中国没有这种现象，哪里有这个怪现象!所以美国这个房子建筑的结构实在讲很不理想，没有内外，这在我们中国人讲风水的时候，非常不适合居住的，所以他住不了多久他要搬，很有道理。中国住的房子那就不一样，这个结构布局完全不相同。不要说那个，就说家具，中国从前的家具大漆的，红漆家具，这个家具你买一套的时候至少能用一百年，哪有常常换的?所以你才晓得从前人他心多么安定。心安，身就安，所以他的生活是安乐的生活，纵然清贫，他贫有贫之乐;富有富的乐处，贫有贫之乐;那个社会是祥和的。不像现在这个社会是暴戾的，非常之可怕，天灾人祸天天都有，一年比一年严重，这是可怕到极处，这真的是「剧恶极苦」。
佛说这个经好像就针对现代人讲的一样，这不是在过去世，针对於现代人讲的。我们在这样一个非常不祥的一个社会还怎么样?还『勤身营务』，「勤」，很勤奋，「营」是经营，「务」是造作，还在继续不断在经营、在造作，这怎么得了!你这个经营、造作，你求什么?『以自给济』，这一般人讲为生活。为生活需要这么样忙吗?这就是迷惑颠倒。
我有一次在台北坐计程车，这个计程车司机跟我叫苦，说现在生活非常苦，非常艰难。我就反过来问他，我说：你是迷於不知足，你就苦了，如果你知足，那你就很乐。我说：在台湾生活非常容易。他反过来问我：何以见得?我说：譬如说我们这一件衣服，这件衣服至少可以穿十年，十年不必去买新衣服。你家里头的用具，你好好的爱惜、保养的话，都可以用十年以上。每一天买菜那一点钱算多少?他以后想，对啊。我说：如果你要跟隔壁邻居比赛，那你就苦了。人家今天一个新的电冰箱，明天一个新的什么玩艺，你看别人都是新的，我也赶快去买了，那你不就苦了，不知足。这个世间天天在搞新花样的、发明新产品的、新款式的，那些人叫「魔」，每一天用些花样来折磨你，搞得你身心不安，你一生勤苦都是为了它，这叫愚迷，愚痴，迷惑颠倒。
我穿这个衣服不流行了，出去人家要笑话，笑死了是他，你没有死。他笑，死了是他，他笑死了，你没有死，你管它这个事情干什么?迷惑颠倒。你仔细一想的时候，生活很容易过，不难。他听了说：也是。我说：你开计程车，你一个星期只要开一天，你一个星期的生活费就有了，你怎么不逍遥?怎么不自在?天天要跟人比赛，天天被魔掌耍弄，那你这一辈子就苦一辈子了，所以确实是如此。所以这些都不是真正的理由，真正的理由是愚痴、迷惑、悭贪，还是出在这个毛病上。
『尊卑』是指家里面的人。『贫富，少长，男女』都是指的家人、家族，为这些来奔波，为这些来忙碌。『累念积虑』，「念」都是妄想，「虑」是忧虑，为自己、为别人，都在打妄想。『为心走使』，这个「心」是妄心、妄念。谁在支配你?妄心在支配你。你一生为什么活的?为了妄念所活的，这就苦了。能不能得到真实的利益?给诸位说，决定得不到。大家把《了凡四训》念上三百遍就完全觉悟了，才知道人的一生「一饮一啄，莫非前定」，你还搞什么?命里有的总是有，命里没有的求不来，这是事实。了解这个事实了，命从哪里来的?命是自己造的，不是别人给我们定的。我们这一生的享受，前生所造的业因，这一生所得的果报;这一生所造的业，就是来生的果报。所以佛家常说「欲知前世因」，你要想知道前生你造的是什么因，「今生受者是」，我这一生所受的就是，果报。「欲知来世果」，想想我来世会有什么样的果报?「今生作者是」，我这一生造作的就是。因果报应，丝毫不爽。
现在佛给我们介绍的西方极乐世界，这个好。那是果报，生到西方极乐世界是果报。你现在不造西方世界的因，你怎么能得到果报?西方世界的因怎么造?真信切愿，老实念佛。如果我们想一想，这个一天大部分时间都是信愿持名，那这个往生就有把握了，我今生造的因是西方极乐世界的因。
底下举了几个例子，事相上实在是太繁琐了，说不尽，举几个例子：
【无田忧田。】
这是讲财产。
【无宅忧宅。】
『宅』是房屋、田地，都是世间人所希求的。
【眷属。】
这是妻子、儿女。
【财物。有无同忧。有一少一。思欲齐等。适小具有。又忧非常。水火盗贼。怨家债主。焚漂劫夺。消散磨灭。心悭意固。无能纵舍。命终弃捐。莫谁随者。贫富同然。忧苦万端。】
佛在此地说的话不多，但是统统说尽了。这一切财富不知道是命中所有的，不知道。这个命里头纵然没有，那我要问，你有没有房子住?没有一天住在外头，没房子的人也没有一天露宿在野外，没有。没有房子的人不过是什么?他住的这个房子没有所有权，虽没有所有权，他有使用权，你懂不懂?实在讲最聪明的人，我要使用权不要所有权，这就得大自在了。有所有权，你要操心，有使用权的人不操心。所以人真正是想通了，我这一生在这个世间做客人不要做主人。有房子、有地，他是主人，主人将来到西方极乐世界去比较困难，放不下。客人比较容易，为什么?他没有牵挂，我这里什么都没有，比较容易放下，有什么好忧虑的?所以这些事情都在我们一念的觉迷，你觉了就自在，迷了就苦。
住小房子的人，『思欲齐等』，看到别人住大房子，想跟他一样，那你就苦了。实在说住大房子的人没有住小房子的人快乐，我说的话都是真的。你看住大房子的人，房子收拾整理要费多少时间，要费多少劳力，天天为什么忙?为房子忙，实在讲房子是主人，他是房子的奴隶，天天伺候房子，不是他住房子，是房子住他，颠倒了。这都是一般人愚痴、想不开，不知道过快乐的生活，要去过那些痛苦的生活。
我遇到一个同修，他做生意，住的房子是一百多万的房子，一家只有夫妻两个，年岁也不大，两个小孩，大的小孩大概十一、二岁，小的七、八岁，住一百多万的房子。我说：生意怎么样?生意很苦。我说应该;我说：如果你要换一个一、二十万的房子，你不就不苦了。他想起来也很有道理，房屋还是贷款，一个月的时候要付几千块钱的银行利息，我说你怎么不苦!你当然要苦，你何必要跟人家比赛?
我们中国人自古以来，贫，贫得快乐，乐在哪里?一生不负债，「无债一身轻」。我到中国大陆旅行，大陆同胞对於美国非常羡慕，我说：美国人不如你们，他吓了一跳：怎么不如?人家住洋房、汽车。我就问他，我说：你们当中哪一个人负债过日子?没有，不负债。美国人从生下来就负债，死了都还不清，住房子、汽车，都是赊账赊来的，月月要还钱，那个压力多重，哪有你们快乐!你们没有事情在路旁边摆个小桌子，在那里吃花生米，喝酒聊天，闲情逸致，美国人没有办法享你们这个福，有什么好羡慕的?你把真相看清楚，你就晓得那是真乐。美国人有什么乐?假期到外面旅游，旅游，虽然暂时放下了，那个担子还在肩上，想想苦不堪言，哪有乐?没有乐趣。所以在真正人生享受上，现在欧美人比不上中国人。他们精神上真快乐，物质上一样，吃饱穿暖就够了，房子虽没有你漂亮，一样可以遮蔽风雨，真有乐趣。
所以佛给我们讲的话句句都是真实。你生活节俭，没有负担，这个多快乐。量入为出，能节俭，这最好，能有一点多余的做好事修福。一个人真正的福报要在晚年享福，那个福是真的。年轻福就享掉了，到晚年困苦那就可怜了，没有人同情你，也没人帮助你。所以年轻，我还有多余的，我多布施，我多修福，我把福报留在晚年来享，这个人就很聪明。
这个福报是不能积财，财靠不住的，这个钱会贬值，没有用处，不可以存。你要是买房子、地的话，也都靠不住，没有一样靠得住的。真正靠得住是布施，帮助别人，这个是真正靠得住，决定不会落空的。所以佛法讲福报从哪里来?财布施得财富，法布施得聪明智慧，教我们不要吝财，不要吝法，修学圆满的布施。无畏布施得健康长寿。财富，我们想要，聪明智慧也想要，健康长寿也想要，这果报，你要你不去修因，从哪来?不可能的，一定要懂得修因才有好的果报。
所以是世间人「有一少一，思欲齐等」，这个是苦难的根源。他要跟人比赛，要跟人看齐，这是绝大的错误，绝大错误。
『适小具有』，到小康这个阶段了，一切都不很欠缺了，他知不知足?不知足，他还是有忧虑。忧虑什么?『又忧非常』，怕失掉，患得患失。没有得到的时候天天打妄想怎么样求得，得到之后又怕丢掉，总是苦，苦不堪言。所以他所忧虑的『水火盗贼』，这都无常。『怨家债主，焚漂劫夺，消散磨灭』，前面这些恶缘，后面这些恶果，后两句是讲不好的结果。这些事情古今中外这个社会上天天都发生，不但天天发生，我们天天都见到。尤其现在在报纸、在电视，在大众传播媒介里面我们天天看到，能不觉悟吗?能不反省吗?这个事情发生在别人身上，可不可能发生在我们身上?何况还有意外的天灾人祸。
『心悭意固』，「悭」是悭吝，放不下，舍不得，心意固执在这一些事情上，所以他这个忧虑，不管你是有、是没有，这个忧虑总是存在的。『命终弃捐，莫谁随者』，忧虑一生，忧虑到死，哪一样能带得去?没有一样能带得去。世间人也会说「生不带来，死不带去」，会说，虽然会说，一样也放不下，这个就是「说」是一桩事情，事实真相他确实没有看清楚，确实没有看穿，没看破，所以依旧放不下。
『贫富同然』，「贫富」在心理上统统都在那里「勤身营务」，都一样的『忧苦万端』。这是释迦牟尼佛观察世间人的生活状况，这一段是给我们一个总说。我们想一想佛有没有说错?想想我们自己这个生活状况是不是像佛所讲的?应当要反省。
再看底下经文，这个经文有些是对我们教训，教我们应当怎样做法，有些是教我们要禁止、禁戒，哪些不可以做的，所以底下这个几品经实在讲可以把它当作戒律来读。
【世间人民。父子兄弟夫妇亲属。】
这是讲我们的家族、宗亲应该要如何相处?这个非常非常重要，关系我们一生幸福快乐的基础。
【当相敬爱。无相憎嫉。】
从家族再扩大，就是社会，就是人群。佛在此地是教我们从最亲的慢慢扩大到疏远的，对於一切众生都要用这样的态度，要敬要爱，这个社会才和谐，世界才和平，我们才真正能够安居乐业。人不能离开社会单独生存，所以事事都要考量到整个社会的安全，决定不能够憎恨嫉妒，小小不如意，心里面起烦恼了，这是错误。我们遇到逆缘，遇到不顺心的事情，要多多想想，追究它的根源，自然心就平下来了，烦恼就不会发作了。
【有无相通。】
这一句非常重要。别人有缺乏，我有多余的，我应当要帮助他，这个就是布施。布施他吃不吃亏?决定不吃亏，刚才讲了，你的财富，比如金钱的布施，你的财富你没有用，你等於是存在那个地方。不是希望他将来还你，他将来报答你，你将来自自然然有福报，你所布施出去的，将来你所得到的一定比你布施的还要多一些，好像有利息一样，愈施愈多，这是真的，一点都不假。
我跟大家说，说得是非常的肯定。因为我当年学佛，这个法子是章嘉大师教给我的。我原来也不懂，也很小气。章嘉大师告诉我，你这错了，观念错了，做法错了，所以才开始学布施。
我这个命里头没有福报，前世修慧不修福，我有智慧没有福报，所以一生生活非常清苦。章嘉大师教我修，最初布施，收入很少，一个月，我在军中，待遇很微薄，勉强忍痛去修布施，不过我很听话，老师教我做的时候我真做。到以后这个效果，果然老师讲得是有道理，这个环境慢慢一年比一年好。所以我自己不建道场，这个建道场才是两年前的事情，这边需要才建一个道场。过去，出家之后也非常苦，没人供养，没有福报，所以人家供养一点点钱的时候，赶紧布施掉，统统布施掉，愈施就愈多，愈多愈施，决定不保留，都把它施得干干净净，这个生活就愈来愈自在。
所以我常常讲经提倡不要所有权，要使用权。这我道场在哪里?所有法师建的那个大道场都是我的，你看我去，去作客都是贵宾招待，最好的房间、最好的东西来供养我，我离开了，他们替我看守，我不要操一点心。他们有所有权，我有使用权，所以我不操心，一点心也不操，非常自在。
达拉斯建那个道场，有个董事会，交给他们，我也不操心。我现在天天在想著那边我还挂个名做董事长，我要把它辞掉，名也不要。建好了，你们去管去就好了，有什么困难问题问问我，我帮助你们解决一下就行了。决定不牵挂，决定不操心，这就自在了。所以『有无相通』，我们有多余的决定帮助人。
【无得贪惜。】
决定不能有贪心，决定不能悭吝。『惜』就是舍不得，放不下。
【言色常和。】
『和』是温和。
【莫相违戾。】
正是佛在经上常常教导我们，菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心，决定不要伤害人，决定不要给人添烦恼，这就对了，这是一个学佛基本的态度。我们从帮助自己的家亲眷属慢慢的把它往外面推广，能够推广到一切大众。像现在这个社会上有许多年轻真正有德行好学的人，他们有能力读书，或者是读书有困难，像我见到有几个从大陆来的学生，素质非常好，但是学费要靠寒暑假去打工，非常的辛苦。所以我看到这个情形，我也动了一个念头，我下一次回到台湾的时候透透消息，如果有同学们肯发心，我们筹一点基金，真正有品德好学的人，希望寒暑假不要打工，认真去读书。
尤其将来底下一个世纪，这几乎全世界有眼光的人都看得出来，下一个世纪，中国人的世纪，这国家一定会强盛，需要人才。强盛之根，需要中国固有文化跟大乘佛法，我们希望这些年轻人能够在寒暑假来读佛学，来读中国古书，我们给学费给他，不要去打工，到这儿来打工，来学大乘佛法，来念孔夫子的书，我希望你打这个工。要是真正有人的时候，我帮助他学费，这是好布施，这个是替国家、替社会、替世界培养优秀的人才，为一切大众造福。不必要跟自己有关系，用不著。社会贤达能够培养，功德无比的殊胜。自己家里面儿女亲属，他们将来长大的时候自然有福报，父母祖先给他培福，他怎么能没有福报?一定有福报。这个眼光要看得深，要看得远。
【或时心诤。】
这是偶然，众生烦恼、习气、业缘不相同，有时候大家相处不愉快。
【有所恚怒。】
『恚』是心里不高兴，没有表现出来;『怒』是表现在外面。
【后世转剧。】
这就讲的是冤冤相报，这是非常非常的可怕。
【至成大怨。】
所以学佛要忍辱，要能包容，要能够饶恕别人，对於这些事情不必认真去计较，何况菩萨修行最重要的法门「忍辱波罗蜜」。遇到这些事情，一想，他是菩萨，没有他，我忍辱波罗蜜从哪修?他正是教我修忍辱波罗蜜的好善知识，恭敬还来不及，怎么可以用瞋恚心对待他?所以念头一转，瞋恚念头就没有了，不但没有瞋恚，反而法喜充满。
【世间之事。更相患害。】
世人不懂这个道理，总是冤冤相报，有一个强烈的报复心理。
【虽不临时。应急想破。】
这个事情，纵然报复没有在眼前发生，我们要知道、要明白，只要结的有这个怨恨，早晚都会报复的，所以应该把它看破，应该把它放下，从心理上扭转过来，这就对了。今天时间到了，我们就讲到此地。
无量寿经 (第四十五集) 1992/6 美国圣荷西迪安那大学 档名：02-012-0045
请掀开经本第六十五面，六十五面第一行，最后一句看起：
【人在爱欲之中。独生独死。独去独来。苦乐自当。无有代者。善恶变化。追逐所生。道路不同。会见无期。何不於强健时。努力修善。欲何待乎。】
这是这一品经里面的第三段。第一段佛为我们说明这个世间众生普遍都有贪毒，招来「忧苦万端」。第二段主要是讲瞋恚，劝勉我们应当要和睦相处。这个地方是第三段，第三段劝我们要断恶修善，要知道事实的真相。六道众生不可能没有『爱欲』，如果没有「爱欲」，他就不会在六道轮回，换句话说，为什么有六道轮回?是爱欲里面变现出来的。所以古人讲「爱不重不生娑婆」，生到娑婆世界就是爱欲太重;「念不一不生净土」，西方净土的条件是要专一，叫「一心称念」，要念到一心不乱，这才能往生。
这个地方告诉我们事实真相，六道里面决定是『独生独死』，谁在支配?我们自己的业力在支配，自己一生造作的善恶业，而业里面决定不能够轻忽了念头。这个念头，一个念头生，一个念头灭，念念在造业。一念善，果报在三善道;一念恶，果报在三恶道，这个念头刹那不断。所以我们讲造这个六道生死之业，这一天造多少?何况一年，何况这一生，何况过去生生世世，真的是不得了。这个业力在牵引你到哪一道去投胎，去受报，不是其他的力量。即使家亲眷属再恩爱，两个人的念头不相同，两个人造的业不一样，在六道里面受的果报也不相同，所以还是「独生独死」，『独去独来』。
『苦乐自当』，你的善业成熟，那就是乐果;恶业成熟了，就是恶报，这是自己承当，自己要受，自作自受，『无有代者』。佛菩萨大慈大悲，没有办法代我们受苦。普贤菩萨这个十大愿王里面虽然有代众生苦，这是讲供养里头有代众生苦。这有这个愿，实际上代得了吗?代不了。我有这个愿，实际上还是没有办法代，这个是一定要知道的，谁都没有办法代，决定是自作自受。
『善恶变化』，就是念头，这个念头变化太多了、太快了。『追逐所生』，追什么?外面的境界。六根接触外面六尘境界，起心动念，一会儿念头善，一会儿念头恶，善恶交杂，转变非常快。
『道路不同』，大分，这是六道，六道每一道里面又可以分为无数道，这是我们能够想像得到的。譬如说我们今天到人间来了，这得了个人身，在六道里是人道，人道不要讲他方世界，单讲我们这个地球，我们地球上的人，每个人命运不相同，苦乐不一样，造业也不相同，即使地球上这四十多亿人，也分成无数道。
『会见无期』，这是特别给我们说明我们家亲眷属一转世就不认识了，纵然遇到也没有办法记得过去世的事情，纵然是亲人也变成陌生人了，何况这一种机会非常非常的渺茫。人间寿命短，其他的几道寿命都长，恶道寿命长，天上寿命也长，所以即使再碰头，生到一道也非常非常的不容易，这个机会很少，这都是事实的状况。
下面佛劝我们，『何不於强健时』，修行一定要身体健康强壮，这才行。千万不要错了念头，「我现在还年轻，等我老的时候再来修行」，这个想法就大错特错了。年老想修行，体力不够，譬如说我们打个佛七，佛七是七天七夜不睡觉，这一句佛号念到底，我们这个身体行吗?一天一夜都支持不住了，哪里能支持到七天七夜?所以我们看看中国佛教过去这些高僧大德，这个大藏经里头有《高僧传》、有《居士传》，你们仔细去看看，过去人修行开悟证果都是年轻人，他才能办得到。六祖大师开悟，五祖传法给他的时候，他二十四岁，二十四岁就接五祖的衣钵，就是第六代祖，这是值得我们警惕的，一定要身体强壮。我们现在身体还没有衰退的时候应当要努力，「努力修善，欲何待乎」，你还等什么?不要再等待了，真正要修，现在就要做。再看底下这一段：
【世人善恶自不能见。吉凶祸福。竞各作之。】
这一段是讲愚痴。什么是愚痴?是非不清楚，邪正不明白，连善恶、利害都辨别不清，这叫愚痴。把恶的当作善的，善的当作恶的，天天在造作，自以为是修善，其实是在造业，这样的愚人不少。最要紧的是我们自己要认真反省，我是不是佛说的愚痴人，这个非常重要。什么是善?什么是恶?真的不知道。『吉凶祸福』，这就是善恶的报应。你造因，哪有不结果的道理?
【身愚神暗。转受余教。颠倒相续。无常根本。】
前面是讲的自受果报，「吉凶祸福」是自作自受，这一句里面是讲这种继续不断的在做，为什么原因?一定有个缘故，这里为我们说出来了。『身愚』，这是愚笨。这个『神』就是心思，「神暗」要用现在的话说就是糊涂，这个事情也是麻烦，邪正辨别不清楚。『转受余教』，这个「余」不是佛法，受其余的邪教，把邪当作正，把正法当作邪。即使学佛，佛法里头有了义，有不了义，将不了义的当作了义，了义的认为不了义，这也是迷惑颠倒，这都是愚痴。
什么叫了义?什么叫不了义?你不必看经里面所说的那些标准，为什么?那个标准不是我们的标准。真正能帮助我这一生脱离三界往生净土，那对我讲就是了义。再高的佛法，再妙的佛法，再殊胜的佛法，我学它离不开六道轮回，对我来讲统统是不了义。了义、不了义是要以自己根性来做标准，不能以经典教法做标准，要以本身的条件做标准。那个参禅会大彻大悟、明心见性的，那禅对他是了义，对我不了义，这个一定要知道。我学，有没有用处，能不能达到我理想的目标，这一定要认识清楚，然后才能够抉择法门，这一切法门我才有能力去选择，选择能够帮助我这一生永远脱离六道轮回。何况往生不退，一生就圆成佛道，这对我自己来讲那的确是究竟了义。他不明了，不知道选择，随著境界转，『颠倒相续，无常根本』，这就是说他错修错做了，根源在此地。
【蒙冥抵突。不信经法。心无远虑。各欲快意。迷於瞋恚。贪於财色。终不休止。哀哉可伤。】
这一段是指的由迷惑而产生严重的执著，贪执。『蒙冥抵突』，「蒙冥」就是糊涂，心不开明。「抵突」是什么?对於正法正教，他不能接受，他抗拒，这个就是「抵突」。『不信经法』，这个两句不仅仅是说一般世人不相信佛法，实在讲是什么?讲已经入佛门的，受了三皈，受了戒律，他相不相信?照样不相信，对於究竟了义的法门抗拒。尤其我们常常听到、见到，自赞毁他，对於自己所修的法门赞叹，不是自己所修的法门就毁谤，这大错特错，不知道所有一切法门全是佛说的。我今天修净土，我要排斥禅、排斥密，去毁谤他们，毁谤三宝。禅跟密是佛说的，你是谤佛;禅密教学的经典，那是法宝，你谤法;自古以来一直到今天，依照那个法门修学成就的人很多，你谤僧。自己修得再好，如果犯了毁谤三宝的罪业，还是不能往生。你如果要问为什么不能往生?老实告诉你，心不清净。心里有我无人，心不清净，心不清净怎么能生净土?这一句佛号念得再好也不行，那就是古人讲的「喊破喉咙也枉然」，你念得不相应。
所以真正佛弟子修学的态度要学《华严经》五十三位善知识，他们学的法门不相同，五十三个人学的是五十三个不同的法门，人家什么态度?自己谦虚，赞叹别人，这个就对了，赞叹三宝。禅，上上根人所修的，人家问的时候，你为什么不修禅?禅那么好，为什么不修?我不是上上根人，我学那个不能开悟，不能了生死。净土这个法门三根普被，我这个下下根也能得度。自己谦虚，赞叹别人，就对了。所以「不信经法」，实在讲那些人都免不了贡高我慢。
『心无远虑』，眼光太近了，没有远大的眼光，远大的眼光是什么?要看怎样出六道，怎样超越轮回，这个眼光就远了，那就对了，念念希望真正超越六道轮回。再来这个世间，那我得乘愿再来，我不是业力来的，我愿力来的，那来去自在;我今天是业力来的，来去都不自在，不来也得要来，想去，你也去不了，这不自在。
我们晓得生到西方世界纵然凡圣同居土下下品往生，要想再回来度化众生，也不难，再回来度众生是菩萨化身，没有隔阴之迷，这个多自在，六道里面可以随意往来。你有这个眼光就对了，没有这个眼光，那你就大错特错了，只看到眼前，不知道来生。
『各欲快意』，迷恋这个世间五欲六尘，尽情去享受，享受就是造业，这哪里叫享受!分明是在造恶业。『迷於瞋恚，贪於财色』，世间五欲六尘，财色名食睡，贪著在这些上面。『终不休止』，没有知足的时候，贪而无厌。佛眼睛里面看在，『哀哉可伤』，真正可怜。他今天得到这些享受是前世修的福报，现在尽情在享受，享受当中不断的又继续再造业，福享完了，恶业现前，这就要接受恶报。这个人眼光实实在在太短了，连一个普通我们中国人常讲有学问、有德行的人都不如。
我们中国古人还常常为儿孙著想，为后世著想，他要积功累德，他这个家能够兴旺好几代不衰，那都要积德，要断恶修善才能办得到。我们现在看看这个社会，无论中国、外国，实在讲那个富贵荣华自己一生都保不住，晚年就没有了，就受罪了，这个在古人讲这是「德至薄也」。在享福的时候，福报现前的时候，不知道继续修福，不知道好好的来培福，享尽了，这个恶业立刻就现前，实在是非常非常可怕。
【先人不善。不识道德。无有语者。殊无怪也。】
这是讲早年没有闻到佛法的时候，没有遇到圣教之前，这是可以原谅的。人如果不能接受圣贤教训，实在讲跟禽兽有什么差别?人是动物之一，没有什么差别。人之所以异於禽兽就是能够接受圣贤的教学教训，能够接受历史的教训，知道断恶修善，这就是他跟一般动物不一样的地方。所以在没有遇到佛法，没有遇到圣人教诲之前，这是可以原谅的，『殊无怪也』。
【死生之趣。善恶之道。都不之信。谓无有是。】
这几句是教我们观察我们周围的环境，每一天都有生的、都有死的、都有病的。像我们在释迦牟尼佛传记里面看到的，佛到外面去游览，看到生老病死，他就觉悟了。我们有没有留意这一桩事情?有没有感触?这就很重要了。
我在初学佛的时候，没有出家之前还在上班，我每天看报纸，公家报纸天天都有，我看的跟人家不一样，人家看新闻、看报纸内容，我天天看讣文，看今天死了这么多，明天一看又死了这么多，慢慢就轮到自己，这个事情就麻烦了。我看这些东西，警觉性很高。看到别人死，想到自己慢慢就接近了;看到别人病、看到别人老，我统统要受，你对於这个人生自然就淡薄了，与道就慢慢接近了。这是指他不知道观察周边的这些环境。
『善恶之道，都不之信』，你跟他讲这个，他不相信，他认为这个人生很快乐，尽情享受，能享受几天?我们现在年岁愈大，感触就愈深。年轻在一起的同事、朋友、同学差不多三分之二都不在了，都走了，剩下的几个人都衰老了，体力都衰退了，依然不觉悟，实在是可怜。
【更相瞻视。且自见之。】
『相』是互相。
【或父哭子。或子哭父。兄弟夫妇。更相哭泣。】
为什么『哭泣』?
【一死一生。迭相顾恋。忧爱结缚。无有解时。思想恩好。不离情欲。】
这个文不难懂。我们一般人看起来，这是人之常情，生离死别谁能够避免?没有法子避免，没有法子避免就随它去，这就是一般人。佛菩萨跟我们想法就不一样，为什么不能避免?这些事情怎么产生的?把它那个产生的根源找出来，找出来之后把它消除，这事情不就避免了!佛菩萨对於这些事情看法跟我们不一样。所以底下说了：
【不能深思熟计。】
对於眼前这些状况没有深入一层的去探讨。所以佛经所说的就是宇宙人生的真相，把这些问题，实在讲就是我们日常生活当中所见所闻的，追根究柢，要把它的源头找出来，这个就是佛法，现在人叫它作佛学。要把事实真相彻底搞明白，然后解决之道自然就现前了，你就有办法、有能力解决了。
【专精行道。】
这是应当的。
【年寿旋尽。无可奈何。】
你要不能把握著这个健康的身体，不能把握著大好的时光，以后后悔莫及。『年寿旋尽』，「旋」是非常快，年岁大的人那个感觉跟年轻人不相同，这个一年一年过得太快了。
【惑道者众。悟道者少。】
『惑』是迷惑，对於正道、大道迷惑的人多，觉悟的人太少了。
【各怀杀毒。恶气冥冥。为妄兴事。】
『妄』是妄想，错误的想法，错误的看法，这才无端生事。
【违逆天地。】
这个『天地』有两层意思，一个是天地鬼神，天地鬼神都是好生好德，杀生不是他们愿意见到的，诸位要细细念《地藏经》就知道了，连这个饿鬼道、地狱道里头这些鬼王都不希望看到众生杀生作恶，都不愿意见到，所以这是违逆天地鬼神。另外一个意思，这个「天地」代表天然自性，就是本性，或者是我们中国人习俗讲的良心，天理良心;违背了自性，违背了天良。
【恣意罪极。】
任意的在造作罪恶，这样下去必然是减少了他的寿命了，折福折寿。
【顿夺其寿。】
这个『夺』不是鬼神夺，鬼神没有权利来夺。鬼神既没有权利夺，也没有权利给你，予、夺都不是鬼神的事情。是什么事情?都是自己在造作的。我们的善福是自己修、自己造的，我们的寿命也是自己造的，也是自己修的。一念善，寿命会延长，福报会增长;一念恶，这个凶灾的机会就多了，寿命就短促了，都是一念善恶在那里变化。鬼神不过是掌理其事而已，好像我们这个世间法官、警察，他是来执法的人，你不犯罪，他不敢动你，他要惩罚你，他本身犯罪了，你在这社会上没有贡献，他也不可以奖励你，是一个道理。这个天地鬼神执法的就像我们这里法官、刑警一样，他没有权利予夺。
【下入恶道。无有出期。】
所以六道轮回是自己感应而去的，不是有什么人主宰，那就不对了，那就错了。阎罗王有没有?有，确实有，他也做不了主，没有予夺之权。一切造作，自作自受。你什么样的心态，自自然然与那一道感应，就像夫子所说的「物以类聚，人以群分」。喜欢造作恶业的，他跟那一类的人自然就相聚;喜欢修善的，他跟善人一定聚在一起，善人跟恶人不会在一块的，六道十法界就是这样形成的。你明白这个道理了，生天不必要信上帝，信上帝才生天，不信就不能生天，这个讲不通的。天人好善，你也好善，志同道合，自然他就聚在一起去了，不是信不信的问题。天人修十善业，好善好德，这样去的。饿鬼悭贪，悭贪心重的人自然就变饿鬼，他跟那一道志同道合，他自然去了。瞋恚堕地狱，地狱的人没有一个不瞋恚，是这么一个原因。念阿弥陀佛呢?都到西方极乐世界去了，就这么回事情，没有人作主宰。所以这是作恶要堕恶道，这个麻烦就大了，恶道很容易去，很不容易出来。
【若曹当熟思计。】
这个『若曹』用现代的话来讲就是你们大家，就是这个意思。因为这个经是汉朝时候翻译的，汉朝一般口语里面「若曹」就是指现在讲的大家。应当要认真，要熟虑，要计划计划、衡量衡量。
【远离众恶。】
真正多想想、多思考、多衡量，这个才晓得我们应当要断恶，应当要修善，恶道太可怕了。
【择其善者。勤而行之。】
劝我们修善。『勤』是勤奋，就是精进的意思。
【爱欲荣华。不可常保。皆当别离。无可乐者。】
这个『爱欲荣华』是愚人才贪著，这个东西好比什么?好比现在这些吗啡一样，这刺激东西，那个乐是非常非常短暂，付出的这个代价太重太重了，不值得，一定要觉悟。这个世间毒品害你是害一生，贪著五欲六尘害你是生生世世，这个不得了。
【当勤精进。生安乐国。】
『安乐国』就是西方极乐世界，应当要认真勤奋精进求生净土。
【智慧明达。功德殊胜。】
你只要是真的能相信，能接受，能发愿，决心取净土，这个就是你真正智慧的抉择。你如果不是真智慧、明了通达，你怎么会选择这个法门?无量无边的法门唯独这个法门一生决定超越六道轮回，决定成就无上菩提，换句话说，对我们这种根性真的是究竟了义。何况我们在大乘经典里面看到，文殊、普贤、弥勒这些诸大菩萨，没有一个不求生净土，上上根人，他们为什么要求生净土?值得我们深思，值得我们去反省。唯有这个法门能度五逆十恶的众生，也能下下品往生，真的是三根普被，利钝全收，所有法门里头，唯独这个法门殊胜，所以诸佛赞叹。这就是『智慧明达，功德殊胜』，只要选择依照这个法门修，这两句你统统都有了，你都具足了。
【勿得随心所欲。亏负经戒。在人后也。】
在修学过程当中，如果你认识不坚定，愿力不恳切，在修行过程当中免不了要遇到许许多多的障碍，人事上的障碍、环境上的障碍在所不免。信心稍微一动摇了，这一生的修学就不能成就了，纵然来生来世或者有缘再遇到这个法门继续修，你往生西方世界已经在别人后面了，人家先去了。虽『后』也不坏，那究竟「后」多久?很难讲，可能要几千年，几万年，可能是无量劫以后，这个事情真的要多想想。这个「后」不可能是来生来世，佛在经上常常警惕我们，「人身难得，佛法难闻」，这个机会真的不容易，开经偈里面讲「百千万劫难遭遇」，我们下一次再碰到，可能是百千万劫之后了，所以这个一落后就落到很后很后，可能我们同学已经早就成佛了，你还在作凡夫，还在六道轮回。所以能够把这个事实真相想通、想明白了，我们的决心才真正下得下去，才不会被境界诱惑，死心塌地一门深入，这就对了。再看底下一品：
【心得开明。】
这一品经里头主要是弥勒菩萨给我们做一个榜样。我们听佛讲感触不深，弥勒毕竟是等觉菩萨，他听佛一讲，他真的明了通达，这给我们做一个好榜样。
【弥勒白言。佛语教戒。甚深甚善。】
首先是赞叹佛所说的。弥勒菩萨这一句话就是指前面这一品经。他听了以后，虽然给佛说，也就是给我们大家讲。世尊的教诲，『教』是教诲，『戒』是禁戒，经文里面许许多多教我们深思熟虑，决定不能做，做了果报在三途。『甚深』是讲的理，『甚善』是讲的法、是讲的事，教给我们的方法非常的妥善，理论「甚深」。
【皆蒙慈恩解脱忧苦。】
这个『皆』是上从等觉菩萨，下至恶道众生，有缘听到佛讲经说法，都得到佛的恩惠，依照佛所教的方法去做，都能够脱离苦海，都能往生，这佛的恩德就太大太大了。我们现在虽然生在佛的末法时期，佛不在世了，佛的经典还流传在世间，我们能够读到经典就如同佛当面给我们说法没有两样。我们听懂了、听明白了，深信不疑，依教奉行，也必定能得到佛当时讲经那些会众所得的利益，我们一定也能得到。
【佛为法王。尊超群圣。】
这个『群圣』是指菩萨，菩萨我们通常称「三贤十圣」。这个「群圣」就是指「十圣」，大菩萨，初地到等觉这十一个位次叫圣人，佛是超越了他们。
【光明彻照。洞达无极。】
这两句是形容佛以智慧、慈悲加持一切众生。智慧、慈悲如何加持?讲经说法，流传经典，这就是佛的智慧与慈悲。
【普为一切天人之师。】
佛是人天导师。
【今得值佛。】
这是很有福报，生到这个世间能够遇到佛，这个相当不容易，这是大福德。
【复闻无量寿声。】
遇到佛是很大福报。佛讲经说法四十九年，《无量寿经》虽然多次宣讲，也不是很容易就遇到的。弥勒菩萨欢喜，他听到《无量寿经》。李老师旁边小注，遇佛这是难，这第一个难。遇到《无量寿经》，这是第二个难，很不容易遇到这一部经典。遇到佛不遇到「无量寿」这个法门还是不容易出三界。换句话说，你遇到佛，来生绝不堕三恶道，这个利益是一定得到，会生人天两道，这个一定得到，出离三界很难。但是听到这一个法门呢?就决定出离三界，决定往生不退成佛，所以很不容易遇到的。两难在弥勒菩萨都遇到了，对他讲都不难了。
【靡不欢喜。心得开明。】
这真是无量的欢喜，听佛讲经说法，心开意解。这个『开』就是开悟，『明』就是明了，我们中国俗话讲茅塞顿开，大彻大悟。我们今天这个茅塞顿开、大彻大悟是真的，但是这个大彻大悟不是禅宗的明心见性之悟，实在讲我们这个大彻大悟比禅宗明心见性，说老实话，有过之而无不及。怎么说呢?禅宗大彻大悟之后要不往生，他修行还得修无量劫才能成佛，不容易。我们这个没明心见性，我们觉悟了这一个法门是第一法门，我这一生念佛往生不退就成佛，比禅宗明心见性的人成佛还要快，还要圆满，所以有过之而无不及。这个彻悟就是真正认识了这个法门，肯定这个法门，坚决修学这个法门，这就是你真正开悟，真正明了了。这个几句是弥勒菩萨听到佛前面一番开示之后，他的心得报告。下面是：
【佛告弥勒。】
这是世尊叫著弥勒菩萨的名字，告诉他。叫他的名字提醒他下面有重要的开示，要仔细的去听。
【敬於佛者。是为大善。】
这个世间第一善是什么?是敬佛，为什么说敬佛是第一『大善』?佛是老师，你能够敬老师，你就会听老师的教导，老师教给你的利益，你全得到了，这个是「大善」。对老师不敬，老师讲的东西就不会留意，也不会认真去学习，换句话说，你就得不到利益。所以不是佛要我们去敬他，这个要明了，是自己得佛教诲的真实利益。
我们这个世间讲师道，师道是尊师重道。你对老师不尊敬，老师就不会认真教你，这个不是老师有什么条件的，不是的;老师再认真也没用处，为什么?你不接受，你不肯去照做，绝对不是老师有私心、有偏心，你这样想法完全错了。老师教学生，希望那个学生能够把所教的东西，他都明了，都能做到，他要的是这样的学生。所以对老师的尊敬绝对不是在表面，表面那个一看就知道了，那个不是真的，见老师恭恭敬敬，磕头顶礼，一举一动唯唯诺诺的，转身之后了，老师讲的完全不能照做，阳奉阴违，这个老师也很清楚，对这个学生不教。纵然学生有些小节，小的礼节不注重，很随便，但是老师所讲的东西他能听懂，他真能照做，这个学生老师就非常爱护，这是我们一定要知道的。所以好的学生能够对老师尊敬，他一定能够依教奉行，这是大善。这一句话是赞叹弥勒菩萨的，弥勒菩萨敬佛，尊敬老师，所以称他「大善」。
【实当念佛。】
『实』是真实。佛要传法给你，最真实的法是什么?『念佛』，没有其他的，就这一句「阿弥陀佛」就行了。一句「阿弥陀佛」是释迦牟尼佛四十九年所说一切法的大总持法门，释迦牟尼佛四十九年讲的什么?就是一句「阿弥陀佛」，我们要能体会到。
【截断狐疑。】
这是佛在这里劝告我们，我们要想把这一句佛号念好，在这一句佛号里决定成功，首先对於这个决定不怀疑，真信不怀疑。狐狸疑心很重，用它来做个比喻，凡是好疑之人就叫他做『狐疑』。
【拔诸爱欲。】
这个『爱欲』是业障，是障碍。业障有没有消除不要问人，问自己，你对於「财色名食睡」这个贪爱是不是淡了一些?淡了一些，你的业障就消一些了。如果对於这一些贪爱，我虽然学佛很用功，一点也没淡，换句话说，你用的那些功夫，业障没消除。业障不消除，到临命终时想往生，这个业障在作祟，业障在刁难，来阻碍，你就去不了。所以你真正要想成就，要把它断掉，拔除「诸爱欲」，这个要知道。内心要清净，心地清净。
【杜众恶源。】
一切诸恶的根源就是「贪瞋痴慢疑」，这个六种根本烦恼，还有个「恶见」，错误的见解，这个是恶源，要把它堵住，不让它起作用。那么我们要问了，用什么方法「拔除爱欲」，用什么方法「杜绝恶源」?一句阿弥陀佛，这就是妙法。深信切愿，念念求生净土，这一句佛号是决定不放松，这个自自然然它就轻了，就减轻了，由减轻，慢慢就不起作用了，虽然不能说完全断掉，只要它不起作用就行了，带业往生，这一句佛号就得力了。所以佛号得力就是能把「贪瞋痴慢」伏住，降伏住了。《金刚经》里面讲的「云何降伏其心」，这个心就是妄想、杂念，用什么方法来降伏它?就是克制它，《金刚经》用的这些方法，我们都用不上，所以这个法门比《金刚经》殊胜，不必说那么多，一句阿弥陀佛就降伏了。
一部《金刚经》，释迦牟尼佛答须菩提两个问题，他问的一个是「云何降伏其心?」，第二个问题是「应云何住?」，我们的心要住在哪里?《金刚经》上就讲这两个问题。用我们这个答覆很简单，「云何降伏其心?」「阿弥陀佛」，「应云何住?」「阿弥陀佛」，就解决了，哪有那么麻烦!我们的心一天到晚就住在阿弥陀佛上，这个就对了。
【游步三界。无所罣碍。开示正道。度未度者。】
菩萨发心在六道里面普度众生，要有这个本事，我度众生，接触大众，我自己的心安住在阿弥陀佛上。一句佛号功夫得力，妄想、分别、执著都不生，这个时候就可以『游步三界』了，在六道轮回里面帮助这些苦难的众生，自己没有妨碍，不受影响了。以这个甚深无上的法门帮助大众，劝导大众一同修学，往生不退成佛。
【若曹当知。十方人民。永劫以来。辗转五道。忧苦不绝。生时苦痛。老亦苦痛。病极苦痛。死极苦痛。恶臭不净。无可乐者。】
这是教我们要明了这一个事实的真相，六道里面的情况，佛在此地语言不多，确实说尽了。不但是我们这一个世界，『十方人民』，十方诸佛世界里面的六道众生大致都相同，都是这个样子。『永劫以来』，『辗转』就是轮回，六道里头，五趣就是六道，在轮回，舍身受身，苦不堪言。所以佛在大经上形容叫「生死疲劳」，他不能休息，生生死死，死死生生，不能休息。『忧苦不绝』，底下讲生老病死，样样都苦。这些实际状况，佛在经典里面说得很透彻，也形容得非常好。真正看穿了，看明白了，才晓得六道里面没有可乐之事，三界统苦。
我们这个欲界里面，所谓是「苦苦、坏苦、行苦」是全有，统统具足。能有定功生到四禅天，叫色界了，色界里头，欲伏住了，就是「财色名食睡」这个没有了，因此他没有苦苦，虽没有苦苦，他有坏苦，他寿命到了还要堕落，还要轮回，他那个安定不能够再继续了，这就坏掉了。到无色界，无色界连身体都没有，我们今天所讲灵界，所以只有灵魂没有身体，佛家不叫灵魂，叫「神识」，没有色身。没有色身就没有坏苦，但是他有行苦，「行」是什么意思?不能永远保持，就是他的受用有一定的期限。三界里面最高的是非想非非想天，就是第二十八层天，这是无色界的，他的寿命八万大劫，八万大劫实际上是他的定力，到八万大劫之后，他的心会动，这个心一动就又落下来了，就堕落下来了，他不能永远保持不动，这叫行苦，他有尽的时候。这叫三界统苦，没有可乐的。
【宜自决断。】
应当自己把这个事情搞清楚、搞明白了，要下决心，要有果断。
【洗除心垢。】
『垢』是心里面的污染，实在就是讲的妄想、执著。
【言行忠信。表里相应。】
这个是开始修行基本的态度。世间善法，我们中国古人讲断恶修善，修善从哪里修起?从不妄语开始。孔老夫子讲「人无信不立」，人没有信用，在社会上没有立足之地。我们中国古时候社会，「信」是列在第一位，今天美国也是信用列在第一。一定要忠信，表里一如。
【人能自度。转相拯济。至心求愿。积累善本。】
真正发心断恶修善。前面我们读过，真实的大善就是念佛，自己念佛，劝人念佛。自己念佛，自度，劝人念佛是度他。『至心求愿』，这个「至」是真心，求生净土，乘愿再来，这个是真实的大愿。『积累善本』，一心称念，自行化他，这个就是「善本」。
【虽一世精进勤苦。须臾间耳。】
这一点是要真正觉悟，我们一生努力，一生认真去干，时间很短，就几十年光阴而已，这个值得。
【后生无量寿国。快乐无极。永拔生死之本。无复苦恼之患。寿千万劫。自在随意。】
这是讲你在这里拼命苦干个几十年，后来的果报不可思议。做生意的人常讲一本万利，这不止，这个利益好处简直数不清的。所以真正明白人，真正把这个事情搞清楚，他才肯干，他晓得这才叫真实的利益，这个一点不假。你要不在这上努力精进，任何法门，世间任何快乐，都不是究竟的，那都是什么?那都是将来的苦本。所以世间人迷惑颠倒，把苦当作乐，把短暂看作永恒，这叫大错特错。所以读到这些经文，看到佛是苦口婆心的劝勉我们，怎么能不动心?怎么忍心不接受?末后又劝我们：
【宜各精进。】
各人都应该要精进努力。
【求心所愿。】
我们今天心里面唯一的愿望就是往生西方净土亲近阿弥陀佛，这是『求心所愿』。
【无得疑悔。】
对於这一桩事情、这一个选择、这一个修学方法，决定不怀疑，决定不后悔，纵然有无量无边法门摆在我面前，我只选择这一个法门，坚持这个法门决定不改。人家说其他的法门再好，我也不后悔，我也不怀疑，一门深入。你有疑，你有悔：
【自为过咎。生彼边地。七宝城中。於五百岁受诸厄也。】
这是讲什么?对这个法门疑悔必定造成自己的障碍。如果有疑悔，改变了方向，再去学其他法门了，那个误事就大了，为什么?你决定不能超越轮回，不能脱离六道，为什么?超越六道轮回要断见思烦恼。你想想，你或者是参禅，或者是学密，或者是学教，或者是持戒，这个见思烦恼你能断得了吗?定功再深，这一盘腿一面壁可以坐一个月、坐三个月，这定功很深了，济不济事?不济事，他来生生色界天而已，他的去处在色界天，出不了轮回，为什么出不了轮回?见思烦恼没断。他在定功、定力的时候，他是把见思烦恼伏住，没有断，三界出不去。所以讲到能超越三界，只有念佛往生净土这一个法门，真是独一无二。其他法门要成就还是回向求生净土，不管修学哪个法门，要不回向求生净土，还是无济於事。所以禅到最后也念佛求往生。密宗也是念咒的时候，念到心地清净，回向求往生。才知道真正究竟了义唯此一门。
如果带著怀疑，还继续不断的去念，存个什么心呢?试试看，能往生更好了，不能往生就算了，反正也拼这一生去搞这个法门去了，能不能生?能生，生『边地』。西方极乐世界有「边地」，「边地疑城」，有一点小障碍。生到这个地方，这个地方也是七宝池，『七宝城中』有五百岁受诸苦厄，就是你到那个地方要耽搁五百年。五百年耽误什么?不能到西方世界就见佛，也没有机会听佛讲经说法，西方世界诸上善人你也见不到，他的苦就这些。底下有一品经专门要给我们说这个边地疑城的状况，他们究竟是什么障碍会生到这里去。
实在讲生到边地疑城还是值得恭喜，为什么?最多耽误五百年，五百年算什么?那边寿命无量寿，五百年算什么!不算什么。所以生到边地疑城也是大喜事，总算是出离三界了，也是一生决定成佛，就是去的时候这么一点小小的耽搁。
假如你对这个不疑不悔，那么你就入了品位，最低的也是下品下生，是入品。这就好比学校的时候，这个不疑不悔的到学校念书，正式学生一年级，上学了，这个边地疑城是先修班，还没有正式插进去这个学校，还没有直接，是在那里做预科的学生，不能算是正科的学生。
【弥勒白言。受佛明诲。专精修学。如教奉行。不敢有疑。】
弥勒实在也是代表我们的，真正对於佛这样明了、这样清楚的教诲，懂了、体会到了，当然发心『专精修学』，依教奉行，不疑不悔，这个就对了。今天就讲到此地。
