自从学佛以后
对吃喝玩乐的短暂享乐不感兴趣了
与周围人的共同话题也越来越少
拒绝了很多人的邀请和应酬
把时间用在念佛、抄经上
却被人说成是自命清高、孤芳自赏
这到底是我错了，还是他们太愚痴?
从词典上的解释来看
在不同的人眼里、不同的情况下
“清高”有时是 洁身自好
可有时却是 孤芳自赏
两者的界限到底是什么？
在一个风气污浊之处，在一个崇尚吃喝玩乐甚至坑蒙拐骗的环境里，学佛人能够洁身自好，这当然是好的。这就好比有的人开车闯红灯，有的人沉迷于赌博，有的人烟酒不离身，但我们自己可不要看样学样，守法、守戒就是远离危险、爱护自身。
那么，别人递过来的烟和酒要不要接？约你打麻将，要不要去？不去，会不会被说成“自命清高”？这就要看我们是用什么样的态度来拒绝对方的邀请。客气地告诉对方，自己得回家照顾父母、辅导孩子就不去了，礼貌地表明自己平时不抽烟，试过几次后对方自然了解，也不会再来邀约，其实这也很正常。
反之，如果流露出厌恶的神情，“你这样是不对的”，表现出一种道德优越感，那就难免会被周围人指为高傲、孤芳自赏、自命清高了......所以，会不会被指为“清高”，会不会被周围人孤立，不在于你的行为是否随了大流、迎合了周围人，而在于你表现出来的态度。
六祖与猎人
六祖从五祖处承接了衣钵后，为避开他人的争抢，也为遵照五祖所嘱咐的“不宜速说”，六祖惠能并没有立即出来讲法，而是在广东四会这个地方，混在了一群猎人队伍里。
虽然这是个别人最意想不到的地方，但六祖面临的挑战也是可想而知。猎人在捕猎吃肉的时候，六祖并没有“正面刚”，也没有鄙视猎人，但他会趁着看守捕兽网的机会，把落网的动物悄悄放掉，吃饭时就把蔬菜放在锅里蘸一下煮了吃，别人问起就说自己只爱吃肉边菜。就这样过了十五年，期间遇到因缘合适的猎人，就稍稍点拨一下佛法，接不接受那就是对方的因缘了。
来自《六祖坛经》
学佛之后，确实会对世间的名利，世俗的生活会看淡了一些，对于一般人最热衷的吃喝玩乐都看淡了。在这种情况下，无形中是会觉得自己比执迷享乐的人看得更透彻一点，甚至会不屑于跟世俗之人为伍，包括兴趣爱好都会发生变化，的确会与周围人有些不合拍的地方。
但如果产生了“高他人一等”的“优越感”，那本质上是“我执”的一种表现症状。道虽然不同，却不必因此看轻对方。学佛要明理、要守戒，更要慈悲、圆融。在没有学佛前，我们不也和他们一样吗?只是我们有幸，比他们更早地接触并接受了佛法。作为无明中的众生，有这样那样的问题很正常，有句话说，每个人都是“未来佛”，未来他只要有机会了解、学习了佛法，他一样会变得更好，说不定在修行上还会后来居上。如果能认识到这一点，就不会产生这种所谓的优越感了。
戒律也好，因果也好，不是说给别人听的，那是给自己去做的。到餐厅吃饭，厨师忘记了你提出的不要葱姜蒜，也不要觉得受到冒犯而愤愤不平；家人不听你的劝，还是要去喝酒、打麻将，也不要恨铁不成钢、骂他无药可救；对待他人，不要太苛刻，看问题不要太严厉，否则大家因害怕、不理解而不愿意与我们打交道，不但是给自己砌起了一道高墙，也使我们失去了与大众结善缘的机会，失去了慢慢影响他们的机会。
如果我们内心并没有这种优越感，也确实是以委婉客气的方式回绝那些不恰当的邀约了，但还是被有的人说成“孤傲”，怎么办？三个字，“随他去”。我们只需做好自己，接下来的事情与我们无关，强求获得所有人的好评，这是不现实的。
