佛说阿弥陀经要解 （第二十一集） 1993/6 美国加州迪安萨大学 档名：01-011-0021
请掀开经本，第三十四面倒数第一行，最后一行第三个字看起：
「饭食经行者，念食食至，不假安排，食毕钵去，不劳举拭，但经行金地，华乐娱乐，任运进修而已。」这个地方是说明西方世界大眾生活的状况。前面曾经跟诸位报告过，我们这个世界，色界天以上就没有饮食了。佛经裡面常讲五盖，盖就是盖覆我们自性，有五种，这五种就是财、色、名、食、睡。食是吃饭，睡眠，我们欲界天以下的，都不能够避免。色界天这五种都没有了。色界天以上的，就是初禪以上的，他们是禪悦為食，他不需要饮食，他也不要睡觉，他都在定中，所以吃饭、睡眠都没有了。西方世界超过天人太多了，绝对不是色界十八层天，乃至於声闻、缘觉都比不上，怎麼会有吃饭？这是说我们带业往生的凡夫，吃饭、睡觉是无始劫以来的习气，这一下断不掉。实际上是断了，习气还在，这个习气就是有时候会想到「怎麼很久没吃饭、没睡觉了」，有这个念头生起来。这个念头一生，他这个境界就现前。可见得那个地方确实一切受用是随念而生，念头一起，境界就现前。想到吃的，吃的东西都摆在面前了，「不假安排」，而且摆在面前的饭菜都是自己最欢喜的，不需要安排，自然就现前了。
一现前之后，想到现在在西方极乐世界，没有饮食的必要，这个念头一生，这些吃的东西都没有了。钵是出家人用的，我们现在的解释就是餐具，餐具也都没有了，所以不需要去洗碟子、洗碗，没有这些萝嗦事情，它那裡完全是变化的。这种事情我们现在科学家知道这个理论，但是没有办法实现，这就是现代科学发现的能与质可以互相转变。原子弹就是根据这个理论发明的，是把物质变成了能量。如何把能量变成物质？如果这个发明了，那我们世界这些受用跟极乐世界就差不多了，可是我们现在不能随心所欲的去做到。
这一切物质，像锅碗瓢盆这些物质，不用了，不用把它化成能量，没有了；要用，从能量又变现出来。这就是能与质的互相转变，样样都是随心所欲。这是举出这一样。所以衣食住行所应用的一切物品，都是从心念变化出来的。这是科学帮助了我们，使我们知道这是可能的一桩事情，但是究竟用什麼方法来控制，来转变，现在我们的科学家还不知道。西方极乐世界人人都知道，人人都会，都会变。实在说，在佛法讲这个理论是心能，真正能变的是心，就是精神的力量。我们这个世界有很少数的人，可以用精神、用意志的力量来移动物质。像变魔术裡面有，像我们这个茶碗，可以从这边移到那边，完全用精神的力量把它转移，这是我们曾经见过的，这是力量之小者。力量大的可以把它变為能量，变没有了，可以用能量再变成我们需要用的器具，那个能就大了。所以无论从佛法、从科学，这个理是讲得通的，事是非常有可能，在佛法裡头完全肯定，这是能力上都可以做得到的。
日常生活是「经行金地」，这也举出一种，经行就是我们平常讲的散步，在黄金所铺的道路上散步。天华天乐，这是日常生活的时候都是在娱乐当中成就修持，断烦恼、证菩提，那个地方不需要苦修，不要修苦行，都是在娱乐当中成就的。实在这个环境如果我们细细思惟，它是很有道理。佛法修持没有别的，断烦恼而已。我们的真心、本性，无量智慧德能透不出来，佛告诉我们，这是什麼原因？是烦恼、是妄想把它障碍住了。妄想跟烦恼就像很厚的云层一样，把太阳的光遮住了，现在只要把这个东西去掉就行了，只要除妄，不要求真。真是本有的，有什麼好求的！妄这一层去掉，真性就显出来了。我们这边因為生活需求得来不易，因此使外面环境也增长我们贪瞋痴的烦恼；换句话说，这个环境确实是妄想、烦恼的增上缘，这个地方不是个好的居住之所在。
西方极乐世界一切受用应念而生，变现出来的，诸位想想，在这个地方还有什麼贪心？没有必要。思衣得衣，思食得食，想什麼它就现前，不需要了就完全没有了。可见得西方极乐世界每个人居住的环境都乾乾净净、一尘不染，不但没有垃圾，储藏室都没有。诸位想想，需要不需要储藏室？不需要。我想穿什麼衣服，衣服已经在身上了。又不要换，又不要去储存，这个多自在！所以，贪瞋痴慢这些烦恼，在那个环境裡头自然就没有了，妄想也没有了。这是西方世界為什麼说它一生圆满成佛，想想它这个环境就知道了。无论是物质环境，无论是人事环境，人事环境，那个地方没有一个有恶念的人，都是诸上善人俱会一处，所以无论是人事、物质都是最殊胜的好环境。「任运进修」，任运就是自自然然，没有一丝毫的勉强。从这几句话当中，我们能了解西方世界人他们日常生活的状况。再看下面一段经文。
【舍利弗。极乐国土。成就如是功德庄严。】
这是总结上面这一大段，说的是天乐、天华。已经明心见性，恢复性德本能的人，这些人我们就不论他了。带业往生的，像我们这些人，念佛去往生的，我们烦恼、妄想没有断，到那个地方完全依靠阿弥陀佛本愿威神的加持，使我们生活能跟诸佛菩萨完全一样。更难能可贵的是能够随意分身变化，往来十方诸佛剎土，供佛、闻法、度生，这个能力跟法身大士无二无别，这是非常殊胜庄严的。就像《无量寿经》跟《观经》当中所说的，那两部经比这部《阿弥陀经》讲得详细。像经上所说的，佛的能力有多麼大，凡是往生去的人德能几乎与佛相同。佛手中常常能够变现一切日常的用品，像经上举出的衣服、饮食、幢幡，这举几个例子，宝盖、天华、音乐，举几个例子，供佛，同时也利益一切眾生。这许多功德庄严是十方诸佛世界裡没有的，唯独西方有这些真实的事实。
【复次舍利弗。彼国常有种种奇妙杂色之鸟。白鹤。孔雀。鸚鵡。舍利。迦陵频伽。共命之鸟。是诸眾鸟。昼夜六时。出和雅音。其音演畅五根。五力。七菩提分。八圣道分。如是等法。其土眾生。闻是音已。皆悉念佛念法念僧。】
这是西方世界大眾生活裡头最精彩的一部分，也就是说法庄严。所以从整体来看，西方世界非常像一座学校，裡面老师跟学生日常生活都是在学习。我们也知道，我们在一生当中最好的年华是在求学的时代，踏进社会之后那就苦难重重了。所以一生最好的光阴是在学校读书的时候。我们这个地方读书读得很辛苦，实在说，有几个人一生当中读自己喜欢读的书？虽然是上学读书，都是逼不得已。心不甘情不愿，又不能不读，还要应付考试，所以书念得很辛苦。西方极乐世界是好学校，是读你喜欢读的书，做你欢喜做的事，这就难了！在我们这个世间一万人当中难得找到一个，西方极乐世界个个人都是这样的，显示出真的是殊胜庄严。
经上叫著『舍利弗』，前面跟诸位说过，这下面都是很重要的开示，叫著名字提醒他，实在就是提醒我们。在教学场合当中，老师是非常尊严的，总是我们在听课，听到老师，我们态度都要很恭敬。随便一点，这就是失敬了，在威仪上有欠缺，不但自己觉得不好意思，大眾看起来也不好。阿弥陀佛知道眾生这些心理，所以他用很奇妙的方法，变现鸟来说法。鸟来说法，躺著听也可以，坐著听也可以，翘著腿听也可以，逗著牠玩耍听也可以，这就自在了，没有任何拘束，阿弥陀佛用这些方法。所以这些鸟，西方世界是菩萨的法界，不但没有六道，十法界也没有；不但是菩萨，而且纯一是普贤菩萨的法界，修普贤行决定圆成佛道，哪有眾鸟？鸟是畜生。所以这些鸟是阿弥陀佛变化所作，后面经文上说得很清楚，是佛变化的。
种类非常之多，是应眾生心念、爱好自然变化而作的。这个地方略举几种，是我们这个世界，我们娑婆世界眾生看到这些所谓珍禽异鸟，非常的喜欢，所以略举这几种，像『白鹤、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵频伽、共命之鸟』。「舍利」，底下註解上有说，有说是我们中国人叫鶖鷺，就是鷺鷥，有人说是春鶯，究竟是哪一种也没有个确定。「迦陵频伽、共命之鸟」我们中国没有，底下註子裡面我们能看到。『是诸眾鸟，昼夜六时，出和雅音』，这是闻法乐。鸟叫的声音已经是很好听了，牠还能说法，我们想听什麼法门，牠就宣说什麼法门，这就非常的奇妙了。下面给我们讲五根、五力到八圣道分如是等法，这一句圆圆满满包含了一切诸佛所说的大小乘法门，总不外乎这几个项目；换句话说，牠无法不说。『其土眾生，闻是音已』，听了佛法之后，理得心安。道理得到了，明白了，心安了。心安就没有妄想，没有杂念，用功就纯一。用什麼功？『念佛念法念僧』，诸位要晓得，这六个字包括了佛法所说的无量无边的行门，修行的法门。常说法门无量，修学的法门，无量的法门归纳起来不外乎念佛、念法、念僧。所以前面「五根五力」到「如是等法」是讲的教，真是圆满的教学；念佛念法念僧是讲圆满的修行，无论修行哪一种方法，都不超过这六个字，都在它包括之中。我们看註解，这段註子比较长。
「种种奇妙杂色，言多且美也」，种类繁多，非常的美丽，「下略出六种」，底下是简单略举六种。「白鹤、孔雀、鸚鵡」不必介绍了，这是我们有机会看到的，就不必再说了。「舍利，旧云鶖鷺」，这个就古时候所说的，古代翻成鶖鷺。「琦禪师云是春鶯」，这就是比较近一点，天琦禪师是宋朝时候人，他说这是春鶯，春鶯叫的声音也非常好听。「或然」，这也许是，不是个肯定词，也许他说的是对的。「迦陵频伽」这是印度话，梵语音译过来的，「此云妙音」，我们中国把它翻成妙音。「未出壳时，音超眾鸟」，这个鸟在蛋裡面长成了，还没有出来，牠在裡面发出的音声就非常好听，牠出生之后音声当然更是美妙。这是举出音声的好听，迦陵频伽的声音好听。
「共命，一身两头。」相传雪山，雪山就是喜马拉雅山，裡面有这种鸟，一个鸟两个头。在我们中国看到两个头的蛇，有，两个头的鸟没看到。雪山有两个头的鸟，这个鸟很稀奇，物以稀為贵，所以非常珍视牠。「识别报同」，两个头，实在讲两个神识，我们中国人讲两个灵魂，确实是两个，但是牠的身是连体，成一个身体。「此二种西域雪山等处有之」，就是迦陵频伽跟共命鸟印度有。「竺」是印度，在从前我们地理观念，印度在我们中国的西方，现在我们位置知道比从前人清楚了。以前到印度去都要从中国西面走，就是我们现在讲的丝路，过了天山之后再向南，这就到印度了，所以一般称它做西竺。雪山就是喜马拉雅山，这些地方有。
「皆寄此间爱赏者言其似而已」，我们这个世间喜欢花鸟的人很多，阿弥陀佛的变化也是非常迎合一切眾生的心理，你喜欢什麼就变现出什麼。所变现出来那个美好，实在不是我们人间这些眾鸟能够相比的，所以实在说不出，举出我们这个世界有些相似的说说罢了。「六时出音」，就是这个鸟叫说法是不间断的，不中止的。「则知净土不以鸟栖為夜」，前面说过，西方世界没有黑夜，「良以莲华託生之身，本无昏睡，不假夜卧也」，西方世界的人，睡眠、饮食都不需要。睡眠，经上常讲这是昏沉，人精神愈饱满，睡眠的时间就愈少。睡眠多是人昏沉，就是精神提不起来，才需要休息养神。真正有功夫的人，所谓有功夫就是妄念少、烦恼少，这叫功夫。妄念少跟烦恼少，他精神消耗就少；换句话说，他睡眠也就少了。所以佛陀在世的时候，规定出家人睡眠的时间一天是四个小时，叫中夜睡眠。中夜就是晚上十点鐘到二点鐘，这个时候是睡眠的时间，二点鐘就要起床，他心清净，可以做得到。现在一般人有很多障碍重的人、昏沉重的人，一天八个小时还不够，这实在是将我们大好的时光这样的浪费了，是很可惜。
為什麼会有这麼多睡眠？会有昏沉的现象？我们要细心去研究它、去观察它，也能够观察到一些。凡是精神好的，生活很快乐，我们俗话常说「人逢喜事精神爽」，他生活得很快乐、很愉快，昏沉的时候比较少；如果生活不快乐，昏沉的时候就比较多。这是说明我们的精神生活受内在的忧喜、外在苦乐的影响很大。西方世界人莲华託生之身，莲华化生，在体质上跟我们就完全不一样，在精神上更是不能相提并论。本经前面序分裡头，有不休息、常精进这两位菩萨，也表显西方世界人他们是常精进、不休息。自己学习不休息、常精进，那老师教导要还有休息，这与我们自己的愿望就相违背了。你学的人精进不懈，教的人当然要满你的心愿，所以佛在那裡所设的教化也是不间断的。以音声说法完全符合我们的根性，我们这世间的人耳根最利，所以那个地方佛说法、菩萨说法、六尘说法，眾鸟我们可以把看作佛菩萨。
下面是说的，这也是略说说法的内容，言语虽然简略，含义非常的周圆。「五根等著，三十七道品也」，这一句是总说。我们这个经上只有『五根，五力，七菩提分，八圣道分』，只讲了四种，这个也都是略说。我们一看这四种，就会想到三十七道品，这是把释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，归纳成三十七大类，这就是三十七道品。通常我们学佛的人知道，一切小乘法分為这三十七大类，不知道大乘佛法也可以归纳在这三十七大类裡头，所以三十七道品通大小乘。这三十七大类又把它归纳成七类，这个七类就是经上常常叙说的。我们这个地方是七类裡面的四类，是后面四类，他把前面三类省略掉了，蕅益大师在此地為我们补出来。前面三类就是「四念处，四正勤，四如意足」，加上经上所讲的「五根，五力，七菩提分，八圣道分」，这就是七类。
「所谓四念处，一身念处，二受念处，三心念处，四法念处。」佛在《涅槃经》告诉我们，假如有人能观八正道，就能够明心见性。这是说明三十七道品是大乘佛法，明心见性不是小乘，是大乘佛法。龙树菩萨在《大智度论》裡面也说，三十七道品无所不摄，摄就是包括，无所不包，无量道品亦在其中。这句话也是说明了三十七道品涵盖了整个的大乘佛法，所以我们不能把它看成小乘，看作小乘就讲不通了。西方极乐世界是圆顿大乘，哪来的小乘法？这一点首先我们要明瞭。四念处这是观智，换句话说是智慧，就是智慧的观察。我们今天一般人常讲宇宙人生观，换句话说，我们对人生的看法，对我们生活环境的看法，宇宙就是我们生活环境。这裡面有迷有悟，有看到真相，有看到完全是虚妄相，绝非事实。智慧的观察，就是看到真相。佛在此地告诉我们，「念」就是观，就是智慧的观察，四念处的「念」字是智慧的观察；不是思想，思想是打妄想，不是念头，这个字当作智慧观察来说。「处」就是所观的境界。以观智為境界，这叫做「念处」。
前面这个三科，就是这个三段，四念处、四正勤、四如意足，对於我们初学的人有很大的利益。我们常常说，修行很久了，功夫不得力，或者是我念佛念了好多年，功夫不得力，参禪不得力，修定也不得力，持咒也不得力。什麼原因？我们疏忽了这三种基本修学的方法。这三种方法既然这麼重要，佛為什麼没有说出，从五根、五力说起？这裡头有个道理。从五根、五力说起，是说西方世界人他们修行的，他们前面这个三科已经完成，已经毕业了，到西方世界用不著了。但是在我们这个地方非常的重要，这是我们必须要知道的。所以古德讲经、註经，一定要把这个三科细细為我们说明。
第一个是「身念处」。世尊在我们这个地方说「观身不净」，所以我们自己要知道，我们这个身体很骯脏，不乾净。用智慧来观察，使我们了解自己身体的真相。我们要用它，不要恋爱它，恋爱它就错了，我们要用智慧来用它。用它什麼？当然不学佛的人不晓得，学了佛的人知道，利用它成就道业，利用它来修行。世间人就很可怜，佛眼睛看叫可怜悯者，世间人利用它造业，这多可惜。同样是一个工具，一个是利用它造业，聪明人是利用它来修行，利用它来证果，这是智愚截然不同。所以我们晓得身体不乾净，不但从七窍裡排泄出来的我们知道不乾净，身上每个毛细孔裡面排泄出来的都不是乾净的东西，晓得裡面骯脏东西往外面排泄。所以佛教给我们，观身不净。对於身体，对於自己身体都不会贪爱，怎麼会贪爱别人的身体？
身心世界一切放下，要从自身放起。不再為这个身体去操心，叫心开意解。这才能真正善养身，养这个身体，不要糟蹋它，任意糟蹋身体这是罪过，这是错误的，你要懂得养身。会养身的人疾病很少，一定得长寿；不会养身的人糟蹋身体，那很可惜。身体怎样才健康？一切顺乎自然。我们人的身心跟大的宇宙是一不是二，我们的身心就是整个宇宙的缩小。因此，我们能够随顺自然，身体就会健康。我们中国古人懂得这个道理，譬如在饮食这方面，冬天吃凉的，夏天吃热的。现在人他恰恰相反，冬天要吃热的，夏天要吃凉的，跟自然完全不相应，所以一切毛病都生了。这个世界上人讲养生之道，中国人最内行，你看看中国的古书，看看《礼记．月令》，月令就是讲生活起居。真正懂得的人，一年四季十二个月当中，每一个月吃什麼东西，不但讲究吃，吃的吃法，甚至於烧的时候烧什麼样的柴火，每个月都不一样，那懂得养生。这是个很大的学问，现在也几乎失传了，读的人少，研究的人少了，知道的人实在是不多。从前李老师常常骂我们这些学生，饭都不会吃，这真的，跟古人一比，确实我们就不会了。现在实在讲，日本人保存的比我们多，这是我们对於日本这个民族不能不佩服的地方。他们在生活起居是从中国学去的，学去之后他能够保持。我们祖宗的东西都丢尽了，都不要了，这是值得我们深深去反省的。所以要懂得养生。
在佛法裡养生的原则，身要动，所以劳动是必要的。身体是一部机器，机器要运作、要运转，一定要动，身要动；心要静，心是静的，心是定的。所以佛法用法轮表法，它的用意在此地，法轮，轮是动相，心是定的。所以说身是有，心是空，你看《楞严经》上「觅心了不可得」，心是空的。现在一般人，他身讲求不动，要很舒服，心裡一天到晚胡思乱想，心在动，恰恰相反。这人他怎麼能不生病？病了没有医药医，没医药好救，他与事实真相恰恰相反。吃的东西，实在讲就是当地所產的，现在所生的。每个月所生的东西不一样，你就吃现前的，这是最好的，这就是最好的饮食。所以一年四季蔬菜水果都不同，这真正养生之道。现在交通发达了、便捷了，冬天也能吃到夏天的东西，到热带去买。虽然是便捷，整个把我们生理跟大自然的生态完全破坏了，所谓是自然生态破坏了，这是我们身体不能健康、不能长寿主要的一个原因。这实在是很有道理，我们应当要明瞭，应当要把这个道理发扬光大。西方极乐世界的人身，就像《无量寿经》上所说的，确实是金刚不坏之体，叫「那罗延身」。身心清净，不需要饮食，哪来的疾病？病从口入。所以他们那边人没有生病的，跟我们娑婆世界的人身完全不相同。
第二个「受念处」，我们这个世界「观受是苦」，受是享受。我们享受的是什麼？除了童年学校生活之外，学校生活是一生当中最好的生活环境。刚才我说了，念的是不愿意念的书，学的是不想学的东西，逼迫在做，也很苦。但是比起踏入社会，那个苦轻了很多。社会，一生的奋斗為的是什麼？得的是什麼？有几个人冷静去想想？到了睌年更苦。我居住在这边，就有不少的老人，活得无聊。我去参观老人公寓，美国对於老人照顾算是相当周到，在物质生活上没有缺乏，精神生活非常痛苦。他们住在那边，非常感慨的告诉我，我们现在做什麼？叫坐吃等死。非常痛苦！尤其老人公寓这一栋公寓住得很多，今天看到这个人抬出去，明天看到又一个抬出去，慢慢就轮到自己了。悲伤！
所以佛给我们讲，六道裡三界裡头没有乐，三界统苦。苦是苦，乐是坏苦，乐是像麻醉剂一样刺激一下，过了之后又苦，不苦不乐是行苦，这是我们真正要觉悟的。可是学佛之人实在就不一样。年老的人说寂寞最苦，所以找人打麻将、一天到晚看电视，很苦！学佛之人这裡头就有乐。美国这个环境是念佛人的天堂，没有人打搅你，读经、念佛，其乐无穷。读经明理会开悟，念佛身心清净，何况经上告诉我们，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，这是修行最好的环境。如果真正学佛，实在讲是我们人生当中最好的年华。彭际清居士所做的《往生传》，在家居士当中，男的、女的念佛预知时至，站著走的，就记载了不少人，他所记载的大概是明末清初时代的。我们最近这四十年来在台湾，是我们亲耳所闻、亲眼所见的，念佛站著走、坐著走的，真的不少人。这个人生才叫真正有意义，那个享受是真的乐，念佛之乐现在就能够享受到，我们看净土大眾的享受，可以从他生活状况上来看到。我们在《无量寿经》、在《观经》，这个经说的比较少，虽然文字少，境界确实是很圆满的，真的是不可思议之乐，没有眾苦逼迫。
第三，「心念处」，这个心是什麼？就是指我们的念头。我们这个世界的人最苦的就是念头止不住，停不下来，像煮开的水一样，按不住的。这什麼原因？佛告诉我们，这是无始劫来的习气，不是这一生的事情，生生世世的习气。我们之所以有六道轮迴，这也是一个最重要的因素，六道轮迴就是它製造出来的。所以，佛法的修行没有别的，就是一个定。无量无边的法门，法是方法，门是门径，方法再多，目的就是一个，统统是修定。我们是用持名念佛的方法修定；禪宗裡面用参究的方法，所谓用参话头的方法，用观心的方法；教下裡面用止观的方法；密宗裡面用念咒的方法。方法虽然不同，目标是一个，统统是修定，定叫三昧。定是本心，念头是妄心，如何能把妄心除掉，恢复本心，这就是佛法的修学，这就是佛法真正的功夫。
我们的妄念，不但在清醒的时候我们控制不住，我们在夜晚昏睡的时候，它还照起作用，你睡眠的时候作梦，就是它起作用。由此可知，妄想的活动日夜不停。这是一切妄想、烦恼的根源，也就是我们為什麼修行功夫不得力，為什麼不能成就，道理就在此地。所以藉著观身不净、观受是苦，就教给我们「观心无常」。无常，就是剎那在变化，这是妄心，妄心是生灭心，就是念头，一个念头起，一个念头灭，剎那生灭。因為有这麼一桩事存在，所以我们看一切境界都是生灭的。我们看有情眾生，就是现在所讲的动物，有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，统统是生灭法。佛在大经上告诉我们，这一切诸法都是不生不灭的，我们看不出来，我们看的都是生灭。
為什麼佛看的跟我们看的不一样？佛用的心是不生灭的真心，所以看一切法不生不灭。我们用的心是生灭心，看一切法是生生灭灭。原来是用的心不一样。佛告诉我们，不生不灭是真的，生灭是假的，不是真的，所以这个境界，佛的境界叫一真法界。一是什麼？一心。没有念头的心就是一心，起了念头这就二心，就不是一心了。一心所见的境界是真的，叫一真法界；动了念头就叫十法界，起心动念把一真法界变成了十法界。其实一真法界是不是真的变了？没有，它真的没有变，是你自己变了，外面真的境界并没有变，是自己感受当中变了。这个实在讲是很恐怖的一桩事情。所以我们要晓得，我们的妄心无常，我们要捨弃妄心，认真的要修定，定就是自己的真心。
我们看西方极乐世界的人，人人都是常住真心，佛在《楞严经》上讲的，常住是不动，不像我们现在念头住不住，远离生灭无常，生灭无常的现象在西方极乐世界找不到。我们在此地非常希望达到这个境界，很困难，一个是自己的习气很重，我们所谓的业障很重，另外一个是环境的诱惑力量太大，自己在这个环境上做不了主，这是我们很难成就的因素。西方世界环境不一样，同时佛是真正能够照顾得到。我们在这个环境裡面，佛是很想帮忙，帮不上。為什麼帮不上？我们不听话，他就帮不上了。到达西方世界，我们天天跟他见面，真听他话，所以他的力量真正可以加持上。
这个四念处观，前面三种都是属於我们本身的，我们讲人生、宇宙，这都是属於人生，人生观，最后这一条叫宇宙观。观察一切万法，这一切万法我们现在观念当中，都认為这一切万法是真实的存在。佛告诉我们「观法无我」，这个「我」的意思就是存在。「无我」就是这一切万法是假的，根本就不存在，像《金刚经》上所讲的「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄就是无我。《金刚经》后面四句偈讲得就更清楚，「一切有為法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这个四句偈可以拿来解释「观法无我」。因為我们认為这一切法都是真的存在，所以在这一切法当中就起了贪瞋痴慢，就生起烦恼了。愚昧之人巧取豪夺，造作无量的罪业。这些东西他真的能拿得到吗？一样也拿不去。不但是我们眾人所晓得，所谓「生不带来，死不带去」，既然生不带来，死不带去了，还要据為己有，还要坚固执著，这是什麼原因？追根究柢，他以為这个身是真的，一切万物也是真实的，為了要满足自己的享受，尽情的去夺取，这在造业。
造业当然有果报，所谓是善业有善报，恶业则有恶报。六道裡面，三善道这是善业的果报，三恶道是造恶业的报应。人迷了，胡作妄為，稍微清醒一点的人他不造恶业，他晓得人生在世，一切的受用都有命、都有数。命裡面有，自然有，命裡没有，求也求不到，它有个定数。更聪明一点的人，他知道命跟数虽然是定的，是定有，但是可以转变。所以觉悟的人他能改造自己的命运、创造自己的命运，这是个聪明人。小聪明人自己命裡头没有福、没有寿，他能够创造福寿，这是小聪明人；大聪明人那就是超越三界、永脱轮迴，这是大聪明人做的，是彻底觉悟的人他做的。
所以，四念处实在就是说明宇宙人生的真相，我们要明瞭它。一个真正学佛的人、真正明白人，对自己这一生决定没有忧虑，不会為自己将来去担心、去操心。不為自己，不為将来，只问今天我们怎样作法，那就对了。善福，什麼叫善，什麼叫恶，这也是我们必须要搞清楚的。诸位要记住，一切利益别人、利益大眾的是善，一切利益自己的是恶。如果我们要真正讲断恶修善，那就一定要断绝一切為自己的这种念头、思想、行為，要把这个断掉；修善，念念為眾生想、為社会想、為大眾想，这就是真正修善。能这样做，你不要想明天，也不要想明年，你的明天跟明年一定比今天、今年更好。為什麼？你有福报。这是佛菩萨让我们了解事实真相之后，我们确实跟世俗人想法、看法、作法完全不相同，也不会怕人家来害我们，也不会怕人家来阻扰我们，都不必忧虑。纵然在命裡有这些冤家债主，有许多的障碍，自己福报一现前，那些障碍自然就化解了，冤家对头也变成好朋友，不但不害你，他也来帮助你。这是说明世间没有不能解的冤结，只要我们真正懂得这个道理，了解事实真相，认真去做，断恶修善，一心一意為大家，自己生活能温饱就非常幸福了。我们能省一分，就可以多帮助别人一分，这是积德，这是修善。佛法论修持要从这个地方做起，从存心，从处事待人接物。西方世界更不必说了，他们除了本身的智慧之外，又得到佛的加持，对於宇宙的看法当然更真实，所以跟我们不一样。这是「观法无我」。
四念处，先前跟诸位报告过了，我们因為疏忽了这四种的修持，所以我们念佛功夫不得力，我们的业障不能消除，我们智慧不开，三昧不成，与这个有很大的关系。如果在这上留意，你才会真正放下身心世界，捨己為人，那就完全不一样了。不但你修持功夫会得力，而且福慧增长，愈认真的去做，感应愈明显；换句话说，你的信心就愈增长了，真相信。真信，你的愿就更切，帮助眾生的愿、求生净土的愿就更切、更真实。那不是完全经论裡所说的理论，是你自己在生活事实当中体验得到的真实，完全真实不虚，这个信才叫做真信。我们从经典上得来的，充其量叫正信，道理搞清楚，想想是可以相信的。事实上做到的时候，感应道交，那是真正相信了，果报就在生活之中，就在眼前。
我们今天就讲到此地。
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日期:2011/7/22 12:30:54
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