有三种观心：第一种观心，为开悟而观，为明心见性而观，为见到本来而观，它将观心视为一种手段或过程，它为最终的目的而观，它注重结果。它想到“果”上而活，它想带着果到因里活。第二种观心，它以发展平等心和觉知心为目的，它将观心视为修定与慧的双重载体，它注重过程，不谋求或希望心有个什么最终的状态出现，它只是最大可能的扩展和持用心的觉知，并力求更加稳定地住在觉知上。它将这个觉展开和使用的过程视为生命。第三种观心，只是观心，只是注视什么在心中出现、灭去，出现、灭去，它既没目标，也不关注过程，它仅仅内视，不过问心外的一切，以内视心为全部，无我无他，无前无后。它不求不找不持任何东西。

二、第一种观心

第一种观心，为最后的结果而观。最后的结果是，观心者发现无心可观。既无能观，亦无所观，观心者抵达不观而观的境界。它将这种似乎破除能所的状态，称为开悟、明心见性、见到本来。将这种开悟、明心见性或见到本来之后的、似乎没有能观所观的、广大清明的存在状态，称为发明本心，本心照耀，自性大日如来出世等。此一观心过程被分为前后两个阶段，没见到本心前，称为未悟；见到本心，称为悟。没悟时的状态及用功方法是，“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”；悟时的状态及用功方法是，“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。没悟前，观者眼中有镜有尘埃，要想除苦或达到后者的结果，就要不停的拭心，如擦明镜一般；若是悟了，则是清天丽日，光明照耀，只行保护即可（保护亦是假名）。防非止恶，犹如幻事；观人观物，镜花水月。悟前之观，如手持电筒，须用力探照；悟后而观，如日月在天，不照而照。观者还发现，悟后观心，是心和它自己的游戏，犹如以物当镜，能照是心，所照见也只不过是心，一切无非是心。悟后观心，变得不再那么严肃、努力和费劲儿，如游戏尔。

三、第二种观心

第二种观心，以发展觉知心和平等心为目的。它不期待发现心的本来样子，也没那名相。它只是时刻觉知、觉知、觉知，试图将觉知连成一片。在觉的过程中，修行者通常以呼吸、肢体动作等粗大的行蕴为媒介，去练习和养成觉知的习惯，最后使这种觉的习惯成为自然。觉知伴你，如同影子随你，觉知化成你生命中的光明的影子。这种观心的要点是时刻觉知，将觉知和一切分离，并时刻返回觉知本体。它不关心所觉的内容，只关心觉知本身，只保持是觉知本体。觉是心的不染之用，因而这种观觉也称观心。这种观心没有悟不悟之说，它的最高目标就是觉知成片，即时刻在觉，力争做到昼夜一同，无有忘失。透过这种一直之觉最终发展出平等心，等视一切，以此获得安详、自在、慈悲的境界。

四、第三种观心

第三种观心，更加没有名相。它只是注意有什么在心中出现、灭去，出现、灭去。它既不给事物命名，也不赋予事物意义，它不关心任何概念，既不追寻问题，也不随同答案，它只是注视内在的事相、心相。它也没有悟不悟之说，也不立妄心本心之名，也没有觉知、平等、止观、定慧等名相。它只是简单的观心。绵密地注视藏识的现行、转化和消失，即心相续，不在心地里做任何造作。这种抛弃所有的概念，只是注视心的呼吸（心行即心的呼吸），极为简单的观心，是第三种观，它只是注视所观的内容，不加任何干涉。它没前没后，没你没我，只管一心，只观一心，仅此而已。

五、修自己的行，得自己的果，在自己的国。

第一种观心，寻找真心，加入了思维的元素，是北传禅宗的路子（静虑）；第二种观心，直用觉性，直观觉性，是南禅一支的路子；第三种观心，不分南北乘别，各有用者。上述三种观心，出发点或理论框架不同而已。说到底，它们三个是互摄的。真实的观，每一个中都会含有其他两个。依据人们的不同倾向，修行者行持上述不同的观法。只要观，每一种都得利益。有老师说不识本心，学法无益，这是真的吗？这是不同理论框架下的方便说法。依照缘起法则，任何一种造作都会产生结果，好的造作产生好的结果，坏的造作产生坏的结果，怎可能有造作不产生结果呢？不见本心下的善的造作，也会产生结果。如果不见本心，造作就没结果，那么是什么导致见本心这一结果的出现呢？所以，不管哪种观心，决定是：造一分善，得一分善果；做一分功，有一分功德。除一分障，明一分心，明一分心，见一分性，决定如此。不必疑虑造作是否有结果，决定是有，因果如此，缘起如此。修自己的行，得自己的果，在自己的国。