十四日开示

修行是天下最大的事情，别的事情都好商量。修行走岔路的也很多，你看吕祖说：“自从一见黄龙后，始觉从前用错心。”吕祖是道教的大祖师，见黄龙禅师而发明心地，始知从前修行不对了，何况我们一般凡夫，所以修行亲近善知识很重要。

佛在楞严会上说：“一切世间诸修行人，皆因不知生死根本、涅槃根本，错乱修行，不能成无上正觉，乃至别乘声闻缘觉，诸天魔王外道及魔眷属”。佛晓得大地众生知见分歧，没有智慧选择道路，所以说明所有世界一切众生包括修行人在内，皆因不知二种根本，一者生死根本，二者涅槃根本。涅槃根本是成佛了生死。生死根本是说一切众生用攀缘心为自心。佛又说：“如用攀缘心来修道者，欲了生死明心见性，如沙蒸饭，无有是处。”

修行人知道攀缘心不了生死的恐怕不多。攀缘心范围很广，包括声闻缘觉，声闻缘觉虽是出三界的圣人，他走的路也是弯路。他用的是苦集灭道，经三生六十劫，才能证成声闻缘觉，这个路很弯曲，很绕远的。他最初是用心来分析世界一切万物因缘，用分析心，分别心，他用攀缘心可以渐渐达到涅槃，故此佛把声闻缘觉列到攀缘心之内。诸天外道魔王眷属也是修的不对路，以攀缘心各自成就各自的因缘果报。

修行没有解脱，没有证成正觉的原故还是没有依止涅槃根本而修，不在正觉上下功夫，修成神仙不过多活些年代，活几万年有什么用？总得要死，没有明心见性总在六道轮回之中。

涅槃根本是指我们清净圆明，不生不灭的佛性，众生迷于它沦落六道，圣人觉悟它而得解脱。禅门祖师叫我们参话头，起疑情，其目的是借用一个不明白的话头达到不生不灭的境地，这参禅的方式就像过河的筏子一样，等功夫纯熟心地有把握了，功夫到了微细处，那么这个“念佛是谁” 就不要了。本有的主人翁已经找到了，叫真疑现前，真疑就是疑根断尽，不生不灭的佛性现前，这时把话头要丢掉，就等于乘船过河已到岸边，要弃舟登岸哪！不弃舟登岸就成法执了。

佛在百万人群当中说明这两条路一个是涅槃路，一个是生死路，因为我们众生没有智慧，不能选择道路，佛悲心流露告诉我们只有登涅槃路，离攀缘心才是唯一出生死的途径。

今天是打七的最后一天，我们打七的目的是用参禅的方法或是念佛的方法离却攀缘心证到我们本有的自性。我们的自性从无始以来不曾生未曾灭，但是我们众生迷于外境认假为真把好端端的天真佛埋藏了。现在我们剋期取证要恢复本有的光明宝藏，要明心见性是需下一番功夫的。明心见性对有道心、有力量的人不是难事，一般人不容易做到了，什么是力量大的人呢？就是痛念生死，能舍能放的有大慈心的人。具有这种力量的人现在不开悟，早晚也要开悟。

了生死不是一件小事，古人善根深厚的人也是很简单的。过去西天有尊者叫婆罗提，是成道的，有一国王叫异见王，很恭敬尊重他。向他问法说：“尊者如何是佛！”尊者说：“见性是佛。”又问：“尊者你见性否”。尊者：“我已见性”。异见王又问：“佛性在什么地方见呢？”回答说：“佛性在作用处见。在胎曰身，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻嗅香，在舌谈论，在手提执，在足运奔，识者周遍法界，收摄在于微尘，说大广大无边，说小在一微尘，识者知是佛性，不识唤作精魂。” 异见王一听忽然开悟。一闻即悟，原来日用全是佛性的妙用。所以古人说：“不知坐卧全是道，只顾茫茫受苦心。”哪里去找佛性，见性实在是不离当下，如果离开六根门头，哪里去找性，六根门头全都是性。

楞严会佛告阿难：“生死轮回是汝六根，更非它物，成佛作祖也是你六根，更非他物。”阿难心里怀疑这话，忽然十方如来一齐现前，同声告之阿难：“阿难，生死轮回是汝六根，成佛作祖亦汝六根，更非它物。”诸佛现前是为了断除阿难的疑心。就是说凡夫六根对六尘起惑造业流转生死，而圣人六根对六尘心不染著，六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，妄想分别与佛性有什么差别吗？

没有差别，不过是一个污染，一个不污染，圣人与凡夫差别就在于用心之时住与不住的差别。住相即凡夫，离相即圣人，离攀缘心无所住著，那你的一举一动一言一行，无不是佛性的作用，无不是中道的，这是觉悟的人真实的写照。我们要用心体会佛陀的本怀，如果我们每个人都能时时达到无住生心的本来相貌，心中快快乐乐光光明明的，亦不住光明之相。那我们离极乐净土又有多远呢？我们当下不是净土又是什么呢？明心见性在有力量的人也不是难事，因它是本有的，看破放下就是。

我们在一念上做功夫，一念无生是我们的真心，因为心粗没有能力用在第一念，一动念就是分别执著，所以祖师方便用参禅的方法把攀缘心止住，见到本性。我们的本性就像水一样本来清净的，妄想执著一起就波浪涛天了，前浪赶后浪，非常危险的，所以要息妄显真，掌握不了第一念、第二念、三念、四念、不知到哪里去了，念成想了，执著了还不知道。圣人的心态就像水上画图一样，尽管用心，不落痕迹，念念无有住着，六根之中一举一动皆是佛性的作用。

修行人要直心是道场，一切处要真实，直心是无二之心，我们的妄想之心是取巧心，弯曲心，这与自性相违。因此，要在起心动念上观察，昼夜六时，行住坐卧处观照，要明白哪个是不生灭的，哪个是生灭的。佛性是没有相貌的，没有法子表现出来，就是十方诸佛菩萨也不能把自性拿出来给人看，也只能说说它的体呀、相呀、用啊，拿种种的比喻来形容它。它不是开口的，开口就不是。开口就不是怎么见呢？见在用处，用就是心。性是体，我们一天到晚哪里不用呀！先要明心，明心后用心表达性，那么这个一举一动无不表达性体。如果你在迷中表达的心都是迷惑的、片面的、肤浅的。明理的人表达出来的心，它是透彻的，圆满而又全面的，这就是真正的智慧，所以我们想见性先要明心。

性者不迁不变之意，它不生不灭，不垢不净，不增不减，这是我们的性。心则不同，由性而起，随缘而生，随缘而灭，世界种种差别由心而造，造善上天堂，做恶下地狱。这个心就直说来如幻如化，了不可得，六尘缘影如同镜中像，水中月，如同梦境一般，这就是明心。现在社会上的科学家，哲学家都知道心是假的，是前尘的反映，是外界反映出的影子。我们佛教徒真正知道的也不是很多。心虽是前尘影子，没有体性，随缘而生，随缘而灭，但是你不识破它，它就大闹天宫，无量生死，无量罪业由它而造。如果你识破它，它就一毫力量也没有。

当年二祖断臂求法说：“乞师与我安心”。达摩祖师说：“拿心来，我与汝安”。二祖沉思片刻说：“觅心了不可得”。这时，初祖马上说道：“我与你安心竟”。二祖回光一照，言下大悟，明白了，噢！原来这个妄心是没有的，我的真心是本有的。我们这个离妄的灵知就是我们的真心！这就是明心见性的境界，要开悟要像二祖那样明心了不可得，明白都是妄想所现，无一可得，我们身体都是四大加上妄想组织起来的，要把身心世界看破看空，这叫明心。

在这个地方，等一念不生，妄念不起时，要观察，万法都空，身心世界也空。那么这个知空的主人，这个离念的灵知是什么相貌呢？一切万法由它显现，说有也不对，说无也不对，无头无尾而又灵灵不昧。这就是我们的佛性，一切圣贤，诸佛菩萨由此而诞生，涅槃出入在寂静处，明心见性是佛法的根本，是真实不虚的。根基大的一言之下，狂心顿歇、回光一照了悟本源，这是辉煌的一刻。

我们整日妄想纷飞，牵肠挂肚看不破，放不下，所以生死难了。古人悟道容易，今人悟道很难，没有把身心世界看破，看成幻化了不可得。我们的佛性本来是清净的，就因为不明白真相而受污染。外道更是不明身心是幻，怎能谈到明心见性了生死，证涅槃呢！

我们只有佛法熏习，可以形成不生不灭之因。其次都不可能，要从心上下手，心是用，离用找不着体，因用而显体，因体而成就。古人千山万水求善知识，就是为一言半句，要明白这个道理，不是糊里糊涂就能了生死。我们禅宗过去在禅堂不去看经，因为有善知识，用不着看，你如果路走的不对，可以请示。路走错了，善知识知道。修行要经过自己用功，亲近善知识善友，才能搞它个水落石出。成佛正因就不会种错，不能马虎下去，今生不了，来生还是迷糊，了生死就难了，希望大家在这两个七能够找到路，有路可走。认识到宗门大法是佛出世的本意，佛是为这个本意而来，十方诸佛都是如此，全是为了大地众生生死未了来指明心地。发明心地的人要再接再励，不要得少为足，发大慈悲心，为将来的佛法作出贡献，提倡佛的正法眼藏，使佛的正法久住。自利利他，灯灯相照无有穷尽以报佛恩。

最后告诉大家，集中修行是手段，离开禅堂就放纵开了，这样不好，要把功夫用在四威仪当中，吃茶、穿衣无不是道。道从未离开我们，生活本身就是修行。最后祝愿大家二六时中吉祥如意，法喜充满！祝愿佛之正法眼藏长久不衰，救度迷情！