无量寿经专题部：
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钟茂森：无量寿经简讲（第十八集）
尊敬的各位同修，大家好。我们继续来学习《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，请大家看经本第二品，我们把今天要讲的经文读出来： 【为教菩萨。作阿阇黎。】 这一句经文是接着上面那两句，讲的是参加《无量寿经》法会的这些菩萨众他们殊胜的修持。『为教菩萨，作阿阇黎』，「阿阇黎」的意思翻译成中文是轨范师，即是为大众做模范。在密宗里面就叫做金刚阿阇黎，他是代表金刚萨埵来教化众生。金刚萨埵是密宗创始人，是普贤菩萨的示现。这些参加《无量寿经》法会的菩萨，个个都是修普贤行，所以他们在他方世界或者此方世界担负起教导菩萨的责任。这个教导是从凡夫一直到成佛都不可以间断，所以佛教这门教育它是一个持久的教育，不是说一天两天、一年两年就可以完成，他如果是没有长时熏修就很难成就。甚至你做了菩萨，都不能够离开教育，有更高位的菩萨来教导你。这个就是中国古人所讲的，「活到老，学到老」，这个学业是无有止境的，一直到成佛为止。我们懂得这个道理，就要常常来听经闻法。真正用功，你可以每日都不间断，为什么?现在你可以在家里打开电视放光盘，或者拿个播经机在手上，可以二十四小时都不间断。所以受教育方法现在来说很方便，只要你能肯学，你一定能够有成就，除非你自己不想学，那就没办法了。再看下面一句经文： 【常习相应无边诸行。成熟菩萨无边善根。】 这两句是讲「相应」，跟诸佛如来相契合，这个就叫做相应。还有包括你自己学的经教，这个是佛教导我们的，我们要能够用在我们的生活待人处事接物里面，你能够用得上，这叫做相应;你用不上就不相应。所以学佛，他不但在讲堂里面学，也不是说只在念佛堂或者是禅堂，也不是说只是参加一个法会，这就叫做学佛，最要紧在你日常生活当中你要相应。佛是如是教导我们的，我们去落实，我们以佛为榜样，佛是什么存心我们也什么存心，佛是怎样待人的我们也怎样待人。 所以这部《无量寿经》非常好。《无量寿经》讲的是阿弥陀佛，阿弥陀佛他是怎样生活的、工作的，我们就学。譬如说善护三业，「善护口业，不讥他过」，不可以讲别人的过错，不可以在背后两舌毁谤别人，这个是第一;第二，「善护身业，不失律仪」，我们的行为举止都要符合戒律、符合礼义，你能够符合礼义、符合戒律，你就是世间的榜样，儒家说谦谦君子。你能够真正做出来，大家看到你这种行持，他会感动，身教重于言教。第三是「善护意业，清净无染」，我们的意念、我们的心要清净，不能够有污染。什么是污染?说句彻底的话，就是你心里有念头都是污染，除了念阿弥陀佛之外，其它统统是污染。所以你想想，我们从早到晚有多少时间是处在污染当中，多少时间是处于清净当中?就是希望我们污染的时间愈来愈短，清净的时间愈来愈长。如果你一天二十四个小时，一半以上的时间都是污染，那你念佛往生就没什么把握;你起码要过一半时间能够清净无染，你才叫做有把握。 所以我们学，一定要心放空，不要想这么多东西，不要装这么多东西。特别是那些人我是非、恩恩怨怨，引起你烦恼的那些事情统统不要装。要知道一切相都是虚幻的，你看《心经》里面说，「五蕴皆空」。五蕴皆空是什么?色受想行识。色是物质，受想行识是精神，物质上这些种种的境界、精神境界统统都是皆空，没有一样是真实的，你能够这样起观照，那你叫相应，你的智慧就升起来，这个就是般若智慧。 我们念阿弥陀佛，口念阿弥陀佛，口相应;心里面想阿弥陀佛，求生极乐世界，意相应;我们的身体做的都是跟诸佛菩萨一样，做为众生的好事，身礼敬佛，严持戒律、断恶修善、利益众生，身相应。所以身口意三业相应，这个就是『常习相应无边诸行』。这个行为是无量无边的，讲的是什么?你的生活。你从早到晚，你的念头有多少?你的语言、你的行为，确实这样算起来是无边的，无边一切的身口意的行为，统统跟诸佛如来相应、跟佛菩萨相应，那你就真学佛了。甚至你可能没有坐过禅，没有进过念佛堂，没有参加过法会，但是你是真的学佛，你是相应的。 现在我们还没有成佛之前，要刻意的使自己身口意跟诸佛如来相应，等到我们做到自然了，不用刻意去做自然就做到了，自然相应的时候你就成佛了。所以我们为何要持戒?戒律就是佛的行为。一开始我们不习惯，所以要严持戒律，这个严字是有一点刻意的意思，要刻意去断恶修善，将自己的习气毛病去除。等到你自己已经持习惯了，日久功深，你的功夫到家了，做到很自然了，这个时候，就好像孔子到七十岁「随心所欲不踰矩」，他做什么事情他都不会犯规矩，佛法说不会犯戒，完全与自性相应，这样你已经成就了。 『成熟菩萨无边善根』，这个「善根」，讲的是你的身口意三业所行的，就叫做善行，如果这个善行很坚固，不能够摧毁、不能够动摇，这叫做善根。就像有一棵树，它的树根很深，它不会动摇，无论遇到什么境界、风雨，它都不会动摇，这个就是真正有善根，我们说「善根深厚」。世间讲的善根是无贪、无瞋、无痴，就是没有贪瞋痴，人能够没有贪瞋痴，他就能够出生一切的善行。所以这三善根，无贪、无瞋、无痴，是对世间法讲的。而对佛法来讲，菩萨他已经断除了贪瞋痴，他是向成佛的道路上精进，精进就是菩萨的善根，唯一的善根就是精进。我们怎样去精进?我们念阿弥陀佛，念阿弥陀佛的时候，你不会有贪瞋痴，世间的善根圆满了;而且你能够精进，不怀疑、不夹杂、不间断，你这样精进，菩萨的善根也都圆满了。所以一句名号就是最好的善根。 第二个含义，这个善根讲的是能够出生妙果。譬如说，世间的善根能够出生善果。我们学佛修行戒定慧，持戒就得定，由定开智慧，开智慧是最后的果。我们为何要持戒?是为了将来开智慧，现在要得定才能够开智慧。 第三个含义，这个善根，根就可以生出很多的树干枝条，所以它讲的是可以出生余善，你有这个善根，你可以行种种的善行。这里讲的参与《无量寿经》大会的这些菩萨，他们有能力帮助他方世界无量无边的菩萨，来成熟他们的善根，帮助他们最后能圆满成佛。再看下面一句： 【无量诸佛咸共护念。】 因为这些大菩萨众，他是完全无我的，只是为佛法、为众生，与诸佛如来相应，所以自然就得到十方诸佛的护念，帮助他们能够行普贤大士之德。我们也很想得到无量诸佛的护念，但是又很难做到像这些大菩萨一样，他们的神通广大，我们没有。怎样才能得到十方诸佛护念?有一条方法，就是《阿弥陀经》上讲的，你能够受持《阿弥陀经》、受持《无量寿经》，你就得到十方诸佛如来的护念，就能够不退转于菩提大道，你求生极乐世界，就可以得到『无量诸佛咸共护念』。所以我们捡到的便宜很大，凡夫又不是菩萨，竟然就跟菩萨的待遇一样，得到十方诸佛如来的护念。 所以，你明白这个道理，怎么可以不念佛?怎么可以不求生极乐世界?你说在佛门里面求些什么愿，什么希望自己身体健康，希望自己家里人健康长寿，甚至发财发达、儿孙满堂，你求这些愿也是很小的。十方诸佛护念你，怎么会只得这样小小的果报?你真正发愿求生极乐世界，成佛都做到，所以其它那些就不需要求都可以了，其它的自然附带的。你看有十方诸佛护念你，你需要什么肯定一点都不会缺少，不需要的东西佛菩萨也都替你清除干净。有些人说，我求佛送给我一辆宝马车，求了这么久都没得。为什么没得?你不需要，佛是不会帮助你起贪瞋痴的。你真正需要宝马车，佛就会送给你;你不需要，譬如说你坐地铁就可以，佛就不会送宝马车给你。为什么?帮助你以苦为师。你如果太享受了，你会觉得这个世界也不错，不需要去极乐世界。所以真正佛菩萨护念你，他不一定说纵容你的欲望，他是使你不断的提升，你的信愿行提升，你的智慧、你的德行提升，不是要让你的欲望提升。 我们再看下面。下面一大段的经文是讲文殊菩萨的智德，这些菩萨既有普贤之行，也有文殊之智、之德。我们看第一句经文讲的： 【诸佛剎中。皆能示现。】 这些大菩萨在一切的国土里面都能够示现种种身，所谓应身或者化身，而他们的真身本尊在极乐世界，他没有离开。好像天上的月亮，今天是七月十六日，昨天十五的月亮最圆，今天十六大家都可以看到，再过一个月就到中秋了，月亮最圆的时候。天上的月亮它挂在天上没有动，但是你在地上如果摆一盆水，你看到水里有月亮;摆一桶水，一桶水里有月亮;甚至一池水、一湖水，只要有水的地方里面就有月亮。那个水中之月就是月亮的化身，你这样理解。它的真身在天上没有动，但是它可以化无量身，所谓「千江有水千江月」，这个千不是数字，是比喻无量无边。 所以我们如果去了极乐世界，也有这种本事：真身跟阿弥陀佛继续学习不动，十方世界只要有众生需要我去帮助，我的化身就去了。众生有感，我就有应。而你与众生感应道交的时候，你自己不起心、不动念，你不会有任何的念头。你不会说，「这个众生跟我很有缘分，以前关照过我，现在我去报答他」，接着你才化身去。你不会这样想的，这样想是凡夫的情执，你不会有情执。只要他需要帮助，你与他有这个缘分，他立刻就去，随类化身，好像观世音菩萨，应以什么身而得度的，你就现什么身为他说法。下面经文讲： 【譬善幻师。现众异相。于彼相中。实无可得。】 这个是做比喻，用『善幻师』来做比喻，这个「善」是善巧，「幻师」就是我们现在讲的魔术师，懂得变魔术。在古时候印度有很多这样的幻师，现在其实都可以碰到的，他们从小学到这些幻术。黄念祖老居士他在批注中讲到，他说以前他就见到这样的事情，说有一个人他在街市上给别人表演，将一条绳子抛到空中，那绳子就挂在空中了，就这样在空中挂着，然后他就可以随着这条绳子攀上去。其实他有没有真正上到天上?他没有。有人拿摄影机拍，拍摄了全程，结果在摄影机里面打开来看，发现那个人就坐在地上没有动过，但是周围的人确实当时看到那人爬了上去。他用什么?他用催眠术。他这种方法就可能有这个传统，周围的人在他的这个磁场里面就被催眠，就产生幻觉，见到那个人爬了上去。但是那个摄影机不会被催眠，所以拍摄出来之后就看到那人坐在地上没有动。真的有这些事情。这个是什么?好像善幻师『现众异相』，别人没有法子想的，想象不出来。好像我们有时候也看到那些魔术师表演，人放在盒子里，头露出来、脚露出来、手在动，接着他拿锯子把人锯成几段，然后在场上转了几圈。那人分成几段的时候，竟然他的手还在动，脸上还在笑着，然后合在一起打开盖子，那人又出来了，完好无缺。我不知道大家有没有看过这些魔术，这些就是什么?「现众异相」，大家觉得不可思议的。 其实这些是什么?是魔幻表演，不是真实的。但是众生容易被迷惑，所以他就用种种不可思议的这些境界现出来，说明什么?所有相其实都是幻相。他自己不会迷，就像魔术师，他知道真实的原理是什么，他不会迷，看的人迷。所以他能够『于彼相中，实无可得』，他知道这些相是假的，不是真的。我们现在眼前所看到的种种现象，你的亲人、你的朋友、你工作的同事，你遇到的一切人、一切事、一切物，佛眼中看到的全部都是幻相，而你自己看到很真实，确实我每天都遇到这些人，跟这些人打交道。佛告诉你，这些都是梦幻泡影，假的不是真的。等你什么时候醒过来了，你就知道是假的;你现在迷在当中，佛讲的你不明白，你觉得佛讲的不可思议。什么时候你醒过来，知道这个事实真相了，你就恍然大悟：原来确确实实佛讲的没错，「一切有为法，如梦幻泡影」。 现在我们学了佛经，明白这个道理，虽然未能够证入这个境界，你还没有看到事实真相，但是你要相信佛，佛不会骗我们的。我们看不到，是我们自己没有那个境界、没有那个智慧，我们要努力，我们要依教奉行。当我们有朝一日往生极乐世界了，回头一看，果然正如佛说的，「一切有为法，如梦幻泡影」，现在才大梦初醒。你去了极乐世界，你一定有这种感觉，自己觉得当时为何这么胡涂，生这么多烦恼，何必!某人对不起我，经常伤害我，我当时咬牙切齿，何必!梦幻泡影。我的家境不错，有屋子、有车子，收入很好，我当时为何这么贪爱?你就会明白。这些大菩萨众在十方世界就是这样教化众生。所以下面经文讲： 【此诸菩萨。亦复如是。】 这些菩萨个个都是这样，他自己不会被境界所迷，他是明白人。众生不明白，他是跟众生一起，跟众生一起生活、一起工作，来教化众生，帮助众生觉悟，但是他自己知道一切境界是幻相。所以，他帮助众生也都不会有帮助众生的念头，都是虚幻相，他知道实无可得，「于彼相中，实无可得」，度众生都不可度、不可得，所以他能够终日度生，又终日无度。他念头是很清净的，不起心、不动念，不像我们凡夫度一个两个众生就觉得非常欢喜，沾沾自喜，认为自己很有成就。不像这些佛菩萨，度无量无边一切众生，他自己觉得实无一众生得度。《金刚经》里面讲得很清楚，佛就是这样想的，他知道这些都是幻相。虽然是幻相，但是他又不会说，算了，我就不用度众生了，都是虚幻的。他不会这样想，还是终日度生。所以他是不落两边，他不会着空，也不会着有。不着空，他能够度众生;不着有，他不会迷惑颠倒。 下面经文我们再继续看下去，这是文殊智德的第二小段，叫「超情离见」： 【通诸法性。达众生相。供养诸佛。开导群生。化现其身。犹如电光。裂魔见网。解诸缠缚。远超声闻辟支佛地。入空无相无愿法门。善立方便。显示三乘。】 看到这里，这一段，整段的转法轮相就讲到这里。『通诸法性，达众生相』，这个法性就是诸法的本体、本性。法性，在佛的经教里面讲了很多个名词，有讲实相，有讲真如、法界、涅盘、实际、佛性等等。为何讲这么多名词术语?其实佛的用意是希望我们不要着相，不要着文字相，我们知道是这一回事就可以了，你千万不要着文字相。所以佛讲这么多名词，讲的就是一件事，破我们对文字、名词的执着。一个修行人，一定要「通诸法性」，我们说明心见性，他才能够帮助众生帮得真实圆满。所以通诸法性就是照真，「达众生相」是达俗，照真达俗。真就是他的智慧，他知道一切万法、一切众生是怎么来的，知道本体的智慧，又叫做般若智慧。同时他达众生相，他知道众生根性是什么、喜欢什么，他才能够度众生。 这个法，一切万法的本体，法性，跟众生是分不开的，众生就是一切法。这里讲的众生，它不单指有情众生，也包括无情众生，连山河大地、树木花草统统都包括在内。一切万法、一切众生的本性是同一的，同一体的本性又无处不在，一切众生都具有。 这个道理非常深，一般人确实很难理解。昨天我和我们师父上人净空老法师一起聊天的时候，我就向师父问这个道理。我说佛经里面讲，真如，真如就是法性，真如是遍一切处，一切万物、一切众生都是有真如，真如叫做不一不异，这个异不是一、二的二，是同异的异，异同，就是不是一体、不是一个，也不是不同，叫做不一也不异，它没有差异，但又不是同一。怎么理解?譬如说，我这个茶杯，茶杯是一个众生，众缘和合，它是由这些材料组合成;我定弘也是一个众生，我是有情众生，这是无情众生，真如在它身上，也在我身上，遍一切处。但是真如是在这个众生上，它是什么?全体皆是真如。真如在哪里?全部在这个杯子里，也是全都在我定弘这个身上。但是它又不是异，不是说这个真如，在杯子上一个真如，我定弘身上一个真如，有两个真如，又不是，我们两个是同一个真如。但是你说同一个，又不是，它的真如是全体的真如，是一个真如;我身上也是同一个真如，全体皆是真如。我说这个怎样理解?这是一个很高深的哲学问题，所以佛里面讲的是很高深的高等哲学。真如法性是《中观论》讲的「八不」：不一不异、不生不灭、不常不断、不来不去。 这个意思我不明白，我就问师父。你说如果是真如一体，讲是「一」我就明白，所有众生都是真如所出现的，这个我容易明白;但它又不异又不一，又不是一，又不是异，两个，又不是一个，这个我就不明白了。然后师父就不回答我。我自己就在想应该怎么去理解?然后我就将我自己的体会说给师父听，我说这样理解可不可以?因为整个世界，一个宇宙是怎样产生的?我们的念头产生的。念头生灭的速度很快，在《菩萨处胎经》里面弥勒菩萨告诉我们，一念有多短的时间?他说一弹指有三百二十万亿个念头，以万亿为兆，就是三百二十兆这么多念头。一弹指，一弹指不用一秒钟，你弹得快的一秒钟可以弹五次，等于是多少?一千六百兆个念头，一秒钟。念头生灭这么快，所以它了不可得。一个念头它可以变现整个宇宙，整个宇宙就在你当下这个念头当中，你说宇宙在哪里?就在你当下你现在的念头。而这个念头有多快?一秒钟一千六百兆的生灭，所以那个宇宙是了不可得的。为什么?你刚刚有得这个念头，念头已经转变了很多，就不知道你想是得前一念的宇宙，还是后一念的宇宙，它了不可得，叫做不可得。既然是不可得，那真如在哪里?真如在你不起心、不动念的当下，就是真如。这个是我自己后来悟出来的。我开始就说，既然是不一不异，这个杯子本身是第一个念头出现的，第二个念头是有我定弘，那第一个念头里面的杯子就是全体真如。因为整个念头出来的就是叫做阿赖耶识的作用，我这个定弘也是阿赖耶识念头出现的，前一念和后一念是无关的。所以你不可以说同时，可能我们两个还是同时，所以叫做「不异」，如果不是同时就是「不一」。 师父跟我说，你说得很明白。我就说，师父但是我还是没有明白。其实应该说又是一又是异才对，为何说「不一不异」?既然这个杯子和我这个定弘可以存在一个念头，应该是同一;但是又是两个念头，就是异。那为何叫不一不异?师父告诉我，你不可以想，他说你不可以想。不可以想我还在想，想到昨晚我睡觉的时候还在想，想到半夜突然就明白了，师父说不可以想，已经是把这个答案告诉我了，就叫你不可以想。你不想的时候就没有念头，你没有念头的时候，又是不一，又是不异。你说有一也有异，那个是有念头。所以佛说真如在哪里?又不一又不异，那就是叫你不要想。又不生又不灭，又不增又不减，又不垢又不净，教你什么?不要想。《法华经》里说，「止止不须说，我法妙难思」，要你止那个念头。你不肯止念头，好像我一样一直在想，想到最后才知道，原来其实师父已经回答我的问题了，就是叫我不要想。佛当时讲这句话原来就是为了大家不要想，你一想，有念头了，什么生灭都出来了。 所以通诸法性原来是什么?你不想就可以了，心地回归清净。清净心中你生出的智慧才是般若智慧，你才能够通诸法性。一有念头，对不起，你已经失了法性，迷失法性。 达众生相，是当你能够通了实相，就是你能够不起心、不动念，般若智慧现前可以照真，你就可以达俗。就好像，你的心好像一个湖水很平静，平静的时候你就可以照真，外面的山景你全都照得很清楚，你就自然达众生相。众生的相你就清清楚楚，一点扭曲都没有，你完全看得很真实、很明白，你能够随众生的缘来救度众生，而自己法性不变，所以他随缘不变，不变随缘。和我们凡夫不一样，我们凡夫随缘就随着变，一遇到缘就心里动了，听到什么真如不一不异，都可以想到很多东西，这就是变。叫你不要想，不想，无思无虑的时候，你才能够通诸法性，你才看到原来法性就在一切众生当中。 黄念祖老居士他也用一个比喻，将法性比喻成水，将众生比喻成波浪。我们看到海上很多波浪，波浪是众生，它生出来的一个现象，但是你知道众生本来就是水，波就是水，除了水之外波没有其它东西，波浪就是水。波和水你说是一还是异?不一不异。波就是水，所以不异，它不是两个;但是它也不是一个，波就是波，水是法性。这样来思考也大概能够明白少许。所以我们回归到本体就是认识到水，原来波就是水，原来众生皆是法性。所以明心见性的人不用说离开众生去找法性，你要离开众生找法性，你将法性和众生对立。所以祖师大德见性之后去求验证、求鉴定，师父就问：法性在哪里?随便拿一样东西：这个就是。好，你开悟了。为什么?处处皆是法性，所有的波都是水。如果说这个不是法性，那个才是法性，你就将这个法性搞成是异，就不是一。又是不一，又是不异。 所以禅宗里面有一句开悟祖师讲的一句话，很有趣，开悟之后说，「原来师姑是女人做的」，师姑本来就是女人，他说原来师姑是女人做的。这句话很有意思，这里说的女人是性，师姑是相，性相不异，你硬要说相外面还要找个性，没有性给你找的。师姑就是女人，女人也是师姑，它就是不异。有些祖师大德用黄金来比喻，「以金作器，器器皆金」。就像我们现在香港的金铺很多，你进去金铺里面看到琳琅满目，这些金器有金项链、有手镯、有戒指、种种的这些雕像，统统都是黄金做的。你说：我不要这个手镯，我要黄金，拿黄金给我看。你到处找黄金，找不到。黄金是到处都是黄金，个个都是黄金，所以黄金不可以说离开手镯、项链、戒指去别求黄金，你就错了。黄金就在这个金器里面，金器是相，黄金是它的性，所以法性就在众生里面，黄金就在金器里面。你不拿金器出来，你说，我不要金器我要黄金，你找不到。 所以要见性唯有是从相上去见性，怎么才见性?你不迷就见性了。你一觉悟，原来这些全部都是黄金，你就见性了。如果你不知道那些是黄金，你说，这是戒指不是黄金，这是项链不是黄金，这个手镯不是黄金，那你迷在相上不见性。你要懂得这个道理。所以凡夫在相上一迷就会有分别执着。譬如说，你拿黄金，一公斤的黄金，拿来做一个佛像，这个是佛，我要好好尊敬他;如果我拿一公斤的黄金，我做一个魔鬼的像，张牙舞爪。这个是魔，我讨厌它。这是什么?凡夫，着在相上面，所以他分别这个是佛、这个是魔。明白的人，你给我魔也是一公斤的黄金，那个佛也是一公斤的黄金，两个是等值的，哪个都好，你给哪个都好，我都要。他知道有性，他就不会有分别，相上没有分别了。虽然没有分别，他也知道这个是佛的相、那个是魔的相，他知道这个分别是随众生去分别，他自己知道都是黄金。 我举这几个例子，希望大家能够体会到菩萨与我们众生在一起生活，他的那种自在。他不分别，不会说这个好人、这个坏人，这个是圣人、那个是坏人，不分别这些。个个都好，个个都是黄金，个个都是自性所现，你看这个分别执着自然就破除了。 我们再看下面经文讲的，『供养诸佛，开导群生』。「供养诸佛」，这个供养包括财供养和法供养。财供养我们在寺院、道场里面见到很多，法会里面见到很多，拿香花、饮食等等来供养佛，那些是表法的意思。如果你不懂得那个意思，你就会变成迷信，以为我拿些鲜花、水果去供佛将来就有福报，这个就是迷信。这个表法是什么?将你供养的心生起来，你知道要供养这些香花饮食、供养佛像，我要拿这种心去供养众生。供养众生才是对佛的真正供养，《普贤菩萨行愿品》里面讲，能令众生欢喜，就能够令如来欢喜。佛是不需要你这些香花饮食供养的，众生需要，所以用供佛的这种心去供养众生。 另外供养香、花，这些表法我们要懂得。供养香是表示我们的信心。香，烧的香是假香，什么是真香?戒、定、慧、解脱、解脱知见，叫做「五分法身香」。所以我们看到香炉前面有个小幡，上面写着「戒定真香」，有没有看到?戒定真香，那个才是真的香。你能够持戒、能够修定、能够开智慧，这个才是真正的香。用那个假香引发你的真香，你要能够入这个观想，落实于你的行动，你才是供养香。供养花是讲什么?花是因，开花才能够结果，我们希望将来有成佛的果，现在要有六度菩萨的因。我们要勤修六度，这个是供养花。供养果是什么?我们志求佛果。所以这些统统是表法的意思，我们明白了就不是迷信。别人问我们，你为什么要供花?佛也不闻花;供什么水果?水果也不吃，你要讲出个道理出来，这样就不会被别人笑话。 另外一种是法供养，是如教修行，依教奉行、利益众生这个就是法供养，普贤菩萨说，「一切供养中，法供养为最」。而法供养首先你自己要如说修行，你要真正去落实佛陀的教诲，佛教你怎么做你要做到，你是供养佛。你做到之后，你才能够开导群生。「开导群生」就是教化众生，开是开化，导是引导。众生对我们的修行是必不可少的，我们修行不可以离开众生。大乘修行人一定是不舍众生;小乘人是舍离众生自己去修，修到最后最多是证一个阿罗汉，他再提升也提升不了。要提升，不能离开众生。在《华严经.普贤菩萨行愿品》里面讲，「因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉」。所以你想成佛靠谁?靠众生。因为你看到众生有苦难，你才能够生起菩提心，生起大悲心。如果众生没有这个苦难，你可能觉得现在世界这么美好，我就要享受享受，你没有那种迫切的度众生的动力。所以当你观察到世间有这么多的疾苦，你的大悲心就能够生起来。 所以人一定要接触一下苦难的众生，譬如说，看一下医院里面受苦的病人，你看到之后，你就生起同情，看到众生有生老病死，你就要努力修行。为什么?帮众生解脱生死的苦难。当年释迦牟尼佛出家就是为了这个，他就是看到众生有苦，他生起大悲心，他就生起菩提心。因为菩提心成等正觉，他才成佛。所以我们学佛要懂得去接触这些苦难的众生，去帮助他们，这样我们才能够，第一个惜福，第二个有这种同情和动力去救助。我们特别是年轻人，从小到大都好像温室里面的盆花，很顺利，根本没有经过任何的风雨，没有任何的折磨，所以就不知人间疾苦。在香港，大部分的年轻人都是过着很享受的生活，起码他不愁吃、不愁住，所以他这种学佛的勇猛心、精进心就很难提起来。为什么?孟子说「生于忧患，死于安乐」，过太安乐的日子，人的菩提心就发不起来。一定要去接触最底层的众生，要去自己弯下腰，去为众生服务，你才能够体会到众生的疾苦。 又说到，「以大悲心随众生故，则能成就供养如来」，所以怎样供养如来?你供养众生就是供养如来。你能够一心一意帮助众生离苦得乐，诸佛菩萨最欢喜。你供什么花、什么果，那些未必令他欢喜，你能够真正帮助众生，佛菩萨最欢喜，你就是供养如来。我们看众生需要什么?众生苦难的根源在哪里?我们要思考这个问题，你才知道如何帮助众生。众生最苦难的根源是什么?就是迷惑颠倒。第一个不信因果，所以他就会造作很多错事，有造作错事，他就有苦难的结果。所以要帮助众生，首先要跟他讲清楚因果。而他能够断恶修善，好了，他能够得到暂时的安乐，但是他不究竟、他不长久，为什么?他没有出轮回。一定要帮助他出离六道轮回，你才能帮助他永离痛苦。所以要劝他认识净土，认识阿弥陀佛，劝导他们念佛求生极乐世界，这样来慢慢开导众生。 要有这种存心，我如果有这种能力可以发心讲经说法，我要将这个道理跟大家讲清楚;假如我没有这种机会，我也要好好护持，使众生闻法的机会不要失去。无论是弘法还是护法，都是供养诸佛如来。你看诸佛如来来我们的世间做什么?他就是弘法，就是讲经说法，这个才是最究竟圆满的帮助众生的方法。如果说拿钱、拿物质可以帮助众生，当然这个可以帮助众生一时，但是不会究竟。如果是这样究竟的话，释迦牟尼佛绝对不会出家，他可以做国王，他可以拿他全国的物资来供养众生。但是他为何要出家?因为这个正是究竟圆满的供养众生，唯有是开导众生，将事实真相讲明白，这个叫做「惠以众生真实之利」，让众生得到真正的利益，尤其是帮助他念佛求生极乐世界。我们如果有机会遇到亲戚朋友，我们应该如何?可以送他一盘光盘，或者一个播经机，或者一本书，劝他说：你学一下这些，这个对你很有好处的。介绍他来闻佛法，那你也是开导群生，虽然你不用自己开导，书是开导、光盘是开导，甚至介绍他一个网站，「你上网可以看看，很好听的」，你也是开导。时时刻刻有这种开导群生的心，你就是常供诸佛如来。 我们再看下面，这句是『化现其身，犹如电光』，这个讲菩萨现身非常快速，好像闪电一样。好像观世音菩萨，无论是十方世界任何一个众生，有苦难的时候、急难的时候，只要念南无观世音菩萨，观世音菩萨就现身来救他，经上讲的，一点都不会有假。譬如说，你从楼上被人推了下来，掉到半空的时候，你记起来，我要念观世音菩萨，立刻念南无观世音菩萨，有一只大手把你托起来，你不用掉下来了;你被别人用火烧的时候，念南无观世音菩萨，火变成水了;如果有大海啸来，今年二0一二年大家都很害怕，是不是有大灾难?你懂得念南无观世音菩萨」，就不用害怕了。有什么急难，南无观世音菩萨，念一句，甚至一句都不用念完，就解脱了。 我曾经以前在上大学的时候，就做过一个恶梦，梦见有鬼抓我，我当时在梦中，就念南无观世音菩萨、南无地藏王菩萨，结果我妈妈那时从外面，出去晨运回来没有带钥匙，所以她拼命的敲门，就把我敲醒了。我一看，那鬼不见了，原来我妈妈就是地藏王菩萨、就是观世音菩萨，来救我的。你看就是这样，很快的。其实我们现在就在梦境里面，你知不知道?你如果知道现在是梦境，你就根本不用担心，真的有什么事情的时候，南无观世音菩萨，你就醒了。一醒的时候，原来我在极乐世界，刚才做了个梦而已，梦到我搞六道轮回，就是这么一回事。所以你们念着阿弥陀佛也是一样，特别是临终的时候，你一直念阿弥陀佛，念到最后你发现，其实根本没有生死，醒过来一看，大梦一场。这些菩萨个个都有这个本事，可以在众生大梦颠倒的时候，遇到急难了，他就化身，「犹如电光」一样快速来救助。 日本的峻谛法师，这是过去日本的大德，他对《无量寿经》有一个批注，叫做《会疏》，说到这个电光有四种含义。第一种是讲快，众生有感，菩萨就有应，同时的，中间不需要有间断的时间。为什么?因为众生的心跟菩萨的心是一体的，你的心念菩萨当然知道，所以你一起心动念的同时，菩萨已经现身了，就这么快，比闪电还要快。第二个是讲能破众生的黑暗。你看如果是晚上闪电的时候，一闪的时候，就看到光照出来，「破闇」。这个是讲众生的痴暗，愚痴就像黑暗一样，佛法好像电光一样，将众生心中的黑暗破除。这个说法非常好。第三是「不住」，无所住。说菩萨他能够化无量身，到无量的国土、无量的世界，好像闪电一样，它无所住的。闪电不住在那里，它不会停在那里，闪一下就没有了，而且它无所从来，也无所去。第四个是说「无分别」。电光照万物的时候，它不是说我喜欢哪个就多照一些，不喜欢哪个就少照一点，它没有这些分别，平等普照，而且同时万物都照出来，它没有取舍、没有爱憎。所以菩萨的化现就是这样，任何人只要求他，他就帮助。 我们问，假如一个杀人放火的恶人，他临终的时候，被人判处死刑，临终的时候他能够反悔，知道自己错了，我念阿弥陀佛，但是他要被别人枪毙，他能不能得救?他就在那里念阿弥陀佛、阿弥陀佛，得不得救?得救。但这个得救不是说他得到这个身命，是什么?他可以往生极乐世界。为什么?临终能够忏悔、能够悔过，虽然世间的法律不能够饶恕他，但是他的罪业因为他忏悔、他念阿弥陀佛，佛力加持他，他带业往生。所以临终被枪毙的一剎那，他还是在念着阿弥陀佛的，一样可以往生。阿弥陀佛他很平等，他的愿「十念必生」，甚至一念也必生。你只要好像经文上讲的，至心信乐求生极乐世界，临终乃至一念，乃至一念也没念完，你念「阿」就没有了，但是你的心里都是阿弥陀佛，一样可以往生。阿弥陀佛在这个时候就示现出来，带你往生。 真的有这样的事，在新加坡。新加坡法律很严厉，那些贩毒的人被抓住后都要判处绞刑，就是吊刑，要死的。结果在新加坡有一位居士专门去监狱跟这些犯人讲解佛法，新加坡政府有这种服务，就是可以允许宗教团体到监狱来教化这些犯人。在台湾也有，在澳洲更多了，我曾经在台湾监狱里面跟罪犯(有些无期徒刑的罪犯)讲佛法，真的有这些。新加坡这位居士跟我们分享说，他专门跟死刑犯(要上吊的人)，跟他讲，讲净土法门。讲到有些人痛哭流涕，知道自己错了，都是一时胡涂。所以「人之初，性本善」，只是什么?他遇到的缘不好，遇到恶缘，所以学坏了，甚至做出杀人放火的事情。结果这个时候他忏悔，他知道要死了，忏悔，他求生极乐世界，念阿弥陀佛。这种人念佛非常精进，为什么?他预知时至，他知道什么时候走，真的要死的，不是开玩笑，所以他拼命念佛，二十四小时都不间断。我们念佛为何不精进?不知道什么时候死，所以念佛也不够别人精进。 所以那些罪犯到上刑场的时候，念着阿弥陀佛，欢欢喜喜，一点害怕都没有。然后那个颈套套在颈上，很自在，还是「阿弥陀佛、阿弥陀佛」那样念着走。结果行刑之后把他卸下来，打开头套，看到脸上非常庄严，带着微笑。而且很多这些吊死的罪犯舌头都伸出来的，七窍流血很难看，但是他很庄严，微微笑，舌头也没有伸出来。这个是真正往生极乐世界，真的有这样的人。所以，阿弥陀佛救度众生也好像电光一样，比电光还要快，你临终一念能够不忘记阿弥陀佛，你一定能够见佛往生。所谓「浪子回头金不换」，他真正回头、真正忏悔，这个就是上善人。虽然人间没有寿命，但是他往生极乐世界，我们看来，更好，我们天天盼都还没有盼到，他已经去了。所以这个是缘很殊胜。 我们再看一句，下面是『裂魔见网，解诸缠缚』。这个「裂魔」的裂字就是破裂。魔是什么意思?按照《智度论》里面讲的是「夺慧命，坏道法功德善本」，这个叫做魔。断你的法身慧命，坏你的道法，破坏你的功德、破坏你的善本，善的根本都破坏了，这个就是魔。「见」是什么?凡夫心里面一切的想法都叫做见，你只要有想法就叫做见。从狭义的说法来讲，一般我们说见惑，有五种见惑，所谓身见、边见、戒取见、见取见、邪见，这些统统叫做魔见。魔见用「网」来比喻，就是这些见非常复杂，而且非常多，我们凡夫很难舍，舍不了，错综交杂，好像蜘蛛网一样将我们网住很难解脱。所以魔见又叫邪见网。 「解诸缠缚」这个缠缚就是所有的烦恼，一般来说，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，三种烦恼都是缠缚。菩萨在十方世界化现教化众生，帮众生破迷开悟、断除一切烦恼，所以就叫做裂魔见网，解诸缠缚。我们通过学佛法，把我们错误的知见纠正过来。第一个知见错误的就是自私自利，一定要把自私自利放下，要学着利益他人。菩萨利他，一定要想别人，少想自己。慢慢将我们这个身见放下，这个是最大的魔见。那这个魔见不是说想放下就放下，一定要去做，一定要为众生服务，你要全心全意真诚的为众生去做事、去利益众生，那你才慢慢将你的魔见解除，然后慢慢入到佛门里面。只是放下自私自利还未入门，只是到了门口，等你把身见这个见惑都放下了，你才叫做入门。 今天我们的时间到了，我们就先讲到这里。谢谢大家。
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