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 胡小林:学大乘起信论(唐译本)心得分享 第一集


发布:果林果梅 [文章 空间 留言]   日期:2016/1/27 20:28:00   收藏   微博、微信、支付宝分享   护持正法

  「波罗蜜」的意思就是度到彼岸。为什么要度到彼岸?你这有六个问题,通过克服这六个问题,得到了法益。第一个问题,自性里边没有悭贪,没有贪心、没有吝啬。「知法性离悭贪相」,「修行檀那波罗蜜」,要修行布施波罗蜜。「知法性离五欲境」,法性没有欲望,所以修持戒波罗蜜,叫「尸罗波罗蜜」。佛把咱们的问题总结得非常好,就六大问题:第一贪,第二不持戒,第三生气,第四不精进,第五不定,第六不慧。这是六波罗蜜,你通过修习这个波罗蜜达到彼岸。人家研究多透!你就是这六大问题,通过修行这六波罗蜜,你走到对方。所以这六波罗蜜的推出,他为什么不推八波罗蜜?为什么不推十波罗蜜?他没这个问题,他就这六大问题。所以你不读经教,你不知道他对你的了解;其实我们自己都不了解自己,佛菩萨对我们了解非常透彻,你哪方面的习气,通过什么方法来解决。这真是宝典,他让你干的你就干,你干完了以后肯定见性。

  无量无边的功德,「即一心自性,不见有余法而可更求」。你看到十方法界的这种创造性,创造出十方法界,就是一心的自性,它本身就是这样。「不见有余法而可更求」,你就不应该有一种认识说,除了心以外我还要求别的一种力量,来帮我创造我的工作和生活环境,不用。「即一心自性,不见有余法而可更求」,其他的任何手段和方法你要求,不用。如果见有余法而可更求,「则於内法有所不足」。如果你要向外边求,我依靠自然的力量,我依靠阳光,我依靠法师,我依靠按摩,我依靠养生…完了,则於内法有所不足,你就失去你的内法,太可惜了!「无边功德即一心自性」,功德就是创造性。无边世界的创造,谁创造的?一心自性。如果你放弃这个自性的诉求,你到自性以外再去找一种力量,帮助你创造世界、创造生活,那於内法则有所不足,内法就是你的自性,失去了。失去内法之后,那就是起心动念,那就是有能有所,有能取的我、有所取的境;能所一出来,遇境逢缘就产生念头。产生念头有什么不好?产生念头没什么不好,就是苦、空、无常、无我。「过去法如梦」,像作梦一样;「现在法如电」,唰一闪就过去了;「未来法如云」,未来的事情像云彩一样,「忽尔而起」,一下子起来。

  下边说到,「应观有身悉皆不净」。你有身体,这叫有身,存在;有身悉皆不净,只要存在的东西,没有一个干净的。「诸虫秽污」,虫就是细胞,诸虫就是众多的虫子汇在一起,汇在一起有什么不好?而且还脏,每一个细胞都在排泄。诸虫秽污,这是物质现象,身体有细胞,细胞要消耗能量、要排泄,你出现大便、小便、出汗,垢汗涕唾,骨毛淋漓,屎尿毛爪,脏、臭。诸虫秽污,还「烦恼和杂」,还有烦恼,喜怒哀乐爱恶欲。和,和在一起;杂,杂在一起,掺和在一起。物质上的脏、苦,再加上精神上的这个捆绑,咱们讲话,精神感受的捆绑。「应观有身」,你应该这么考察这个身体,应观有身「悉皆不净」,没有一个干净的。诸虫秽污烦恼和杂,多少个虫子?科学家说,好像是六十万亿个细胞,凑成这么个身体。诸虫,你看人家佛,几千年前就告诉你里边是虫子,你说这不是科学吗?他怎么知道你是细胞啊?诸虫秽污烦恼和杂。

  为什么会产生这种现象?这是苦,「苦集灭道」,四谛。为什么会产生这个现象?应观有身悉皆不净,诸虫秽污烦恼和杂。「观诸凡愚」,凡夫,愚就是二乘,愚,小乘,声闻、缘觉是愚钝的,他认为人没有了,认为法还有,是愚钝。观诸凡愚,你看这两个字没一个废字。凡就是凡夫,这当中包括内凡和外凡。我们属於外凡,六道众生;内凡是信位菩萨,还没有证得法身,咱们说这是菩萨一类的,我们是外凡,内凡就是信位菩萨。愚,他不想,他不愿意解决信的问题,他不愿意当菩萨,我就是遁入空门,因为我怕这个法的生灭,我想当声闻、我想当缘觉,我畏惧法的生灭,「怖畏生死」,想求涅盘。观诸凡愚「所见诸法」,我们凡夫所看见的法,我们看到的事物,观诸,我们要考察。我们作为凡夫,我们作为二乘,我们所看到的世界,观诸凡愚所见诸法,你所看到的法,「於无物中妄计为有」,根本没存在这个东西,你就认为它存在,你认为,执著有。於无物中,本来这东西是不存在的,「於」就是对,对於这个不存在的东西妄计为有,错误的认为它存在,这就产生了刚才我说的,「过去法如梦,现在法如电,未来法如云,忽尔而起。应观有身悉皆不净,诸虫秽污烦恼和杂」。为什么会有这种现象?就是你在无物当中妄计为有,你执著有,就会产生这个现象。

  苦集,你苦,苦是果,集是因,什么是你的因?就是於无物中妄计为有,在没有这个东西的情况下,你非要认为它有,你执著它存在,你就产生刚才前面那个恶果,「有身悉皆不净,诸虫秽污烦恼和杂」,这是讲人;事,「过去法如梦,现在法如电,未来法如云,忽尔而起」。应观世间诸法,你看它上边说的,上边它讲的是修行观者,「谓当观世间一切诸法」,你应当观察,从这个角度来看世间(就是我们世间,生死的世间)一切诸法,所有的事物,包括物质跟精神,一切诸法「生灭不停」。生灭不停有什么不好?无常;无常有什么不好?无常就苦。谁也不愿意老无常的状态,父母不在、兄弟有病,这都是无常。它说「以无常」,所以就苦,「以无常故苦」。苦,苦怎么能有胡小林呢?我要真有胡小林做得了主,这个胡小林能决定一切,那我肯定不受苦;既然你必须受苦,就说明你不存在,你做不了主。你看它说,以无常故苦,「苦故无我」,因为苦,所以才没你。有你,你为什么要受这个苦?你可以不受,你不是还得受吗?是很苦,你别受啊,你做得了主,你改变它,你找那个甜的去,你不是找不了吗?没你;要有你的话,你怎么能甘愿受这个苦?说明你不存在。非常严谨!

  首先,「谓当观世间一切诸法生灭不停」,从来就没有停止过。「以无常故苦」,因为它无常,所以它苦,「苦故无我」,苦就没我。你看它出现了,第一,生灭不停,无常出现了,无常带来的后果是苦,苦说明你做不了主,你就没有我。你看,无常、苦、无我,这三个特点,世间。「应观过去法如梦」,你应该这么考察过去,过去的事情像梦中一样已经过去了。「现在法如电」,现在法如电,一会儿就一闪,刚才还吃饭,现在就上来了,和打一闪似的就没了。「未来法如云」,这是讲什么?这讲的是空。梦、电、云,一抓,没有。它上面讲了,无常、苦、无我、空,这就是世间的现象,就这几句话给你分析。「未来法如云,忽尔而起」,这是讲的环境,法。人,「应观有身悉皆不净」,你应该考察,这个角度来考察我们的身体,所有只要存在身体的,存在这个色身的,存在所谓动物这个身体的,悉皆不净,「悉」就是没有一个不是,全部都是,「悉皆」这两个字就是全都是不干净的,你就甭想在这个世界找到干净的身体。世间就是六道,天人是六道之一,天人也不干净,五衰相现,等他要堕落的时候就出现五衰,臭,流水,他们也是那样,悉皆不净。

  为什么说它悉皆不净?为什么说这个身体是不干净的?它又再进一步分析,「诸虫秽污」,细胞汇在一起。汇在一起有什么不好?它脏,它有吸收、消化、排泄,诸虫秽污。「烦恼和杂」,还会起心动念,还会不高兴,还会生气。为什么会有这种现象?「观诸凡愚所见诸法」,凡夫和愚钝的二乘,所见诸法,他们看到的事物,「於无物中妄计为有」,在没有这个东西的前提下他认为有,就这一个因,就造成了刚才世间的存在。那你要把这有看没了,这是不是世间就没了?世间就没了,你就进入到小乘,或者进入到信位菩萨;你把空再看破了,你就到了法身菩萨。

  所以修行是这么个次第,首先要放下人我执,放下对人的执著,有身。有身产生的原因,就是你把没有的东西看成有的东西。有是没有了,有是错的,造成了世间六道轮回,很苦,执著空行吗?空也不行。它后边就慢慢给你解释,空也不存在,有和空都不对。就是这个东西你给它一个「空」字就错了,你不能用空来描述自性,你这见不了性。你认为这个创造性是存在的,也不对;你认为这个创造性是不存在的,也不对。你认为这个镜子就是镜体,不对,它有像;你认为镜子就是像,也不对,它有体。两个合起来就对了,那两个合起来,我得到两个吗?又得到镜体,又得到镜像吗?No,两个你都得不到。你看,镜子像是不对的,镜子体是不对的,不全面,我又得到体又得到像呢?也不对。又有又无,也不行;非有非无,也不行,你只要说有和无这两个概念它就不是。你慢慢契入到这种境界,你就想真如是一种什么样的状态。你说它有,也不对;你说它没有,也不对;你说它又有又无,也不对;你说它非有非无,也不对。你就不能说,就不能抱著一种它存在的概念,存在就是有,不存在就是无。一心、自性就是这样一种状态。那我说它又有又无不是挺好吗?镜子咱们可以说,又有镜体又有镜像,把两个合在一起不就对了吗?这是方便说,说镜子是可以,但说自性不能,你不能说执著它又有又无,那都是错的。执著有是凡夫,执著空是小乘,执著又有又无就是菩萨;你把这个又有又无放下,你就成了佛。这就是三谛。

  我在这讲的意思就是说,其实我也没老师来教我《起信论》,就是自己这么读,读的遍数多了,有些时候突然想,「对啊」,自己就总结出来了。一个老师也没有,我自己在北京读,读了五年,慢慢慢慢就依据经教自己深入进去。它这种理解和总结是你自己本身就具备这种共鸣,有些时候听著听著突然明白,讲的是这桩事情。所以经要熟读,而且不能抱著一种功利心,我今天读完了,明天就能懂;或者我今年读完了,明年就能懂,不能这样,这不是出产品,这是开悟。任何,我随随便便挑一段,它就这么殊胜;随随便便,你拿出来,你随便翻一点给它解释,真令人信服。

  我们现在学佛最大的问题,喜欢问个为什么。面对像海贤和尚这种没有所知障、内心清净,没有那么多概念,净土法门就是行门,好好念佛,再加上秉性忠厚听话,所以成了。我们现在科学技术的染污,二百多年,再加上我们都是学习出来的,从小上学,有些人上高中,有些人上大学,甚至研究生,这些东西都是想问个为什么,这个时候要不从理上讲,不可能接受这么方便的法门,你说服不了他。他有这个根性,他就不会上这么多年学;他要上了这么多年学,他就没这个根性,所以一定得给他掰扯讲理,就折伏。

  佛摄受众生用两种方法,像海贤和尚这种一个字都不识的,一点信心都没有,很自卑的人,当然我不是说海贤和尚自卑,就是没文化的,也没在城里生活,汽车也没坐过,飞机也没坐过的人,他一般容易自卑;自卑,佛就用慈悲来摄受,关心你,「别那样,没事!」示大精进,於无量劫,於一念顷成就无量世。就是说你自卑,佛菩萨告诉你,「你看没什么,这就四个字,它就成了」。「那行,我也能干」。对懦弱的众生他就示现大精进,於很短的时间就成就了,鼓励你。佛菩萨成了法身大士以后,於十方世界利益一切众生,所有的众生,傲慢的也罢、懦弱的也罢,都可以。那个懦弱的,就是胆小,没自信,心里虚,「我能学吗?这么好的东西。我可以吗?我一个字都不识」。他就给你用净土法门,「行,这个会吧?四个字,你不用会写,你念就行,耳朵听就行」。那行,那海贤给你做示现。对那个傲慢的,学得特别多,像印光大师这种人,学富五车,儒家没有不懂的,折伏。什么叫折伏?给你讲理。你不是懂得多吗?你不是爱矫情吗?行,来咱一块矫情矫情,折伏。所以对傲慢的人,他用折伏的方法,让你服了,我随顺著你不行;像那种懦弱的,他叫作慈悲摄受。对那种狂的,他折伏,给你讲理;你能讲得过他吗?讲不过,讲不过你就老老实实听著,你也得度了。唯独净土法门,对海贤和尚这种懦弱的,成就了;印光大师,那没有人比他学问更大,他也是这四个字。所以说「三根普被,利钝全收」,净土法门。

  你要成了佛以后,你是一种什么样的生活?你怎么活著?你每天干嘛?它说了,你「证发心」,你证得如来境界了,「从净心地乃至菩萨究竟地」。净心地就是我们说的初地菩萨,圆教的初住,到菩萨究竟地,菩萨究竟地就是等觉,菩萨的位究竟了,再往下走就没了,究竟就是结束了。「证发心者,从净心地乃至」,一直到「菩萨究竟地」,圆教四十一位。别教,它是别教的分类,为了你容易读,它分得很清楚,从别教来讲就是初地一直到十地。「证何境界」,你证的是什么境界?「所谓真如」,到了地上菩萨,你证得真如。注意这个字是「证」,不是解、不是求,是证来的,证得真如。所谓真如,「以依转识说为境界」,地上菩萨还有境界吗?应该没有了。有境界是有心才有境,心境,你有了心才会产生这境。地上菩萨他怎么还能有心呢?他没起心动念了,就不应该用「境界」这个字。因为转识证得真如,转识就是末那识,末那识它有境界,末那识是烦恼,它有境界,六尘境界。末那识叫作智,它有智慧,末那识如果起心动念就叫有分别智;有分别智,分别六尘产生前六识,所以为前六识所依。如果末那识它不分别,叫无分别智;还是末那,末那这时候没分别了,没分别叫无分别智。无分别智的时候,它处在没分别的状态下,我们已经习惯它有分别,产生境。

  末那识有分别,产生六尘境界,在六尘境界当中分别,它分别谁?它分别六尘境界,这是它的缘。就是我们现在凡夫的功能,末那识,有分别,分别六尘,造业,分别执著,我们就受苦。你要成佛了呢?还是这个末那识,还是这个分别智,这个时候它觉悟了,没分别了。没分别了,六尘境界就不应该有,没了。因为你想分别,它就出现分别的对象,你眼睛想看就出现色,耳朵想听就出现声,你不想它就不出现。所以境随心转,你有这个眼睛要想看的意思,它就出现色;你没有眼睛想看的意思,它就不出现色,所以色是虚妄的,它是依靠看出现的。而这个眼睛靠谁?靠末那。你得有分别才会产生六种器官,它是通过六种器官来分别的。能分别的末那没有了,所分别的这六个器官能有吗?也就没有了。这个时候,它不分别了,末那还存在,这种末那叫无分别智,叫如如智,原来它本来的,如同它原来存在的状态,这种智慧。这种智慧证得的是什么?证得的是真如,就是我们说的如来藏。

  我们这个时候证何境界?因为我们长期存在在境界状态下,我们末那识证得这种境界是方便说,因为我们一直在境界状态。它说,「以依转识说为境界」。因为末那识是转识,转识它一定是有相对的境界的,所以我们说境界。「而实证中」,在实实在在证的过程当中「无境界相」。因为我们说末那,你就会自然想到有境界,又是这个末那在没有分别的状态下证得了真如,所以我们说真如,方便说是它末那的境界。这点能听懂吗?我觉得应该是可以。就比如说,末那是在分别的时候,你看到的是境界,它有分别,分别六尘的时候,我们管末那叫个名字叫转识;还是这个东西,它不分别了,我还给它叫转识,可以不可以?可以。但是这个转识现在是不分别的转识,不分别的转识它证得的是真如,我管真如还叫它的境界,可以,方便说。但实际上没境界,你可千万不要认为真如是一个境界,你可以得到,这又执著了,真如不是境界。千万不要想,我学佛以后,成了佛是一种什么境界,没境界。有境界就烦恼,因为有心就有境。所以我们方便说,「以依转识说为境界」,因为它是转识证的状态,所以我们说真如是境界,实际上真如不能称之为境界,只是为了方便你理解,我们这么说。

  「所谓真如,以依转识说为境界」。你证的什么境界?因为我们现在必须得用我们人类的语言来形容真如,所以说你证得了一种境界。但是我们一提境界,自然而然就想到了末那,末那才有境界。而又是末那证得真如,这个时候末那,我们就方便的说,你所证的真如我们不妨也给它称之为境界,可以。明白这意思吧?所以就称之为境界。「以依转识」,因为你是末那识证得的真如,所以我们说这个真如,可以方便的说它也是境界的一种,就是佛的境界。「而实证中」,在实实在在证得的过程当中「无境界相」。你千万不要认为真有一个真如你证得了,没有境界;真有一种颜色叫红,真有一个人叫女人,没有,实证中没有这个东西。

  「此菩萨以无分别智」,这种菩萨,就是证得真如的地上菩萨,「以无分别智」,无分别智就是末那的另外一种状态,没有分别了。以无分别智,「证离言说真如法身」,他证的是什么?不能用语言形容的真如法身。它说「此菩萨以无分别智」,还是这末那识,这末那识没有分别了,证的是什么境界?「证离言说」,用语言和文字是不能叙述的,什么呢?「真如法身」,这就是佛的境界。

  证完这种法身,成了佛以后,我们说,师父老讲,佛菩萨的生活,自在。什么样的一种生活?《起信论》说,「能於」,他能够,於一念顷,一念就是一秒钟,最小的时间单位称之为念,「能於一念遍往十方」,遍往就没有一个地方漏下的,咱们体会这个意思。遍往十方,十方就是东、南、西、北、东北、东南、西南、西北、上下两方,十方,「一切世界」。一秒钟,你证得这个真如法身之后,你一秒钟之内;一秒钟是方便说,实际上没有时间,法界一身,整个法界就是你的身,你还用跑吗? 还一念跑到东边,一念跑到西边?法身的意思就是法界都是你。我们看海贤老和尚,「青青翠竹,尽是法身」,就是这个意思,翠竹就是法身,竹子就是法身、就是真如,你证得佛菩萨以后,那个竹子就是你身体的一部分。那是众生因为他有妄念,把你的法身看成竹子;你要没有这个妄念呢?这竹子、这六尘境界就没了,那个竹子变成什么?「真如心无所不遍」,那就是你的真如心。

  所以「能於一念遍往」,这都是方便说,因为我们有一个遍的过程,「我布满香港、遍满香港,我遍满中国」,那是你在世间。你证得法身之后,你就不用遍了,因为十方法界就是你一个身,就没有什么从遍到不遍、不遍到遍这个过程。「遍往」,这个往是从这到那才叫往,证得法身之后没有这和那的区别,也就不存在往了。师父在讲经的时候说「往生西方」,生是绝对生,去是不用去,就是不用往,不用去了。「能於一念遍往十方一切世界」,就没有一个世界你能落下的。你就知道,我们这是一个娑婆世界,肯定有法身大士,肯定有佛菩萨,因为他遍往十方一切世界,而且他就在这,能於一念。你证得法身以后,你也有这种作用,你也有这种能力,遍往十方一切世界。到十方世界「供养诸佛」,供养佛菩萨,「请转法轮」,希望你讲法,我供养你;换句话说,不供养,佛就不转法轮。你不感,我不应你,佛菩萨不打搅你,你想觉悟了我才讲,你不想觉悟我就不来。所以这个法身大士,他证得真如法身之后,他的作用就遍往十方一切世界,维持佛菩萨的存在,就希望这灯老是亮著。灯泡真在,电也在,就是得点,这个点,就是它说的「遍往十方一切世界,供养诸佛请转法轮」,让这个法轮别歇著。你不求他就不讲,佛是随缘的;佛要主动讲,是不是又起心动念了?「我得跟老朱讲讲《大乘起信论》」,这是凡夫,人家佛菩萨没这个。你著急了,我来了,就和那身体似的,你感染了,我白细胞上来;你不感染,我到那去,白细胞干嘛去?我跟你瞎折腾?你也没有炎症。我本来好好的,待到五千,就五千,你眼睛感染了,或者脚气感染了,你得痔疮了,咱们从五千调到一万,对吧?你得先感,我才能应;你不感,我就不应。你看他,他就替众生去感去了,他多伟大,他替众生去感。遍往十方一切世界,「供养诸佛」,就是感佛去了,感佛的目的是「请转法轮」,讲法。所以佛法能延续,就这个原因。

  你干这件事,到了十方世界这么辛苦,供养佛,然后让他们讲法,你为什么要干这个事?为什么这个法身大士证得真如法身之后,而且还是离言说,用语言不能形容他的身体,真如法身;我们叫色身,他叫真如法身。方便说它叫身,实际上离言说,离言说你怎么还说身?我不说身你不明白,我必须用你这个烦恼的语言来描述那个不烦恼的东西。然后这个时候,它说他的目的,「唯为众生而作利益」,他干这件事,十方世界供养诸佛、请转法轮,是唯为众生而作利益,就是一心一意为了众生作利益,没有自己的名闻利养。你看,成了法身大士就干这个。唯为众生而作利益,「不求听受」,他不求,不索求、不探求,不求听受,他连听都不听,你说好的、说坏的,我连听的意思都没有,更何况接受?「不求听受美妙音词」,你们对我的赞叹,你们对我的褒奖,你们对我的感恩,就是我们说的,十方佛菩萨我们要感恩,那是你这么说,他可不是为了这个来的,他也不求这个,他也不在意这个。就和那个白细胞治你的脚气似的,脚气治好了,你说让脚说声谢谢吧?不用,它不求听受。佛菩萨什么样的生活?它就说了,「唯为众生而作利益」,这是总项,他总的目的就是为了众生而作利益。同时不求听受美妙音词,音词尚且不求,他物质能要求吗?好话都不要,我还要你这些东西?不求听受美妙音词。

  它就举了几个例子,到了十方世界,怎么救一切众生。「或为怯弱众生故示大精进」,怯弱就是没信心,怯弱,怵,「我学得了吗我这样?我一个字不识,我习气那么重,我干了那么多坏事,我能学佛吗?」怯弱。众生,有一类众生是没信心的,自信心不强的。「示大精进」,他示现,证得真如法身的这些菩萨们,就是地上菩萨,就是法身大士,示现大精进,特别努力; 咱们说振作起来,下定决心,克服胆小、克服害怕,示大精进。「超无量劫速成正觉」,他一念顷就把无量劫就给度过了,很迅速的成就了正觉。你看释迦牟尼佛来到这世界,十九岁出家,三十岁证果,十二年,可以了!按道理说应该三大阿僧只劫对不对?他十二年证果了。说明什么?说明娑婆世界的人没信心,「这个玩意儿我能学得了吗?您算了,这是您的佛法」。他十二年成了,速成正觉。我十二年成了,你怎么能不成呢?你最多二十四年也该差不多了,你比我多一倍。示大精进,释迦牟尼佛在这很精进,十九岁出家,你看他十二年的行持,示现成一种非常精进,修苦行。他就是法身大士,「於一念顷遍往十方一切世界」,他一念顷就来到了娑婆世界,你看讲的就是他的事,是不是?

  「超无量劫速成正觉」,成佛应该三大阿僧只劫,你怎么十二年就成了?方便,为了给你做证明,为了带动你,而实际情况可不是那么容易,十二年就成正觉了。应该是三大阿僧只劫成正觉,他十二年就成了正觉,这是不是超了?跨越了。这是对我们懦弱的众生,他表现出来这个事情没那么难。「为怯弱众生故示大精进」,他很努力,他可不是吊儿郎当的。所以为什么释迦牟尼佛在我们这个娑婆世界显得比较紧张?四十九年讲经说法,没有一天休息。他自打出家之后,你看他多精进,示现成了一个非常精进的修行者。这个世界的众生太弱了,要激发他们,把他们从一种懦弱的状态激发起来。比如你跑步,一百米,我能跑吗?我这个残疾人,我这个胳膊也不行,腿也瘸。那释迦牟尼佛他示现了,他说你看我跟你状态一样,我也是人,我也是爹娘生的,我也有血有肉,你看我跑,十秒钟跑到了。「那我也应该能跑。」实际上人家这个功夫,十秒跑到,那三大阿僧只劫修来的,但是他在你面前表现得好像十二年就行。「示大精进,超无量劫速成正觉」,我们众生一看就有信心了,那我们也能成。这是对懦弱的众生。

  「或为懈怠众生」,还有一种众生,他不懦弱,但是他懈怠。我有能力,但是就像那公子哥似的,我们家有钱,所以我不著急上班。懈怠,懈怠众生,没拿佛法当回事,「有什么!不就是念佛?不就是读经?这有什么?不就磕一千个头?有什么了不起的!」他慢待佛教。第一种是觉得佛教太高,我不行;第二种是看不起佛教,叫作懈怠众生。佛对这种众生,「经於无量阿僧只劫」,好家伙,他示现成特难,这个东西,「无量阿僧只劫,久修苦行方始成佛」,修了很多很多的苦行才得到佛位。这哥们一看,乖乖,这玩意儿不容易!这清华大学要考六百分!一般大学四百分就行了,这家伙,这六百分那是功夫。你行吗?你考一个试试?不行。那你还看不起它?你要说你懈怠,你看不起清华,你考一个试试,你不是不行嘛!我告诉你,你怎么才能考上清华,我是怎么复习的。「经於无量阿僧只劫」,太难了,时间很长,这个东西来之不易,他才尊重,他才不会懈怠。这么长时间才能学成佛,那我也得抓紧,不能再放松了。十八岁就要考大学,我今年都十六了,我还不得抓紧吗?因为时间很长才能得到。你要想这就是一个礼拜培训,我就能考大学了,那著什么急?早著呢,一个礼拜,现在还有三年。佛给你示现成「经於无量阿僧只劫,久修苦行方始成佛」。第一个告诉你,这东西不那么容易得到;第二,时间很长,你抓紧吧!北京到香港,你得赶快,就不是说香港到九龙这很容易,你快点吧!懈怠众生,「久修苦行方始成佛」,才能成佛。

  「如是」,像这样的方式,「示现无数方便」,太多太多的方便。他给你举两个例子,一个是怯弱的众生,一个是懈怠的、不努力的众生,他就示现成这两种状态,在你的身边,帮助你成就。「如是示现」,像这种样子的示现和帮助,「无数方便」,无量无数的方法,来帮助众生。如是示现无数方便,「皆为饶益一切众生」,皆,都是为了什么?「饶益」,饶益就是丰富的利益,给很大的利益。一切众生,注意这「一切」,我们在其中,没有一个众生落下的。他这样做,提供各种各样的方便来度化众生,他一个目的就是要利益我们。那就讲了,法身大士他就没有自己,他所有的无数方便,他在这个世界上的存在,就是为了饶益一切众生。注意,十方一切世界的一切众生,十方就全了,世界都包括了;一切众生,没有一个众生丢掉。你证了法身大士,你就是这样一种能力。「皆为饶益一切众生」,他的目的就是为了利益一切众生。

  「而实」,而,它话锋一转,而实际上,而实「菩萨种性、诸根、发心、作证」这四件事。而实际上菩萨他的种性,他到底是佛还是凡夫?他示现可以,速成正觉或者於无量阿僧只劫求成正觉,那他到底是什么种性?诸根,六根。他示现成有神通可以,你真的有神通吗?还是你给我装的?还是你为了帮我,你给我变戏法?诸根。发心,他发的是什么心?作证,你证得的是什么境界?你证得的是一种什么结果? 这四件事,种性、诸根、发心、作证,「皆悉同等」,所有的佛菩萨都一样。你别看这个十二年成,和那个五十年成的,他们的种性、诸根、发心、作证全一样。就是换句话说,只要是西门子公司出来的冰箱,都是一个质量,都得经过这个生产流程。你别看它从库里调来,有一分钟调来,有三个月调来的,但是它的生产过程都是一样的,都是经过这一个过程。所以所有的佛菩萨,他的基础都是一样的,他的种性、诸根、发心、作证都是一样的。千万不要认为有些佛特别容易当,有些人特别有能力,很快就成佛;有些人特别没能力,很长时间才成佛,那是为了帮你。因为你有这个习气,你太害怕了,所以我给你讲,我让你觉得成佛容易点;你太拿佛不当回事,我告诉你成佛挺难的。那是为了你,真正他本质上,他的种性、诸根(根就是六根,六根到底能不能有天眼通、天耳通、他心通,能不能?)都一样,所有的佛,你不差,我也不差,没有区别。发心作证,「皆悉同等无超过法」,没有一个谁超过谁的。他示现无数方便可以,但是他真正的修行过程是没有一个能够简单省略的。「决定皆经三无数劫成正觉故」,肯定的,都得经过三大阿僧只劫成正觉,这个您别怀疑了。他示现可以示现成这样,但是他真正的修行是要经过三大阿僧只劫。他就怕你讨巧,说佛十二年就成了,那我十二年也行;你不行,你还得三大阿僧只劫。那是人家佛,成了佛之后为了度众生,演戏,你以为人家真是这样吗?不是这样。「决定皆经三无数劫成正觉故」,都是经过这个过程,所以你千万不要想著投机取巧。

  「但随众生世界不同」,他是随著众生所存在的世界不一样,你看我们叫娑婆世界。「所见所闻根欲性异」,他所看到的众生、所存在的世界,众生的根性、欲望不一样,所以我示现成这样的方便。你看它说,「皆悉同等无超过法,决定皆经三无数劫成正觉故」。「但随」,只是,「但」在这里是「只」的意思;但随,只是随著众生世界的不一样。「所见所闻」,佛所看到的众生、所听到的众生,他怎么样?所见所闻,「根」,根性不一样,有些利根、有些钝根。「欲」,欲望,想成佛、不想成佛。根有利和钝,欲望有强和弱。同时他的本性,有些是像木头一样很湿,你现在还成不了佛;有些木头干了,马上就可以点著,这叫「性」。「异」就不一样。「示所修行种种差别」,他示现成修行的各种各样的差别。所以我们会发现,有些是阿弥陀佛,有些是药师佛,有些是释迦牟尼佛,完全是根据众生的根性,你的根性、欲望和你的本质(性,你是一阐提、没佛性,你还是有佛性),完全根据你的情况,示现成他修行所呈现出来的差别。

  我们会问,佛菩萨好像很多,有观音菩萨、有阿弥陀佛,又有释迦牟尼佛,怎么那么多?那完全是因为众生的什么?你的根性、你的欲望、你的本性差别太大了,所以示现成各种善巧方便来帮助你。这就解释了为什么佛教有这么多佛,就回答了。说佛教是低级宗教,佛很多、神很多,实际上是因为众生的原因,你的根、欲、性这三者不一样,所以示现成的佛菩萨也不一样,针对不同的众生,示现成不同的状态,这是种种差别。这就是佛菩萨的生活,他成了法身大士以后,他的工作、生活、学习就是这样一个状态。短短的这几十个字,大概不到七十个字,这《起信论》就把法身大士的生活解释了。这种生活我们很向往,而且是很真实的一种生活,你通过这一段描述,我们学习完了以后,我们体会到了我最后证的是一种什么境界。你对照这个境界,再来反观我们今天的存心,差太多了!你看人家这个能力,你看人家这个存心,你看人家这个善巧方便。那我们到了西方极乐世界,我们就恢复到这种功能。

  再说一遍,「能於一念遍往十方一切世界,供养诸佛,请转法轮」。《无量寿经》上也是这么说的,於一念顷遍往十方一切世界,也是这样。所以说我们虽然是在凡夫地,到了西方极乐世界,我们就成为法身大士,法身大士就是这种生活,我们到了西方极乐世界,也是一念遍往十方一切世界,供养诸佛,请转法轮。为了什么?「唯为众生而作利益,不求听受美妙音词」,不是为了你表扬我,说我好听的,不是为了赞叹。「或为怯弱众生」,对那胆小的、没信心的「示大精进」,特努力。就像东北刘素云老师,或者是常慧老和尚,示大精进,四百多天不睡觉,我记得好像是有一次,这大精进,这种精进不是闹著玩儿的,示大精进。「超无量劫速成正觉」,这就证果了。「或为懈怠众生故」,如果这个众生看不起佛法,不努力、不精进,那么「经於无量阿僧只劫,久修苦行方始得佛」,告诉你佛法很难。所以佛菩萨没有自己的意思,你是什么样的人,我就用什么样的方法来对待你。

  这里边就有一个问题,众生是有心的,因为你有念头,那谁产生念头?肯定是有一个东西产生,它不会空穴来风。我们说,给它一个名词叫「心」,这个心,能产生念头的心叫妄心,有心它就产生念头。有念头是我们习惯的,我们每天生活在念头当中,我们只是见不到产生念头的心而已,我们确确实实是承认有念头。承认有念头就对了,承认有念头你就得承认产生念头的这个机关。谁产生念头,你不得问问吗?心产生的念头。中国古人说,「念」字底下是心,就是给你个说法,是心产生了念头。佛菩萨有心吗?佛菩萨有心,但是没有心相,没有心的样子,「心相灭,非心体灭」,他的心相灭掉了,心的样子灭掉了。我们的心,妄想分别执著,甚至更有甚者,贪瞋痴慢,这都是我们心的样子,他没了,没了以后他有什么?真如心,没有心相,但是他有心。「但心相灭」,他只是心相灭了,而非心体灭。这个时候,我们说佛菩萨你有心体,你虽然不现相,那你的心体是一种什么样的心,我们也想知道知道。

  「此证发心中」,证得佛果的法身大士,他「有三种心」,还有心,他这个心跟我们的心就不一样。他哪三种心?第一叫「真心」。什么叫真心?给个定义、给个描述,「无有分别故」。这就是末那识处在没有分别的状态,无有分别故。没有分别叫如如智。智是为了证理,这个理就是如如,就是我们阿赖耶识里面的如来藏。如来藏,为什么叫如来藏?是如来藏在烦恼当中。烦恼就是末那识,它把我们真如自性藏在了末那识当中;换句话说,末那识就是真如随缘的现象,它整个真如就变成了末那。末那一离开分别之后,无有分别故,立刻末那识就回归成什么?法身,就回归成法身。这个时候我们叫平等法身,什么和什么平等?能证的智跟所证的理平等。就是末那识当它是烦恼的时候,我们给它起个名字叫智,智识,它有智慧,所以我们说它是智。智就是有一个能发智的主体和所证的一个东西才叫智,有能有所。当末那识变成没有分别的这个智的时候,它证得的这个境界(我们给它一个名字叫境界),它证得的是个理,叫如如,如如智跟如如理平等了,这个时候末那跟阿赖耶识,八识跟七识同时就消陨了,就不存在了,就不能再叫它八识,也不能叫它七识,这个时候我们叫它法身,如来从藏的状态下就出来了。如来在烦恼当中,我们给起个名字叫如来藏;如来出来了,我们叫法身,实际上是一桩事情。当你有末那识,如来就藏起来了;当末那识变成平等性智、变成无分别智,无分别智就平等了,这个时候如来就出来了。如来一出来以后,我们给它起个名字,在这样一种状态下,在平等性智,或者叫作无分别智的状态下的这种如来,我们称之为法身。法身怎么构成的?这叫平等法身,这个平等有两个意思,所有的佛菩萨都是一个身,十方三世诸佛共同一法身,这是一层平等;再一个,智跟理平等,能证的智跟所证的理平等。就是锅和锅盖,原来锅盖要盖在锅上,有盖、有锅,等它一旦扣上,严丝合缝以后,锅和盖同时就不存在了,融为一体。这个时候智跟理就平等了,你看它说「真心,无有分别故」,这个真心讲的就是末那识在没有分别的状态下叫真心。

  第二「方便心」。你光真心不行,你不能分别,你还能工作、还能帮助别人吗?方便心,「任运利他故」。你看,一旦成了法身之后,没有分别状态了,你证得如如这个理,你如如的智证得如如的理,成了法身,而且离言说,不能用语言来形容,那还有什么用?这个如来就没用。我干嘛要证得真如,我自己跑到那歇著去?。不是,他还有第二心,叫方便心,他这个真心起用就是方便心,方便心任运利他故。「任运」什么意思?自己没有起心动念。「任」是随著众生的需求,「运」就是过程,随著众生需要的过程我来利益你,我自己从来不起心动念。所以我们读经教的时候,你读的遍数多了,有些时候你突然会想,为什么这要加「任运」两个字?我们现在在凡夫地,完全是靠起心动念来帮助众生,那不是任运,你根本就不知道他想要什么。我觉得你就得念佛。没错,是,佛菩萨说你现在就得念佛,但是我让你念佛,我并没有认识到你为什么要念佛,我只是说佛菩萨这么说的,末法时期净土成就,所以你得念佛。不管这个人能不能接受念佛法门,我们都让他念佛,这就是试;这一堆木头,八百根木头,我就一个个点,这就不是任运。有些众生一说念佛他就骂你,像我们很多朋友,一说念佛,你不是念我死吗?我给人送往生的时候,人家里那几个孩子意见不一致,有些孩子就认为我这一念佛就让我妈死、让我爸死,这就是说明这众生他不接受这个方法。

  咱们没有一切种智,佛菩萨有一切种智。「一切种智」什么意思?一切种,就是这个种还在种子状态下,英文叫 Seed,在种子状态下。我们每一个众生都是一个佛种。这个种子,就说明它没有证得佛果,没有结果,还是处在种子状态。一切种,就是所有众生他的佛种的智慧佛菩萨都知道,他具备一切种智,他厉害。他给你讲什么法门,这时候讲不讲,他这智慧都有,因为他能看到你的佛种,他知道你现在是该熟了还是不该熟,还是要再等半年,还是等下一世纪,还是等一亿年以后。一切种智。所以这个种,不是我们说的种类的意思,是我们每一个众生成佛的这个如来藏,在一种什么样的染污状态下;你的无明到底有多厚,你的烦恼到底缠缚了多紧,把这个如来藏得狠狠的、埋得深深的,还是浅浅的。像海贤和尚,咱如果说他是凡夫,那他的种性就太厉害了。而且他的师父,临济宗的传人,说你别参禅了,你就念佛,他出家的时候。那这个师父就不是一般人,他完全具备一切种智,他一看海贤菩萨,他就知道你这个种性,你只能念佛,不能参禅,也不能打坐,也不能学经教,你就是一句阿弥陀佛,成了!你不感谢吗?当年他是临济宗那一派,我让你参禅是理所当然。他要真是当年让海贤参了禅,海贤和尚参禅能成吗?肯定成不了。

  所以佛菩萨具备一切种智,就是所有众生成佛的种性的状态,他全都了解。那大家就会问,既然大家都有真如,大家都又能成佛,为什么有些人就成了?有些人怎么就不成?就是因为这个原因。这个根都一样,种子都一样,就是它处的状态不一样,无明厚薄,我见烦恼如恒河沙,像恒河沙一样的种类,所以众生成佛有先后。对已经成熟的众生,不舍一人,佛氏门中不舍一人;对那个还差点的,种性很差的,佛不度无缘之人。不舍一人也罢,不度无缘之人也罢,完全根据您的情况。所以佛菩萨他成了法身大士之后,他来帮我们的时候,他有两个缘,一个叫差别缘,一个叫平等缘。差别缘,差别就是他度众生是有差别的,不是每个人都用这一种方法。差别缘当中还有近缘跟远缘,差别。比如怀孕要生孩子了,四十七周就生,您都四十五周了,那我得赶快上来,我得跟你说说保姆怎么弄,尿布怎么买,到哪个医院去,这叫近缘,因为你还差俩星期就要生了;你这刚怀上,著什么急?十个月呢!远缘。远缘,大夫说先体检备案,先建立孕妇档案,我们也得跟踪,这叫远缘。佛菩萨他慈悲,这一个近、一个远就说明什么问题?我们如果种性、根性不好,我们就是远,我们离成佛还很远。他也在身边,你不要认为我这种根性,我这种条件,谁理我?没有。你看《起信论》就知道了,差别缘度众生,差别从时间上有差别;你赶快就要熟了,我立刻就来。你看有些老菩萨一生没学佛,临终的时候有人帮他助念,这就是近缘。他不舍,一定有人,只要你想念佛往生,一定有人来帮你念,要不然佛菩萨他差别缘就不存在了。咱们今天看原来新加坡居士林陈光别老林长,一天听八个小时的经、念八个小时的佛,躺在病床上,成了!没多长时间,好像是三年,近缘。他听谁的?听净空老法师的经,他躺在病床上,师父讲经的时候在新加坡。这就是近缘,他不舍。远缘,远缘就是你还早著呢,你著什么急?你还差太多了你现在,他也陪著你。这是差别。

  差别当中,从时间上来讲有近缘、有远缘;从度你、从帮你的角度来讲也有两种,一种叫入道缘,一种叫增行缘。入道缘什么意思?给你讲道理。你这人爱掰扯、爱讲理,入道,我就用讲道理的方法让你来进入,我来度你。增行缘,就是这人听不清楚什么道理,跟他讲他也不明白,一个字不识,像海贤,增行缘,干吧!行就是行门,道就是解门。入道,我让你入这个道,房间就两个门,一个是入道的门,一个是增行的门,两个门哪个门进来都行。海贤和尚就走的是什么?增行的这个门,增加他的行持,提高、加强,行门,一句佛号,九十年不拐弯。没有什么入道,入什么道?一部经都没给他讲过,一次法会都没参加过,一个字都不识,你入什么道?那门关了,你就走这行门。所以佛菩萨这两种,从时间上,近缘、远缘;从方法上,入道跟增行;二二得四,四种方法,远的有增行和入道,近的也有增行和入道。

  所以我们在助念的时候,有些时候我们需要跟人讲点理,入道,近,助念还不近吗? 马上就要走了,您再不念就不行了。但是这个时候,你到底是跟他讲道理还是让他念佛,又有两种方法。这人是大学教授,那给他讲道理,物质、精神、生和死,他有逻辑的能力;你跟他讲净空老法师,他一点信心没有。因为什么?众生的根性,这里边说了,有信跟法,有信行的、有法行的。信行的人觉得「谁说的?」「习主席说的。」「那没错,那还用说吗?没错。」对人的信任,不讲理的。「我妈说的还能错得了?」妈说的也有错,「那再说吧,反正我妈说的全对」;「我老婆说的一点都不错」,这叫信人。有些人讲这个不行,「你妈可不一定,那都是凡夫,咱还得听理」。为什么你妈妈让你吃苹果?因为「One apple a day keeps the doctor away,一天一个苹果,大夫就远离了」。这个甭管谁说的,是我妈说的还是大夫说的,反正我觉得一天一个苹果有道理,这叫法行众生,他信理。对信理的就得入道缘,给你讲道理;对信人的就得增行缘,「谁说的?」「净空法师让你念佛。」「行!」好了,什么都甭问了,增行。

  佛菩萨对众生根性的了解,比我们不知道要清楚多少。有些人是信行,有些人是法行,叫信行、法行; 行,行门的行。他是靠信行来支持动力的,你看有些人是老法师一来,念佛就精进了,这就是信行;有些人是法行,根本就老法师来不来没关系,四字佛号,蒙阿弥陀佛接引,道理懂了,在哪我都念。一般来说,法行比信行的根要利,因为他自觉。他道理一旦懂了,不需要人监督,不需要依众靠众,也不需要师父的督促,他懂了道理,他就按道理去做。但实际上没有那么严格。所以我希望大家都能成为法行的人。依据经典,就是「依法不依人」,经典上这么说的,咱相信经典,照经典上的去做,不要怀疑。说我一定要到哪个寺院去,我一定要开哪个法会,我一定要碰哪个师父,我一定要问胡小林老师我这事该怎么办;这个事你要问胡小林,这就是信行,因为你对胡小林有信心,你对法没信心。

  我经常在北京接到这电话,临终前在病床上,「你是胡小林老师吗?」我说我是,「大爷,您好好念佛。」「行啦,您挂上吧,您忙去吧,我一定到西方!」你说这电话管什么用?他那儿子是北京市的一个干部,回到陕西,爸爸病危,就是不好好念佛,非要跟胡小林通个话。我那天早上八点钟,我去办公室的路上电话接通,我说您干嘛呢?「胡老师求求您了,跟我爸说两句话吧,您方便吗?」我说方便不方便也得说,这时候还有什么方便不方便的。这是什么?这就是增行缘。马上就走,当天就走了,你还给他讲什么理?西方极乐世界依正庄严,阿弥陀佛愿力宏深,你要忏除业障,过去生当中跟人结的怨,这时候都得忏除…你说这个干什么?你好好念佛吧!想佛就盼著他来接,谁来都甭走。这不还是行门吗?

  所以我们说佛菩萨对我们的研究,你说是不是比父母研究得透?研究透太多了,没法比。你看它说,第一真心,就是说它处在没有分别的状态。末那识这个时候就不能称之为末那识,我们经常给它起个名字叫做什么?它叫「无分别智」,这在《起信论》里叫这个;在我们一般的辞典,在法相唯识里叫作「平等性智」。平等性智跟无分别不是一样吗?它实际上是一件事,两种说法。没有分别故。

  「方便心,任运利他故」。你也别想著什么分别也没有了,好坏也不管了,您这真心倒是有了,您什么都不念了,不行,它后边还有一个方便心。「任运利他故」,凭著众生的根性,根据你的状态来利益你。任运就是感应,所以你得感佛,因为你不感他就不任运。运就是你的状态,运程,你处在一种什么样的运程上?你处在一种念佛的运程上,那佛菩萨就来了,任运利他故。你说我也不想佛,很多朋友都说,干嘛非得要念,他来救我不就完了吗?那么罗嗦,累不累?这不逗闷子吗?这北京人说话也逗,这不是逗闷子吗?你看我挺苦挺累,又得癌症了,你还非得让我念,你才来。这是一种自然现象,你一定要任运利他。你自己首先得出牌,我跟著你;你不出牌,我也不出,这就是佛菩萨的习惯。你没出牌我就出牌,就起心动念了,我就不是佛,我就落在凡夫地了。你没要求我来,我想帮你,「我想」,这一想,是不是又回到世间了?他是出世间,他是第一义谛,他没有起心动念,他连色身都没有,他想什么?所以说要任运利他。我们明白这个道理,我们要想感佛的接引,师父老说求佛菩萨、求感应,道理就在这。这是第二种心。

  就是说明什么?第一种心是他自受用,没有分别,得大自在;第二种心任运利他,解脱德,解脱了,他任运利他。那众生要念,他不来,还解脱什么?什么都解脱不了,没能力。你只要念我我就来,你说是不是能力恢复了?这是佛菩萨的三德。第一德,无分别智,自己解脱了,没痛苦。第二,任运利他,这是自在,你只要念我就来,这是解脱。无有分别是法身德,任运利他是解脱德。

  最后一个,「业识心,微细起灭故」,他还有第三种心。微细起灭,就是说法身大士之后他还有无明的习气,无明没完全断,这个无明就是海上的风还在吹,还起点小浪,「业识心,微细起灭故」,微微的在起动。就这三个状态。什么时候到这个微细起灭也都没了,那就真的是法身大士四十二位,最后一品生相无明,产生相的无明没了。「业识心,微细起灭」,一起它就现相,就是师父讲的有能见、有所见,就现相。为什么叫生相无明?最后一品生相无明,这个无明是要生相的,是产生状态的,是产生样子的。最后一品生相无明灭掉,那就业识心没了,没无明了。没有无明,那你前边是什么?只有真心、只有方便心,没有业识心,他自己的习气全部断干净了。全部断干净以后,我们给个名字,那时候就不能叫佛了。十法界的佛法界是叫有无明习气的法身大士,是十法界的佛,严格意义上来讲,烦恼没断干净,因为还有无明习气,所以叫十法界;等这个十法界的佛法界无明习气一断掉,我们给他另外一个名字叫如来,如来跟佛是这么分的。我们十法界,既然称之为法界,就有生死;既然称之为法界,就没有回归自性,那十法界的佛法界他不是如来,他是就像现在讲的微细起灭的法身大士,我们可以称之为佛法界,或者叫法身大士法界。这个佛法界并不究竟,师父说了,他较之於前面九法界叫众生,他叫佛,但是这个佛还没有究竟圆满,还没有到妙觉。等他微细起灭一旦没有,最后一品生相无明干净,或者习气像酒瓶子,味没了,这个时候我们说如来。「微细分别究竟永尽」,再也没有微细的分别,就是这意思。

  法身大士证得如来之后,证得真如之后,他是出世间,我们六道轮回叫世间。世间有出世间跟世间,如果按照出世间跟世间来分,那我们是生活在世间,就是六道轮回。在六道轮回以外还有四圣法界,这叫出世间,虽然习气没有断干净,但较之於我们世间来讲好得多。我们世间是阶段生死,一段一段的;出世间这四法界叫变易生死,叫生灭苦,也苦,生生灭灭。我们叫业系苦,因为我们六识通过六根在造业,这个业所带来的这种生死现象叫分阶段的生死,就真的没了,然后再投胎,这个苦叫业系苦,因为业所系缚的苦相。而四圣法界的这些菩萨们,他的苦叫作生灭苦,是因为他有业识,你看「微细起灭故」,也在变,也是无常的。变化,你从初住到二住、二住到三住、三住到四住…我们觉得好像,「这您还苦?您比我们强太多了!」但是对他来讲还是苦,因为他变。「无常故苦,苦故无我」,他的无我也不究竟。你无常,要是常不就老停在初住了吗?你不是老得从初住到二住、二住到三住,那不就无常吗?你无常就是苦;苦就没你,就没有究竟的你,「苦故无我」,刚才我给大家汇报了,苦故无我。

  这个时候,我们说证发心之后,证得佛果了,虽然无明的习气没有结束,还有微细起灭。他这些菩萨,我们最关心的是说,你给我们描述了半天,「於一念遍往十方一切世界」,「唯为众生而作利益」,「供养诸佛请转法轮」,懈怠众生你是怎么著,怯弱众生你是怎么样,你给我们解释了半天他的状态,那具体我们这个世间六道众生,你法身大士怎么来帮?你不得回答这问题吗?这是我们最关心的。你法身,So what?你不法身又怎么样?你法身又怎么样?我们得什么利益?我们想问问这事。法身大士,是说出世间的最高一层了,很快就成如来了,那跟我们这个世间六道众生什么关系,我们六道能不能见到法身大士,这是我们最关心的。这么大本事的人能不能来我们这?你老这么说得天方夜谭,我们也见不著,他这本事、那本事,跟我有什么关系?

  它说「又此菩萨」,又,一转,这种菩萨,法身大士,「福德智慧二种庄严悉圆满已」,他的福德、他的智慧都圆满了,福慧双全。我们刚才说,「於一念遍往十方一切世界,供养诸佛请转法轮,唯为众生而作利益」,这时候福慧并不一定圆满;不圆满并不妨碍他来帮助众生,只是没有圆满。他圆满以后是什么状态?太殊胜了!「又此菩萨」,就是法身大士,「福德智慧二种庄严」,能力,「悉圆满已」,全部圆满了,福慧二足尊。他还是菩萨,还有微细起灭,但是他的福报跟智慧是愈来愈圆满。你看见没有?他还有变化。初住不知二住的落地之处,初住他不知道二住的境界,二住不知道三住的境界,就是这样,他程度上是有差别的,他的福德和智慧二种庄严是有差别的,佛菩萨和佛菩萨的福报、佛菩萨和佛菩萨的智慧有差别。菩萨是有差别的,到了如来都一样。

  这二种庄严都圆满以后,他的福报、他的智慧全圆满以后,「於色究竟得一切世间最尊胜身」。我们说欲界天、色界天、无色界天,无色界不去了,因为你不想成佛,不打搅你;色界天的众生,色界天就是有色身,我们欲界天是有欲望,色界天是没有欲望了,食欲、性欲都没了,但是有色身;我们这个地方色身不说了,肯定的,而且还有两种欲望,食欲跟性欲,色界天的人有色身,但是没有欲望。你看他怎么度我们这六道众生和色界天的众生?「又此菩萨福德智慧二种庄严悉圆满已」,全圆满了,这个时候他干什么?於色究竟,「色究竟」就是色究竟天,色界天的最上一层,究竟天。在那个地方干嘛?不是说法身大士没有相吗?你不是第一义谛吗?No,他才不,他来到色究竟天,色界的究竟天这一层天,「於色究竟得一切世间最尊胜身」。一切世间就包括色界跟欲界这两个世界;一切世间最尊胜身,你无论是色界的还是欲界的,最尊胜的身,尊就是尊贵,胜就是没有人超过他。你看他来了,人家这一来什么状态?福慧圆满,在色究竟天示现成身,於色究竟得一切世间最尊胜身。他存在,他为了度我们世间的众生,他在色究竟天示现一个最尊胜身。这个最尊胜的身是一种什么样的状态?我们讲身,我们老说这人男的女的,有多高,胳膊多粗,腿多粗、腿多长,这是我们色身。佛菩萨成了法身大士之后,当他的福德和智慧这两种庄严都圆满了以后,他来到了色究竟天,「得」,得到、获得,「一切世间最尊胜身」,只要有色身的、存在的,他的身是最尊胜的。我们有色身,我们的色身跟他的比就没法比。因为我老给你讲第一义谛,也看不见摸不著,你说他存在还是不存在?和空气似的。他得一切世间最尊胜身,你放心吧,能看见他。

  我们真正念佛的时候,看到阿弥陀佛的身,是不是就是色究竟天他在那示现的最尊胜身?他的福德、智慧二种庄严全圆满了。他於色究竟得一切世间最尊胜身,他在那,他停在那,等著,等著什么?等著众生念,念我就来。我们看西方极乐世界阿弥陀佛,他在哪示现成的色身?我们看到佛现身、放光,还有香味、还有天乐,他在哪待著?他在色究竟天待著。「又此菩萨福德智慧二种庄严悉圆满已,於色究竟得一切世间最尊胜身」,干嘛他在那?吃喝玩乐吗?搞自私自利吗?等著你们,早就示现成最圆满、最尊胜身。

  「以一念相应慧」,他的智慧是什么样的智慧?他的身我们知道了,一切世间最尊胜身,有身。心,他是什么心?他存什么心?身体那么漂亮有什么用?身体那么大本事有什么用?你能帮我什么?这个时候的佛菩萨,「以一念相应慧」,跟一念相应的智慧,他是一念,没有起心动念,智慧圆满了。以一念相应慧,「顿拔无明根」,立刻就把他的无明全去掉了。他没无明,但是他又在色究竟示现,这太难得了!没有无明他应该在常寂光土,他不,他来到色究竟等著我们,用福德和智慧盼著我们。你看,以一念相应慧,顿拔无明根,「具一切种智」,「种智」这两个字很厉害。因为我们在世间都是佛种,没有一个种子是成熟的。他的智慧和一念相应,而且他没有无明,他自然恢复的这种智慧叫一切种智。起用,一念相应的智慧起用以后,它的作用在哪里?知道一切世间众生,色究竟天以下一切世间众生佛种的种性他全都知道,具一切种智。

  因为什么?因为欲界、色界、无色界,无色界众生不想成佛,他就不停在无色界,他不,他不在那成,瞎耽误工夫,我在那等著你干嘛?我出租车在这等著,你们也不打。我在色究竟天,因为这以下的众生都苦,都有成佛的种性。具一切种智,这个一切种智就是讲,色究竟天以下所有众生成佛种子的智慧他具备了。他自己一念相应慧,他自己的智慧圆满;顿拔无明根,他没有无明了,同时他恢复了一切种智,他获得了一切种智,那真是福德智慧二种庄严「悉圆满已」。福德是什么?福德就是最尊贵身,福报。福德智慧二种庄严,智慧的庄严,「以一念相应慧,顿拔无明根,具一切种智」,这个智慧多庄严。他的色身多庄严,「於色究竟得一切世间最尊胜身」,这是福报;智慧,「一念相应慧,顿拔无明根,具一切种智」。还有什么怀疑的?我说他福德智慧二种庄严都圆满,我指的是这两桩事情,色究竟最尊胜身,同时一念相应慧,顿拔无明根,具一切种智,你还有什么不放心的?你还有什么怀疑的?

  「任运而有不思议业」。你又有福德,你又有智慧,你又最尊胜身,你无明又没了,你又一切种智,能帮我什么?任运而有不思议业,又来个任运。任运就是任你念佛我就来,随著你的根性,我自己没有到你这来帮你去西方,你得发愿我才来;任运,随你的愿欲。「而有」,大家注意这个,「不思议业」。就是我们老琢磨,西方极乐世界阿弥陀佛到底是坐著火箭来还是打著车来?他示现男的来还是示现女的来? 示现这个身有多大?他胖还是瘦?他到底是戴帽子还是不戴帽子?「而有不思议业」,你就别琢磨了,这字就给你封住了,你就什么都甭想了,你想不清楚,不可思不可议。你看「任运而有不思议业」,就是告诉我们,这个东西他处在第一义状态,他处在真谛状态,你在俗谛,你俗谛永远理解不了真谛这些人的行持,你就别琢磨了,省点心吧。所以这个地方是一种非常负责任的根据你的情况。您看人家吃十六个包子,您那胃就三个包子,您就别再琢磨他怎么能吃十六个,你就踏踏实实吃你这三个。今天他跟我讲,有人得甲亢,吃十六个包子,我就觉得特别不可思议。不思议我就不琢磨了,我干嘛琢磨你吃十六个?我今天反正就吃一个,就这意思。任运而有不思议业。

  色究竟天,他自己最尊胜身,以一念相应慧,顿拔无明根,具一切种智,干嘛?起作用了,任运而有不思议业。什么叫不思议业,您能不能再解释解释?听著,「於十方无量世界普化众生」,他就这个业。十方,注意「十方」,十方,一方就一个,就是十个世界,「无量世界」,服了吧?我不仅能去十方,而且无量世界,无量你就别数了。只要十方有世界的众生,在色究竟天以下想得度的,我就来。十方无量世界也有欲界天、色界天和无色界天,十方无量世界的无色界天就这么著吧,那叫什么缘?远缘。早著呢你们成佛,你们还得从无色界堕落到色界,从色界堕落到欲界,欲界成为胡小林,然后我再来,不就这意思吗?十方无量世界都有无色界天,那就是我们佛门当中说的,佛不度无缘之人。为什么不在那示现最尊胜身?白搭、浪费,瞎耽误工夫。从这一点上来讲,佛多具备智慧,该治的我治,不能治的我先放放,等你从无色界天堕落到色界天,我立刻就来。「於十方无量世界普化众生」,这个十方无量世界,大家一定要记住,就是我们说的世间六道众生的存在;六道众生当中我们再切一刀,色究竟以上的不考虑,只考虑色究竟以下的。

  按这个逻辑推理,西方阿弥陀佛就应该在我们娑婆世界的色究竟天。所以很亲切,他真的。他在那待著干嘛?於一念相应慧,顿拔无明根,具一切种智。他非常了解我们的状态,所以你千万不要认为你念佛他不知道。具一切种智,任运而有不思议业,随著你的根性我来帮助你。你就别琢磨了,他一定能帮到。「於十方无量世界普化众生」,普化、度化;普,没有一个落下的,众生就是我们六道众生,色界跟欲界的众生。这个时候的众生就不包括无色界的众生,更不包括四圣法界的众生。因为《起信论》是给我们人讲的,所以我们最关心的是我们怎么著,跟您什么关系。你怎么度法身大士,你怎么度声闻缘觉,这我们不关心,我们最关心就是我们怎么办。别著急,色究竟天,他在那待著。二种庄严都圆满了,一念相应慧,顿拔无明根,具一切种智,「一念相应慧,顿拔无明根」是自受用,「具一切种智」是他受用,我知道你。你自己没无明了,你自己无明根拔掉了,你自己具备智慧跟我有什么关系?我具备一切种智。那这个我得听听。你们家坐头等舱,住在半山,跟我们有什么关系?「你到我们家来当保姆。」「那行,这个事咱可以讨论。」就这意思。就是说具一切种智,我知道你现在需要一个保姆职位,所以我找你。你要么到我这来说,我们家住半山,我们家车是劳斯莱斯,我们家出门坐头等舱,你没事吧?你跟我讲这个。不是没事,我下边还有件事,你不要找保姆位置吗?「对对对,这我感兴趣。」一切种智,我知道你要想当保姆,来吧,到我们家,人家给四千,我六千。谢谢!一切种智,任运而有不思议业。你怎么就知道我想到你家当保姆?你别琢磨了,不思议业。於十方无量世界普化众生,都能得到他的利益。

  这时候就提问题了(马鸣菩萨写这个《起信论》它特别的殊胜),那我们就会问,「问虚空无边」,虚空没边;因为虚空无边,「故世界无边」。因为虚空很大,没边,所以是不是虚空里边所包含的世界,这个世界就是娑婆世界、色究竟天、欲界天,就来了,世界才有这个?还得把「世界」给大家解释一下,世界跟虚空相对的,有了世界一个实实在在存在,才会有它旁边的不存在,这个不存在,我们给它一个名字叫虚空,这个实实在在存在的东西叫世界。「世」就是变的意思,过去、未来、现在;「界」就是有差别。我跟朱总,我们俩这有界,有隔阂,他疼了我不知道,我热了他不懂,这叫界。你看我们说政协有界别,您是文艺界的?您还是科技界的?这界就是差别。世就是变化。世界,凡是在世界生活的人就逃脱不了这两个东西,一个是时间上的流迁,过去、未来、现在,这是一种变;同时还隔,你是你、我是我。凡是生活在这样一种状态下的,有时间和空间的这样一种生活环境的,我们管他叫世界的众生,你是生活在世界里面。

  这就启发我们,难道还有众生不生活在世界里边的吗?有,在他那没有时间,也没有空间,法身。法身常,没有时间不就永远这样吗?遍一切处,那就没有东南西北。所以法身无所不在,无时不在。照您这么说,西方极乐世界阿弥陀佛证得法身了,他是生活在世界吗?他不生活在世界。那您的意思,他就无时不在?对;那照您的意思,他就无处不在?是。因为他不生活在世界,这就是阿弥陀佛的存在状态,他不受时间也不受空间的限制。这多大的信心!他不会走,他不是说,下礼拜二胡小林回香港了,有什么事先赶快跟他说说,要不然过两天找不著他了,人家不会,没有下礼拜二这么一说。北京跟香港有隔,这是南方,那是北方;这是香港特别行政区,那是大陆的首都,这是有隔,有差别,隔就是差别、隔差,他没差别。

  所以它说,「虚空无边故世界无边」。这很严格了,首先你的世界存在是在虚空里边,虚空是无边的,所以这个里边的世界是无边的。你就想像到,这是两千年前佛菩萨写的,人家就知道宇宙、星球、世界,太多了!无边,你就别琢磨了。科学家说我们已经看到了两百亿光年,两千亿你也到不了边,世界无边。这问题就来了,虚空无边故,世界就无边;世界无边故,众生是不是就无边?一个世界有一个众生,它无量的世界就有无量的众生,何况一个世界还不止一个众生?世界是无量的,在这上面的众生那肯定也是无量的。我就无量的世界只有十个众生,那您这十个众生在哪个世界?而且你这个众生世界没有众生,那不能称之为世界。是众生存在的环境叫世界,这个世界没有众生,那还能称之为世界吗?有世界一定有众生,它是众生的存在形式。所以世界无边,众生一定无边。

  你看它说,「问」,这提问了,马鸣菩萨自己设问,他就知道你这时候会有这个问题。「虚空无边故世界无边,世界无边故众生无边」,太多了,「众生无边故心行差别亦复无边」。众生没有边,他的起心动念能有边吗?也没有边。「如是境界」,这样,这个境界在里边,就是这种情况,这个时候的境界叫情况,翻译成我们今天的话,如是境界「无有齐限」。齐限,整齐的齐,限制的限,齐限这两个字就是界限。在这样的一种情况,那根本就没有边,没有齐限,就没有限制,太多了。「难知难解」,你怎么能够知道这么多众生成佛的根性,你不是开玩笑吗?「众生无边故心行差别亦复无边」,他们的举心动念也是无边的。「如是境界无有齐限」,这种境界根本就没有边。「难知难解」,知就是认识到,解就是理解。首先我知你,我理解你,所以马鸣菩萨写这个《起信论》要严格我们,难知难解实际上是两个层次。知,是我知道你在这,但是我不知道你是贼。所以觉有两种,第一,觉知你的存在;第二,觉知你是贼,觉是两种。难知难解,就是他又不知道、又不理解。有些人是知道但不理解,有些人是不知道,那就更谈不到理解了。所以难知难解。

  「若无明断」,如果佛菩萨的无明断掉了,「永无心相」,心相就没了。什么叫心相?智相、苦乐相、能见相、境界相,都没了。心相没了,心的样子没了。「若无明断,永无心相」,无明断了就没有心相。「云何能了一切种」,他怎么能够了解这些众生成佛的种性?如何能了一切种,「成一切种智」。你说他怎么能有成种性智呢?他怎么能知道众生什么时候成佛,这个智慧?他连一切种都了解不了,他怎么能有一切种智?

  「答:一切妄境从本已来」,你看到的妄境。什么叫妄境?大家注意到,你看到的十方法界、虚空、世界、这些众生,都称之为境,六尘境界。六尘,色、声、香、味、触、法。这六尘境界当中前五个叫作物质,色声香味触,法是精神。这是对那些物质上的人要求很高,说物质存在难道就叫一个色吗?用一个色来代替色声香味触,我觉得不太行,你还是分点细吧。那好,色声香味触,精神用一个法。有些众生说,这物质你就用一个色,我不关心物质,我这人挺关心精神,这个法包括什么?那就五蕴,色受想行识,把法分成受想行识,物质就用一个色,叫五蕴。五蕴、六尘都是一回事,只是说根据众生,他接受物质的情况比较好,他对物质比较关注,我就跟你说色声香味触法;他对精神比较关注,色受想行识,我把精神给你分成再细点,一回事。这都称之为什么?妄境。我们人也是这六种东西,色声香味触法,或者说是五蕴,蕴堆积在一起,形成了这么一个色身,所以是不是也是妄境之一?既然妄境是六尘,六尘的堆积形成色身,形成众生,众生是不是也是妄境之一?Yes,肯定是。

  「答:一切妄境」,这个境就包括人事环境跟物质环境,包括能分别的众生这个主观环境跟所分别的客观环境,能所就出现了,这个妄境当中包括能所。「一切妄境从本已来」,从根上说,「理实唯一心为性」。从理上来讲,实实在在它是一心的现象,它的本质是一心。你看的妄境很多,世界很多、众生很多,但是我从道理上来讲,它从根本上来讲,它的道理,成这些虚空、成这些无量世界这个根本是一心,一心唯是它的本性。就说明,你这树上树叶很多,有黄的、有红的、有绿的,还有很多果实,还有很多树干,你要这么一看,那这树太厉害了。是不是就一个根?「理实唯一心为性」,那个树理实唯一根为性,你再大的树叶、再多的杈、再多的果实,它也从这个根上长的,你掌握根不就完了吗?

  你看它说,「答:一切妄境从本已来理实唯一心为性」,你看到的所有东西都是这一颗心产生的,它的本质都是这一心。「一切众生执著妄境」,所有的众生执著妄境。这个一切众生的范围,十法界众生。境有人境跟事境,六道众生执著事也执著人,这两种执著都没放下;四圣法界,人放下了,事没放下。这都是境,所以我们一谈到境,有人事环境跟物质环境。它说「一切众生执著妄境」,我们在这里要问,这个妄境指的是什么?指的色究竟天以下的这些众生对人的执著、对法的执著,这两种境。「不能得知」,因为你执著这个妄境,因为你执著这个树叶跟这树叶上结的苹果,你就不知道这个根,你就忘掉这个树的根了。「不能得知一切诸法第一义性」,所有法的第一义性就是这一心,因为你执著妄境,你就丢掉了它的第一义性。它其实是从你自心,一心当中变现出来的,你把这一心掌握了,所有变现的境你全都知道。因为你老执著妄境,你就忘掉了自性,失去了自性,所以不能得知一切诸法第一义性。这里面提出来,一切法它有两个性,第一个叫第一义性,第二个叫生灭性,这两个性缺一个,这法都来不了。

  你看这个金器,没有金子不行,原材料;有金子,没人加工也不行。这有人加工,产生它,生了它,我化了它,这就是生灭。所以我得作用,给它点作用,这个作用叫金器的生灭性。你让它生也罢,让它灭也罢,你在哪上加这功夫?你得在金子的原料上加功夫。金子的原料就是金器的第一义性,你这么加工形成这个金杯子就是金子的生灭性;缺这两个性,这杯子出不来。但是我们往往就执著这是杯子,这是怎么加工的、用多少度、用什么模具,你就忘了烧的那金水。所以一切众生不能得知一切诸法第一义性,就相当於我们所有研究金器的人他不知道它是金子变的,他不知道这是第一义,没这个它出不来。所以说不能得知一切诸法第一义性,不能得知一切金器的第一金性,就相当於这个意思。

  「诸佛如来」,这时候出现了佛跟如来。在这个时候出现了佛跟如来,绝不是简单说我为了顺口,「佛如来」。佛就是法身大士,如来就是没有无明了,成了如来。法身大士他们以上都有这个功能。「诸佛如来无有执著」,法身大士连分别都没了,他怎么会有执著?没有执著。「则能现见诸法实性」,他们就可以现,就在当前,见到所有法的实性、本质。他看到所有金器的金性,他看到所有电器的电性,这个电变成了空调,那个电变成了暖气,那个电变成了微波炉,那个电变成了音响、变成了声音,色声香味触法都有。按摩器不就是法吗?那电变的法,按摩,触。电变成的声音不就是声吗?电变成的光不就是色吗?你执著电器的作用,你没有注意到电器背后这个电。研究电的专家能够见到诸用的实性,电性,则能现见诸法实性,他能见到所有电器的实性,是因为这个电的存在。

  「而有大智显照一切染净差别」,这里边用了「大」,大就不是我们世间的智。世间的智是研究这电、研究这冷、研究这热、研究这光,这叫世间智;大智,他研究它的电性,研究第一义、研究一心、研究自性。「而有大智显照」,显现,显现就是表现出来,水落石出,石出你还得明白知道它是石头。照,照就是理解。「显照一切染净差别」,一切就是您就别含糊了,他没有不知道的。你说我干这事,偷偷摸摸的弄了五十万贪污了,佛菩萨不知道?显照一切染净差别,那他只知道净法吧?像师父这么有智慧的人、这么纯的人,他怎么知道我这脏心烂肺的事?一切染净之法,你的脏心烂肺他也知道。为什么?你的脏心烂肺也是一性出来的,也是根本实性出来的。所以我们老说有人欺负净空老法师,欺负我们老和尚,说咱这偷偷摸摸的他哪知道?背后说点是非人我。一切染净差别,而有大智显照,他能给你显现出来,他能明白一切染净差别,不然他怎么度你?你光知道这人健康有什么用?关键我要看你怎么不健康。所以愈是有问题的众生,佛菩萨愈清楚,愈是那贪瞋痴慢厉害的他愈明白。染净差别。还没有结束,今天时间到了,谢谢大家。

  摘自:儒释道多元文化教育网

  学佛的体会(四)—学大乘起信论(唐译本)心得分享 胡小林老师主讲 (第一集) 2015/11/7 香港佛陀教育协会 档名:56-187-0001

 

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